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   大乘般若部·第0001部
大般若波罗蜜多经六百卷(第八十一卷~第九十卷)
唐三藏法师玄奘奉诏译   


大般若波罗蜜多经卷第八十一

初分天帝品第二十二之五

  “善现,如来之心不住布施波罗蜜多,不住净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。何以故?以布施波罗蜜多等不可得故。
  “善现,如来之心不住四静虑,不住四无量、四无色定。何以故?以四静虑等不可得故。
  “善现,如来之心不住八解脱,不住八胜处、九次第定、十遍处。何以故?以八解脱等不可得故。
  “善现,如来之心不住四念住,不住四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。何以故?以四念住等不可得故。
  “善现,如来之心不住空解脱门,不住无相、无愿解脱门。何以故?以空解脱门等不可得故。
  “善现,如来之心不住五眼,不住六神通。何以故?以五眼等不可得故。
  “善现,如来之心不住佛十力,不住四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。何以故?以佛十力等不可得故。
  “善现,如来之心不住无忘失法,不住恒住舍性。何以故?以无忘失法等不可得故。
  “善现,如来之心不住一切陀罗尼门,不住一切三摩地门。何以故?以一切陀罗尼门等不可得故。
  “善现,如来之心不住一切智,不住道相智、一切相智。何以故?以一切智等不可得故。
  “善现,如来之心不住声闻乘,不住独觉乘、无上乘。何以故?以声闻乘等不可得故。
  “善现,如来之心不住预流及预流向果,不住一来、不还、阿罗汉及一来、不还、阿罗汉向果。何以故?以预流等不可得故。
  “善现,如来之心不住独觉及独觉菩提,不住菩萨、如来及菩萨、如来法。何以故?以独觉等不可得故。
  “善现,如来之心不住极喜地及法,不住离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地及法。何以故?以极喜地等不可得故。
  “善现,如来之心不住异生地及法,不住种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地及法。何以故?以异生地等不可得故。
  “如是,善现,如来之心于一切法都无所住亦非不住。”

  时,具寿善现谓舍利子言:“如是菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多,而同如来于一切法都无所住亦非不住。所以者何?
  “舍利子,菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多,而于色非住非不住,于受、想、行、识亦非住非不住。何以故?以色蕴等无二相故。
  “舍利子,菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多,而于眼处非住非不住,于耳、鼻、舌、身、意处亦非住非不住。何以故?以眼处等无二相故。
  “舍利子,菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多,而于色处非住非不住,于声、香、味、触、法处亦非住非不住。何以故?以色处等无二相故。
  “舍利子,菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多,而于眼界非住非不住,于色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受亦非住非不住。何以故?以眼界等无二相故。
  “舍利子,菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多,而于耳界非住非不住,于声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受亦非住非不住。何以故?以耳界等无二相故。
  “舍利子,菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多,而于鼻界非住非不住,于香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受亦非住非不住。何以故?以鼻界等无二相故。
  “舍利子,菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多,而于舌界非住非不住,于味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受亦非住非不住。何以故?以舌界等无二相故。
  “舍利子,菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多,而于身界非住非不住,于触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受亦非住非不住。何以故?以身界等无二相故。
  “舍利子,菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多,而于意界非住非不住,于法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受亦非住非不住。何以故?以意界等无二相故。
  “舍利子,菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多,而于地界非住非不住,于水、火、风、空、识界亦非住非不住。何以故?以地界等无二相故。
  “舍利子,菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多,而于苦圣谛非住非不住,于集、灭、道圣谛亦非住非不住。何以故?以苦圣谛等无二相故。
  “舍利子,菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多,而于无明非住非不住,于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼亦非住非不住。何以故?以无明等无二相故。
  “舍利子,菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多,而于内空非住非不住,于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦非住非不住。何以故?以内空等无二相故。
  “舍利子,菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多,而于真如非住非不住,于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界亦非住非不住。何以故?以真如等无二相故。
  “舍利子,菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多,而于布施波罗蜜多非住非不住,于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦非住非不住。何以故?以布施波罗蜜多等无二相故。
  “舍利子,菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多,而于四静虑非住非不住,于四无量、四无色定亦非住非不住。何以故?以四静虑等无二相故。
  “舍利子,菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多,而于八解脱非住非不住,于八胜处、九次第定、十遍处亦非住非不住。何以故?以八解脱等无二相故。
  “舍利子,菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多,而于四念住非住非不住,于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦非住非不住。何以故?以四念住等无二相故。
  “舍利子,菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多,而于空解脱门非住非不住,于无相、无愿解脱门亦非住非不住。何以故?以空解脱门等无二相故。
  “舍利子,菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多,而于五眼非住非不住,于六神通亦非住非不住。何以故?以五眼等无二相故。
  “舍利子,菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多,而于佛十力非住非不住,于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦非住非不住。何以故?以佛十力等无二相故。
  “舍利子,菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多,而于无忘失法非住非不住,于恒住舍性亦非住非不住。何以故?以无忘失法等无二相故。
  “舍利子,菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多,而于一切陀罗尼门非住非不住,于一切三摩地门亦非住非不住。何以故?以一切陀罗尼门等无二相故。
  “舍利子,菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多,而于一切智非住非不住,于道相智、一切相智亦非住非不住。何以故?以一切智等无二相故。
  “舍利子,菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多,而于声闻乘非住非不住,于独觉乘、无上乘亦非住非不住。何以故?以声闻乘等无二相故。
  “舍利子,菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多,而于预流及预流向果非住非不住,于一来、不还、阿罗汉及一来、不还、阿罗汉向果亦非住非不住。何以故?以预流等无二相故。
  “舍利子,菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多,而于独觉及独觉菩提非住非不住,于菩萨、如来及菩萨、如来法亦非住非不住。何以故?以独觉等无二相故。
  “舍利子,菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多,而于极喜地及法非住非不住,于离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地及法亦非住非不住。何以故?以极喜地等无二相故。
  “舍利子,菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多,而于异生地及法非住非不住,于种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地及法亦非住非不住。何以故?以异生地等无二相故。
  “舍利子,菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多随非住非不住,以无所得为方便,应如是学。”

初分诸天子品第二十三之一

  尔时,会中有诸天子窃作是念:“诸药叉等言词咒句,虽复隐密而尚可知,尊者善现于此般若波罗蜜多虽以种种言词显示,而我等辈竟不能解。”
  善现知彼心之所念,便告之言:“汝等天子于我所说不能解耶?”
  诸天子言:“如是,如是。”
  具寿善现复告彼言:“我曾于此不说一字,汝亦不闻,当何所解?何以故?甚深般若波罗蜜多文字言说皆远离故,由此于中说者、听者及能解者皆不可得。一切如来、应、正等觉所证无上正等菩提其相甚深亦复如是。
  “天子当知,如佛化身,化作无量苾刍、苾刍尼、邬波索迦、邬波斯迦俱来集会,复化作一能说法人于此众中宣扬妙法。于意云何?是中有实能说、能听、能解者不?”
  诸天子言:“不也,大德。”
  善现告言:“如是,天子,一切法皆如化故,般若中说者、听者及能解者都不可得。
  “天子当知,如在梦中梦见有佛教诫教授菩萨、声闻。于意云何?是中有实能说、能听、能解者不?”
  诸天子言:“不也,大德。”
  善现告言:“如是,天子,一切法皆如梦故,般若中说者、听者及能解者都不可得。
  “天子当知,如有二人处一山谷,各住一面赞佛、法、僧,俱时发响。于意云何?此二响声能互相闻、互相解不?”
  诸天子言:“不也,大德。”
  善现告言:“如是,天子,一切法皆如响故,般若中说者、听者及能解者都不可得。
  “天子当知,如巧幻师或彼弟子于四衢道,幻作四众及一佛身处中说法。于意云何?是中有实能说、能听、能解者不?”
  诸天子言:“不也,大德。”
  善现告言:“如是,天子,一切法皆如幻故,般若中说者、听者及能解者都不可得。”

  时,诸天子复作是念:“尊者善现于此般若波罗蜜多,虽复种种方便显说欲令易解,而其意趣甚深转甚深、微细更微细,难可测度。”
  善现知彼心之所念,便告之曰:“天子当知,色非甚深非微细,受、想、行、识亦非甚深非微细。何以故?色深细性不可得故,受、想、行、识深细性亦不可得故。
  “天子当知,眼处非甚深非微细,耳、鼻、舌、身、意处亦非甚深非微细。何以故?眼处深细性不可得故,耳、鼻、舌、身、意处深细性亦不可得故。
  “天子当知,色处非甚深非微细,声、香、味、触、法处亦非甚深非微细。何以故?色处深细性不可得故,声、香、味、触、法处深细性亦不可得故。
  “天子当知,眼界非甚深非微细,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受亦非甚深非微细。何以故?眼界深细性不可得故,色界乃至眼触为缘所生诸受深细性亦不可得故。
  “天子当知,耳界非甚深非微细,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受亦非甚深非微细。何以故?耳界深细性不可得故,声界乃至耳触为缘所生诸受深细性亦不可得故。
  “天子当知,鼻界非甚深非微细,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受亦非甚深非微细。何以故?鼻界深细性不可得故,香界乃至鼻触为缘所生诸受深细性亦不可得故。
  “天子当知,舌界非甚深非微细,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受亦非甚深非微细。何以故?舌界深细性不可得故,味界乃至舌触为缘所生诸受深细性亦不可得故。
  “天子当知,身界非甚深非微细,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受亦非甚深非微细。何以故?身界深细性不可得故,触界乃至身触为缘所生诸受深细性亦不可得故。
  “天子当知,意界非甚深非微细,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受亦非甚深非微细。何以故?意界深细性不可得故,法界乃至意触为缘所生诸受深细性亦不可得故。
  “天子当知,地界非甚深非微细,水、火、风、空、识界亦非甚深非微细。何以故?地界深细性不可得故,水、火、风、空、识界深细性亦不可得故。
  “天子当知,苦圣谛非甚深非微细,集、灭、道圣谛亦非甚深非微细。何以故?苦圣谛深细性不可得故,集、灭、道圣谛深细性亦不可得故。
  “天子当知,无明非甚深非微细,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼亦非甚深非微细。何以故?无明深细性不可得故,行乃至老死愁叹苦忧恼深细性亦不可得故。
  “天子当知,内空非甚深非微细,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦非甚深非微细。何以故?内空深细性不可得故,外空乃至无性自性空深细性亦不可得故。
  “天子当知,真如非甚深非微细,法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界亦非甚深非微细。何以故?真如深细性不可得故,法界乃至不思议界深细性亦不可得故。
  “天子当知,布施波罗蜜多非甚深非微细,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦非甚深非微细。何以故?布施波罗蜜多深细性不可得故,净戒乃至般若波罗蜜多深细性亦不可得故。
  “天子当知,四静虑非甚深非微细,四无量、四无色定亦非甚深非微细。何以故?四静虑深细性不可得故,四无量、四无色定深细性亦不可得故。
  “天子当知,八解脱非甚深非微细,八胜处、九次第定、十遍处亦非甚深非微细。何以故?八解脱深细性不可得故,八胜处、九次第定、十遍处深细性亦不可得故。
  “天子当知,四念住非甚深非微细,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦非甚深非微细。何以故?四念住深细性不可得故,四正断乃至八圣道支深细性亦不可得故。
  “天子当知,五眼非甚深非微细,六神通亦非甚深非微细。何以故?五眼深细性不可得故,六神通深细性亦不可得故。
  “天子当知,佛十力非甚深非微细,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦非甚深非微细。何以故?佛十力深细性不可得故,四无所畏乃至十八佛不共法深细性亦不可得故。
  “天子当知,无忘失法非甚深非微细,恒住舍性亦非甚深非微细。何以故?无忘失法深细性不可得故,恒住舍性深细性亦不可得故。
  “天子当知,一切陀罗尼门非甚深非微细,一切三摩地门亦非甚深非微细。何以故?一切陀罗尼门深细性不可得故,一切三摩地门深细性亦不可得故。
  “天子当知,一切智非甚深非微细,道相智、一切相智亦非甚深非微细。何以故?一切智深细性不可得故,道相智、一切相智深细性亦不可得故。
  “天子当知,声闻乘非甚深非微细,独觉乘、无上乘亦非甚深非微细。何以故?声闻乘深细性不可得故,独觉乘、无上乘深细性亦不可得故。
  “天子当知,预流非甚深非微细,一来、不还、阿罗汉亦非甚深非微细。何以故?预流深细性不可得故,一来、不还、阿罗汉深细性亦不可得故。
  “天子当知,预流向预流果非甚深非微细,一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果亦非甚深非微细。何以故?预流向预流果深细性不可得故,一来向一来果乃至阿罗汉向阿罗汉果深细性亦不可得故。
  “天子当知,独觉非甚深非微细,独觉向独觉果亦非甚深非微细。何以故?独觉深细性不可得故,独觉向独觉果深细性亦不可得故。
  “天子当知,菩萨摩诃萨非甚深非微细,三藐三佛陀亦非甚深非微细。何以故?菩萨摩诃萨深细性不可得故,三藐三佛陀深细性亦不可得故。
  “天子当知,菩萨摩诃萨法非甚深非微细,无上正等菩提亦非甚深非微细。何以故?菩萨摩诃萨法深细性不可得故,无上正等菩提深细性亦不可得故。
  “天子当知,极喜地非甚深非微细,离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地亦非甚深非微细。何以故?极喜地深细性不可得故,离垢地乃至法云地深细性亦不可得故。
  “天子当知,极喜地法非甚深非微细,离垢地法、发光地法、焰慧地法、极难胜地法、现前地法、远行地法、不动地法、善慧地法、法云地法亦非甚深非微细。何以故?极喜地法深细性不可得故,离垢地法乃至法云地法深细性亦不可得故。
  “天子当知,异生地非甚深非微细,种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地亦非甚深非微细。何以故?异生地深细性不可得故,种性地乃至如来地深细性亦不可得故。
  “天子当知,异生地法非甚深非微细,种性地法、第八地法、具见地法、薄地法、离欲地法、已办地法、独觉地法、菩萨地法、如来地法亦非甚深非微细。何以故?异生地法深细性不可得故,种性地法乃至如来地法深细性亦不可得故。”

  时,诸天子复作是念:“尊者善现所说法中,不施设色,不施设受、想、行、识。何以故?色蕴性等不可说故。
  “尊者善现所说法中,不施设眼处,不施设耳、鼻、舌、身、意处。何以故?眼处性等不可说故。
  “尊者善现所说法中,不施设色处,不施设声、香、味、触、法处。何以故?色处性等不可说故。
  “尊者善现所说法中,不施设眼界,不施设色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受。何以故?眼界性等不可说故。
  “尊者善现所说法中,不施设耳界,不施设声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受。何以故?耳界性等不可说故。
  “尊者善现所说法中,不施设鼻界,不施设香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受。何以故?鼻界性等不可说故。
  “尊者善现所说法中,不施设舌界,不施设味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受。何以故?舌界性等不可说故。
  “尊者善现所说法中,不施设身界,不施设触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受。何以故?身界性等不可说故。
  “尊者善现所说法中,不施设意界,不施设法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受。何以故?意界性等不可说故。
  “尊者善现所说法中,不施设地界,不施设水、火、风、空、识界。何以故?地界性等不可说故。
  “尊者善现所说法中,不施设苦圣谛,不施设集、灭、道圣谛。何以故?苦圣谛性等不可说故。
  “尊者善现所说法中,不施设无明,不施设行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼。何以故?无明性等不可说故。
  “尊者善现所说法中,不施设内空,不施设外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空。何以故?内空性等不可说故。
  “尊者善现所说法中,不施设真如,不施设法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界。何以故?真如性等不可说故。
  “尊者善现所说法中,不施设布施波罗蜜多,不施设净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。何以故?布施波罗蜜多性等不可说故。
  “尊者善现所说法中,不施设四静虑,不施设四无量、四无色定。何以故?四静虑性等不可说故。
  “尊者善现所说法中,不施设八解脱,不施设八胜处、九次第定、十遍处。何以故?八解脱性等不可说故。
  “尊者善现所说法中,不施设四念住,不施设四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。何以故?四念住性等不可说故。
  “尊者善现所说法中,不施设空解脱门,不施设无相、无愿解脱门。何以故?空解脱门性等不可说故。
  “尊者善现所说法中,不施设五眼,不施设六神通。何以故?五眼性等不可说故。
  “尊者善现所说法中,不施设佛十力,不施设四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。何以故?佛十力性等不可说故。
  “尊者善现所说法中,不施设无忘失法,不施设恒住舍性。何以故?无忘失法性等不可说故。
  “尊者善现所说法中,不施设一切陀罗尼门,不施设一切三摩地门。何以故?一切陀罗尼门性等不可说故。
  “尊者善现所说法中,不施设一切智,不施设道相智、一切相智。何以故?一切智性等不可说故。
  “尊者善现所说法中,不施设声闻乘,不施设独觉乘、无上乘。何以故?声闻乘性等不可说故。
  “尊者善现所说法中,不施设预流,不施设一来、不还、阿罗汉。何以故?预流性等不可说故。
  “尊者善现所说法中,不施设预流向预流果,不施设一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果。何以故?预流向预流果性等不可说故。
  “尊者善现所说法中,不施设独觉,不施设独觉向独觉果。何以故?独觉性等不可说故。
  “尊者善现所说法中,不施设菩萨摩诃萨,不施设三藐三佛陀。何以故?菩萨摩诃萨性等不可说故。
  “尊者善现所说法中,不施设菩萨摩诃萨法,不施设无上正等菩提。何以故?菩萨摩诃萨法性等不可说故。
  “尊者善现所说法中,不施设极喜地,不施设离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地。何以故?极喜地性等不可说故。
  “尊者善现所说法中,不施设极喜地法,不施设离垢地法、发光地法、焰慧地法、极难胜地法、现前地法、远行地法、不动地法、善慧地法、法云地法。何以故?极喜地法性等不可说故。
  “尊者善现所说法中,不施设异生地,不施设种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地。何以故?异生地性等不可说故。
  “尊者善现所说法中,不施设异生地法,不施设种性地法、第八地法、具见地法、薄地法、离欲地法、已办地法、独觉地法、菩萨地法、如来地法。何以故?异生地法性等不可说故。
  “尊者善现所说法中,亦不施设文字语言。何以故?文字语言性等不可说故。”
  尔时,善现知诸天子心所念法,便告之言:“如是,如是,如汝所念。诸法乃至无上菩提,文字语言皆所不及,故于般若波罗蜜多无说、无听亦无解者,是故汝等于诸法中,应随所说修坚固忍。诸有欲住欲证预流、一来、不还、阿罗汉果,亦依此忍而得究竟;诸有欲住欲证独觉所得菩提,亦依此忍而得究竟;诸有欲住欲证无上正等菩提,要依此忍而得究竟。如是,诸天子,诸菩萨摩诃萨从初发心乃至究竟,应住无说、无听、无解甚深般若波罗蜜多,常勤修学不应舍离。”

  时,诸天子心复念言:“尊者善现于今欲为何等有情说何等法?”
  善现尔时知诸天子心所念事,便告之曰:“天子当知,我今欲为如幻、如化、如梦有情说如幻、如化、如梦之法。何以故?如是听者于所说中,无闻、无解、无所证故。”

  时,诸天子即复问言:“能说、能听及所说法皆如幻、如化、如梦事耶?”
  善现答言:“如是,如是,如汝所说。如幻有情为如幻者说如幻法,如化有情为如化者说如化法,如梦有情为如梦者说如梦法。
  “天子当知,我如幻、如化、如梦,所见有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者如幻、如化、如梦所见。何以故?以我等自性空故。
  “天子当知,色如幻、如化、如梦所见,受、想、行、识如幻、如化、如梦所见。何以故?以色蕴等自性空故。
  “天子当知,眼处如幻、如化、如梦所见,耳、鼻、舌、身、意处如幻、如化、如梦所见。何以故?以眼处等自性空故。
  “天子当知,色处如幻、如化、如梦所见,声、香、味、触、法处如幻、如化、如梦所见。何以故?以色处等自性空故。
  “天子当知,眼界如幻、如化、如梦所见,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受如幻、如化、如梦所见。何以故?以眼界等自性空故。
  “天子当知,耳界如幻、如化、如梦所见,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受如幻、如化、如梦所见。何以故?以耳界等自性空故。
  “天子当知,鼻界如幻、如化、如梦所见,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受如幻、如化、如梦所见。何以故?以鼻界等自性空故。
  “天子当知,舌界如幻、如化、如梦所见,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受如幻、如化、如梦所见。何以故?以舌界等自性空故。
  “天子当知,身界如幻、如化、如梦所见,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受如幻、如化、如梦所见。何以故?以身界等自性空故。
  “天子当知,意界如幻、如化、如梦所见,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受如幻、如化、如梦所见。何以故?以意界等自性空故。
  “天子当知,地界如幻、如化、如梦所见,水、火、风、空、识界如幻、如化、如梦所见。何以故?以地界等自性空故。
  “天子当知,苦圣谛如幻、如化、如梦所见,集、灭、道圣谛如幻、如化、如梦所见。何以故?以苦圣谛等自性空故。
  “天子当知,无明如幻、如化、如梦所见,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼如幻、如化、如梦所见。何以故?以无明等自性空故。
  “天子当知,内空如幻、如化、如梦所见,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空如幻、如化、如梦所见。何以故?以内空等自性空故。
  “天子当知,真如如幻、如化、如梦所见,法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界如幻、如化、如梦所见。何以故?以真如等自性空故。

大般若波罗蜜多经卷第八十二

初分诸天子品第二十三之二

  “天子当知,布施波罗蜜多如幻、如化、如梦所见,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多如幻、如化、如梦所见。何以故?以布施波罗蜜多等自性空故。
  “天子当知,四静虑如幻、如化、如梦所见,四无量、四无色定如幻、如化、如梦所见。何以故?以四静虑等自性空故。
  “天子当知,八解脱如幻、如化、如梦所见,八胜处、九次第定、十遍处如幻、如化、如梦所见。何以故?以八解脱等自性空故。
  “天子当知,四念住如幻、如化、如梦所见,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支如幻、如化、如梦所见。何以故?以四念住等自性空故。
  “天子当知,空解脱门如幻、如化、如梦所见,无相、无愿解脱门如幻、如化、如梦所见。何以故?以空解脱门等自性空故。
  “天子当知,五眼如幻、如化、如梦所见,六神通如幻、如化、如梦所见。何以故?以五眼等自性空故。
  “天子当知,佛十力如幻、如化、如梦所见,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法如幻、如化、如梦所见。何以故?以佛十力等自性空故。
  “天子当知,无忘失法如幻、如化、如梦所见,恒住舍性如幻、如化、如梦所见。何以故?以无忘失法等自性空故。
  “天子当知,一切陀罗尼门如幻、如化、如梦所见,一切三摩地门如幻、如化、如梦所见。何以故?以一切陀罗尼门等自性空故。
  “天子当知,一切智如幻、如化、如梦所见,道相智、一切相智如幻、如化、如梦所见。何以故?以一切智等自性空故。
  “天子当知,声闻乘如幻、如化、如梦所见,独觉乘、无上乘如幻、如化、如梦所见。何以故?以声闻乘等自性空故。
  “天子当知,预流如幻、如化、如梦所见,一来、不还、阿罗汉如幻、如化、如梦所见。何以故?以预流等自性空故。
  “天子当知,预流向预流果如幻、如化、如梦所见,一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果如幻、如化、如梦所见。何以故?以预流向预流果等自性空故。
  “天子当知,独觉如幻、如化、如梦所见,独觉向独觉果如幻、如化、如梦所见。何以故?以独觉等自性空故。
  “天子当知,菩萨摩诃萨如幻、如化、如梦所见,三藐三佛陀如幻、如化、如梦所见。何以故?以菩萨摩诃萨等自性空故。
  “天子当知,菩萨摩诃萨法如幻、如化、如梦所见,无上正等菩提如幻、如化、如梦所见。何以故?以菩萨摩诃萨法等自性空故。
  “天子当知,极喜地如幻、如化、如梦所见,离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地如幻、如化、如梦所见。何以故?以极喜地等自性空故。
  “天子当知,极喜地法如幻、如化、如梦所见,离垢地法、发光地法、焰慧地法、极难胜地法、现前地法、远行地法、不动地法、善慧地法、法云地法如幻、如化、如梦所见。何以故?以极喜地法等自性空故。
  “天子当知,异生地如幻、如化、如梦所见,种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地如幻、如化、如梦所见。何以故?以异生地等自性空故。
  “天子当知,异生地法如幻、如化、如梦所见,种性地法、第八地法、具见地法、薄地法、离欲地法、已办地法、独觉地法、菩萨地法、如来地法如幻、如化、如梦所见。何以故?以异生地法等自性空故。
  “天子当知,有为界如幻、如化、如梦所见,无为界如幻、如化、如梦所见。何以故?以有为界等自性空故。
  “天子当知,由此缘故我作是说:如幻有情为如幻者说如幻法,如化有情为如化者说如化法,如梦有情为如梦者说如梦法。”

  时,诸天子问善现言:“今尊者为但说我等、色等乃至阿耨多罗三藐三菩提如幻、如化、如梦所见,为亦说微妙寂静究竟涅槃如幻、如化、如梦见耶?”
  善现言:“诸天子,我不但说我等、色等乃至阿耨多罗三藐三菩提如幻、如化、如梦所见,亦复宣说微妙寂静究竟涅槃如幻、如化、如梦所见。天子当知,设更有法胜涅槃者,我亦说为如幻、如化、如梦所见。所以者何?幻、化、梦事与一切法乃至涅槃皆悉无二无二分故。”

初分受教品第二十四之一

  尔时,具寿舍利子、具寿大目连、具寿执大藏、具寿满慈子、具寿大迦多衍那、具寿大迦葉波等诸大声闻,及无量百千菩萨摩诃萨,同时举声问善现曰:“所说般若波罗蜜多,如是甚深难见难觉,非所寻思超寻思境,微妙寂静最胜第一,唯极圣者自内所证,世聪慧人所不能测,于如是法谁能信受?”
  善现答言:“有菩萨摩诃萨住不退转地,于此甚深难见难觉,非所寻思超寻思境,微妙寂静最胜第一般若波罗蜜多能深信受。复有已见圣谛及漏尽阿罗汉,为满所愿,于此般若波罗蜜多亦能信受。复有善男子、善女人等,已于过去无量无数百千俱胝那庾多佛所,亲近供养发弘誓愿,植众善本利根聪慧,诸善知识所摄受者,于此甚深难见难觉,非所寻思超寻思境,微妙寂静最胜第一般若波罗蜜多亦能信受。何以故?
  “如是人等,终不以空不空分别色,亦不以色分别空不空,不以空不空分别受、想、行、识,亦不以受、想、行、识分别空不空;不以有相无相分别色,亦不以色分别有相无相,不以有相无相分别受、想、行、识,亦不以受、想、行、识分别有相无相;不以有愿无愿分别色,亦不以色分别有愿无愿,不以有愿无愿分别受、想、行、识,亦不以受、想、行、识分别有愿无愿;不以生不生分别色,亦不以色分别生不生,不以生不生分别受、想、行、识,亦不以受、想、行、识分别生不生;不以灭不灭分别色,亦不以色分别灭不灭,不以灭不灭分别受、想、行、识,亦不以受、想、行、识分别灭不灭;不以寂静不寂静分别色,亦不以色分别寂静不寂静,不以寂静不寂静分别受、想、行、识,亦不以受、想、行、识分别寂静不寂静;不以远离不远离分别色,亦不以色分别远离不远离,不以远离不远离分别受、想、行、识,亦不以受、想、行、识分别远离不远离。
  “如是人等,终不以空不空分别眼处,亦不以眼处分别空不空,不以空不空分别耳、鼻、舌、身、意处,亦不以耳、鼻、舌、身、意处分别空不空;不以有相无相分别眼处,亦不以眼处分别有相无相:不以有相无相分别耳、鼻、舌、身、意处、亦不以耳、鼻、舌、身、意处分别有相无相;不以有愿无愿分别眼处,亦不以眼处分别有愿无愿,不以有愿无愿分别耳、鼻、舌、身、意处,亦不以耳、鼻、舌、身、意处分别有愿无愿;不以生不生分别眼处,亦不以眼处分别生不生,不以生不生分别耳、鼻、舌、身、意处,亦不以耳、鼻、舌、身、意处分别生不生;不以灭不灭分别眼处,亦不以眼处分别灭不灭,不以灭不灭分别耳、鼻、舌、身、意处,亦不以耳、鼻、舌、身、意处分别灭不灭;不以寂静不寂静分别眼处,亦不以眼处分别寂静不寂静,不以寂静不寂静分别耳、鼻、舌、身、意处,亦不以耳、鼻、舌、身、意处分别寂静不寂静;不以远离不远离分别眼处,亦不以眼处分别远离不远离,不以远离不远离分别耳、鼻、舌、身、意处,亦不以耳、鼻、舌、身、意处分别远离不远离。
  “如是人等,终不以空不空分别色处,亦不以色处分别空不空,不以空不空分别声、香、味、触、法处,亦不以声、香、味、触、法处分别空不空;不以有相无相分别色处,亦不以色处分别有相无相,不以有相无相分别声、香、味、触、法处,亦不以声、香、味、触、法处分别有相无相;不以有愿无愿分别色处,亦不以色处分别有愿无愿,不以有愿无愿分别声、香、味、触、法处,亦不以声、香、味、触、法处分别有愿无愿;不以生不生分别色处,亦不以色处分别生不生,不以生不生分别声、香、味、触、法处,亦不以声、香、味、触、法处分别生不生;不以灭不灭分别色处,亦不以色处分别灭不灭,不以灭不灭分别声、香、味、触、法处,亦不以声、香、味、触、法处分别灭不灭;不以寂静不寂静分别色处,亦不以色处分别寂静不寂静,不以寂静不寂静分别声、香、味、触、法处,亦不以声、香、味、触、法处分别寂静不寂静;不以远离不远离分别色处,亦不以色处分别远离不远离,不以远离不远离分别声、香、味、触、法处,亦不以声、香、味、触、法处分别远离不远离。
  “如是人等,终不以空不空分别眼界,亦不以眼界分别空不空,不以空不空分别色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受,亦不以色界乃至眼触为缘所生诸受分别空不空;不以有相无相分别眼界,亦不以眼界分别有相无相,不以有相无相分别色界乃至眼触为缘所生诸受,亦不以色界乃至眼触为缘所生诸受分别有相无相;不以有愿无愿分别眼界,亦不以眼界分别有愿无愿,不以有愿无愿分别色界乃至眼触为缘所生诸受,亦不以色界乃至眼触为缘所生诸受分别有愿无愿;不以生不生分别眼界,亦不以眼界分别生不生,不以生不生分别色界乃至眼触为缘所生诸受,亦不以色界乃至眼触为缘所生诸受分别生不生;不以灭不灭分别眼界,亦不以眼界分别灭不灭,不以灭不灭分别色界乃至眼触为缘所生诸受,亦不以色界乃至眼触为缘所生诸受分别灭不灭;不以寂静不寂静分别眼界,亦不以眼界分别寂静不寂静,不以寂静不寂静分别色界乃至眼触为缘所生诸受,亦不以色界乃至眼触为缘所生诸受分别寂静不寂静;不以远离不远离分别眼界,亦不以眼界分别远离不远离,不以远离不远离分别色界乃至眼触为缘所生诸受,亦不以色界乃至眼触为缘所生诸受分别远离不远离。
  “如是人等,终不以空不空分别耳界,亦不以耳界分别空不空,不以空不空分别声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受,亦不以声界乃至耳触为缘所生诸受分别空不空;不以有相无相分别耳界,亦不以耳界分别有相无相,不以有相无相分别声界乃至耳触为缘所生诸受,亦不以声界乃至耳触为缘所生诸受分别有相无相;不以有愿无愿分别耳界,亦不以耳界分别有愿无愿,不以有愿无愿分别声界乃至耳触为缘所生诸受,亦不以声界乃至耳触为缘所生诸受分别有愿无愿;不以生不生分别耳界,亦不以耳界分别生不生,不以生不生分别声界乃至耳触为缘所生诸受,亦不以声界乃至耳触为缘所生诸受分别生不生;不以灭不灭分别耳界,亦不以耳界分别灭不灭,不以灭不灭分别声界乃至耳触为缘所生诸受,亦不以声界乃至耳触为缘所生诸受分别灭不灭;不以寂静不寂静分别耳界,亦不以耳界分别寂静不寂静,不以寂静不寂静分别声界乃至耳触为缘所生诸受,亦不以声界乃至耳触为缘所生诸受分别寂静不寂静;不以远离不远离分别耳界,亦不以耳界分别远离不远离,不以远离不远离分别声界乃至耳触为缘所生诸受,亦不以声界乃至耳触为缘所生诸受分别远离不远离。
  “如是人等,终不以空不空分别鼻界,亦不以鼻界分别空不空,不以空不空分别香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受,亦不以香界乃至鼻触为缘所生诸受分别空不空;不以有相无相分别鼻界,亦不以鼻界分别有相无相,不以有相无相分别香界乃至鼻触为缘所生诸受,亦不以香界乃至鼻触为缘所生诸受分别有相无相;不以有愿无愿分别鼻界,亦不以鼻界分别有愿无愿,不以有愿无愿分别香界乃至鼻触为缘所生诸受,亦不以香界乃至鼻触为缘所生诸受分别有愿无愿;不以生不生分别鼻界,亦不以鼻界分别生不生,不以生不生分别香界乃至鼻触为缘所生诸受,亦不以香界乃至鼻触为缘所生诸受分别生不生;不以灭不灭分别鼻界,亦不以鼻界分别灭不灭,不以灭不灭分别香界乃至鼻触为缘所生诸受,亦不以香界乃至鼻触为缘所生诸受分别灭不灭;不以寂静不寂静分别鼻界,亦不以鼻界分别寂静不寂静,不以寂静不寂静分别香界乃至鼻触为缘所生诸受,亦不以香界乃至鼻触为缘所生诸受分别寂静不寂静;不以远离不远离分别鼻界,亦不以鼻界分别远离不远离,不以远离不远离分别香界乃至鼻触为缘所生诸受,亦不以香界乃至鼻触为缘所生诸受分别远离不远离。
  “如是人等,终不以空不空分别舌界,亦不以舌界分别空不空,不以空不空分别味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受,亦不以味界乃至舌触为缘所生诸受分别空不空;不以有相无相分别舌界,亦不以舌界分别有相无相,不以有相无相分别味界乃至舌触为缘所生诸受,亦不以味界乃至舌触为缘所生诸受分别有相无相;不以有愿无愿分别舌界,亦不以舌界分别有愿无愿,不以有愿无愿分别味界乃至舌触为缘所生诸受,亦不以味界乃至舌触为缘所生诸受分别有愿无愿;不以生不生分别舌界,亦不以舌界分别生不生,不以生不生分别味界乃至舌触为缘所生诸受,亦不以味界乃至舌触为缘所生诸受分别生不生;不以灭不灭分别舌界,亦不以舌界分别灭不灭,不以灭不灭分别味界乃至舌触为缘所生诸受,亦不以味界乃至舌触为缘所生诸受分别灭不灭;不以寂静不寂静分别舌界,亦不以舌界分别寂静不寂静,不以寂静不寂静分别味界乃至舌触为缘所生诸受,亦不以味界乃至舌触为缘所生诸受分别寂静不寂静;不以远离不远离分别舌界,亦不以舌界分别远离不远离,不以远离不远离分别味界乃至舌触为缘所生诸受,亦不以味界乃至舌触为缘所生诸受分别远离不远离。
  “如是人等,终不以空不空分别身界,亦不以身界分别空不空,不以空不空分别触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受,亦不以触界乃至身触为缘所生诸受分别空不空;不以有相无相分别身界,亦不以身界分别有相无相,不以有相无相分别触界乃至身触为缘所生诸受,亦不以触界乃至身触为缘所生诸受分别有相无相;不以有愿无愿分别身界,亦不以身界分别有愿无愿,不以有愿无愿分别触界乃至身触为缘所生诸受,亦不以触界乃至身触为缘所生诸受分别有愿无愿;不以生不生分别身界,亦不以身界分别生不生,不以生不生分别触界乃至身触为缘所生诸受,亦不以触界乃至身触为缘所生诸受分别生不生;不以灭不灭分别身界,亦不以身界分别灭不灭,不以灭不灭分别触界乃至身触为缘所生诸受,亦不以触界乃至身触为缘所生诸受分别灭不灭;不以寂静不寂静分别身界,亦不以身界分别寂静不寂静,不以寂静不寂静分别触界乃至身触为缘所生诸受,亦不以触界乃至身触为缘所生诸受分别寂静不寂静;不以远离不远离分别身界,亦不以身界分别远离不远离,不以远离不远离分别触界乃至身触为缘所生诸受,亦不以触界乃至身触为缘所生诸受分别远离不远离。
  “如是人等,终不以空不空分别意界,亦不以意界分别空不空,不以空不空分别法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受,亦不以法界乃至意触为缘所生诸受分别空不空;不以有相无相分别意界,亦不以意界分别有相无相,不以有相无相分别法界乃至意触为缘所生诸受,亦不以法界乃至意触为缘所生诸受分别有相无相;不以有愿无愿分别意界,亦不以意界分别有愿无愿,不以有愿无愿分别法界乃至意触为缘所生诸受,亦不以法界乃至意触为缘所生诸受分别有愿无愿;不以生不生分别意界,亦不以意界分别生不生,不以生不生分别法界乃至意触为缘所生诸受,亦不以法界乃至意触为缘所生诸受分别生不生;不以灭不灭分别意界,亦不以意界分别灭不灭,不以灭不灭分别法界乃至意触为缘所生诸受,亦不以法界乃至意触为缘所生诸受分别灭不灭;不以寂静不寂静分别意界,亦不以意界分别寂静不寂静,不以寂静不寂静分别法界乃至意触为缘所生诸受,亦不以法界乃至意触为缘所生诸受分别寂静不寂静;不以远离不远离分别意界,亦不以意界分别远离不远离,不以远离不远离分别法界乃至意触为缘所生诸受,亦不以法界乃至意触为缘所生诸受分别远离不远离。
  “如是人等,终不以空不空分别地界,亦不以地界分别空不空,不以空不空分别水、火、风、空、识界,亦不以水、火、风、空、识界分别空不空;不以有相无相分别地界,亦不以地界分别有相无相,不以有相无相分别水、火、风、空、识界,亦不以水、火、风、空、识界分别有相无相;不以有愿无愿分别地界,亦不以地界分别有愿无愿,不以有愿无愿分别水、火、风、空、识界,亦不以水、火、风、空、识界分别有愿无愿;不以生不生分别地界,亦不以地界分别生不生,不以生不生分别水、火、风、空、识界,亦不以水、火、风、空、识界分别生不生;不以灭不灭分别地界,亦不以地界分别灭不灭,不以灭不灭分别水、火、风、空、识界,亦不以水、火、风、空、识界分别灭不灭;不以寂静不寂静分别地界,亦不以地界分别寂静不寂静,不以寂静不寂静分别水、火、风、空、识界,亦不以水、火、风、空、识界分别寂静不寂静;不以远离不远离分别地界,亦不以地界分别远离不远离,不以远离不远离分别水、火、风、空、识界,亦不以水、火、风、空、识界分别远离不远离。
  “如是人等,终不以空不空分别苦圣谛,亦不以苦圣谛分别空不空,不以空不空分别集、灭、道圣谛,亦不以集、灭、道圣谛分别空不空;不以有相无相分别苦圣谛,亦不以苦圣谛分别有相无相,不以有相无相分别集、灭、道圣谛,亦不以集、灭、道圣谛分别有相无相;不以有愿无愿分别苦圣谛,亦不以苦圣谛分别有愿无愿,不以有愿无愿分别集、灭、道圣谛,亦不以集、灭、道圣谛分别有愿无愿;不以生不生分别苦圣谛,亦不以苦圣谛分别生不生,不以生不生分别集、灭、道圣谛,亦不以集、灭、道圣谛分别生不生;不以灭不灭分别苦圣谛,亦不以苦圣谛分别灭不灭,不以灭不灭分别集、灭、道圣谛,亦不以集、灭、道圣谛分别灭不灭;不以寂静不寂静分别苦圣谛,亦不以苦圣谛分别寂静不寂静,不以寂静不寂静分别集、灭、道圣谛,亦不以集、灭、道圣谛分别寂静不寂静;不以远离不远离分别苦圣谛,亦不以苦圣谛分别远离不远离,不以远离不远离分别集、灭、道圣谛,亦不以集、灭、道圣谛分别远离不远离。
  “如是人等,终不以空不空分别无明,亦不以无明分别空不空,不以空不空分别行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼,亦不以行乃至老死愁叹苦忧恼分别空不空;不以有相无相分别无明,亦不以无明分别有相无相,不以有相无相分别行乃至老死愁叹苦忧恼,亦不以行乃至老死愁叹苦忧恼分别有相无相;不以有愿无愿分别无明,亦不以无明分别有愿无愿,不以有愿无愿分别行乃至老死愁叹苦忧恼,亦不以行乃至老死愁叹苦忧恼分别有愿无愿;不以生不生分别无明,亦不以无明分别生不生,不以生不生分别行乃至老死愁叹苦忧恼,亦不以行乃至老死愁叹苦忧恼分别生不生;不以灭不灭分别无明,亦不以无明分别灭不灭,不以灭不灭分别行乃至老死愁叹苦忧恼,亦不以行乃至老死愁叹苦忧恼分别灭不灭;不以寂静不寂静分别无明,亦不以无明分别寂静不寂静,不以寂静不寂静分别行乃至老死愁叹苦忧恼,亦不以行乃至老死愁叹苦忧恼分别寂静不寂静;不以远离不远离分别无明,亦不以无明分别远离不远离,不以远离不远离分别行乃至老死愁叹苦忧恼,亦不以行乃至老死愁叹苦忧恼分别远离不远离。
  “如是人等,终不以空不空分别内空,亦不以内空分别空不空,不以空不空分别外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,亦不以外空乃至无性自性空分别空不空;不以有相无相分别内空,亦不以内空分别有相无相,不以有相无相分别外空乃至无性自性空,亦不以外空乃至无性自性空分别有相无相;不以有愿无愿分别内空,亦不以内空分别有愿无愿,不以有愿无愿分别外空乃至无性自性空,亦不以外空乃至无性自性空分别有愿无愿;不以生不生分别内空,亦不以内空分别生不生,不以生不生分别外空乃至无性自性空,亦不以外空乃至无性自性空分别生不生;不以灭不灭分别内空,亦不以内空分别灭不灭,不以灭不灭分别外空乃至无性自性空,亦不以外空乃至无性自性空分别灭不灭;不以寂静不寂静分别内空,亦不以内空分别寂静不寂静,不以寂静不寂静分别外空乃至无性自性空,亦不以外空乃至无性自性空分别寂静不寂静;不以远离不远离分别内空,亦不以内空分别远离不远离,不以远离不远离分别外空乃至无性自性空,亦不以外空乃至无性自性空分别远离不远离。
  “如是人等,终不以空不空分别真如,亦不以真如分别空不空,不以空不空分别法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,亦不以法界乃至不思议界分别空不空;不以有相无相分别真如,亦不以真如分别有相无相,不以有相无相分别法界乃至不思议界,亦不以法界乃至不思议界分别有相无相;不以有愿无愿分别真如,亦不以真如分别有愿无愿,不以有愿无愿分别法界乃至不思议界,亦不以法界乃至不思议界分别有愿无愿;不以生不生分别真如,亦不以真如分别生不生,不以生不生分别法界乃至不思议界,亦不以法界乃至不思议界分别生不生;不以灭不灭分别真如,亦不以真如分别灭不灭,不以灭不灭分别法界乃至不思议界,亦不以法界乃至不思议界分别灭不灭;不以寂静不寂静分别真如,亦不以真如分别寂静不寂静,不以寂静不寂静分别法界乃至不思议界,亦不以法界乃至不思议界分别寂静不寂静;不以远离不远离分别真如,亦不以真如分别远离不远离,不以远离不远离分别法界乃至不思议界,亦不以法界乃至不思议界分别远离不远离。

大般若波罗蜜多经卷第八十三

初分受教品第二十四之二

  “如是人等,终不以空不空分别布施波罗蜜多,亦不以布施波罗蜜多分别空不空,不以空不空分别净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,亦不以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多分别空不空;不以有相无相分别布施波罗蜜多,亦不以布施波罗蜜多分别有相无相,不以有相无相分别净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,亦不以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多分别有相无相;不以有愿无愿分别布施波罗蜜多,亦不以布施波罗蜜多分别有愿无愿,不以有愿无愿分别净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,亦不以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多分别有愿无愿;不以生不生分别布施波罗蜜多,亦不以布施波罗蜜多分别生不生,不以生不生分别净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,亦不以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多分别生不生;不以灭不灭分别布施波罗蜜多,亦不以布施波罗蜜多分别灭不灭,不以灭不灭分别净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,亦不以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多分别灭不灭;不以寂静不寂静分别布施波罗蜜多,亦不以布施波罗蜜多分别寂静不寂静,不以寂静不寂静分别净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,亦不以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多分别寂静不寂静;不以远离不远离分别布施波罗蜜多,亦不以布施波罗蜜多分别远离不远离,不以远离不远离分别净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,亦不以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多分别远离不远离。
  “如是人等,终不以空不空分别四静虑,亦不以四静虑分别空不空,不以空不空分别四无量、四无色定,亦不以四无量、四无色定分别空不空;不以有相无相分别四静虑,亦不以四静虑分别有相无相,不以有相无相分别四无量、四无色定,亦不以四无量、四无色定分别有相无相;不以有愿无愿分别四静虑,亦不以四静虑分别有愿无愿,不以有愿无愿分别四无量、四无色定,亦不以四无量、四无色定分别有愿无愿;不以生不生分别四静虑,亦不以四静虑分别生不生,不以生不生分别四无量,四无色定,亦不以四无量、四无色定分别生不生;不以灭不灭分别四静虑,亦不以四静虑分别灭不灭,不以灭不灭分别四无量、四无色定,亦不以四无量、四无色定分别灭不灭;不以寂静不寂静分别四静虑,亦不以四静虑分别寂静不寂静,不以寂静不寂静分别四无量、四无色定,亦不以四无量、四无色定分别寂静不寂静;不以远离不远离分别四静虑,亦不以四静虑分别远离不远离,不以远离不远离分别四无量、四无色定,亦不以四无量、四无色定分别远离不远离。
  “如是人等,终不以空不空分别八解脱,亦不以八解脱分别空不空,不以空不空分别八胜处、九次第定、十遍处,亦不以八胜处、九次第定、十遍处分别空不空;不以有相无相分别八解脱,亦不以八解脱分别有相无相,不以有相无相分别八胜处、九次第定、十遍处,亦不以八胜处、九次第定、十遍处分别有相无相;不以有愿无愿分别八解脱,亦不以八解脱分别有愿无愿,不以有愿无愿分别八胜处、九次第定、十遍处,亦不以八胜处、九次第定、十遍处分别有愿无愿;不以生不生分别八解脱,亦不以八解脱分别生不生,不以生不生分别八胜处、九次第定、十遍处,亦不以八胜处、九次第定、十遍处分别生不生;不以灭不灭分别八解脱,亦不以八解脱分别灭不灭,不以灭不灭分别八胜处、九次第定、十遍处,亦不以八胜处、九次第定、十遍处分别灭不灭;不以寂静不寂静分别八解脱,亦不以八解脱分别寂静不寂静,不以寂静不寂静分别八胜处、九次第定、十遍处,亦不以八胜处、九次第定、十遍处分别寂静不寂静;不以远离不远离分别八解脱,亦不以八解脱分别远离不远离,不以远离不远离分别八胜处、九次第定、十遍处,亦不以八胜处、九次第定、十遍处分别远离不远离。
  “如是人等,终不以空不空分别四念住,亦不以四念住分别空不空,不以空不空分别四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,亦不以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支分别空不空;不以有相无相分别四念住,亦不以四念住分别有相无相,不以有相无相分别四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,亦不以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支分别有相无相;不以有愿无愿分别四念住,亦不以四念住分别有愿无愿,不以有愿无愿分别四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,亦不以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支分别有愿无愿;不以生不生分别四念住,亦不以四念住分别生不生,不以生不生分别四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,亦不以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支分别生不生;不以灭不灭分别四念住,亦不以四念住分别灭不灭,不以灭不灭分别四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,亦不以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支分别灭不灭;不以寂静不寂静分别四念住,亦不以四念住分别寂静不寂静,不以寂静不寂静分别四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,亦不以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支分别寂静不寂静;不以远离不远离分别四念住,亦不以四念住分别远离不远离,不以远离不远离分别四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,亦不以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支分别远离不远离。
  “如是人等,终不以空不空分别空解脱门,亦不以空解脱门分别空不空,不以空不空分别无相、无愿解脱门,亦不以无相、无愿解脱门分别空不空;不以有相无相分别空解脱门,亦不以空解脱门分别有相无相,不以有相无相分别无相、无愿解脱门,亦不以无相、无愿解脱门分别有相无相;不以有愿无愿分别空解脱门,亦不以空解脱门分别有愿无愿,不以有愿无愿分别无相、无愿解脱门,亦不以无相、无愿解脱门分别有愿无愿;不以生不生分别空解脱门,亦不以空解脱门分别生不生,不以生不生分别无相、无愿解脱门,亦不以无相、无愿解脱门分别生不生;不以灭不灭分别空解脱门,亦不以空解脱门分别灭不灭,不以灭不灭分别无相、无愿解脱门,亦不以无相、无愿解脱门分别灭不灭;不以寂静不寂静分别空解脱门,亦不以空解脱门分别寂静不寂静,不以寂静不寂静分别无相、无愿解脱门,亦不以无相、无愿解脱门分别寂静不寂静;不以远离不远离分别空解脱门,亦不以空解脱门分别远离不远离,不以远离不远离分别无相、无愿解脱门,亦不以无相、无愿解脱门分别远离不远离。
  “如是人等,终不以空不空分别五眼,亦不以五眼分别空不空,不以空不空分别六神通,亦不以六神通分别空不空;不以有相无相分别五眼,亦不以五眼分别有相无相,不以有相无相分别六神通,亦不以六神通分别有相无相;不以有愿无愿分别五眼,亦不以五眼分别有愿无愿,不以有愿无愿分别六神通,亦不以六神通分别有愿无愿;不以生不生分别五眼,亦不以五眼分别生不生,不以生不生分别六神通,亦不以六神通分别生不生;不以灭不灭分别五眼,亦不以五眼分别灭不灭,不以灭不灭分别六神通,亦不以六神通分别灭不灭;不以寂静不寂静分别五眼,亦不以五眼分别寂静不寂静,不以寂静不寂静分别六神通,亦不以六神通分别寂静不寂静;不以远离不远离分别五眼,亦不以五眼分别远离不远离,不以远离不远离分别六神通,亦不以六神通分别远离不远离。
  “如是人等,终不以空不空分别佛十力,亦不以佛十力分别空不空,不以空不空分别四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,亦不以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法分别空不空;不以有相无相分别佛十力,亦不以佛十力分别有相无相,不以有相无相分别四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,亦不以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法分别有相无相;不以有愿无愿分别佛十力,亦不以佛十力分别有愿无愿,不以有愿无愿分别四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,亦不以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法分别有愿无愿;不以生不生分别佛十力,亦不以佛十力分别生不生,不以生不生分别四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,亦不以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法分别生不生;不以灭不灭分别佛十力,亦不以佛十力分别灭不灭,不以灭不灭分别四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,亦不以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法分别灭不灭;不以寂静不寂静分别佛十力,亦不以佛十力分别寂静不寂静,不以寂静不寂静分别四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,亦不以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法分别寂静不寂静;不以远离不远离分别佛十力,亦不以佛十力分别远离不远离,不以远离不远离分别四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,亦不以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法分别远离不远离。
  “如是人等,终不以空不空分别无忘失法,亦不以无忘失法分别空不空,不以空不空分别恒住舍性,亦不以恒住舍性分别空不空;不以有相无相分别无忘失法,亦不以无忘失法分别有相无相,不以有相无相分别恒住舍性,亦不以恒住舍性分别有相无相;不以有愿无愿分别无忘失法,亦不以无忘失法分别有愿无愿,不以有愿无愿分别恒住舍性,亦不以恒住舍性分别有愿无愿;不以生不生分别无忘失法,亦不以无忘失法分别生不生,不以生不生分别恒住舍性,亦不以恒住舍性分别生不生;不以灭不灭分别无忘失法,亦不以无忘失法分别灭不灭,不以灭不灭分别恒住舍性,亦不以恒住舍性分别灭不灭;不以寂静不寂静分别无忘失法,亦不以无忘失法分别寂静不寂静,不以寂静不寂静分别恒住舍性,亦不以恒住舍性分别寂静不寂静;不以远离不远离分别无忘失法,亦不以无忘失法分别远离不远离,不以远离不远离分别恒住舍性,亦不以恒住舍性分别远离不远离。
  “如是人等,终不以空不空分别一切陀罗尼门,亦不以一切陀罗尼门分别空不空,不以空不空分别一切三摩地门,亦不以一切三摩地门分别空不空;不以有相无相分别一切陀罗尼门,亦不以一切陀罗尼门分别有相无相,不以有相无相分别一切三摩地门,亦不以一切三摩地门分别有相无相;不以有愿无愿分别一切陀罗尼门,亦不以一切陀罗尼门分别有愿无愿,不以有愿无愿分别一切三摩地门,亦不以一切三摩地门分别有愿无愿;不以生不生分别一切陀罗尼门,亦不以一切陀罗尼门分别生不生,不以生不生分别一切三摩地门,亦不以一切三摩地门分别生不生;不以灭不灭分别一切陀罗尼门,亦不以一切陀罗尼门分别灭不灭,不以灭不灭分别一切三摩地门,亦不以一切三摩地门分别灭不灭;不以寂静不寂静分别一切陀罗尼门,亦不以一切陀罗尼门分别寂静不寂静,不以寂静不寂静分别一切三摩地门,亦不以一切三摩地门分别寂静不寂静;不以远离不远离分别一切陀罗尼门,亦不以一切陀罗尼门分别远离不远离,不以远离不远离分别一切三摩地门,亦不以一切三摩地门分别远离不远离。
  “如是人等,终不以空不空分别一切智,亦不以一切智分别空不空,不以空不空分别道相智、一切相智,亦不以道相智、一切相智分别空不空;不以有相无相分别一切智,亦不以一切智分别有相无相,不以有相无相分别道相智、一切相智,亦不以道相智、一切相智分别有相无相;不以有愿无愿分别一切智,亦不以一切智分别有愿无愿,不以有愿无愿分别道相智、一切相智,亦不以道相智、一切相智分别有愿无愿;不以生不生分别一切智,亦不以一切智分别生不生,不以生不生分别道相智、一切相智,亦不以道相智、一切相智分别生不生;不以灭不灭分别一切智,亦不以一切智分别灭不灭,不以灭不灭分别道相智、一切相智,亦不以道相智、一切相智分别灭不灭;不以寂静不寂静分别一切智,亦不以一切智分别寂静不寂静,不以寂静不寂静分别道相智、一切相智,亦不以道相智、一切相智分别寂静不寂静;不以远离不远离分别一切智,亦不以一切智分别远离不远离,不以远离不远离分别道相智、一切相智,亦不以道相智、一切相智分别远离不远离。
  “如是人等,终不以空不空分别声闻乘,亦不以声闻乘分别空不空,不以空不空分别独觉乘、无上乘,亦不以独觉乘、无上乘分别空不空;不以有相无相分别声闻乘,亦不以声闻乘分别有相无相,不以有相无相分别独觉乘、无上乘,亦不以独觉乘、无上乘分别有相无相;不以有愿无愿分别声闻乘,亦不以声闻乘分别有愿无愿,不以有愿无愿分别独觉乘、无上乘,亦不以独觉乘、无上乘分别有愿无愿;不以生不生分别声闻乘,亦不以声闻乘分别生不生,不以生不生分别独觉乘、无上乘,亦不以独觉乘、无上乘分别生不生;不以灭不灭分别声闻乘,亦不以声闻乘分别灭不灭,不以灭不灭分别独觉乘、无上乘,亦不以独觉乘、无上乘分别灭不灭;不以寂静不寂静分别声闻乘,亦不以声闻乘分别寂静不寂静,不以寂静不寂静分别独觉乘、无上乘,亦不以独觉乘、无上乘分别寂静不寂静;不以远离不远离分别声闻乘,亦不以声闻乘分别远离不远离,不以远离不远离分别独觉乘、无上乘,亦不以独觉乘、无上乘分别远离不远离。
  “如是人等,终不以空不空分别预流,亦不以预流分别空不空,不以空不空分别一来、不还、阿罗汉,亦不以一来、不还、阿罗汉分别空不空;不以有相无相分别预流,亦不以预流分别有相无相,不以有相无相分别一来、不还、阿罗汉,亦不以一来、不还、阿罗汉分别有相无相;不以有愿无愿分别预流,亦不以预流分别有愿无愿,不以有愿无愿分别一来、不还、阿罗汉,亦不以一来、不还、阿罗汉分别有愿无愿;不以生不生分别预流,亦不以预流分别生不生,不以生不生分别一来、不还、阿罗汉,亦不以一来、不还、阿罗汉分别生不生;不以灭不灭分别预流,亦不以预流分别灭不灭,不以灭不灭分别一来、不还、阿罗汉,亦不以一来、不还、阿罗汉分别灭不灭;不以寂静不寂静分别预流,亦不以预流分别寂静不寂静,不以寂静不寂静分别一来、不还、阿罗汉,亦不以一来、不还、阿罗汉分别寂静不寂静;不以远离不远离分别预流,亦不以预流分别远离不远离,不以远离不远离分别一来、不还、阿罗汉,亦不以一来、不还、阿罗汉分别远离不远离。
  “如是人等,终不以空不空分别预流向预流果,亦不以预流向预流果分别空不空,不以空不空分别一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果,亦不以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果分别空不空;不以有相无相分别预流向预流果,亦不以预流向预流果分别有相无相,不以有相无相分别一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果,亦不以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果分别有相无相;不以有愿无愿分别预流向预流果,亦不以预流向预流果分别有愿无愿,不以有愿无愿分别一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果,亦不以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果分别有愿无愿;不以生不生分别预流向预流果,亦不以预流向预流果分别生不生,不以生不生分别一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果,亦不以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果分别生不生;不以灭不灭分别预流向预流果,亦不以预流向预流果分别灭不灭,不以灭不灭分别一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果,亦不以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果分别灭不灭;不以寂静不寂静分别预流向预流果,亦不以预流向预流果分别寂静不寂静,不以寂静不寂静分别一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果,亦不以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果分别寂静不寂静;不以远离不远离分别预流向预流果,亦不以预流向预流果分别远离不远离,不以远离不远离分别一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果,亦不以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果分别远离不远离。
  “如是人等,终不以空不空分别独觉,亦不以独觉分别空不空,不以空不空分别独觉向独觉果,亦不以独觉向独觉果分别空不空;不以有相无相分别独觉,亦不以独觉分别有相无相,不以有相无相分别独觉向独觉果,亦不以独觉向独觉果分别有相无相;不以有愿无愿分别独觉,亦不以独觉分别有愿无愿,不以有愿无愿分别独觉向独觉果,亦不以独觉向独觉果分别有愿无愿;不以生不生分别独觉,亦不以独觉分别生不生,不以生不生分别独觉向独觉果,亦不以独觉向独觉果分别生不生;不以灭不灭分别独觉,亦不以独觉分别灭不灭,不以灭不灭分别独觉向独觉果,亦不以独觉向独觉果分别灭不灭;不以寂静不寂静分别独觉,亦不以独觉分别寂静不寂静,不以寂静不寂静分别独觉向独觉果,亦不以独觉向独觉果分别寂静不寂静;不以远离不远离分别独觉,亦不以独觉分别远离不远离,不以远离不远离分别独觉向独觉果,亦不以独觉向独觉果分别远离不远离。
  “如是人等,终不以空不空分别菩萨摩诃萨,亦不以菩萨摩诃萨分别空不空,不以空不空分别三藐三佛陀,亦不以三藐三佛陀分别空不空;不以有相无相分别菩萨摩诃萨,亦不以菩萨摩诃萨分别有相无相,不以有相无相分别三藐三佛陀,亦不以三藐三佛陀分别有相无相;不以有愿无愿分别菩萨摩诃萨,亦不以菩萨摩诃萨分别有愿无愿,不以有愿无愿分别三藐三佛陀,亦不以三藐三佛陀分别有愿无愿;不以生不生分别菩萨摩诃萨,亦不以菩萨摩诃萨分别生不生,不以生不生分别三藐三佛陀,亦不以三藐三佛陀分别生不生;不以灭不灭分别菩萨摩诃萨,亦不以菩萨摩诃萨分别灭不灭,不以灭不灭分别三藐三佛陀,亦不以三藐三佛陀分别灭不灭;不以寂静不寂静分别菩萨摩诃萨,亦不以菩萨摩诃萨分别寂静不寂静,不以寂静不寂静分别三藐三佛陀,亦不以三藐三佛陀分别寂静不寂静;不以远离不远离分别菩萨摩诃萨,亦不以菩萨摩诃萨分别远离不远离,不以远离不远离分别三藐三佛陀,亦不以三藐三佛陀分别远离不远离。
  “如是人等,终不以空不空分别菩萨摩诃萨法,亦不以菩萨摩诃萨法分别空不空,不以空不空分别无上正等菩提,亦不以无上正等菩提分别空不空;不以有相无相分别菩萨摩诃萨法,亦不以菩萨摩诃萨法分别有相无相,不以有相无相分别无上正等菩提,亦不以无上正等菩提分别有相无相;不以有愿无愿分别菩萨摩诃萨法,亦不以菩萨摩诃萨法分别有愿无愿,不以有愿无愿分别无上正等菩提,亦不以无上正等菩提分别有愿无愿;不以生不生分别菩萨摩诃萨法,亦不以菩萨摩诃萨法分别生不生,不以生不生分别无上正等菩提,亦不以无上正等菩提分别生不生;不以灭不灭分别菩萨摩诃萨法,亦不以菩萨摩诃萨法分别灭不灭,不以灭不灭分别无上正等菩提,亦不以无上正等菩提分别灭不灭;不以寂静不寂静分别菩萨摩诃萨法,亦不以菩萨摩诃萨法分别寂静不寂静,不以寂静不寂静分别无上正等菩提,亦不以无上正等菩提分别寂静不寂静;不以远离不远离分别菩萨摩诃萨法,亦不以菩萨摩诃萨法分别远离不远离,不以远离不远离分别无上正等菩提,亦不以无上正等菩提分别远离不远离。
  “如是人等,终不以空不空分别极喜地,亦不以极喜地分别空不空,不以空不空分别离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地,亦不以离垢地、发光地乃至善慧地、法云地分别空不空;不以有相无相分别极喜地,亦不以极喜地分别有相无相,不以有相无相分别离垢地、发光地乃至善慧地、法云地,亦不以离垢地、发光地乃至善慧地、法云地分别有相无相;不以有愿无愿分别极喜地,亦不以极喜地分别有愿无愿,不以有愿无愿分别离垢地、发光地乃至善慧地、法云地,亦不以离垢地、发光地乃至善慧地、法云地分别有愿无愿;不以生不生分别极喜地,亦不以极喜地分别生不生,不以生不生分别离垢地、发光地乃至善慧地、法云地,亦不以离垢地、发光地乃至善慧地、法云地分别生不生;不以灭不灭分别极喜地,亦不以极喜地分别灭不灭,不以灭不灭分别离垢地、发光地乃至善慧地、法云地,亦不以离垢地、发光地乃至善慧地、法云地分别灭不灭;不以寂静不寂静分别极喜地,亦不以极喜地分别寂静不寂静,不以寂静不寂静分别离垢地、发光地乃至善慧地、法云地,亦不以离垢地、发光地乃至善慧地、法云地分别寂静不寂静;不以远离不远离分别极喜地,亦不以极喜地分别远离不远离,不以远离不远离分别离垢地、发光地乃至善慧地、法云地,亦不以离垢地、发光地乃至善慧地、法云地分别远离不远离。

大般若波罗蜜多经卷第八十四

初分受教品第二十四之三

  “如是人等,终不以空不空分别极喜地法,亦不以极喜地法分别空不空,不以空不空分别离垢地法、发光地法乃至善慧地法、法云地法,亦不以离垢地法、发光地法乃至善慧地法、法云地法分别空不空;不以有相无相分别极喜地法,亦不以极喜地法分别有相无相,不以有相无相分别离垢地法、发光地法乃至善慧地法、法云地法,亦不以离垢地法、发光地法乃至善慧地法、法云地法分别有相无相;不以有愿无愿分别极喜地法,亦不以极喜地法分别有愿无愿,不以有愿无愿分别离垢地法、发光地法乃至善慧地法、法云地法,亦不以离垢地法、发光地法乃至善慧地法、法云地法分别有愿无愿;不以生不生分别极喜地法,亦不以极喜地法分别生不生,不以生不生分别离垢地法、发光地法乃至善慧地法、法云地法,亦不以离垢地法、发光地法乃至善慧地法、法云地法分别生不生;不以灭不灭分别极喜地法,亦不以极喜地法分别灭不灭,不以灭不灭分别离垢地法、发光地法乃至善慧地法、法云地法,亦不以离垢地法、发光地法乃至善慧地法、法云地法分别灭不灭;不以寂静不寂静分别极喜地法,亦不以极喜地法分别寂静不寂静,不以寂静不寂静分别离垢地法、发光地法乃至善慧地法、法云地法,亦不以离垢地法、发光地法乃至善慧地法、法云地法分别寂静不寂静;不以远离不远离分别极喜地法,亦不以极喜地法分别远离不远离,不以远离不远离分别离垢地法、发光地法乃至善慧地法、法云地法,亦不以离垢地法、发光地法乃至善慧地法、法云地法分别远离不远离。
  “如是人等,终不以空不空分别异生地,亦不以异生地分别空不空,不以空不空分别种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地,亦不以种性地、第八地乃至菩萨地、如来地分别空不空;不以有相无相分别异生地,亦不以异生地分别有相无相,不以有相无相分别种性地、第八地乃至菩萨地、如来地,亦不以种性地、第八地乃至菩萨地、如来地分别有相无相;不以有愿无愿分别异生地,亦不以异生地分别有愿无愿,不以有愿无愿分别种性地、第八地乃至菩萨地、如来地,亦不以种性地、第八地乃至菩萨地、如来地分别有愿无愿;不以生不生分别异生地,亦不以异生地分别生不生,不以生不生分别种性地、第八地乃至菩萨地、如来地,亦不以种性地、第八地乃至菩萨地、如来地分别生不生;不以灭不灭分别异生地,亦不以异生地分别灭不灭,不以灭不灭分别种性地、第八地乃至菩萨地、如来地,亦不以种性地、第八地乃至菩萨地、如来地分别灭不灭;不以寂静不寂静分别异生地,亦不以异生地分别寂静不寂静,不以寂静不寂静分别种性地、第八地乃至菩萨地、如来地,亦不以种性地、第八地乃至菩萨地、如来地分别寂静不寂静;不以远离不远离分别异生地,亦不以异生地分别远离不远离,不以远离不远离分别种性地、第八地乃至菩萨地、如来地,亦不以种性地、第八地乃至菩萨地、如来地分别远离不远离。
  “如是人等,终不以空不空分别异生地法,亦不以异生地法分别空不空,不以空不空分别种性地法、第八地法乃至菩萨地法、如来地法,亦不以种性地法、第八地法乃至菩萨地法、如来地法分别空不空;不以有相无相分别异生地法,亦不以异生地法分别有相无相,不以有相无相分别种性地法、第八地法乃至菩萨地法、如来地法,亦不以种性地法、第八地法乃至菩萨地法、如来地法分别有相无相;不以有愿无愿分别异生地法,亦不以异生地法分别有愿无愿,不以有愿无愿分别种性地法、第八地法乃至菩萨地法、如来地法,亦不以种性地法、第八地法乃至菩萨地法、如来地法分别有愿无愿;不以生不生分别异生地法,亦不以异生地法分别生不生,不以生不生分别种性地法、第八地法乃至菩萨地法、如来地法,亦不以种性地法、第八地法乃至菩萨地法、如来地法分别生不生;不以灭不灭分别异生地法,亦不以异生地法分别灭不灭,不以灭不灭分别种性地法、第八地法乃至菩萨地法、如来地法,亦不以种性地法、第八地法乃至菩萨地法、如来地法分别灭不灭;不以寂静不寂静分别异生地法,亦不以异生地法分别寂静不寂静,不以寂静不寂静分别种性地法、第八地法乃至菩萨地法、如来地法,亦不以种性地法、第八地法乃至菩萨地法、如来地法分别寂静不寂静;不以远离不远离分别异生地法,亦不以异生地法分别远离不远离,不以远离不远离分别种性地法、第八地法乃至菩萨地法、如来地法,亦不以种性地法、第八地法乃至菩萨地法、如来地法分别远离不远离。
  “如是人等,终不以空不空分别有为界,亦不以有为界分别空不空,不以空不空分别无为界,亦不以无为界分别空不空;不以有相无相分别有为界,亦不以有为界分别有相无相,不以有相无相分别无为界,亦不以无为界分别有相无相;不以有愿无愿分别有为界,亦不以有为界分别有愿无愿,不以有愿无愿分别无为界,亦不以无为界分别有愿无愿;不以生不生分别有为界,亦不以有为界分别生不生,不以生不生分别无为界,亦不以无为界分别生不生;不以灭不灭分别有为界,亦不以有为界分别灭不灭,不以灭不灭分别无为界,亦不以无为界分别灭不灭;不以寂静不寂静分别有为界,亦不以有为界分别寂静不寂静,不以寂静不寂静分别无为界,亦不以无为界分别寂静不寂静;不以远离不远离分别有为界,亦不以有为界分别远离不远离,不以远离不远离分别无为界,亦不以无为界分别远离不远离。”

  时,具寿善现告诸天子言:“如是甚深难见难觉,非所寻思超寻思境,微妙寂静最胜第一,唯极圣者自内所证,世聪慧人所不能测,所说般若波罗蜜多,其中实无能信受者。所以者何?此中无法可显可示,由无有法可显示故,实信受者亦不可得。”

  时,舍利子问善现言:“岂不于此般若波罗蜜多甚深教中广说三乘法,所谓声闻、独觉、无上乘法?广说摄受菩萨摩诃萨从初发心乃至十地诸菩萨道,所谓布施波罗蜜多、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,若内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,若真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,若苦圣谛、集、灭、道圣谛,若四静虑、四无量、四无色定,若八解脱、八胜处、九次第定、十遍处,若四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,若空解脱门、无相、无愿解脱门,若五眼、六神通,若佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,若无忘失法、恒住舍性,若一切智、道相智、一切相智,若一切陀罗尼门、一切三摩地门?广说摄受菩萨摩诃萨功德胜事,所谓菩萨摩诃萨于此般若波罗蜜多勤修行故,随所生处常受化生,于不退神通能自在游戏,从一佛土趣一佛土,供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊,随所愿乐种种善根皆能修习速得圆满,于诸佛所闻持正法乃至无上正等菩提,能不忘失亦无懈废,恒居胜定离散乱心,由此为缘得无碍辩、无断尽辩、无疏谬辩、迅辩、应辩、凡所演说丰义味辩、一切世间最妙胜辩?”
  善现答言:“如是,如是,诚如所说:于此般若波罗蜜多甚深教中广说三乘法,所谓声闻、独觉、无上乘法;广说摄受菩萨摩诃萨从初发心乃至十地诸菩萨道,所谓布施波罗蜜多乃至一切三摩地门;广说摄受菩萨摩诃萨功德胜事,所谓菩萨摩诃萨于此般若波罗蜜多勤修行故,随所生处常受化生,乃至得一切世间最妙胜辩。如是深教诸有所说,以无所得而为方便。”
  舍利子言:“此于何法以无所得为方便耶?”
  善现言:“舍利子,此于我,以无所得而为方便;此于有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者,以无所得而为方便。
  “舍利子,此于色,以无所得而为方便;此于受、想、行、识,以无所得而为方便。
  “舍利子,此于眼处,以无所得而为方便;此于耳、鼻、舌、身、意处,以无所得而为方便。
  “舍利子,此于色处,以无所得而为方便;此于声、香、味、触、法处,以无所得而为方便。
  “舍利子,此于眼界,以无所得而为方便;此于色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受,以无所得而为方便。
  “舍利子,此于耳界,以无所得而为方便;此于声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受,以无所得而为方便。
  “舍利子,此于鼻界,以无所得而为方便;此于香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受,以无所得而为方便。
  “舍利子,此于舌界,以无所得而为方便;此于味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受,以无所得而为方便。
  “舍利子,此于身界,以无所得而为方便;此于触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受,以无所得而为方便。
  “舍利子,此于意界,以无所得而为方便;此于法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受,以无所得而为方便。
  “舍利子,此于地界,以无所得而为方便;此于水、火、风、空、识界,以无所得而为方便。
  “舍利子,此于苦圣谛,以无所得而为方便;此于集、灭、道圣谛,以无所得而为方便。
  “舍利子,此于无明,以无所得而为方便;此于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼,以无所得而为方便。
  “舍利子,此于内空,以无所得而为方便;此于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,以无所得而为方便。
  “舍利子,此于真如,以无所得而为方便;此于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,以无所得而为方便。
  “舍利子,此于布施波罗蜜多,以无所得而为方便,此于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,以无所得而为方便。
  “舍利子,此于四静虑,以无所得而为方便;此于四无量、四无色定,以无所得而为方便。
  “舍利子,此于八解脱,以无所得而为方便;此于八胜处、九次第定、十遍处,以无所得而为方便。
  “舍利子,此于四念住,以无所得而为方便;此于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,以无所得而为方便。
  “舍利子,此于空解脱门,以无所得而为方便;此于无相、无愿解脱门,以无所得而为方便。
  “舍利子,此于五眼,以无所得而为方便;此于六神通,以无所得而为方便。
  “舍利子,此于佛十力,以无所得而为方便;此于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,以无所得而为方便。
  “舍利子,此于无忘失法,以无所得而为方便;此于恒住舍性,以无所得而为方便。
  “舍利子,此于一切陀罗尼门,以无所得而为方便;此于一切三摩地门,以无所得而为方便。
  “舍利子,此于一切智,以无所得而为方便;此于道相智、一切相智,以无所得而为方便。
  “舍利子,此于声闻乘,以无所得而为方便;此于独觉乘、无上乘,以无所得而为方便。
  “舍利子,此于预流,以无所得而为方便;此于一来、不还、阿罗汉,以无所得而为方便。
  “舍利子,此于预流向预流果,以无所得而为方便;此于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果,以无所得而为方便。
  “舍利子,此于独觉,以无所得而为方便;此于独觉向独觉果,以无所得而为方便。
  “舍利子,此于菩萨摩诃萨,以无所得而为方便;此于三藐三佛陀,以无所得而为方便。
  “舍利子,此于菩萨摩诃萨法,以无所得而为方便;此于无上正等菩提法,以无所得而为方便。
  “舍利子,此于极喜地,以无所得而为方便;此于离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地,以无所得而为方便。
  “舍利子,此于极喜地法,以无所得而为方便;此于离垢地法、发光地法、焰慧地法、极难胜地法、现前地法、远行地法、不动地法、善慧地法、法云地法,以无所得而为方便。
  “舍利子,此于异生地,以无所得而为方便;此于种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地,以无所得而为方便。
  “舍利子,此于异生地法,以无所得而为方便;此于种性地法、第八地法、具见地法、薄地法、离欲地法、已办地法、独觉地法、菩萨地法、如来地法,以无所得而为方便。
  “舍利子,此于有为界,以无所得而为方便;此于无为界,以无所得而为方便。”

  时,舍利子问善现言:“何因缘故,于此般若波罗蜜多甚深教中,以无所得而为方便,广说三乘法,所谓声闻、独觉、无上乘法?何因缘故,于此般若波罗蜜多甚深教中,以无所得而为方便,广说摄受菩萨摩诃萨从初发心乃至十地诸菩萨道,所谓布施波罗蜜多乃至一切三摩地门?何因缘故,于此般若波罗蜜多甚深教中,以无所得而为方便,广说摄受菩萨摩诃萨功德胜事,所谓菩萨摩诃萨于此般若波罗蜜多勤修行故,随所生处常受化生,乃至得一切世间最妙胜辩?”
  善现答言:“舍利子,由内空故,于此般若波罗蜜多甚深教中,以无所得而为方便,广说三乘法,所谓声闻、独觉、无上乘法。舍利子,由外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空故,于此般若波罗蜜多甚深教中,以无所得而为方便,广说三乘法,所谓声闻、独觉、无上乘法。
  “舍利子,由内空故,于此般若波罗蜜多甚深教中,以无所得而为方便,广说摄受菩萨摩诃萨从初发心乃至十地诸菩萨道,所谓布施波罗蜜多、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,若内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,若真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,若苦圣谛、集、灭、道圣谛,若四静虑、四无量、四无色定,若八解脱、八胜处、九次第定、十遍处,若四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,若空解脱门、无相、无愿解脱门,若五眼、六神通,若佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,若无忘失法、恒住舍性,若一切智、道相智、一切相智,若一切陀罗尼门、一切三摩地门。舍利子,由外空乃至无性自性空故,于此般若波罗蜜多甚深教中,以无所得而为方便,广说摄受菩萨摩诃萨从初发心乃至十地诸菩萨道,所谓布施波罗蜜多,乃至一切三摩地门。
  “舍利子,由内空故,于此般若波罗蜜多甚深教中,以无所得而为方便,广说摄受菩萨摩诃萨功德胜事,所谓菩萨摩诃萨于此般若波罗蜜多勤修行故,随所生处常受化生,于不退神通能自在游戏,从一佛土趣一佛土,供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊,随所愿乐种种善根皆能修习速得圆满,于诸佛所闻持正法乃至无上正等菩提,能不忘失亦无懈废,恒居胜定离散乱心,由此为缘得无碍辩、无断尽辩、无谬乱辩、迅辩、应辩、凡所演说丰义味辩、一切世间最妙胜辩。舍利子,由外空乃至无性自性空故,于此般若波罗蜜多甚深教中,以无所得而为方便,广说摄受菩萨摩诃萨功德胜事,所谓菩萨摩诃萨于此般若波罗蜜多勤修行故,随所生处常受化生,乃至得一切世间最妙胜辩。”

初分散花品第二十五

  尔时,天帝释及此三千大千世界所有四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天,梵众天——梵辅天、梵会天、大梵天,光天——少光天、无量光天、极光净天,净天——少净天、无量净天、遍净天,广天——少广天、无量广天、广果天,无烦天、无热天、善现天、善见天、色究竟天,咸作是念:“今尊者善现承佛神力,为一切有情雨大法雨,我等今者为供养故,宜各化作天诸妙花,奉散释迦如来及菩萨摩诃萨并苾刍僧、尊者善现,亦散所说甚深般若波罗蜜多,而为供养。”
  时,诸天众作是念已,各化种种微妙香花,奉散如来、诸菩萨等。是时,于此三千大千佛之世界花悉充满,以佛神力,于虚空中合成花台,庄严殊妙,遍覆三千大千世界。
  具寿善现睹斯事已,作是念言:“今所散花,于诸天处,未曾见有是花殊妙,定非草木水陆所生,应是诸天为供养故从心化出。”

  时,天帝释既知善现心之所念,谓善现言:“此所散花,实非草木水陆所生,亦不从心实能化生,但变现耳!”
  具寿善现语帝释言:“是花不生,则非花也!”

  时,天帝释问善现言:“为但是花不生,为余法亦尔?”
  善现答言:“非但是花不生,诸余法亦尔。何谓也?
  “憍尸迦,色亦不生,此既不生则非色;受、想、行、识亦不生,此既不生则非受、想、行、识。何以故?以不生法离诸戏论,不可施设为色等故。
  “憍尸迦,眼处亦不生,此既不生则非眼处;耳、鼻、舌、身、意处亦不生,此既不生则非耳、鼻、舌、身、意处。何以故?以不生法离诸戏论,不可施设为眼处等故。
  “憍尸迦,色处亦不生,此既不生则非色处;声、香、味、触、法处亦不生,此既不生则非声、香、味、触、法处。何以故?以不生法离诸戏论,不可施设为色处等故。
  “憍尸迦,眼界亦不生,此既不生则非眼界;色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受亦不生,此既不生则非色界乃至眼触为缘所生诸受。何以故?以不生法离诸戏论,不可施设为眼界等故。
  “憍尸迦,耳界亦不生,此既不生则非耳界;声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受亦不生,此既不生则非声界乃至耳触为缘所生诸受。何以故?以不生法离诸戏论,不可施设为耳界等故。
  “憍尸迦,鼻界亦不生,此既不生则非鼻界;香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受亦不生,此既不生则非香界乃至鼻触为缘所生诸受。何以故?以不生法离诸戏论,不可施设为鼻界等故。
  “憍尸迦,舌界亦不生,此既不生则非舌界;味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受亦不生,此既不生则非味界乃至舌触为缘所生诸受。何以故?以不生法离诸戏论,不可施设为舌界等故。
  “憍尸迦,身界亦不生,此既不生则非身界;触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受亦不生,此既不生则非触界乃至身触为缘所生诸受。何以故?以不生法离诸戏论,不可施设为身界等故。
  “憍尸迦,意界亦不生,此既不生则非意界;法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受亦不生,此既不生则非法界乃至意触为缘所生诸受。何以故?以不生法离诸戏论,不可施设为意界等故。
  “憍尸迦,地界亦不生,此既不生则非地界;水、火、风、空、识界亦不生,此既不生则非水、火、风、空、识界。何以故?以不生法离诸戏论,不可施设为地界等故。
  “憍尸迦,苦圣谛亦不生,此既不生则非苦圣谛;集、灭、道圣谛亦不生,此既不生则非集、灭、道圣谛。何以故?以不生法离诸戏论,不可施设为苦圣谛等故。
  “憍尸迦,无明亦不生,此既不生则非无明;行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼亦不生,此既不生则非行乃至老死愁叹苦忧恼。何以故?以不生法离诸戏论,不可施设为无明等故。
  “憍尸迦,内空亦不生,此既不生则非内空;外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦不生,此既不生则非外空乃至无性自性空。何以故?以不生法离诸戏论,不可施设为内空等故。
  “憍尸迦,真如亦不生,此既不生则非真如;法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界亦不生,此既不生则非法界乃至不思议界。何以故?以不生法离诸戏论,不可施设为真如等故。
  “憍尸迦,布施波罗蜜多亦不生,此既不生则非布施波罗蜜多;净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦不生,此既不生则非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。何以故?以不生法离诸戏论,不可施设为布施波罗蜜多等故。
  “憍尸迦,四静虑亦不生,此既不生则非四静虑;四无量、四无色定亦不生,此既不生则非四无量、四无色定。何以故?以不生法离诸戏论,不可施设为四静虑等故。
  “憍尸迦,八解脱亦不生,此既不生则非八解脱;八胜处、九次第定、十遍处亦不生,此既不生则非八胜处、九次第定、十遍处。何以故?以不生法离诸戏论,不可施设为八解脱等故。
  “憍尸迦,四念住亦不生,此既不生则非四念住;四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦不生,此既不生则非四正断乃至八圣道支。何以故?以不生法离诸戏论,不可施设为四念住等故。
  “憍尸迦,空解脱门亦不生,此既不生则非空解脱门;无相、无愿解脱门亦不生,此既不生则非无相、无愿解脱门。何以故?以不生法离诸戏论,不可施设为空解脱门等故。
  “憍尸迦,五眼亦不生,此既不生则非五眼;六神通亦不生,此既不生则非六神通。何以故?以不生法离诸戏论,不可施设为五眼等故。
  “憍尸迦,佛十力亦不生,此既不生则非佛十力;四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦不生,此既不生则非四无所畏乃至十八佛不共法。何以故?以不生法离诸戏论,不可施设为佛十力等故。
  “憍尸迦,无忘失法亦不生,此既不生则非无忘失法;恒住舍性亦不生,此既不生则非恒住舍性。何以故?以不生法离诸戏论,不可施设为无忘失法等故。
  “憍尸迦,一切智亦不生,此既不生则非一切智;道相智、一切相智亦不生,此既不生则非道相智、一切相智。何以故?以不生法离诸戏论,不可施设为一切智等故。
  “憍尸迦,一切陀罗尼门亦不生,此既不生则非一切陀罗尼门;一切三摩地门亦不生,此既不生则非一切三摩地门。何以故?以不生法离诸戏论,不可施设为一切陀罗尼门等故。
  “憍尸迦,预流亦不生,此既不生则非预流;一来、不还、阿罗汉亦不生,此既不生则非一来、不还、阿罗汉。何以故?以不生法离诸戏论,不可施设为预流等故。
  “憍尸迦,预流向预流果亦不生,此既不生则非预流向预流果;一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果亦不生,此既不生则非一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果。何以故?以不生法离诸戏论,不可施设为预流向预流果等故。
  “憍尸迦,独觉亦不生,此既不生则非独觉;独觉向独觉果亦不生,此既不生则非独觉向独觉果。何以故?以不生法离诸戏论,不可施设为独觉等故。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨亦不生,此既不生则非菩萨摩诃萨;三藐三佛陀亦不生,此既不生则非三藐三佛陀。何以故?以不生法离诸戏论,不可施设为菩萨摩诃萨等故。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨法亦不生,此既不生则非菩萨摩诃萨法;无上正等菩提亦不生,此既不生则非无上正等菩提。何以故?以不生法离诸戏论,不可施设为菩萨摩诃萨法等故。
  “憍尸迦,声闻乘亦不生,此既不生则非声闻乘;独觉乘、无上乘亦不生,此既不生则非独觉乘、无上乘。何以故?以不生法离诸戏论,不可施设为声闻乘等故。”

大般若波罗蜜多经卷第八十五

初分学般若品第二十六之一

  时,天帝释心生是念:“尊者善现智慧甚深,不坏假名而说法性。”
  佛知其意,便印彼言:“如憍尸迦心之所念,具寿善现智慧甚深,不坏假名而说法性。”

  时,天帝释即白佛言:“尊者善现于何等法不坏假名而说法性?”
  佛告憍尸迦:“色但假名,受、想、行、识但假名,如是假名不离法性,具寿善现不坏如是色等假名而说色等法性。所以者何?色等法性无坏无不坏,是故善现所说亦无坏无不坏。
  “憍尸迦,眼处但假名,耳、鼻、舌、身、意处但假名,如是假名不离法性,具寿善现不坏如是眼处等假名而说眼处等法性。所以者何?眼处等法性无坏无不坏,是故善现所说亦无坏无不坏。
  “憍尸迦,色处但假名,声、香、味、触、法处但假名,如是假名不离法性,具寿善现不坏如是色处等假名而说色处等法性。所以者何?色处等法性无坏无不坏,是故善现所说亦无坏无不坏。
  “憍尸迦,眼界但假名,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受但假名,如是假名不离法性,具寿善现不坏如是眼界等假名而说眼界等法性。所以者何?眼界等法性无坏无不坏,是故善现所说亦无坏无不坏。
  “憍尸迦,耳界但假名,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受但假名,如是假名不离法性,具寿善现不坏如是耳界等假名而说耳界等法性。所以者何?耳界等法性无坏无不坏,是故善现所说亦无坏无不坏。
  “憍尸迦,鼻界但假名,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受但假名,如是假名不离法性,具寿善现不坏如是鼻界等假名而说鼻界等法性。所以者何?鼻界等法性无坏无不坏,是故善现所说亦无坏无不坏。
  “憍尸迦,舌界但假名,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受但假名,如是假名不离法性,具寿善现不坏如是舌界等假名而说舌界等法性。所以者何?舌界等法性无坏无不坏,是故善现所说亦无坏无不坏。
  “憍尸迦,身界但假名,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受但假名,如是假名不离法性,具寿善现不坏如是身界等假名而说身界等法性。所以者何?身界等法性无坏无不坏,是故善现所说亦无坏无不坏。
  “憍尸迦,意界但假名,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受但假名,如是假名不离法性,具寿善现不坏如是意界等假名而说意界等法性。所以者何?意界等法性无坏无不坏,是故善现所说亦无坏无不坏。
  “憍尸迦,地界但假名,水、火、风、空、识界但假名,如是假名不离法性,具寿善现不坏如是地界等假名而说地界等法性。所以者何?地界等法性无坏无不坏,是故善现所说亦无坏无不坏。
  “憍尸迦,苦圣谛但假名,集、灭、道圣谛但假名,如是假名不离法性,具寿善现不坏如是苦圣谛等假名而说苦圣谛等法性。所以者何?苦圣谛等法性无坏无不坏,是故善现所说亦无坏无不坏。
  “憍尸迦,无明但假名,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼但假名,如是假名不离法性,具寿善现不坏如是无明等假名而说无明等法性。所以者何?无明等法性无坏无不坏,是故善现所说亦无坏无不坏。
  “憍尸迦,内空但假名,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空但假名,如是假名不离法性,具寿善现不坏如是内空等假名而说内空等法性。所以者何?内空等法性无坏无不坏,是故善现所说亦无坏无不坏。
  “憍尸迦,真如但假名,法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界但假名,如是假名不离法性,具寿善现不坏如是真如等假名而说真如等法性。所以者何?真如等法性无坏无不坏,是故善现所说亦无坏无不坏。
  “憍尸迦,布施波罗蜜多但假名,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多但假名,如是假名不离法性,具寿善现不坏如是布施波罗蜜多等假名而说布施波罗蜜多等法性。所以者何?布施波罗蜜多等法性无坏无不坏,是故善现所说亦无坏无不坏。
  “憍尸迦,四静虑但假名,四无量、四无色定但假名,如是假名不离法性,具寿善现不坏如是四静虑等假名而说四静虑等法性。所以者何?四静虑等法性无坏无不坏,是故善现所说亦无坏无不坏。
  “憍尸迦,八解脱但假名,八胜处、九次第定、十遍处但假名,如是假名不离法性,具寿善现不坏如是八解脱等假名而说八解脱等法性。所以者何?八解脱等法性无坏无不坏,是故善现所说亦无坏无不坏。
  “憍尸迦,四念住但假名,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支但假名,如是假名不离法性,具寿善现不坏如是四念住等假名而说四念住等法性。所以者何?四念住等法性无坏无不坏,是故善现所说亦无坏无不坏。
  “憍尸迦,空解脱门但假名,无相、无愿解脱门但假名,如是假名不离法性,具寿善现不坏如是空解脱门等假名而说空解脱门等法性。所以者何?空解脱门等法性无坏无不坏,是故善现所说亦无坏无不坏。
  “憍尸迦,五眼但假名,六神通但假名,如是假名不离法性,具寿善现不坏如是五眼等假名而说五眼等法性。所以者何?五眼等法性无坏无不坏,是故善现所说亦无坏无不坏。
  “憍尸迦,佛十力但假名,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法但假名,如是假名不离法性,具寿善现不坏如是佛十力等假名而说佛十力等法性。所以者何?佛十力等法性无坏无不坏,是故善现所说亦无坏无不坏。
  “憍尸迦,无忘失法但假名,恒住舍性但假名,如是假名不离法性,具寿善现不坏如是无忘失法等假名,而说无忘失法等法性。所以者何?无忘失法等法性无坏无不坏,是故善现所说亦无坏无不坏。
  “憍尸迦,一切智但假名,道相智、一切相智但假名,如是假名不离法性,具寿善现不坏如是一切智等假名而说一切智等法性。所以者何?一切智等法性无坏无不坏,是故善现所说亦无坏无不坏。
  “憍尸迦,一切陀罗尼门但假名,一切三摩地门但假名,如是假名不离法性,具寿善现不坏如是一切陀罗尼门等假名而说一切陀罗尼门等法性。所以者何?一切陀罗尼门等法性无坏无不坏,是故善现所说亦无坏无不坏。
  “憍尸迦,预流但假名,一来、不还、阿罗汉但假名,如是假名不离法性,具寿善现不坏如是预流等假名而说预流等法性。所以者何?预流等法性无坏无不坏,是故善现所说亦无坏无不坏。
  “憍尸迦,预流向预流果但假名,一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果但假名,如是假名不离法性,具寿善现不坏如是预流向预流果等假名而说预流向预流果等法性。所以者何?预流向预流果等法性无坏无不坏,是故善现所说亦无坏无不坏。
  “憍尸迦,独觉但假名,独觉向独觉果但假名,如是假名不离法性,具寿善现不坏如是独觉等假名而说独觉等法性。所以者何?独觉等法性无坏无不坏,是故善现所说亦无坏无不坏。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨但假名,三藐三佛陀但假名,如是假名不离法性,具寿善现不坏如是菩萨摩诃萨等假名而说菩萨摩诃萨等法性。所以者何?菩萨摩诃萨等法性无坏无不坏,是故善现所说亦无坏无不坏。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨法但假名,无上正等菩提但假名,如是假名不离法性,具寿善现不坏如是菩萨摩诃萨法等假名而说菩萨摩诃萨法等法性。所以者何?菩萨摩诃萨法等法性无坏无不坏,是故善现所说亦无坏无不坏。
  “憍尸迦,声闻乘但假名,独觉乘、无上乘但假名,如是假名不离法性,具寿善现不坏如是声闻乘等假名而说声闻乘等法性。所以者何?声闻乘等法性无坏无不坏,是故善现所说亦无坏无不坏。
  “憍尸迦,具寿善现于如是法不坏假名而说法性。”
  具寿善现语帝释言:“憍尸迦,如是,如是,如佛所说,诸所有法无非假名。憍尸迦,菩萨摩诃萨知一切法但假名已,应学般若波罗蜜多。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨如是学时,不于色学,不于受、想、行、识学。何以故?憍尸迦,是菩萨摩诃萨,不见色可于中学,不见受、想、行、识可于中学故。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨如是学时,不于眼处学,不于耳、鼻、舌、身、意处学。何以故?憍尸迦,是菩萨摩诃萨,不见眼处可于中学,不见耳、鼻、舌、身、意处可于中学故。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨如是学时,不于色处学,不于声、香、味、触、法处学。何以故?憍尸迦,是菩萨摩诃萨,不见色处可于中学,不见声、香、味、触、法处可于中学故。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨如是学时,不于眼界学,不于色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受学。何以故?憍尸迦,是菩萨摩诃萨,不见眼界可于中学,不见色界乃至眼触为缘所生诸受可于中学故。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨如是学时,不于耳界学,不于声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受学。何以故?憍尸迦,是菩萨摩诃萨,不见耳界可于中学,不见声界乃至耳触为缘所生诸受可于中学故。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨如是学时,不于鼻界学,不于香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受学。何以故?憍尸迦,是菩萨摩诃萨,不见鼻界可于中学,不见香界乃至鼻触为缘所生诸受可于中学故。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨如是学时,不于舌界学,不于味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受学。何以故?憍尸迦,是菩萨摩诃萨,不见舌界可于中学,不见味界乃至舌触为缘所生诸受可于中学故。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨如是学时,不于身界学,不于触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受学。何以故?憍尸迦,是菩萨摩诃萨,不见身界可于中学,不见触界乃至身触为缘所生诸受可于中学故。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨如是学时,不于意界学,不于法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受学。何以故?憍尸迦,是菩萨摩诃萨,不见意界可于中学,不见法界乃至意触为缘所生诸受可于中学故。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨如是学时,不于地界学,不于水、火、风、空、识界学。何以故?憍尸迦,是菩萨摩诃萨,不见地界可于中学,不见水、火、风、空、识界可于中学故。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨如是学时,不于苦圣谛学,不于集、灭、道圣谛学。何以故?憍尸迦,是菩萨摩诃萨,不见苦圣谛可于中学,不见集、灭、道圣谛可于中学故。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨如是学时,不于无明学,不于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼学。何以故?憍尸迦,是菩萨摩诃萨,不见无明可于中学,不见行乃至老死愁叹苦忧恼可于中学故。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨如是学时,不于内空学,不于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空学。何以故?憍尸迦,是菩萨摩诃萨,不见内空可于中学,不见外空乃至无性自性空可于中学故。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨如是学时,不于真如学,不于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界学。何以故?憍尸迦,是菩萨摩诃萨,不见真如可于中学,不见法界乃至不思议界可于中学故。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨如是学时,不于布施波罗蜜多学,不于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多学。何以故?憍尸迦,是菩萨摩诃萨,不见布施波罗蜜多可于中学,不见净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多可于中学故。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨如是学时,不于四静虑学,不于四无量、四无色定学。何以故?憍尸迦,是菩萨摩诃萨,不见四静虑可于中学,不见四无量、四无色定可于中学故。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨如是学时,不于八解脱学,不于八胜处、九次第定、十遍处学。何以故?憍尸迦,是菩萨摩诃萨,不见八解脱可于中学,不见八胜处、九次第定、十遍处可于中学故。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨如是学时,不于四念住学,不于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支学。何以故?憍尸迦,是菩萨摩诃萨,不见四念住可于中学,不见四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支可于中学故。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨如是学时,不于空解脱门学,不于无相、无愿解脱门学。何以故?憍尸迦,是菩萨摩诃萨,不见空解脱门可于中学,不见无相、无愿解脱门可于中学故。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨如是学时,不于五眼学,不于六神通学。何以故?憍尸迦,是菩萨摩诃萨,不见五眼可于中学,不见六神通可于中学故。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨如是学时,不于佛十力学,不于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法学。何以故?憍尸迦,是菩萨摩诃萨,不见佛十力可于中学,不见四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法可于中学故。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨如是学时,不于无忘失法学,不于恒住舍性学。何以故?憍尸迦,是菩萨摩诃萨,不见无忘失法可于中学,不见恒住舍性可于中学故。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨如是学时,不于一切智学,不于道相智、一切相智学。何以故?憍尸迦,是菩萨摩诃萨,不见一切智可于中学,不见道相智、一切相智可于中学故。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨如是学时,不于一切陀罗尼门学,不于一切三摩地门学。何以故?憍尸迦,是菩萨摩诃萨,不见一切陀罗尼门可于中学,不见一切三摩地门可于中学故。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨如是学时,不于预流学,不于一来、不还、阿罗汉学。何以故?憍尸迦,是菩萨摩诃萨,不见预流可于中学,不见一来、不还、阿罗汉可于中学故。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨如是学时,不于预流向预流果学,不于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果学。何以故?憍尸迦,是菩萨摩诃萨,不见预流向预流果可于中学,不见一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果可于中学故。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨如是学时,不于独觉学,不于独觉向独觉果学。何以故?憍尸迦,是菩萨摩诃萨,不见独觉可于中学,不见独觉向独觉果可于中学故。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨如是学时,不于菩萨摩诃萨学,不于三藐三佛陀学。何以故?憍尸迦,是菩萨摩诃萨,不见菩萨摩诃萨可于中学,不见三藐三佛陀可于中学故。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨如是学时,不于菩萨摩诃萨法学,不于无上正等菩提学。何以故?憍尸迦,是菩萨摩诃萨,不见菩萨摩诃萨法可于中学,不见无上正等菩提可于中学故。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨如是学时,不于声闻乘学,不于独觉乘、无上乘学。何以故?憍尸迦,是菩萨摩诃萨,不见声闻乘可于中学,不见独觉乘、无上乘可于中学故。”

  时,天帝释问善现言:“大德,何缘菩萨摩诃萨不见色,不见受、想、行、识?
  “大德,何缘菩萨摩诃萨不见眼处,不见耳、鼻、舌、身、意处?
  “大德,何缘菩萨摩诃萨不见色处,不见声、香、味、触、法处?
  “大德,何缘菩萨摩诃萨不见眼界,不见色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受?
  “大德,何缘菩萨摩诃萨不见耳界,不见声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受?
  “大德,何缘菩萨摩诃萨不见鼻界,不见香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受?
  “大德,何缘菩萨摩诃萨不见舌界,不见味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受?
  “大德,何缘菩萨摩诃萨不见身界,不见触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受?
  “大德,何缘菩萨摩诃萨不见意界,不见法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受?
  “大德,何缘菩萨摩诃萨不见地界,不见水、火、风、空、识界?
  “大德,何缘菩萨摩诃萨不见苦圣谛,不见集、灭、道圣谛?
  “大德,何缘菩萨摩诃萨不见无明,不见行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼?
  “大德,何缘菩萨摩诃萨不见内空,不见外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空?
  “大德,何缘菩萨摩诃萨不见真如,不见法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界?
  “大德,何缘菩萨摩诃萨不见布施波罗蜜多,不见净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多?
  “大德,何缘菩萨摩诃萨不见四静虑,不见四无量、四无色定?
  “大德,何缘菩萨摩诃萨不见八解脱,不见八胜处、九次第定、十遍处?
  “大德,何缘菩萨摩诃萨不见四念住,不见四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支?
  “大德,何缘菩萨摩诃萨不见空解脱门,不见无相、无愿解脱门?
  “大德,何缘菩萨摩诃萨不见五眼,不见六神通?
  “大德,何缘菩萨摩诃萨不见佛十力,不见四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法?
  “大德,何缘菩萨摩诃萨不见无忘失法,不见恒住舍性?
  “大德,何缘菩萨摩诃萨不见一切智,不见道相智、一切相智?
  “大德,何缘菩萨摩诃萨不见一切陀罗尼门,不见一切三摩地门?
  “大德,何缘菩萨摩诃萨不见预流,不见一来、不还、阿罗汉?
  “大德,何缘菩萨摩诃萨不见预流向预流果,不见一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果?
  “大德,何缘菩萨摩诃萨不见独觉,不见独觉向独觉果?
  “大德,何缘菩萨摩诃萨不见菩萨摩诃萨,不见三藐三佛陀?
  “大德,何缘菩萨摩诃萨不见菩萨摩诃萨法,不见无上正等菩提?
  “大德,何缘菩萨摩诃萨不见声闻乘,不见独觉乘、无上乘?”
  善现答言:“憍尸迦,色色性空故,菩萨摩诃萨不见色;受、想、行、识受、想、行、识性空故,菩萨摩诃萨不见受、想、行、识。憍尸迦,菩萨摩诃萨不见色故,不于色学;不见受、想、行、识故,不于受、想、行、识学。何以故?憍尸迦,不可色空见色空,不可受、想、行、识空见受、想、行、识空故。憍尸迦,不可色空于色空学,不可受、想、行、识空于受、想、行、识空学故。
  “憍尸迦,眼处眼处性空故,菩萨摩诃萨不见眼处;耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处性空故,菩萨摩诃萨不见耳、鼻、舌、身、意处。憍尸迦,菩萨摩诃萨不见眼处故,不于眼处学;不见耳、鼻、舌、身、意处故,不于耳、鼻、舌、身、意处学。何以故?憍尸迦,不可眼处空见眼处空,不可耳、鼻、舌、身、意处空见耳、鼻、舌、身、意处空故。憍尸迦,不可眼处空于眼处空学,不可耳、鼻、舌、身、意处空于耳、鼻、舌、身、意处空学故。
  “憍尸迦,色处色处性空故,菩萨摩诃萨不见色处;声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处性空故,菩萨摩诃萨不见声、香、味、触、法处。憍尸迦,菩萨摩诃萨不见色处故,不于色处学;不见声、香、味、触、法处故,不于声、香、味、触、法处学。何以故?憍尸迦,不可色处空见色处空,不可声、香、味、触、法处空见声、香、味、触、法处空故;憍尸迦,不可色处空于色处空学,不可声、香、味、触、法处空于声、香、味、触、法处空学故。
  “憍尸迦,眼界眼界性空故,菩萨摩诃萨不见眼界;色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受性空故,菩萨摩诃萨不见色界乃至眼触为缘所生诸受。憍尸迦,菩萨摩诃萨不见眼界故,不于眼界学;不见色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受故,不于色界乃至眼触为缘所生诸受学。何以故?憍尸迦,不可眼界空见眼界空,不可色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受空见色界乃至眼触为缘所生诸受空故。憍尸迦,不可眼界空于眼界空学,不可色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受空于色界乃至眼触为缘所生诸受空学故。
  “憍尸迦,耳界耳界性空故,菩萨摩诃萨不见耳界;声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受性空故,菩萨摩诃萨不见声界乃至耳触为缘所生诸受。憍尸迦,菩萨摩诃萨不见耳界故,不于耳界学;不见声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受故,不于声界乃至耳触为缘所生诸受学。何以故?憍尸迦,不可耳界空见耳界空,不可声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受空见声界乃至耳触为缘所生诸受空故。憍尸迦,不可耳界空于耳界空学,不可声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受空于声界乃至耳触为缘所生诸受空学故。
  “憍尸迦,鼻界鼻界性空故,菩萨摩诃萨不见鼻界;香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受性空故,菩萨摩诃萨不见香界乃至鼻触为缘所生诸受。憍尸迦,菩萨摩诃萨不见鼻界故,不于鼻界学;不见香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受故,不于香界乃至鼻触为缘所生诸受学。何以故?憍尸迦,不可鼻界空见鼻界空,不可香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受空见香界乃至鼻触为缘所生诸受空故。憍尸迦,不可鼻界空于鼻界空学,不可香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受空于香界乃至鼻触为缘所生诸受空学故。
  “憍尸迦,舌界舌界性空故,菩萨摩诃萨不见舌界;味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受性空故,菩萨摩诃萨不见味界乃至舌触为缘所生诸受。憍尸迦,菩萨摩诃萨不见舌界故,不于舌界学;不见味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受故,不于味界乃至舌触为缘所生诸受学。何以故?憍尸迦,不可舌界空见舌界空,不可味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受空见味界乃至舌触为缘所生诸受空故。憍尸迦,不可舌界空于舌界空学,不可味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受空于味界乃至舌触为缘所生诸受空学故。
  “憍尸迦,身界身界性空故,菩萨摩诃萨不见身界;触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受性空故,菩萨摩诃萨不见触界乃至身触为缘所生诸受。憍尸迦,菩萨摩诃萨不见身界故,不于身界学;不见触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受故,不于触界乃至身触为缘所生诸受学。何以故?憍尸迦,不可身界空见身界空,不可触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受空见触界乃至身触为缘所生诸受空故。憍尸迦,不可身界空于身界空学,不可触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受空于触界乃至身触为缘所生诸受空学故。
  “憍尸迦,意界意界性空故,菩萨摩诃萨不见意界;法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受性空故,菩萨摩诃萨不见法界乃至意触为缘所生诸受。憍尸迦,菩萨摩诃萨不见意界故,不于意界学;不见法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受故,不于法界乃至意触为缘所生诸受学。何以故?憍尸迦,不可意界空见意界空,不可法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受空见法界乃至意触为缘所生诸受空故。憍尸迦,不可意界空于意界空学,不可法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受空于法界乃至意触为缘所生诸受空学故。
  “憍尸迦,地界地界性空故,菩萨摩诃萨不见地界;水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界性空故,菩萨摩诃萨不见水、火、风、空、识界。憍尸迦,菩萨摩诃萨不见地界故,不于地界学;不见水、火、风、空、识界故,不于水、火、风、空、识界学。何以故?憍尸迦,不可地界空见地界空,不可水、火、风、空、识界空见水、火、风、空、识界空故。憍尸迦,不可地界空于地界空学,不可水、火、风、空、识界空于水、火、风、空、识界空学故。

大般若波罗蜜多经卷第八十六

初分学般若品第二十六之二

  “憍尸迦,苦圣谛苦圣谛性空故,菩萨摩诃萨不见苦圣谛;集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛性空故,菩萨摩诃萨不见集、灭、道圣谛。憍尸迦,菩萨摩诃萨不见苦圣谛故,不于苦圣谛学;不见集、灭、道圣谛故,不于集、灭、道圣谛学。何以故?憍尸迦,不可苦圣谛空见苦圣谛空,不可集、灭、道圣谛空见集、灭、道圣谛空故。憍尸迦,不可苦圣谛空于苦圣谛空学,不可集、灭、道圣谛空于集、灭、道圣谛空学故。
  “憍尸迦,无明无明性空故,菩萨摩诃萨不见无明;行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼性空故,菩萨摩诃萨不见行乃至老死愁叹苦忧恼。憍尸迦,菩萨摩诃萨不见无明故,不于无明学;不见行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼故,不于行乃至老死愁叹苦忧恼学。何以故?憍尸迦,不可无明空见无明空,不可行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼空见行乃至老死愁叹苦忧恼空故。憍尸迦,不可无明空于无明空学,不可行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼空于行乃至老死愁叹苦忧恼空学故。
  “憍尸迦,内空内空性空故,菩萨摩诃萨不见内空;外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空性空故,菩萨摩诃萨不见外空乃至无性自性空。憍尸迦,菩萨摩诃萨不见内空故,不于内空学;不见外空乃至无性自性空故,不于外空乃至无性自性空学。何以故?憍尸迦,不可内空空见内空空,不可外空乃至无性自性空空见外空乃至无性自性空空故。憍尸迦,不可内空空于内空空学,不可外空乃至无性自性空空于外空乃至无性自性空空学故。
  “憍尸迦,真如真如性空故,菩萨摩诃萨不见真如;法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界性空故,菩萨摩诃萨不见法界乃至不思议界。憍尸迦,菩萨摩诃萨不见真如故,不于真如学;不见法界乃至不思议界故,不于法界乃至不思议界学。何以故?憍尸迦,不可真如空见真如空,不可法界乃至不思议界空见法界乃至不思议界空故。憍尸迦,不可真如空于真如空学,不可法界乃至不思议界空于法界乃至不思议界空学故。
  “憍尸迦,布施波罗蜜多布施波罗蜜多性空故,菩萨摩诃萨不见布施波罗蜜多;净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空故,菩萨摩诃萨不见净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。憍尸迦,菩萨摩诃萨不见布施波罗蜜多故,不于布施波罗蜜多学;不见净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多故,不于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多学。何以故?憍尸迦,不可布施波罗蜜多空见布施波罗蜜多空,不可净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空见净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空故。憍尸迦,不可布施波罗蜜多空于布施波罗蜜多空学,不可净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空学故。
  “憍尸迦,四静虑四静虑性空故,菩萨摩诃萨不见四静虑;四无量、四无色定四无量、四无色定性空故,菩萨摩诃萨不见四无量、四无色定。憍尸迦,菩萨摩诃萨不见四静虑故,不于四静虑学;不见四无量、四无色定故,不于四无量、四无色定学。何以故?憍尸迦,不可四静虑空见四静虑空,不可四无量、四无色定空见四无量、四无色定空故。憍尸迦,不可四静虑空于四静虑空学,不可四无量、四无色定空于四无量、四无色定空学故。
  “憍尸迦,八解脱八解脱性空故,菩萨摩诃萨不见八解脱;八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处性空故,菩萨摩诃萨不见八胜处、九次第定、十遍处。憍尸迦,菩萨摩诃萨不见八解脱故,不于八解脱学;不见八胜处、九次第定、十遍处故,不于八胜处、九次第定、十遍处学。何以故?憍尸迦,不可八解脱空见八解脱空,不可八胜处、九次第定、十遍处空见八胜处、九次第定、十遍处空故。憍尸迦,不可八解脱空于八解脱空学,不可八胜处、九次第定、十遍处空于八胜处、九次第定、十遍处空学故。
  “憍尸迦,四念住四念住性空故,菩萨摩诃萨不见四念住;四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支性空故,菩萨摩诃萨不见四正断乃至八圣道支。憍尸迦,菩萨摩诃萨不见四念住故,不于四念住学;不见四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支故,不于四正断乃至八圣道支学。何以故?憍尸迦,不可四念住空见四念住空,不可四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支空见四正断乃至八圣道支空故。憍尸迦,不可四念住空于四念住空学,不可四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支空于四正断乃至八圣道支空学故。
  “憍尸迦,空解脱门空解脱门性空故,菩萨摩诃萨不见空解脱门;无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门性空故,菩萨摩诃萨不见无相、无愿解脱门。憍尸迦,菩萨摩诃萨不见空解脱门故,不于空解脱门学;不见无相、无愿解脱门故,不于无相、无愿解脱门学。何以故?憍尸迦,不可空解脱门空见空解脱门空,不可无相、无愿解脱门空见无相、无愿解脱门空故。憍尸迦,不可空解脱门空于空解脱门空学,不可无相、无愿解脱门空于无相、无愿解脱门空学故。
  “憍尸迦,五眼五眼性空故,菩萨摩诃萨不见五眼;六神通六神通性空故,菩萨摩诃萨不见六神通。憍尸迦,菩萨摩诃萨不见五眼故,不于五眼学;不见六神通故,不于六神通学。何以故?憍尸迦,不可五眼空见五眼空,不可六神通空见六神通空故。憍尸迦,不可五眼空于五眼空学,不可六神通空于六神通空学故。
  “憍尸迦,佛十力佛十力性空故,菩萨摩诃萨不见佛十力;四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法性空故,菩萨摩诃萨不见四无所畏乃至十八佛不共法。憍尸迦,菩萨摩诃萨不见佛十力故,不于佛十力学;不见四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法故,不于四无所畏乃至十八佛不共法学。何以故?憍尸迦,不可佛十力空见佛十力空,不可四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法空见四无所畏乃至十八佛不共法空故。憍尸迦,不可佛十力空于佛十力空学,不可四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法空于四无所畏乃至十八佛不共法空学故。
  “憍尸迦,无忘失法无忘失法性空故,菩萨摩诃萨不见无忘失法;恒住舍性恒住舍性性空故,菩萨摩诃萨不见恒住舍性。憍尸迦,菩萨摩诃萨不见无忘失法故,不于无忘失法学;不见恒住舍性故,不于恒住舍性学。何以故?憍尸迦,不可无忘失法空见无忘失法空,不可恒住舍性空见恒住舍性空故。憍尸迦,不可无忘失法空于无忘失法空学,不可恒住舍性空于恒住舍性空学故。
  “憍尸迦,一切智一切智性空故,菩萨摩诃萨不见一切智;道相智、一切相智道相智、一切相智性空故,菩萨摩诃萨不见道相智、一切相智。憍尸迦,菩萨摩诃萨不见一切智故,不于一切智学;不见道相智、一切相智故,不于道相智、一切相智学。何以故?憍尸迦,不可一切智空见一切智空,不可道相智、一切相智空见道相智、一切相智空故。憍尸迦,不可一切智空于一切智空学,不可道相智、一切相智空于道相智、一切相智空学故。
  “憍尸迦,一切陀罗尼门一切陀罗尼门性空故,菩萨摩诃萨不见一切陀罗尼门;一切三摩地门一切三摩地门性空故,菩萨摩诃萨不见一切三摩地门。憍尸迦,菩萨摩诃萨不见一切陀罗尼门故,不于一切陀罗尼门学;不见一切三摩地门故,不于一切三摩地门学。何以故?憍尸迦,不可一切陀罗尼门空见一切陀罗尼门空,不可一切三摩地门空见一切三摩地门空故。憍尸迦,不可一切陀罗尼门空于一切陀罗尼门空学,不可一切三摩地门空于一切三摩地门空学故。
  “憍尸迦,预流预流性空故,菩萨摩诃萨不见预流;一来、不还、阿罗汉一来、不还、阿罗汉性空故,菩萨摩诃萨不见一来、不还、阿罗汉。憍尸迦,菩萨摩诃萨不见预流故,不于预流学;不见一来、不还、阿罗汉故,不于一来、不还、阿罗汉学。何以故?憍尸迦,不可预流空见预流空,不可一来、不还、阿罗汉空见一来、不还、阿罗汉空故。憍尸迦,不可预流空于预流空学,不可一来、不还、阿罗汉空于一来、不还、阿罗汉空学故。
  “憍尸迦,预流向预流果预流向预流果性空故,菩萨摩诃萨不见预流向预流果;一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果性空故,菩萨摩诃萨不见一来向乃至阿罗汉果。憍尸迦,菩萨摩诃萨不见预流向预流果故,不于预流向预流果学;不见一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果故,不于一来向乃至阿罗汉果学。何以故?憍尸迦,不可预流向预流果空见预流向预流果空,不可一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果空见一来向乃至阿罗汉果空故。憍尸迦,不可预流向预流果空于预流向预流果空学,不可一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果空于一来向乃至阿罗汉果空学故。
  “憍尸迦,独觉独觉性空故,菩萨摩诃萨不见独觉;独觉向独觉果独觉向独觉果性空故,菩萨摩诃萨不见独觉向独觉果。憍尸迦,菩萨摩诃萨不见独觉故,不于独觉学;不见独觉向独觉果故,不于独觉向独觉果学。何以故?憍尸迦,不可独觉空见独觉空,不可独觉向独觉果空见独觉向独觉果空故。憍尸迦,不可独觉空于独觉空学,不可独觉向独觉果空于独觉向独觉果空学故。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空故,菩萨摩诃萨不见菩萨摩诃萨;三藐三佛陀三藐三佛陀性空故,菩萨摩诃萨不见三藐三佛陀。憍尸迦,菩萨摩诃萨不见菩萨摩诃萨故,不于菩萨摩诃萨学;不见三藐三佛陀故,不于三藐三佛陀学。何以故?憍尸迦,不可菩萨摩诃萨空见菩萨摩诃萨空,不可三藐三佛陀空见三藐三佛陀空故。憍尸迦,不可菩萨摩诃萨空于菩萨摩诃萨空学,不可三藐三佛陀空于三藐三佛陀空学故。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨法菩萨摩诃萨法性空故,菩萨摩诃萨不见菩萨摩诃萨法;无上正等菩提无上正等菩提性空故,菩萨摩诃萨不见无上正等菩提。憍尸迦,菩萨摩诃萨不见菩萨摩诃萨法故,不于菩萨摩诃萨法学;不见无上正等菩提故,不于无上正等菩提学。何以故?憍尸迦,不可菩萨摩诃萨法空见菩萨摩诃萨法空,不可无上正等菩提空见无上正等菩提空故。憍尸迦,不可菩萨摩诃萨法空于菩萨摩诃萨法空学,不可无上正等菩提空于无上正等菩提空学故。
  “憍尸迦,声闻乘声闻乘性空故,菩萨摩诃萨不见声闻乘;独觉乘、无上乘独觉乘、无上乘性空故,菩萨摩诃萨不见独觉乘、无上乘。憍尸迦,菩萨摩诃萨不见声闻乘故,不于声闻乘学;不见独觉乘、无上乘故,不于独觉乘、无上乘学。何以故?憍尸迦,不可声闻乘空见声闻乘空,不可独觉乘、无上乘空见独觉乘、无上乘空故。憍尸迦,不可声闻乘空于声闻乘空学,不可独觉乘、无上乘空于独觉乘、无上乘空学故。
  “憍尸迦,若菩萨摩诃萨不于空学,是菩萨摩诃萨为于空学。何以故?无二分故。
  “憍尸迦,若菩萨摩诃萨不于色空学,不于受、想、行、识空学,是菩萨摩诃萨为于色空学,为于受、想、行、识空学。何以故?无二分故。
  “憍尸迦,若菩萨摩诃萨不于眼处空学,不于耳、鼻、舌、身、意处空学,是菩萨摩诃萨为于眼处空学,为于耳、鼻、舌、身、意处空学。何以故?无二分故。
  “憍尸迦,若菩萨摩诃萨不于色处空学,不于声、香、味、触、法处空学,是菩萨摩诃萨为于色处空学,为于声、香、味、触、法处空学。何以故?无二分故。
  “憍尸迦,若菩萨摩诃萨不于眼界空学,不于色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受空学,是菩萨摩诃萨为于眼界空学,为于色界乃至眼触为缘所生诸受空学。何以故?无二分故。
  “憍尸迦,若菩萨摩诃萨不于耳界空学,不于声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受空学,是菩萨摩诃萨为于耳界空学,为于声界乃至耳触为缘所生诸受空学。何以故?无二分故。
  “憍尸迦,若菩萨摩诃萨不于鼻界空学,不于香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受空学,是菩萨摩诃萨为于鼻界空学,为于香界乃至鼻触为缘所生诸受空学。何以故?无二分故。。
  “憍尸迦,若菩萨摩诃萨不于舌界空学,不于味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受空学,是菩萨摩诃萨为于舌界空学,为于味界乃至舌触为缘所生诸受空学。何以故?无二分故。
  “憍尸迦,若菩萨摩诃萨不于身界空学,不于触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受空学,是菩萨摩诃萨为于身界空学,为于触界乃至身触为缘所生诸受空学。何以故?无二分故。
  “憍尸迦,若菩萨摩诃萨不于意界空学,不于法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受空学,是菩萨摩诃萨为于意界空学,为于法界乃至意触为缘所生诸受空学。何以故?无二分故。
  “憍尸迦,若菩萨摩诃萨不于地界空学,不于水、火、风、空、识界空学,是菩萨摩诃萨为于地界空学,为于水、火、风、空、识界空学。何以故?无二分故。
  “憍尸迦,若菩萨摩诃萨不于苦圣谛空学,不于集、灭、道圣谛空学,是菩萨摩诃萨为于苦圣谛空学,为于集、灭、道圣谛空学。何以故?无二分故。
  “憍尸迦,若菩萨摩诃萨不于无明空学,不于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼空学,是菩萨摩诃萨为于无明空学,为于行乃至老死愁叹苦忧恼空学。何以故?无二分故。
  “憍尸迦,若菩萨摩诃萨不于内空空学,不于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空空学,是菩萨摩诃萨为于内空空学,为于外空乃至无性自性空空学。何以故?无二分故。
  “憍尸迦,若菩萨摩诃萨不于真如空学,不于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界空学,是菩萨摩诃萨为于真如空学,为于法界乃至不思议界空学。何以故?无二分故。
  “憍尸迦,若菩萨摩诃萨不于布施波罗蜜多空学,不于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空学,是菩萨摩诃萨为于布施波罗蜜多空学,为于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空学。何以故?无二分故。
  “憍尸迦,若菩萨摩诃萨不于四静虑空学,不于四无量、四无色定空学,是菩萨摩诃萨为于四静虑空学,为于四无量、四无色定空学。何以故?无二分故。
  “憍尸迦,若菩萨摩诃萨不于八解脱空学,不于八胜处、九次第定、十遍处空学,是菩萨摩诃萨为于八解脱空学,为于八胜处、九次第定、十遍处空学。何以故?无二分故。
  “憍尸迦,若菩萨摩诃萨不于四念住空学,不于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支空学,是菩萨摩诃萨为于四念住空学,为于四正断乃至八圣道支空学。何以故?无二分故。
  “憍尸迦,若菩萨摩诃萨不于空解脱门空学,不于无相、无愿解脱门空学,是菩萨摩诃萨为于空解脱门空学,为于无相、无愿解脱门空学。何以故?无二分故。
  “憍尸迦,若菩萨摩诃萨不于五眼空学,不于六神通空学,是菩萨摩诃萨为于五眼空学,为于六神通空学。何以故?无二分故。
  “憍尸迦,若菩萨摩诃萨不于佛十力空学,不于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法空学,是菩萨摩诃萨为于佛十力空学,为于四无所畏乃至十八佛不共法空学。何以故?无二分故。
  “憍尸迦,若菩萨摩诃萨不于无忘失法空学,不于恒住舍性空学,是菩萨摩诃萨为于无忘失法空学,为于恒住舍性空学。何以故?无二分故。
  “憍尸迦,若菩萨摩诃萨不于一切智空学,不于道相智、一切相智空学,是菩萨摩诃萨为于一切智空学,为于道相智、一切相智空学。何以故?无二分故。
  “憍尸迦,若菩萨摩诃萨不于一切陀罗尼门空学,不于一切三摩地门空学,是菩萨摩诃萨为于一切陀罗尼门空学,为于一切三摩地门空学。何以故?无二分故。
  “憍尸迦,若菩萨摩诃萨不于预流空学,不于一来、不还、阿罗汉空学,是菩萨摩诃萨为于预流空学,为于一来、不还、阿罗汉空学。何以故?无二分故。
  “憍尸迦,若菩萨摩诃萨不于预流向预流果空学,不于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果空学,是菩萨摩诃萨为于预流向预流果空学,为于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果空学。何以故?无二分故。
  “憍尸迦,若菩萨摩诃萨不于独觉空学,不于独觉向独觉果空学,是菩萨摩诃萨为于独觉空学,为于独觉向独觉果空学。何以故?无二分故。
  “憍尸迦,若菩萨摩诃萨不于菩萨摩诃萨空学,不于三藐三佛陀空学,是菩萨摩诃萨为于菩萨摩诃萨空学,为于三藐三佛陀空学。何以故?无二分故。
  “憍尸迦,若菩萨摩诃萨不于菩萨摩诃萨法空学,不于无上正等菩提空学,是菩萨摩诃萨为于菩萨摩诃萨法空学,为于无上正等菩提空学。何以故?无二分故。
  “憍尸迦,若菩萨摩诃萨不于声闻乘空学,不于独觉乘、无上乘空学,是菩萨摩诃萨为于声闻乘空学,为于独觉乘、无上乘空学。何以故?无二分故。
  “憍尸迦,若菩萨摩诃萨于色空学,无二分故;于受、想、行、识空学,无二分故。
  “憍尸迦,若菩萨摩诃萨于眼处空学,无二分故;于耳、鼻、舌、身、意处空学,无二分故。
  “憍尸迦,若菩萨摩诃萨于色处空学,无二分故;于声、香、味、触、法处空学,无二分故。
  “憍尸迦,若菩萨摩诃萨于眼界空学,无二分故;于色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受空学,无二分故。
  “憍尸迦,若菩萨摩诃萨于耳界空学,无二分故;于声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受空学,无二分故。
  “憍尸迦,若菩萨摩诃萨于鼻界空学,无二分故;于香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受空学,无二分故。
  “憍尸迦,若菩萨摩诃萨于舌界空学,无二分故;于味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受空学,无二分故。
  “憍尸迦,若菩萨摩诃萨于身界空学,无二分故;于触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受空学,无二分故。
  “憍尸迦,若菩萨摩诃萨于意界空学,无二分故;于法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受空学,无二分故。
  “憍尸迦,若菩萨摩诃萨于地界空学,无二分故;于水、火、风、空、识界空学,无二分故。
  “憍尸迦,若菩萨摩诃萨于苦圣谛空学,无二分故;于集、灭、道圣谛空学,无二分故。
  “憍尸迦,若菩萨摩诃萨于无明空学,无二分故;于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼空学,无二分故。
  “憍尸迦,若菩萨摩诃萨于内空空学,无二分故;于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空空学,无二分故。
  “憍尸迦,若菩萨摩诃萨于真如空学,无二分故;于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界空学,无二分故。
  “憍尸迦,若菩萨摩诃萨于布施波罗蜜多空学,无二分故;于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空学,无二分故。
  “憍尸迦,若菩萨摩诃萨于四静虑空学,无二分故;于四无量、四无色定空学,无二分故。
  “憍尸迦,若菩萨摩诃萨于八解脱空学,无二分故;于八胜处、九次第定、十遍处空学,无二分故。
  “憍尸迦,若菩萨摩诃萨于四念住空学,无二分故;于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支空学,无二分故。
  “憍尸迦,若菩萨摩诃萨于空解脱门空学,无二分故;于无相、无愿解脱门空学,无二分故。
  “憍尸迦,若菩萨摩诃萨于五眼空学,无二分故;于六神通空学,无二分故。
  “憍尸迦,若菩萨摩诃萨于佛十力空学,无二分故;于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法空学,无二分故。
  “憍尸迦,若菩萨摩诃萨于无忘失法空学,无二分故;于恒住舍性空学,无二分故。
  “憍尸迦,若菩萨摩诃萨于一切智空学,无二分故;于道相智、一切相智空学,无二分故。
  “憍尸迦,若菩萨摩诃萨于一切陀罗尼门空学,无二分故;于一切三摩地门空学,无二分故。
  “憍尸迦,若菩萨摩诃萨于预流空学,无二分故;于一来、不还、阿罗汉空学,无二分故。
  “憍尸迦,若菩萨摩诃萨于预流向预流果空学,无二分故;于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果空学,无二分故。
  “憍尸迦,若菩萨摩诃萨于独觉空学,无二分故;于独觉向独觉果空学,无二分故。
  “憍尸迦,若菩萨摩诃萨于菩萨摩诃萨空学,无二分故;于三藐三佛陀空学,无二分故。
  “憍尸迦,若菩萨摩诃萨于菩萨摩诃萨法空学,无二分故;于无上正等菩提空学,无二分故。
  “憍尸迦,若菩萨摩诃萨于声闻乘空学,无二分故;于独觉乘、无上乘空学,无二分故。
  “憍尸迦,是菩萨摩诃萨能于布施波罗蜜多学,能于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多学。何以故?无二分故。
  “憍尸迦,是菩萨摩诃萨能于内空学,能于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空学。何以故?无二分故。
  “憍尸迦,是菩萨摩诃萨能于真如学,能于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界学。何以故?无二分故。
  “憍尸迦,是菩萨摩诃萨能于苦圣谛学,能于集、灭、道圣谛学。何以故?无二分故。
  “憍尸迦,是菩萨摩诃萨能于四静虑学,能于四无量、四无色定学。何以故?无二分故。
  “憍尸迦,是菩萨摩诃萨能于八解脱学,能于八胜处、九次第定、十遍处学。何以故?无二分故。
  “憍尸迦,是菩萨摩诃萨能于四念住学,能于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支学。何以故?无二分故。
  “憍尸迦,是菩萨摩诃萨能于空解脱门学,能于无相、无愿解脱门学。何以故?无二分故。
  “憍尸迦,是菩萨摩诃萨能于五眼学,能于六神通学。何以故?无二分故。
  “憍尸迦,是菩萨摩诃萨能于佛十力学,能于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法学。何以故?无二分故。
  “憍尸迦,是菩萨摩诃萨能于无忘失法学,能于恒住舍性学。何以故?无二分故。
  “憍尸迦,是菩萨摩诃萨能于一切智学,能于道相智、一切相智学。何以故?无二分故。
  “憍尸迦,是菩萨摩诃萨能于一切陀罗尼门学,能于一切三摩地门学。何以故?无二分故。
  “憍尸迦,是菩萨摩诃萨能于预流学,能于一来、不还、阿罗汉学。何以故?无二分故。
  “憍尸迦,是菩萨摩诃萨能于预流向预流果学,能于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果学。何以故?无二分故。
  “憍尸迦,是菩萨摩诃萨能于独觉学,能于独觉向独觉果学。何以故?无二分故。
  “憍尸迦,是菩萨摩诃萨能于菩萨摩诃萨学,能于三藐三佛陀学。何以故?无二分故。
  “憍尸迦,是菩萨摩诃萨能于菩萨摩诃萨法学,能于无上正等菩提学。何以故?无二分故。
  “憍尸迦,是菩萨摩诃萨能于声闻乘学,能于独觉乘、无上乘学。何以故?无二分故。

大般若波罗蜜多经卷第八十七

初分学般若品第二十六之三

  “憍尸迦,若菩萨摩诃萨能于布施波罗蜜多学,无二分故;能于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多学,无二分故。是菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法。何以故?无二分故。
  “憍尸迦,若菩萨摩诃萨能于内空学,无二分故;能于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空学,无二分故。是菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法。何以故?无二分故。
  “憍尸迦,若菩萨摩诃萨能于真如学,无二分故;能于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界学,无二分故。是菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法。何以故?无二分故。
  “憍尸迦,若菩萨摩诃萨能于苦圣谛学,无二分故;能于集、灭、道圣谛学,无二分故。是菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法。何以故?无二分故。
  “憍尸迦,若菩萨摩诃萨能于四静虑学,无二分故;能于四无量、四无色定学,无二分故。是菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法。何以故?无二分故。
  “憍尸迦,若菩萨摩诃萨能于八解脱学,无二分故;能于八胜处、九次第定、十遍处学,无二分故。是菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法。何以故?无二分故。
  “憍尸迦,若菩萨摩诃萨能于四念住学,无二分故;能于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支学,无二分故。是菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法。何以故?无二分故。
  “憍尸迦,若菩萨摩诃萨能于空解脱门学,无二分故;能于无相、无愿解脱门学,无二分故。是菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法。何以故?无二分故。
  “憍尸迦,若菩萨摩诃萨能于五眼学,无二分故;能于六神通学,无二分故。是菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法。何以故?无二分故。
  “憍尸迦,若菩萨摩诃萨能于佛十力学,无二分故;能于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法学,无二分故。是菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法。何以故?无二分故。
  “憍尸迦,若菩萨摩诃萨能于无忘失法学,无二分故;能于恒住舍性学,无二分故。是菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法。何以故?无二分故。
  “憍尸迦,若菩萨摩诃萨能于一切智学,无二分故;能于道相智、一切相智学,无二分故。是菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法。何以故?无二分故。
  “憍尸迦,若菩萨摩诃萨能于一切陀罗尼门学,无二分故;能于一切三摩地门学,无二分故。是菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法。何以故?无二分故。
  “憍尸迦,若菩萨摩诃萨能于预流学,无二分故;能于一来、不还、阿罗汉学,无二分故。是菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法。何以故?无二分故。
  “憍尸迦,若菩萨摩诃萨能于预流向预流果学,无二分故;能于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果学,无二分故。是菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法。何以故?无二分故。
  “憍尸迦,若菩萨摩诃萨能于独觉学,无二分故;能于独觉向独觉果学,无二分故。是菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法。何以故?无二分故。
  “憍尸迦,若菩萨摩诃萨能于菩萨摩诃萨学,无二分故;能于三藐三佛陀学,无二分故。是菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法。何以故?无二分故。
  “憍尸迦,若菩萨摩诃萨能于菩萨摩诃萨法学,无二分故;能于无上正等菩提学,无二分故。是菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法。何以故?无二分故。
  “憍尸迦,若菩萨摩诃萨能于声闻乘学,无二分故;能于独觉乘、无上乘学,无二分故。是菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法。何以故?无二分故。
  “憍尸迦,若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法,是菩萨摩诃萨不为色增减故学,不为受、想、行、识增减故学。何以故?以色蕴等无二分故。
  “憍尸迦,若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法,是菩萨摩诃萨不为眼处增减故学,不为耳、鼻、舌、身、意处增减故学。何以故?以眼处等无二分故。
  “憍尸迦,若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法,是菩萨摩诃萨不为色处增减故学,不为声、香、味、触、法处增减故学。何以故?以色处等无二分故。
  “憍尸迦,若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法,是菩萨摩诃萨不为眼界增减故学,不为色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受增减故学。何以故?以眼界等无二分故。
  “憍尸迦,若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法,是菩萨摩诃萨不为耳界增减故学,不为声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受增减故学。何以故?以耳界等无二分故。
  “憍尸迦,若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法,是菩萨摩诃萨不为鼻界增减故学,不为香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受增减故学。何以故?以鼻界等无二分故。
  “憍尸迦,若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法,是菩萨摩诃萨不为舌界增减故学,不为味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受增减故学。何以故?以舌界等无二分故。
  “憍尸迦,若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法,是菩萨摩诃萨不为身界增减故学,不为触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受增减故学。何以故?以身界等无二分故。
  “憍尸迦,若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法,是菩萨摩诃萨不为意界增减故学,不为法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受增减故学。何以故?以意界等无二分故。
  “憍尸迦,若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法,是菩萨摩诃萨不为地界增减故学,不为水、火、风、空、识界增减故学。何以故?以地界等无二分故。
  “憍尸迦,若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法,是菩萨摩诃萨不为苦圣谛增减故学,不为集、灭、道圣谛增减故学。何以故?以苦圣谛等无二分故。
  “憍尸迦,若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法,是菩萨摩诃萨不为无明增减故学,不为行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼增减故学。何以故?以无明等无二分故。
  “憍尸迦,若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法,是菩萨摩诃萨不为内空增减故学,不为外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空增减故学。何以故?以内空等无二分故。
  “憍尸迦,若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法,是菩萨摩诃萨不为真如增减故学,不为法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界增减故学。何以故?以真如等无二分故。
  “憍尸迦,若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法,是菩萨摩诃萨不为布施波罗蜜多增减故学,不为净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多增减故学。何以故?以布施波罗蜜多等无二分故。
  “憍尸迦,若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法,是菩萨摩诃萨不为四静虑增减故学,不为四无量、四无色定增减故学。何以故?以四静虑等无二分故。
  “憍尸迦,若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法,是菩萨摩诃萨不为八解脱增减故学,不为八胜处、九次第定、十遍处增减故学。何以故?以八解脱等无二分故。
  “憍尸迦,若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法,是菩萨摩诃萨不为四念住增减故学,不为四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支增减故学。何以故?以四念住等无二分故。
  “憍尸迦,若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法,是菩萨摩诃萨不为空解脱门增减故学,不为无相、无愿解脱门增减故学。何以故?以空解脱门等无二分故。
  “憍尸迦,若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法,是菩萨摩诃萨不为五眼增减故学,不为六神通增减故学。何以故?以五眼等无二分故。
  “憍尸迦,若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法,是菩萨摩诃萨不为佛十力增减故学,不为四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法增减故学。何以故?以佛十力等无二分故。
  “憍尸迦,若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法,是菩萨摩诃萨不为无忘失法增减故学,不为恒住舍性增减故学。何以故?以无忘失法等无二分故。
  “憍尸迦,若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法,是菩萨摩诃萨不为一切智增减故学,不为道相智、一切相智增减故学。何以故?以一切智等无二分故。
  “憍尸迦,若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法,是菩萨摩诃萨不为一切陀罗尼门增减故学,不为一切三摩地门增减故学。何以故?以一切陀罗尼门等无二分故。
  “憍尸迦,若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法,是菩萨摩诃萨不为预流增减故学,不为一来、不还、阿罗汉增减故学。何以故?以预流等无二分故。
  “憍尸迦,若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法,是菩萨摩诃萨不为预流向预流果增减故学,不为一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果增减故学。何以故?以预流向预流果等无二分故。
  “憍尸迦,若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法,是菩萨摩诃萨不为独觉增减故学,不为独觉向独觉果增减故学。何以故?以独觉等无二分故。
  “憍尸迦,若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法,是菩萨摩诃萨不为菩萨摩诃萨增减故学,不为三藐三佛陀增减故学。何以故?以菩萨摩诃萨等无二分故。
  “憍尸迦,若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法,是菩萨摩诃萨不为菩萨摩诃萨法增减故学,不为无上正等菩提增减故学。何以故?以菩萨摩诃萨法等无二分故。
  “憍尸迦,若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法,是菩萨摩诃萨不为声闻乘增减故学,不为独觉乘、无上乘增减故学。何以故?以声闻乘等无二分故。
  “憍尸迦,若菩萨摩诃萨不为色增减故学,无二分故;不为受、想、行、识、增减故学,无二分故。是菩萨摩诃萨不为色摄受坏灭故学,不为受、想、行、识摄受坏灭故学。何以故?以色蕴等无二分故。
  “憍尸迦,若菩萨摩诃萨不为眼处增减故学,无二分故;不为耳、鼻、舌、身、意处增减故学,无二分故。是菩萨摩诃萨不为眼处摄受坏灭故学,不为耳、鼻、舌、身、意处摄受坏灭故学。何以故?以眼处等无二分故。
  “憍尸迦,若菩萨摩诃萨不为色处增减故学,无二分故;不为声、香、味、触、法处增减故学,无二分故。是菩萨摩诃萨不为色处摄受坏灭故学,不为声、香、味、触、法处摄受坏灭故学。何以故?以色处等无二分故。
  “憍尸迦,若菩萨摩诃萨不为眼界增减故学,无二分故;不为色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受增减故学,无二分故。是菩萨摩诃萨不为眼界摄受坏灭故学,不为色界乃至眼触为缘所生诸受摄受坏灭故学。何以故?以眼界等无二分故。
  “憍尸迦,若菩萨摩诃萨不为耳界增减故学,无二分故;不为声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受增减故学,无二分故。是菩萨摩诃萨不为耳界摄受坏灭故学,不为声界乃至耳触为缘所生诸受摄受坏灭故学。何以故?以耳界等无二分故。
  “憍尸迦,若菩萨摩诃萨不为鼻界增减故学,无二分故;不为香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受增减故学,无二分故。是菩萨摩诃萨不为鼻界摄受坏灭故学,不为香界乃至鼻触为缘所生诸受摄受坏灭故学。何以故?以鼻界等无二分故。
  “憍尸迦,若菩萨摩诃萨不为舌界增减故学,无二分故;不为味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受增减故学,无二分故。是菩萨摩诃萨不为舌界摄受坏灭故学,不为味界乃至舌触为缘所生诸受摄受坏灭故学。何以故?以舌界等无二分故。
  “憍尸迦,若菩萨摩诃萨不为身界增减故学,无二分故;不为触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受增减故学,无二分故。是菩萨摩诃萨不为身界摄受坏灭故学,不为触界乃至身触为缘所生诸受摄受坏灭故学。何以故?以身界等无二分故。
  “憍尸迦,若菩萨摩诃萨不为意界增减故学,无二分故;不为法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受增减故学,无二分故。是菩萨摩诃萨不为意界摄受坏灭故学,不为法界乃至意触为缘所生诸受摄受坏灭故学。何以故?以意界等无二分故。
  “憍尸迦,若菩萨摩诃萨不为地界增减故学,无二分故;不为水、火、风、空、识界增减故学,无二分故。是菩萨摩诃萨不为地界摄受坏灭故学,不为水、火风、空、识界摄受坏灭故学。何以故?以地界等无二分故。
  “憍尸迦,若菩萨摩诃萨不为苦圣谛增减故学,无二分故;不为集、灭、道圣谛增减故学,无二分故。是菩萨摩诃萨不为苦圣谛摄受坏灭故学,不为集、灭、道圣谛摄受坏灭故学。何以故?以苦圣谛等无二分故。
  “憍尸迦,若菩萨摩诃萨不为无明增减故学,无二分故;不为行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼增减故学,无二分故。是菩萨摩诃萨不为无明摄受坏灭故学,不为行乃至老死愁叹苦忧恼摄受坏灭故学。何以故?以无明等无二分故。
  “憍尸迦,若菩萨摩诃萨不为内空增减故学,无二分故;不为外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空增减故学,无二分故。是菩萨摩诃萨不为内空摄受坏灭故学,不为外空乃至无性自性空摄受坏灭故学。何以故?以内空等无二分故。
  “憍尸迦,若菩萨摩诃萨不为真如增减故学,无二分故;不为法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界增减故学,无二分故。是菩萨摩诃萨不为真如摄受坏灭故学,不为法界乃至不思议界摄受坏灭故学。何以故?以真如等无二分故。
  “憍尸迦,若菩萨摩诃萨不为布施波罗蜜多增减故学,无二分故;不为净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多增减故学,无二分故。是菩萨摩诃萨不为布施波罗蜜多摄受坏灭故学,不为净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多摄受坏灭故学。何以故?以布施波罗蜜多等无二分故。
  “憍尸迦,若菩萨摩诃萨不为四静虑增减故学,无二分故;不为四无量、四无色定增减故学,无二分故。是菩萨摩诃萨不为四静虑摄受坏灭故学,不为四无量、四无色定摄受坏灭故学。何以故?以四静虑等无二分故。
  “憍尸迦,若菩萨摩诃萨不为八解脱增减故学,无二分故;不为八胜处、九次第定、十遍处增减故学,无二分故。是菩萨摩诃萨不为八解脱摄受坏灭故学,不为八胜处、九次第定、十遍处摄受坏灭故学。何以故?以八解脱等无二分故。
  “憍尸迦,若菩萨摩诃萨不为四念住增减故学,无二分故;不为四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支增减故学,无二分故。是菩萨摩诃萨不为四念住摄受坏灭故学,不为四正断乃至八圣道支摄受坏灭故学。何以故?以四念住等无二分故。
  “憍尸迦,若菩萨摩诃萨不为空解脱门增减故学,无二分故;不为无相、无愿解脱门增减故学,无二分故。是菩萨摩诃萨不为空解脱门摄受坏灭故学,不为无相、无愿解脱门摄受坏灭故学。何以故?以空解脱门等无二分故。
  “憍尸迦,若菩萨摩诃萨不为五眼增减故学,无二分故;不为六神通增减故学,无二分故。是菩萨摩诃萨不为五眼摄受坏灭故学,不为六神通摄受坏灭故学。何以故?以五眼等无二分故。
  “憍尸迦,若菩萨摩诃萨不为佛十力增减故学,无二分故;不为四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法增减故学,无二分故。是菩萨摩诃萨不为佛十力摄受坏灭故学,不为四无所畏乃至十八佛不共法摄受坏灭故学。何以故?以佛十力等无二分故。
  “憍尸迦,若菩萨摩诃萨不为无忘失法增减故学,无二分故;不为恒住舍性增减故学,无二分故。是菩萨摩诃萨不为无忘失法摄受坏灭故学,不为恒住舍性摄受坏灭故学。何以故?以无忘失法等无二分故。
  “憍尸迦,若菩萨摩诃萨不为一切智增减故学,无二分故;不为道相智、一切相智增减故学,无二分故。是菩萨摩诃萨不为一切智摄受坏灭故学,不为道相智、一切相智摄受坏灭故学。何以故?以一切智等无二分故。
  “憍尸迦,若菩萨摩诃萨不为一切陀罗尼门增减故学,无二分故;不为一切三摩地门增减故学,无二分故。是菩萨摩诃萨不为一切陀罗尼门摄受坏灭故学,不为一切三摩地门摄受坏灭故学。何以故?以一切陀罗尼门等无二分故。
  “憍尸迦,若菩萨摩诃萨不为预流增减故学,无二分故;不为一来、不还、阿罗汉增减故学,无二分故。是菩萨摩诃萨不为预流摄受坏灭故学,不为一来、不还、阿罗汉摄受坏灭故学。何以故?以预流等无二分故。
  “憍尸迦,若菩萨摩诃萨不为预流向预流果增减故学,无二分故,不为一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果增减故学,无二分故。是菩萨摩诃萨不为预流向预流果摄受坏灭故学,不为一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果摄受坏灭故学。何以故?以预流向预流果等无二分故。
  “憍尸迦,若菩萨摩诃萨不为独觉增减故学,无二分故;不为独觉向独觉果增减故学,无二分故。是菩萨摩诃萨不为独觉摄受坏灭故学,不为独觉向独觉果摄受坏灭故学。何以故?以独觉等无二分故。
  “憍尸迦,若菩萨摩诃萨不为菩萨摩诃萨增减故学,无二分故;不为三藐三佛陀增减故学,无二分故。是菩萨摩诃萨不为菩萨摩诃萨摄受坏灭故学,不为三藐三佛陀摄受坏灭故学。何以故?菩萨摩诃萨等无二分故。
  “憍尸迦,若菩萨摩诃萨不为菩萨摩诃萨法增减故学,无二分故;不为无上正等菩提增减故学,无二分故、是菩萨摩诃萨不为菩萨摩诃萨法摄受坏灭故学,不为无上正等菩提摄受坏灭故学。何以故?以菩萨摩诃萨法等无二分故。
  “憍尸迦,若菩萨摩诃萨不为声闻乘增减故学,无二分故;不为独觉乘、无上乘增减故学,无二分故。是菩萨摩诃萨不为声闻乘摄受坏灭故学,不为独觉乘、无上乘摄受坏灭故学。何以故?以声闻乘等无二分故。”

  时,舍利子问善现言:“善现,菩萨摩诃萨如是学时,不为色摄受坏灭故学,不为受、想、行、识摄受坏灭故学耶?
  “善现,菩萨摩诃萨如是学时,不为眼处摄受坏灭故学,不为耳、鼻、舌、身、意处摄受坏灭故学耶?
  “善现,菩萨摩诃萨如是学时,不为色处摄受坏灭故学,不为声、香、味、触、法处摄受坏灭故学耶?
  “善现,菩萨摩诃萨如是学时,不为眼界摄受坏灭故学,不为色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受摄受坏灭故学耶?
  “善现,菩萨摩诃萨如是学时,不为耳界摄受坏灭故学,不为声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受摄受坏灭故学耶?
  “善现,菩萨摩诃萨如是学时,不为鼻界摄受坏灭故学,不为香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受摄受坏灭故学耶?
  “善现,菩萨摩诃萨如是学时,不为舌界摄受坏灭故学,不为味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受摄受坏灭故学耶?
  “善现,菩萨摩诃萨如是学时,不为身界摄受坏灭故学,不为触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受摄受坏灭故学耶?
  “善现,菩萨摩诃萨如是学时,不为意界摄受坏灭故学,不为法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受摄受坏灭故学耶?
  “善现,菩萨摩诃萨如是学时,不为地界摄受坏灭故学,不为水、火、风、空、识界摄受坏灭故学耶?
  “善现,菩萨摩诃萨如是学时,不为苦圣谛摄受坏灭故学,不为集、灭、道圣谛摄受坏灭故学耶?
  “善现,菩萨摩诃萨如是学时,不为无明摄受坏灭故学,不为行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼摄受坏灭故学耶?
  “善现,菩萨摩诃萨如是学时,不为内空摄受坏灭故学,不为外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空摄受坏灭故学耶?
  “善现,菩萨摩诃萨如是学时,不为真如摄受坏灭故学,不为法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界摄受坏灭故学耶?
  “善现,菩萨摩诃萨如是学时,不为布施波罗蜜多摄受坏灭故学,不为净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多摄受坏灭故学耶?
  “善现,菩萨摩诃萨如是学时,不为四静虑摄受坏灭故学,不为四无量、四无色定摄受坏灭故学耶?
  “善现,菩萨摩诃萨如是学时,不为八解脱摄受坏灭故学,不为八胜处、九次第定、十遍处摄受坏灭故学耶?
  “善现,菩萨摩诃萨如是学时,不为四念住摄受坏灭故学,不为四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支摄受坏灭故学耶?
  “善现,菩萨摩诃萨如是学时,不为空解脱门摄受坏灭故学,不为无相、无愿解脱门摄受坏灭故学耶?
  “善现,菩萨摩诃萨如是学时,不为五眼摄受坏灭故学,不为六神通摄受坏灭故学耶?
  “善现,菩萨摩诃萨如是学时,不为佛十力摄受坏灭故学,不为四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法摄受坏灭故学耶?
  “善现,菩萨摩诃萨如是学时,不为无忘失法摄受坏灭故学,不为恒住舍性摄受坏灭故学耶?
  “善现,菩萨摩诃萨如是学时,不为一切智摄受坏灭故学,不为道相智、一切相智摄受坏灭故学耶?
  “善现,菩萨摩诃萨如是学时,不为一切陀罗尼门摄受坏灭故学,不为一切三摩地门摄受坏灭故学耶?
  “善现,菩萨摩诃萨如是学时,不为预流摄受坏灭故学,不为一来、不还、阿罗汉摄受坏灭故学耶?
  “善现,菩萨摩诃萨如是学时,不为预流向预流果摄受坏灭故学,不为一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果,摄受坏灭故学耶?
  “善现,菩萨摩诃萨如是学时,不为独觉摄受坏灭故学,不为独觉向独觉果摄受坏灭故学耶?
  “善现,菩萨摩诃萨如是学时,不为菩萨摩诃萨摄受坏灭故学,不为三藐三佛陀摄受坏灭故学耶?
  “善现,菩萨摩诃萨如是学时,不为菩萨摩诃萨法摄受坏灭故学,不为无上正等菩提摄受坏灭故学耶?
  “善现,菩萨摩诃萨如是学时,不为声闻乘摄受坏灭故学,不为独觉乘、无上乘摄受坏灭故学耶?”

大般若波罗蜜多经卷第八十八

初分学般若品第二十六之四

  善现答言:“如是,如是,舍利子,菩萨摩诃萨如是学时,不为色摄受坏灭故学,不为受、想、行、识摄受坏灭故学。
  “如是,如是,舍利子,菩萨摩诃萨如是学时,不为眼处摄受坏灭故学,不为耳、鼻、舌、身、意处摄受坏灭故学。
  “如是,如是,舍利子,菩萨摩诃萨如是学时,不为色处摄受坏灭故学,不为声、香、味、触、法处摄受坏灭故学。
  “如是,如是,舍利子,菩萨摩诃萨如是学时,不为眼界摄受坏灭故学,不为色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受摄受坏灭故学。
  “如是,如是,舍利子,菩萨摩诃萨如是学时,不为耳界摄受坏灭故学,不为声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受摄受坏灭故学。
  “如是,如是,舍利子,菩萨摩诃萨如是学时,不为鼻界摄受坏灭故学,不为香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受摄受坏灭故学。
  “如是,如是,舍利子,菩萨摩诃萨如是学时,不为舌界摄受坏灭故学,不为味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受摄受坏灭故学。
  “如是,如是,舍利子,菩萨摩诃萨如是学时,不为身界摄受坏灭故学,不为触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受摄受坏灭故学。
  “如是,如是,舍利子,菩萨摩诃萨如是学时,不为意界摄受坏灭故学,不为法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受摄受坏灭故学。
  “如是,如是,舍利子,菩萨摩诃萨如是学时,不为地界摄受坏灭故学,不为水、火、风、空、识界摄受坏灭故学。
  “如是,如是,舍利子,菩萨摩诃萨如是学时,不为苦圣谛摄受坏灭故学,不为集、灭、道圣谛摄受坏灭故学。
  “如是,如是,舍利子,菩萨摩诃萨如是学时,不为无明摄受坏灭故学,不为行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼摄受坏灭故学。
  “如是,如是,舍利子,菩萨摩诃萨如是学时,不为内空摄受坏灭故学,不为外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空摄受坏灭故学。
  “如是,如是,舍利子,菩萨摩诃萨如是学时,不为真如摄受坏灭故学,不为法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界摄受坏灭故学。
  “如是,如是,舍利子,菩萨摩诃萨如是学时,不为布施波罗蜜多摄受坏灭故学,不为净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多摄受坏灭故学。
  “如是,如是,舍利子,菩萨摩诃萨如是学时,不为四静虑摄受坏灭故学,不为四无量、四无色定摄受坏灭故学。
  “如是,如是,舍利子,菩萨摩诃萨如是学时,不为八解脱摄受坏灭故学,不为八胜处、九次第定、十遍处摄受坏灭故学。
  “如是,如是,舍利子,菩萨摩诃萨如是学时,不为四念住摄受坏灭故学,不为四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支摄受坏灭故学。
  “如是,如是,舍利子,菩萨摩诃萨如是学时,不为空解脱门摄受坏灭故学,不为无相、无愿解脱门摄受坏灭故学。
  “如是,如是,舍利子,菩萨摩诃萨如是学时,不为五眼摄受坏灭故学,不为六神通摄受坏灭故学。
  “如是,如是,舍利子,菩萨摩诃萨如是学时,不为佛十力摄受坏灭故学,不为四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法摄受坏灭故学。
  “如是,如是,舍利子,菩萨摩诃萨如是学时,不为无忘失法摄受坏灭故学,不为恒住舍性摄受坏灭故学。
  “如是,如是,舍利子,菩萨摩诃萨如是学时,不为一切智摄受坏灭故学,不为道相智、一切相智摄受坏灭故学。
  “如是,如是,舍利子,菩萨摩诃萨如是学时,不为一切陀罗尼门摄受坏灭故学,不为一切三摩地门摄受坏灭故学。
  “如是,如是,舍利子,菩萨摩诃萨如是学时,不为预流摄受坏灭故学,不为一来、不还、阿罗汉摄受坏灭故学。
  “如是,如是,舍利子,菩萨摩诃萨如是学时,不为预流向预流果摄受坏灭故学,不为一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果摄受坏灭故学。
  “如是,如是,舍利子,菩萨摩诃萨如是学时,不为独觉摄受坏灭故学,不为独觉向独觉果摄受坏灭故学。
  “如是,如是,舍利子,菩萨摩诃萨如是学时,不为菩萨摩诃萨摄受坏灭故学,不为三藐三佛陀摄受坏灭故学。
  “如是,如是,舍利子,菩萨摩诃萨如是学时,不为菩萨摩诃萨法摄受坏灭故学,不为无上正等菩提摄受坏灭故学。
  “如是,如是,舍利子,菩萨摩诃萨如是学时,不为声闻乘摄受坏灭故学,不为独觉乘、无上乘摄受坏灭故学。”

  时,舍利子问善现言:“何缘菩萨摩诃萨如是学时,不为色摄受坏灭故学,不为受、想、行、识摄受坏灭故学?
  “善现,何缘菩萨摩诃萨如是学时,不为眼处摄受坏灭故学,不为耳、鼻、舌、身、意处摄受坏灭故学?
  “善现,何缘菩萨摩诃萨如是学时,不为色处摄受坏灭故学,不为声、香、味、触、法处摄受坏灭故学?
  “善现,何缘菩萨摩诃萨如是学时,不为眼界摄受坏灭故学,不为色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受摄受坏灭故学?
  “善现,何缘菩萨摩诃萨如是学时,不为耳界摄受坏灭故学,不为声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受摄受坏灭故学?
  “善现,何缘菩萨摩诃萨如是学时,不为鼻界摄受坏灭故学,不为香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受摄受坏灭故学?
  “善现,何缘菩萨摩诃萨如是学时,不为舌界摄受坏灭故学,不为味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受摄受坏灭故学?
  “善现,何缘菩萨摩诃萨如是学时,不为身界摄受坏灭故学,不为触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受摄受坏灭故学?
  “善现,何缘菩萨摩诃萨如是学时,不为意界摄受坏灭故学,不为法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受摄受坏灭故学?
  “善现,何缘菩萨摩诃萨如是学时,不为地界摄受坏灭故学,不为水、火、风、空、识界摄受坏灭故学?
  “善现,何缘菩萨摩诃萨如是学时,不为苦圣谛摄受坏灭故学,不为集、灭、道圣谛摄受坏灭故学?
  “善现,何缘菩萨摩诃萨如是学时,不为无明摄受坏灭故学,不为行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼摄受坏灭故学?
  “善现,何缘菩萨摩诃萨如是学时,不为内空摄受坏灭故学,不为外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空摄受坏灭故学?
  “善现,何缘菩萨摩诃萨如是学时,不为真如摄受坏灭故学,不为法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界摄受坏灭故学?
  “善现,何缘菩萨摩诃萨如是学时,不为布施波罗蜜多摄受坏灭故学,不为净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多摄受坏灭故学?
  “善现,何缘菩萨摩诃萨如是学时,不为四静虑摄受坏灭故学,不为四无量、四无色定摄受坏灭故学?
  “善现,何缘菩萨摩诃萨如是学时,不为八解脱摄受坏灭故学,不为八胜处、九次第定、十遍处摄受坏灭故学?
  “善现,何缘菩萨摩诃萨如是学时,不为四念住摄受坏灭故学,不为四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支摄受坏灭故学?
  “善现,何缘菩萨摩诃萨如是学时,不为空解脱门摄受坏灭故学,不为无相、无愿解脱门摄受坏灭故学?
  “善现,何缘菩萨摩诃萨如是学时,不为五眼摄受坏灭故学,不为六神通摄受坏灭故学?
  “善现,何缘菩萨摩诃萨如是学时,不为佛十力摄受坏灭故学,不为四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法摄受坏灭故学?
  “善现,何缘菩萨摩诃萨如是学时,不为无忘失法摄受坏灭故学,不为恒住舍性摄受坏灭故学?
  “善现,何缘菩萨摩诃萨如是学时,不为一切智摄受坏灭故学,不为道相智、一切相智摄受坏灭故学?
  “善现,何缘菩萨摩诃萨如是学时,不为一切陀罗尼门摄受坏灭故学,不为一切三摩地门摄受坏灭故学?
  “善现,何缘菩萨摩诃萨如是学时,不为预流摄受坏灭故学,不为一来、不还、阿罗汉摄受坏灭故学?
  “善现,何缘菩萨摩诃萨如是学时,不为预流向预流果摄受坏灭故学,不为一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果摄受坏灭故学?
  “善现,何缘菩萨摩诃萨如是学时,不为独觉摄受坏灭故学,不为独觉向独觉果摄受坏灭故学?
  “善现,何缘菩萨摩诃萨如是学时,不为菩萨摩诃萨摄受坏灭故学,不为三藐三佛陀摄受坏灭故学?
  “善现,何缘菩萨摩诃萨如是学时,不为菩萨摩诃萨法摄受坏灭故学,不为无上正等菩提摄受坏灭故学?
  “善现,何缘菩萨摩诃萨如是学时,不为声闻乘摄受坏灭故学,不为独觉乘、无上乘摄受坏灭故学?”
  时,具寿善现答舍利子言:“菩萨摩诃萨如是学时,不见有色是可摄受及所坏灭,亦不见有能摄受色及坏灭者;不见有受、想、行、识是可摄受及所坏灭,亦不见有能摄受受、想、行、识及坏灭者。何以故?以色蕴等若能若所内外俱空不可得故。
  “舍利子,菩萨摩诃萨如是学时,不见有眼处是可摄受及所坏灭,亦不见有能摄受眼处及坏灭者;不见有耳、鼻、舌、身、意处是可摄受及所坏灭,亦不见有能摄受耳、鼻、舌、身、意处及坏灭者。何以故?以眼处等若能若所内外俱空不可得故。
  “舍利子,菩萨摩诃萨如是学时,不见有色处是可摄受及所坏灭,亦不见有能摄受色处及坏灭者;不见有声、香、味、触、法处是可摄受及所坏灭,亦不见有能摄受声、香、味、触、法处及坏灭者。何以故?以色处等若能若所内外俱空不可得故。
  “舍利子,菩萨摩诃萨如是学时,不见有眼界是可摄受及所坏灭,亦不见有能摄受眼界及坏灭者;不见有色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受是可摄受及所坏灭,亦不见有能摄受色界乃至眼触为缘所生诸受及坏灭者。何以故?以眼界等若能若所内外俱空不可得故。
  “舍利子,菩萨摩诃萨如是学时,不见有耳界是可摄受及所坏灭,亦不见有能摄受耳界及坏灭者;不见有声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受是可摄受及所坏灭,亦不见有能摄受声界乃至耳触为缘所生诸受及坏灭者。何以故?以耳界等若能若所内外俱空不可得故。
  “舍利子,菩萨摩诃萨如是学时,不见有鼻界是可摄受及所坏灭,亦不见有能摄受鼻界及坏灭者;不见有香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受是可摄受及所坏灭,亦不见有能摄受香界乃至鼻触为缘所生诸受及坏灭者。何以故?以鼻界等若能若所内外俱空不可得故。
  “舍利子,菩萨摩诃萨如是学时,不见有舌界是可摄受及所坏灭,亦不见有能摄受舌界及坏灭者;不见有味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受是可摄受及所坏灭,亦不见有能摄受味界乃至舌触为缘所生诸受及坏灭者。何以故?以舌界等若能若所内外俱空不可得故。
  “舍利子,菩萨摩诃萨如是学时,不见有身界是可摄受及所坏灭,亦不见有能摄受身界及坏灭者;不见有触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受是可摄受及所坏灭,亦不见有能摄受触界乃至身触为缘所生诸受及坏灭者。何以故?以身界等若能若所内外俱空不可得故。
  “舍利子,菩萨摩诃萨如是学时,不见有意界是可摄受及所坏灭,亦不见有能摄受意界及坏灭者;不见有法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受是可摄受及所坏灭,亦不见有能摄受法界乃至意触为缘所生诸受及坏灭者。何以故?以意界等若能若所内外俱空不可得故。
  “舍利子,菩萨摩诃萨如是学时,不见有地界是可摄受及所坏灭,亦不见有能摄受地界及坏灭者;不见有水、火、风、空、识界是可摄受及所坏灭,亦不见有能摄受水、火、风、空、识界及坏灭者。何以故?以地界等若能若所内外俱空不可得故。
  “舍利子,菩萨摩诃萨如是学时,不见有苦圣谛是可摄受及所坏灭,亦不见有能摄受苦圣谛及坏灭者;不见有集、灭、道圣谛是可摄受及所坏灭,亦不见有能摄受集、灭、道圣谛及坏灭者。何以故?以苦圣谛等若能若所内外俱空不可得故。
  “舍利子,菩萨摩诃萨如是学时,不见有无明是可摄受及所坏灭,亦不见有能摄受无明及坏灭者;不见有行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼是可摄受及所坏灭,亦不见有能摄受行乃至老死愁叹苦忧恼及坏灭者。何以故?以无明等若能若所内外俱空不可得故。
  “舍利子,菩萨摩诃萨如是学时,不见有内空是可摄受及所坏灭,亦不见有能摄受内空及坏灭者;不见有外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空是可摄受及所坏灭,亦不见有能摄受外空乃至无性自性空及坏灭者。何以故?以内空等若能若所内外俱空不可得故。
  “舍利子,菩萨摩诃萨如是学时,不见有真如是可摄受及所坏灭,亦不见有能摄受真如及坏灭者;不见有法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界是可摄受及所坏灭,亦不见有能摄受法界乃至不思议界及坏灭者。何以故?以真如等若能若所内外俱空不可得故。
  “舍利子,菩萨摩诃萨如是学时,不见有布施波罗蜜多是可摄受及所坏灭,亦不见有能摄受布施波罗蜜多及坏灭者;不见有净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多是可摄受及所坏灭,亦不见有能摄受净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多及坏灭者。何以故?以布施波罗蜜多等若能若所内外俱空不可得故。
  “舍利子,菩萨摩诃萨如是学时,不见有四静虑是可摄受及所坏灭,亦不见有能摄受四静虑及坏灭者;不见有四无量、四无色定是可摄受及所坏灭,亦不见有能摄受四无量、四无色定及坏灭者。何以故?以四静虑等若能若所内外俱空不可得故。
  “舍利子,菩萨摩诃萨如是学时,不见有八解脱是可摄受及所坏灭,亦不见有能摄受八解脱及坏灭者;不见有八胜处、九次第定、十遍处是可摄受及所坏灭,亦不见有能摄受八胜处、九次第定、十遍处及坏灭者。何以故?以八解脱等若能若所内外俱空不可得故。
  “舍利子,菩萨摩诃萨如是学时,不见有四念住是可摄受及所坏灭,亦不见有能摄受四念住及坏灭者;不见有四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支是可摄受及所坏灭,亦不见有能摄受四正断乃至八圣道支及坏灭者。何以故?以四念住等若能若所内外俱空不可得故。
  “舍利子,菩萨摩诃萨如是学时,不见有空解脱门是可摄受及所坏灭,亦不见有能摄受空解脱门及坏灭者;不见有无相、无愿解脱门是可摄受及所坏灭,亦不见有能摄受无相、无愿解脱门及坏灭者。何以故?以空解脱门等若能若所内外俱空不可得故。
  “舍利子,菩萨摩诃萨如是学时,不见有五眼是可摄受及所坏灭,亦不见有能摄受五眼及坏灭者;不见有六神通是可摄受及所坏灭,亦不见有能摄受六神通及坏灭者。何以故?以五眼等若能若所内外俱空不可得故。
  “舍利子,菩萨摩诃萨如是学时,不见有佛十力是可摄受及所坏灭,亦不见有能摄受佛十力及坏灭者;不见有四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法是可摄受及所坏灭,亦不见有能摄受四无所畏乃至十八佛不共法及坏灭者。何以故?以佛十力等若能若所内外俱空不可得故。
  “舍利子,菩萨摩诃萨如是学时,不见有无忘失法是可摄受及所坏灭,亦不见有能摄受无忘失法及坏灭者;不见有恒住舍性是可摄受及所坏灭,亦不见有能摄受恒住舍性及坏灭者。何以故?以无忘失法等若能若所内外俱空不可得故。
  “舍利子,菩萨摩诃萨如是学时,不见有一切智是可摄受及所坏灭,亦不见有能摄受一切智及坏灭者;不见有道相智、一切相智是可摄受及所坏灭,亦不见有能摄受道相智、一切相智及坏灭者。何以故?以一切智等若能若所内外俱空不可得故。
  “舍利子,菩萨摩诃萨如是学时,不见有一切陀罗尼门是可摄受及所坏灭,亦不见有能摄受一切陀罗尼门及坏灭者;不见有一切三摩地门是可摄受及所坏灭,亦不见有能摄受一切三摩地门及坏灭者。何以故?以一切陀罗尼门等若能若所内外俱空不可得故。
  “舍利子,菩萨摩诃萨如是学时,不见有预流是可摄受及所坏灭,亦不见有能摄受预流及坏灭者;不见有一来、不还、阿罗汉是可摄受及所坏灭,亦不见有能摄受一来、不还、阿罗汉及坏灭者。何以故?以预流等若能若所内外俱空不可得故。
  “舍利子,菩萨摩诃萨如是学时,不见有预流向预流果是可摄受及所坏灭,亦不见有能摄受预流向预流果及坏灭者;不见有一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果是可摄受及所坏灭,亦不见有能摄受一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果及坏灭者。何以故?以预流向预流果等若能若所内外俱空不可得故。
  “舍利子,菩萨摩诃萨如是学时,不见有独觉是可摄受及所坏灭,亦不见有能摄受独觉及坏灭者;不见有独觉向独觉果是可摄受及所坏灭,亦不见有能摄受独觉向独觉果及坏灭者。何以故?以独觉等若能若所内外俱空不可得故。
  “舍利子,菩萨摩诃萨如是学时,不见有菩萨摩诃萨是可摄受及所坏灭,亦不见有能摄受菩萨摩诃萨及坏灭者;不见有三藐三佛陀是可摄受及所坏灭,亦不见有能摄受三藐三佛陀及坏灭者。何以故?以菩萨摩诃萨等若能若所内外俱空不可得故。
  “舍利子,菩萨摩诃萨如是学时,不见有菩萨摩诃萨法是可摄受及所坏灭,亦不见有能摄受菩萨摩诃萨法及坏灭者;不见有无上正等菩提是可摄受及所坏灭,亦不见有能摄受无上正等菩提及坏灭者。何以故?以菩萨摩诃萨法等若能若所内外俱空不可得故。
  “舍利子,菩萨摩诃萨如是学时,不见有声闻乘是可摄受及所坏灭,亦不见有能摄受声闻乘及坏灭者;不见有独觉乘、无上乘是可摄受及所坏灭,亦不见有能摄受独觉乘、无上乘及坏灭者。何以故?以声闻乘等若能若所内外俱空不可得故。
  “舍利子,若菩萨摩诃萨于色于受、想、行、识,于眼处于耳、鼻、舌、身、意处,于色处于声、香、味、触、法处,于眼界于色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受,于耳界于声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受,于鼻界于香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受,于舌界于味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受,于身界于触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受,于意界于法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受,于地界于水、火、风、空、识界,于苦圣谛于集、灭、道圣谛,于无明于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼,于内空于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,于真如于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,于布施波罗蜜多于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,于四静虑于四无量、四无色定,于八解脱于八胜处、九次第定、十遍处,于四念住于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,于空解脱门于无相、无愿解脱门,于五眼于六神通,于佛十力于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,于无忘失法于恒住舍性,于一切智于道相智、一切相智,于一切陀罗尼门于一切三摩地门,于预流于一来、不还、阿罗汉,于预流向预流果于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果,于独觉向独觉果,于菩萨摩诃萨于三藐三佛陀,于菩萨摩诃萨法于无上正等菩提,于声闻乘于独觉乘于无上乘,不见是可摄受及所坏灭,亦不见有能摄受及坏灭者而学般若波罗蜜多,是菩萨摩诃萨能成办一切智智。”

  时,舍利子问善现言:“菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多能成办一切智智耶?”
  善现答言:“菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多能成办一切智智,于一切法不为摄受坏灭而方便学故。”
  舍利子言:“若菩萨摩诃萨于一切法不为摄受坏灭而方便学者,云何能成办一切智智?”
  善现言:“舍利子,是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见色若生若灭,不见受、想、行、识若生若灭;不见色若取若舍,不见受、想、行、识若取若舍;不见色若染若净,不见受、想、行、识若染若净;不见色若集若散,不见受、想、行、识若集若散;不见色若增若减,不见受、想、行、识若增若减。何以故?以色蕴性等空无所有不可得故。舍利子,是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多能成办一切智智,以无所学无所成办为方便故。
  “舍利子,是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见眼处若生若灭,不见耳、鼻、舌、身、意处若生若灭;不见眼处若取若舍,不见耳、鼻、舌、身、意处若取若舍;不见眼处若染若净,不见耳、鼻、舌、身、意处若染若净;不见眼处若集若散,不见耳、鼻、舌、身、意处若集若散;不见眼处若增若减,不见耳、鼻、舌、身、意处若增若减。何以故?以眼处性等空无所有不可得故。舍利子,是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多能成办一切智智,以无所学无所成办为方便故。
  “舍利子,是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见色处若生若灭,不见声、香、味、触、法处若生若灭;不见色处若取若舍,不见声、香、味、触、法处若取若舍;不见色处若染若净,不见声、香、味、触、法处若染若净;不见色处若集若散,不见声、香、味、触、法处若集若散;不见色处若增若减,不见声、香、味、触、法处若增若减。何以故?以色处性等空无所有不可得故。舍利子,是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多能成办一切智智,以无所学无所成办为方便故。
  “舍利子,是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见眼界若生若灭,不见色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若生若灭;不见眼界若取若舍,不见色界乃至眼触为缘所生诸受若取若舍;不见眼界若染若净,不见色界乃至眼触为缘所生诸受若染若净;不见眼界若集若散,不见色界乃至眼触为缘所生诸受若集若散;不见眼界若增若减,不见色界乃至眼触为缘所生诸受若增若减。何以故?以眼界性等空无所有不可得故。舍利子,是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多能成办一切智智,以无所学无所成办为方便故。
  “舍利子,是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见耳界若生若灭,不见声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若生若灭;不见耳界若取若舍,不见声界乃至耳触为缘所生诸受若取若舍;不见耳界若染若净,不见声界乃至耳触为缘所生诸受若染若净;不见耳界若集若散,不见声界乃至耳触为缘所生诸受若集若散;不见耳界若增若减,不见声界乃至耳触为缘所生诸受若增若减。何以故?以耳界性等空无所有不可得故。舍利子,是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多能成办一切智智,以无所学无所成办为方便故。

大般若波罗蜜多经卷第八十九

初分学般若品第二十六之五

  “舍利子,是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见鼻界若生若灭,不见香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若生若灭;不见鼻界若取若舍,不见香界乃至鼻触为缘所生诸受若取若舍;不见鼻界若染若净,不见香界乃至鼻触为缘所生诸受若染若净;不见鼻界若集若散,不见香界乃至鼻触为缘所生诸受若集若散;不见鼻界若增若减,不见香界乃至鼻触为缘所生诸受若增若减。何以故?以鼻界性等空无所有不可得故。舍利子,是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多,能成办一切智智,以无所学无所成办为方便故。
  “舍利子,是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见舌界若生若灭,不见味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若生若灭;不见舌界若取若舍,不见味界乃至舌触为缘所生诸受若取若舍;不见舌界若染若净,不见味界乃至舌触为缘所生诸受若染若净;不见舌界若集若散,不见味界乃至舌触为缘所生诸受若集若散;不见舌界若增若减,不见味界乃至舌触为缘所生诸受若增若减。何以故?以舌界性等空无所有不可得故。舍利子,是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多,能成办一切智智,以无所学无所成办为方便故。
  “舍利子,是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见身界若生若灭,不见触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若生若灭;不见身界若取若舍,不见触界乃至身触为缘所生诸受若取若舍;不见身界若染若净,不见触界乃至身触为缘所生诸受若染若净;不见身界若集若散,不见触界乃至身触为缘所生诸受若集若散;不见身界若增若减,不见触界乃至身触为缘所生诸受若增若减。何以故?以身界性等空无所有不可得故。舍利子,是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多,能成办一切智智,以无所学无所成办为方便故。
  “舍利子,是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见意界若生若灭,不见法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若生若灭;不见意界若取若舍,不见法界乃至意触为缘所生诸受若取若舍;不见意界若染若净,不见法界乃至意触为缘所生诸受若染若净;不见意界若集若散,不见法界乃至意触为缘所生诸受若集若散;不见意界若增若减,不见法界乃至意触为缘所生诸受若增若减。何以故?以意界性等空无所有不可得故。舍利子,是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多,能成办一切智智,以无所学无所成办为方便故。
  “舍利子,是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见地界若生若灭,不见水、火、风、空、识界若生若灭;不见地界若取若舍,不见水、火、风、空、识界若取若舍;不见地界若染若净,不见水、火、风、空、识界若染若净;不见地界若集若散,不见水、火、风、空、识界若集若散;不见地界若增若减,不见水、火、风、空、识界若增若减。何以故?以地界性等空无所有不可得故。舍利子,是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多,能成办一切智智,以无所学无所成办为方便故。
  “舍利子,是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见苦圣谛若生若灭,不见集、灭、道圣谛若生若灭,不见苦圣谛若取若舍,不见集、灭、道圣谛若取若舍;不见苦圣谛若染若净,不见集、灭、道圣谛若染若净;不见苦圣谛若集若散,不见集、灭、道圣谛若集若散;不见苦圣谛若增若减,不见集、灭、道圣谛若增若减。何以故?以苦圣谛性等空无所有不可得故。舍利子,是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多,能成办一切智智,以无所学无所成办为方便故。
  “舍利子,是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见无明若生若灭,不见行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若生若灭;不见无明若取若舍,不见行乃至老死愁叹苦忧恼若取若舍;不见无明若染若净,不见行乃至老死愁叹苦忧恼若染若净;不见无明若集若散,不见行乃至老死愁叹苦忧恼若集若散;不见无明若增若减,不见行乃至老死愁叹苦忧恼若增若减。何以故?以无明性等空无所有不可得故。舍利子,是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多,能成办一切智智,以无所学无所成办为方便故。
  “舍利子,是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见内空若生若灭,不见外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若生若灭;不见内空若取若舍,不见外空乃至无性自性空若取若舍;不见内空若染若净,不见外空乃至无性自性空若染若净;不见内空若集若散,不见外空乃至无性自性空若集若散;不见内空若增若减,不见外空乃至无性自性空若增若减。何以故?以内空性等空无所有不可得故。舍利子,是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多,能成办一切智智,以无所学无所成办为方便故。
  “舍利子,是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见真如若生若灭,不见法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若生若灭;不见真如若取若舍,不见法界乃至不思议界若取若舍;不见真如若染若净,不见法界乃至不思议界若染若净;不见真如若集若散,不见法界乃至不思议界若集若散;不见真如若增若减,不见法界乃至不思议界若增若减。何以故?以真如性等空无所有不可得故。舍利子,是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多,能成办一切智智,以无所学无所成办为方便故。
  “舍利子,是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见布施波罗蜜多若生若灭,不见净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若生若灭;不见布施波罗蜜多若取若舍,不见净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若取若舍;不见布施波罗蜜多若染若净,不见净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若染若净;不见布施波罗蜜多若集若散,不见净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若集若散;不见布施波罗蜜多若增若减,不见净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若增若减。何以故?以布施波罗蜜多性等空无所有不可得故。舍利子,是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多,能成办一切智智,以无所学无所成办为方便故。
  “舍利子,是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见四静虑若生若灭,不见四无量、四无色定若生若灭;不见四静虑若取若舍,不见四无量、四无色定若取若舍;不见四静虑若染若净,不见四无量、四无色定若染若净;不见四静虑若集若散,不见四无量、四无色定若集若散;不见四静虑若增若减,不见四无量、四无色定若增若减。何以故?以四静虑性等空无所有不可得故。舍利子,是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多,能成办一切智智,以无所学无所成办为方便故。
  “舍利子,是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见八解脱若生若灭,不见八胜处、九次第定、十遍处若生若灭;不见八解脱若取若舍,不见八胜处、九次第定、十遍处若取若舍;不见八解脱若染若净,不见八胜处、九次第定、十遍处若染若净;不见八解脱若集若散,不见八胜处、九次第定、十遍处若集若散;不见八解脱若增若减,不见八胜处、九次第定、十遍处若增若减。何以故?以八解脱性等空无所有不可得故。舍利子,是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多,能成办一切智智,以无所学无所成办为方便故。
  “舍利子,是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见四念住若生若灭,不见四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若生若灭;不见四念住若取若舍,不见四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若取若舍;不见四念住若染若净,不见四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若染若净;不见四念住若集若散,不见四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若集若散;不见四念住若增若减,不见四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若增若减。何以故?以四念住性等空无所有不可得故。舍利子,是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多,能成办一切智智,以无所学无所成办为方便故。
  “舍利子,是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见空解脱门若生若灭,不见无相、无愿解脱门若生若灭;不见空解脱门若取若舍,不见无相、无愿解脱门若取若舍;不见空解脱门若染若净,不见无相、无愿解脱门若染若净;不见空解脱门若集若散,不见无相、无愿解脱门若集若散;不见空解脱门若增若减,不见无相、无愿解脱门若增若减。何以故?以空解脱门性等空无所有不可得故。舍利子,是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多,能成办一切智智,以无所学无所成办为方便故。
  “舍利子,是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见五眼若生若灭,不见六神通若生若灭;不见五眼若取若舍,不见六神通若取若舍;不见五眼若染若净,不见六神通若染若净;不见五眼若集若散,不见六神通若集若散;不见五眼若增若减,不见六神通若增若减。何以故?以五眼性等空无所有不可得故。舍利子,是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多,能成办一切智智,以无所学无所成办为方便故。
  “舍利子,是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见佛十力若生若灭,不见四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若生若灭;不见佛十力若取若舍,不见四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若取若舍;不见佛十力若染若净,不见四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若染若净;不见佛十力若集若散,不见四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若集若散;不见佛十力若增若减,不见四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若增若减。何以故?以佛十力性等空无所有不可得故。舍利子,是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多,能成办一切智智,以无所学无所成办为方便故。
  “舍利子,是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见无忘失法若生若灭,不见恒住舍性若生若灭;不见无忘失法若取若舍,不见恒住舍性若取若舍;不见无忘失法若染若净,不见恒住舍性若染若净;不见无忘失法若集若散,不见恒住舍性若集若散;不见无忘失法若增若减,不见恒住舍性若增若减。何以故?以无忘失法性等空无所有不可得故。舍利子,是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多,能成办一切智智,以无所学无所成办为方便故。
  “舍利子,是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见一切智若生若灭,不见道相智、一切相智若生若灭;不见一切智若取若舍,不见道相智、一切相智若取若舍;不见一切智若染若净,不见道相智、一切相智若染若净;不见一切智若集若散,不见道相智、一切相智若集若散;不见一切智若增若减,不见道相智、一切相智若增若减。何以故?以一切智性等空无所有不可得故。舍利子,是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多,能成办一切智智,以无所学无所成办为方便故。
  “舍利子,是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见一切陀罗尼门若生若灭,不见一切三摩地门若生若灭;不见一切陀罗尼门若取若舍,不见一切三摩地门若取若舍;不见一切陀罗尼门若染若净,不见一切三摩地门若染若净;不见一切陀罗尼门若集若散,不见一切三摩地门若集若散;不见一切陀罗尼门若增若减,不见一切三摩地门若增若减。何以故?以一切陀罗尼门性等空无所有不可得故。舍利子,是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多,能成办一切智智,以无所学无所成办为方便故。
  “舍利子,是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见预流若生若灭,不见一来、不还、阿罗汉若生若灭:不见预流若取若舍,不见一来、不还、阿罗汉若取若舍;不见预流若染若净,不见一来、不还、阿罗汉若染若净;不见预流若集若散,不见一来、不还、阿罗汉若集若散;不见预流若增若减,不见一来、不还、阿罗汉若增若减。何以故?以预流性等空无所有不可得故。舍利子,是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多,能成办一切智智,以无所学无所成办为方便故。
  “舍利子,是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见预流向预流果若生若灭,不见一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若生若灭;不见预流向预流果若取若舍,不见一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若取若舍;不见预流向预流果若染若净,不见一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若染若净;不见预流向预流果若集若散,不见一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若集若散;不见预流向预流果若增若减,不见一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若增若减。何以故?以预流向预流果性等空无所有不可得故。舍利子,是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多,能成办一切智智,以无所学无所成办为方便故。
  “舍利子,是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见独觉若生若灭,不见独觉向独觉果若生若灭;不见独觉若取若舍,不见独觉向独觉果若取若舍;不见独觉若染若净,不见独觉向独觉果若染若净;不见独觉若集若散,不见独觉向独觉果若集若散;不见独觉若增若减,不见独觉向独觉果若增若减。何以故?以独觉性等空无所有不可得故。舍利子,是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多,能成办一切智智,以无所学无所成办为方便故。
  “舍利子,是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见菩萨摩诃萨若生若灭,不见三藐三佛陀若生若灭;不见菩萨摩诃萨若取若舍,不见三藐三佛陀若取若舍;不见菩萨摩诃萨若染若净,不见三藐三佛陀若染若净;不见菩萨摩诃萨若集若散,不见三藐三佛陀若集若散;不见菩萨摩诃萨若增若减,不见三藐三佛陀若增若减。何以故?以菩萨摩诃萨性等空无所有不可得故。舍利子,是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多,能成办一切智智,以无所学无所成办为方便故。
  “舍利子,是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见菩萨摩诃萨法若生若灭,不见无上正等菩提若生若灭;不见菩萨摩诃萨法若取若舍,不见无上正等菩提若取若舍;不见菩萨摩诃萨法若染若净,不见无上正等菩提若染若净;不见菩萨摩诃萨法若集若散,不见无上正等菩提若集若散;不见菩萨摩诃萨法若增若减,不见无上正等菩提若增若减。何以故?以菩萨摩诃萨法性等空无所有不可得故。舍利子,是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多,能成办一切智智,以无所学无所成办为方便故。
  “舍利子,是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见声闻乘若生若灭,不见独觉乘、无上乘若生若灭;不见声闻乘若取若舍,不见独觉乘、无上乘若取若舍;不见声闻乘若染若净,不见独觉乘、无上乘若染若净;不见声闻乘若集若散,不见独觉乘、无上乘若集若散;不见声闻乘若增若减,不见独觉乘、无上乘若增若减。何以故?以声闻乘性等空无所有不可得故。舍利子,是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多,能成办一切智智,以无所学无所成办为方便故。
  “如是,舍利子,是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,于一切法不见若生若灭、若取若舍、若染若净、若集若散、若增若减而学般若波罗蜜多,则能成办一切智智,以无所学无所成办为方便故。”

初分求般若品第二十七之一

  尔时,天帝释问舍利子言:“大德,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,当于何求?”
  舍利子言:“憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,当于善现所说中求。”

  时,天帝释谓善现言:“今尊者舍利子所说,将非大德神力,大德为依处耶?”
  善现告言:“憍尸迦,此非我神力,非我为依处。”
  天帝释言:“是谁神力?谁为依处?”
  善现报言:“是如来神力,如来为依处。”
  天帝释言:“大德,一切法无依处,如何可言舍利子所说是如来神力,如来为依处?”
  善现告言:“憍尸迦,如是,如是,如汝所说,一切法无依处,是故如来非所依处,亦无所依,但为随顺世俗施设说为依处。
  “憍尸迦,非离无依处如来可得,非离无依处真如如来可得,非离无依处法性如来可得,非离无依处如来真如可得,非离无依处如来法性可得,非离无依处真如如来真如可得,非离无依处法性如来法性可得。
  “憍尸迦,非无依处中如来可得,非如来中无依处可得;非无依处真如中如来可得,非如来中无依处真如可得;非无依处法性中如来可得,非如来中无依处法性可得;非无依处中如来真如可得,非如来真如中无依处可得;非无依处中如来法性可得,非如来法性中无依处可得;非无依处真如中如来真如可得,非如来真如中无依处真如可得;非无依处法性中如来法性可得,非如来法性中无依处法性可得。
  “憍尸迦,非离色如来可得,非离受、想、行、识如来可得;非离色真如如来可得,非离受、想、行、识真如如来可得;非离色法性如来可得,非离受、想、行、识法性如来可得;非离色如来真如可得,非离受、想、行、识如来真如可得;非离色如来法性可得,非离受、想、行、识如来法性可得;非离色真如如来真如可得,非离受、想、行、识真如如来真如可得;非离色法性如来法性可得,非离受、想、行、识法性如来法性可得。
  “憍尸迦,非色中如来可得,非如来中色可得,非受、想、行、识中如来可得,非如来中受、想、行、识可得;非色真如中如来可得,非如来中色真如可得,非受、想、行、识真如中如来可得,非如来中受、想、行、识真如可得;非色法性中如来可得,非如来中色法性可得,非受、想、行、识法性中如来可得,非如来中受、想、行、识法性可得;非色中如来真如可得,非如来真如中色可得,非受、想、行、识中如来真如可得,非如来真如中受、想、行、识可得;非色中如来法性可得,非如来法性中色可得,非受、想、行、识中如来法性可得,非如来法性中受、想、行、识可得;非色真如中如来真如可得,非如来真如中色真如可得,非受、想、行、识真如中如来真如可得,非如来真如中受、想、行、识真如可得;非色法性中如来法性可得,非如来法性中色法性可得,非受、想、行、识法性中如来法性可得,非如来法性中受、想、行、识法性可得。
  “憍尸迦,非离眼处如来可得,非离耳、鼻、舌、身、意处如来可得;非离眼处真如如来可得,非离耳、鼻、舌、身、意处真如如来可得;非离眼处法性如来可得,非离耳、鼻、舌、身、意处法性如来可得;非离眼处如来真如可得,非离耳、鼻、舌、身、意处如来真如可得;非离眼处如来法性可得,非离耳、鼻、舌、身、意处如来法性可得;非离眼处真如如来真如可得,非离耳、鼻、舌、身、意处真如如来真如可得;非离眼处法性如来法性可得,非离耳、鼻、舌、身、意处法性如来法性可得。
  “憍尸迦,非眼处中如来可得,非如来中眼处可得,非耳、鼻、舌、身、意处中如来可得,非如来中耳、鼻、舌、身、意处可得;非眼处真如中如来可得,非如来中眼处真如可得,非耳、鼻、舌、身、意处真如中如来可得,非如来中耳、鼻、舌、身、意处真如可得;非眼处法性中如来可得,非如来中眼处法性可得,非耳、鼻、舌、身、意处法性中如来可得,非如来中耳、鼻、舌、身、意处法性可得;非眼处中如来真如可得,非如来真如中眼处可得,非耳、鼻、舌、身、意处中如来真如可得,非如来真如中耳、鼻、舌、身、意处可得;非眼处中如来法性可得,非如来法性中眼处可得,非耳、鼻、舌、身、意处中如来法性可得,非如来法性中耳、鼻、舌、身、意处可得;非眼处真如中如来真如可得,非如来真如中眼处真如可得,非耳、鼻、舌、身、意处真如中如来真如可得,非如来真如中耳、鼻、舌、身、意处真如可得;非眼处法性中如来法性可得,非如来法性中眼处法性可得,非耳、鼻、舌、身、意处法性中如来法性可得,非如来法性中耳、鼻、舌、身、意处法性可得。
  “憍尸迦,非离色处如来可得,非离声、香、味、触、法处如来可得;非离色处真如如来可得,非离声、香、味、触、法处真如如来可得;非离色处法性如来可得,非离声、香、味、触、法处法性如来可得;非离色处如来真如可得,非离声、香、味、触、法处如来真如可得;非离色处如来法性可得,非离声、香、味、触、法处如来法性可得;非离色处真如如来真如可得,非离声、香、味、触、法处真如如来真如可得;非离色处法性如来法性可得,非离声、香、味、触、法处法性如来法性可得。
  “憍尸迦,非色处中如来可得,非如来中色处可得,非声、香、味、触、法处中如来可得,非如来中声、香、味、触、法处可得;非色处真如中如来可得,非如来中色处真如可得,非声、香、味、触、法处真如中如来可得,非如来中声、香、味、触、法处真如可得;非色处法性中如来可得,非如来中色处法性可得,非声、香、味、触、法处法性中如来可得,非如来中声、香、味、触、法处法性可得;非色处中如来真如可得,非如来真如中色处可得,非声、香、味、触、法处中如来真如可得,非如来真如中声、香、味、触、法处可得;非色处中如来法性可得,非如来法性中色处可得,非声、香、味、触、法处中如来法性可得,非如来法性中声、香、味、触、法处可得;非色处真如中如来真如可得,非如来真如中色处真如可得,非声、香、味、触、法处真如中如来真如可得,非如来真如中声、香、味、触、法处真如可得;非色处法性中如来法性可得,非如来法性中色处法性可得,非声、香、味、触、法处法性中如来法性可得,非如来法性中声、香、味、触、法处法性可得。
  “憍尸迦,非离眼界如来可得,非离色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受如来可得;非离眼界真如如来可得,非离色界乃至眼触为缘所生诸受真如如来可得;非离眼界法性如来可得,非离色界乃至眼触为缘所生诸受法性如来可得;非离眼界如来真如可得,非离色界乃至眼触为缘所生诸受如来真如可得;非离眼界如来法性可得,非离色界乃至眼触为缘所生诸受如来法性可得;非离眼界真如如来真如可得,非离色界乃至眼触为缘所生诸受真如如来真如可得;非离眼界法性如来法性可得,非离色界乃至眼触为缘所生诸受法性如来法性可得。
  “憍尸迦,非眼界中如来可得,非如来中眼界可得,非色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受中如来可得,非如来中色界乃至眼触为缘所生诸受可得;非眼界真如中如来可得,非如来中眼界真如可得,非色界乃至眼触为缘所生诸受真如中如来可得,非如来中色界乃至眼触为缘所生诸受真如可得;非眼界法性中如来可得,非如来中眼界法性可得,非色界乃至眼触为缘所生诸受法性中如来可得,非如来中色界乃至眼触为缘所生诸受法性可得;非眼界中如来真如可得,非如来真如中眼界可得,非色界乃至眼触为缘所生诸受中如来真如可得,非如来真如中色界乃至眼触为缘所生诸受可得;非眼界中如来法性可得,非如来法性中眼界可得,非色界乃至眼触为缘所生诸受中如来法性可得,非如来法性中色界乃至眼触为缘所生诸受可得;非眼界真如中如来真如可得,非如来真如中眼界真如可得,非色界乃至眼触为缘所生诸受真如中如来真如可得,非如来真如中色界乃至眼触为缘所生诸受真如可得;非眼界法性中如来法性可得,非如来法性中眼界法性可得,非色界乃至眼触为缘所生诸受法性中如来法性可得,非如来法性中色界乃至眼触为缘所生诸受法性可得。

大般若波罗蜜多经卷第九十

初分求般若品第二十七之二

  “憍尸迦,非离耳界如来可得,非离声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受如来可得;非离耳界真如如来可得,非离声界乃至耳触为缘所生诸受真如如来可得;非离耳界法性如来可得,非离声界乃至耳触为缘所生诸受法性如来可得;非离耳界如来真如可得,非离声界乃至耳触为缘所生诸受如来真如可得;非离耳界如来法性可得,非离声界乃至耳触为缘所生诸受如来法性可得;非离耳界真如如来真如可得,非离声界乃至耳触为缘所生诸受真如如来真如可得;非离耳界法性如来法性可得,非离声界乃至耳触为缘所生诸受法性如来法性可得。
  “憍尸迦,非耳界中如来可得,非如来中耳界可得,非声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受中如来可得,非如来中声界乃至耳触为缘所生诸受可得;非耳界真如中如来可得,非如来中耳界真如可得,非声界乃至耳触为缘所生诸受真如中如来可得,非如来中声界乃至耳触为缘所生诸受真如可得;非耳界法性中如来可得,非如来中耳界法性可得,非声界乃至耳触为缘所生诸受法性中如来可得,非如来中声界乃至耳触为缘所生诸受法性可得;非耳界中如来真如可得,非如来真如中耳界可得,非声界乃至耳触为缘所生诸受中如来真如可得,非如来真如中声界乃至耳触为缘所生诸受可得;非耳界中如来法性可得,非如来法性中耳界可得,非声界乃至耳触为缘所生诸受中如来法性可得,非如来法性中声界乃至耳触为缘所生诸受可得;非耳界真如中如来真如可得,非如来真如中耳界真如可得,非声界乃至耳触为缘所生诸受真如中如来真如可得,非如来真如中声界乃至耳触为缘所生诸受真如可得;非耳界法性中如来法性可得,非如来法性中耳界法性可得,非声界乃至耳触为缘所生诸受法性中如来法性可得,非如来法性中声界乃至耳触为缘所生诸受法性可得。
  “憍尸迦,非离鼻界如来可得,非离香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受如来可得;非离鼻界真如如来可得,非离香界乃至鼻触为缘所生诸受真如如来可得;非离鼻界法性如来可得,非离香界乃至鼻触为缘所生诸受法性如来可得;非离鼻界如来真如可得,非离香界乃至鼻触为缘所生诸受如来真如可得;非离鼻界如来法性可得,非离香界乃至鼻触为缘所生诸受如来法性可得;非离鼻界真如如来真如可得,非离香界乃至鼻触为缘所生诸受真如如来真如可得;非离鼻界法性如来法性可得,非离香界乃至鼻触为缘所生诸受法性如来法性可得。
  “憍尸迦,非鼻界中如来可得,非如来中鼻界可得,非香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受中如来可得,非如来中香界乃至鼻触为缘所生诸受可得;非鼻界真如中如来可得,非如来中鼻界真如可得,非香界乃至鼻触为缘所生诸受真如中如来可得,非如来中香界乃至鼻触为缘所生诸受真如可得;非鼻界法性中如来可得,非如来中鼻界法性可得,非香界乃至鼻触为缘所生诸受法性中如来可得,非如来中香界乃至鼻触为缘所生诸受法性可得;非鼻界中如来真如可得,非如来真如中鼻界可得,非香界乃至鼻触为缘所生诸受中如来真如可得,非如来真如中香界乃至鼻触为缘所生诸受可得;非鼻界中如来法性可得,非如来法性中鼻界可得,非香界乃至鼻触为缘所生诸受中如来法性可得,非如来法性中香界乃至鼻触为缘所生诸受可得;非鼻界真如中如来真如可得,非如来真如中鼻界真如可得,非香界乃至鼻触为缘所生诸受真如中如来真如可得,非如来真如中香界乃至鼻触为缘所生诸受真如可得;非鼻界法性中如来法性可得,非如来法性中鼻界法性可得,非香界乃至鼻触为缘所生诸受法性中如来法性可得,非如来法性中香界乃至鼻触为缘所生诸受法性可得。
  “憍尸迦,非离舌界如来可得,非离味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受如来可得;非离舌界真如如来可得,非离味界乃至舌触为缘所生诸受真如如来可得;非离舌界法性如来可得,非离味界乃至舌触为缘所生诸受法性如来可得;非离舌界如来真如可得,非离味界乃至舌触为缘所生诸受如来真如可得;非离舌界如来法性可得,非离味界乃至舌触为缘所生诸受如来法性可得;非离舌界真如如来真如可得,非离味界乃至舌触为缘所生诸受真如如来真如可得;非离舌界法性如来法性可得,非离味界乃至舌触为缘所生诸受法性如来法性可得。
  “憍尸迦,非舌界中如来可得,非如来中舌界可得,非味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受中如来可得,非如来中味界乃至舌触为缘所生诸受可得;非舌界真如中如来可得,非如来中舌界真如可得,非味界乃至舌触为缘所生诸受真如中如来可得,非如来中味界乃至舌触为缘所生诸受真如可得;非舌界法性中如来可得,非如来中舌界法性可得,非味界乃至舌触为缘所生诸受法性中如来可得,非如来中味界乃至舌触为缘所生诸受法性可得;非舌界中如来真如可得,非如来真如中舌界可得,非味界乃至舌触为缘所生诸受中如来真如可得,非如来真如中味界乃至舌触为缘所生诸受可得;非舌界中如来法性可得,非如来法性中舌界可得,非味界乃至舌触为缘所生诸受中如来法性可得,非如来法性中味界乃至舌触为缘所生诸受可得;非舌界真如中如来真如可得,非如来真如中舌界真如可得,非味界乃至舌触为缘所生诸受真如中如来真如可得,非如来真如中味界乃至舌触为缘所生诸受真如可得;非舌界法性中如来法性可得,非如来法性中舌界法性可得,非味界乃至舌触为缘所生诸受法性中如来法性可得,非如来法性中味界乃至舌触为缘所生诸受法性可得。
  “憍尸迦,非离身界如来可得,非离触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受如来可得;非离身界真如如来可得,非离触界乃至身触为缘所生诸受真如如来可得;非离身界法性如来可得,非离触界乃至身触为缘所生诸受法性如来可得;非离身界如来真如可得,非离触界乃至身触为缘所生诸受如来真如可得;非离身界如来法性可得,非离触界乃至身触为缘所生诸受如来法性可得;非离身界真如如来真如可得,非离触界乃至身触为缘所生诸受真如如来真如可得;非离身界法性如来法性可得,非离触界乃至身触为缘所生诸受法性如来法性可得。
  “憍尸迦,非身界中如来可得,非如来中身界可得,非触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受中如来可得,非如来中触界乃至身触为缘所生诸受可得;非身界真如中如来可得,非如来中身界真如可得,非触界乃至身触为缘所生诸受真如中如来可得,非如来中触界乃至身触为缘所生诸受真如可得;非身界法性中如来可得,非如来中身界法性可得,非触界乃至身触为缘所生诸受法性中如来可得,非如来中触界乃至身触为缘所生诸受法性可得;非身界中如来真如可得,非如来真如中身界可得,非触界乃至身触为缘所生诸受中如来真如可得,非如来真如中触界乃至身触为缘所生诸受可得;非身界中如来法性可得,非如来法性中身界可得,非触界乃至身触为缘所生诸受中如来法性可得,非如来法性中触界乃至身触为缘所生诸受可得;非身界真如中如来真如可得,非如来真如中身界真如可得,非触界乃至身触为缘所生诸受真如中如来真如可得,非如来真如中触界乃至身触为缘所生诸受真如可得;非身界法性中如来法性可得,非如来法性中身界法性可得,非触界乃至身触为缘所生诸受法性中如来法性可得,非如来法性中触界乃至身触为缘所生诸受法性可得。
  “憍尸迦,非离意界如来可得,非离法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受如来可得;非离意界真如如来可得,非离法界乃至意触为缘所生诸受真如如来可得;非离意界法性如来可得,非离法界乃至意触为缘所生诸受法性如来可得;非离意界如来真如可得,非离法界乃至意触为缘所生诸受如来真如可得;非离意界如来法性可得,非离法界乃至意触为缘所生诸受如来法性可得;非离意界真如如来真如可得,非离法界乃至意触为缘所生诸受真如如来真如可得;非离意界法性如来法性可得,非离法界乃至意触为缘所生诸受法性如来法性可得。
  “憍尸迦,非意界中如来可得,非如来中意界可得,非法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受中如来可得,非如来中法界乃至意触为缘所生诸受可得;非意界真如中如来可得,非如来中意界真如可得,非法界乃至意触为缘所生诸受真如中如来可得,非如来中法界乃至意触为缘所生诸受真如可得;非意界法性中如来可得,非如来中意界法性可得,非法界乃至意触为缘所生诸受法性中如来可得,非如来中法界乃至意触为缘所生诸受法性可得;非意界中如来真如可得,非如来真如中意界可得,非法界乃至意触为缘所生诸受中如来真如可得,非如来真如中法界乃至意触为缘所生诸受可得;非意界中如来法性可得,非如来法性中意界可得,非法界乃至意触为缘所生诸受中如来法性可得,非如来法性中法界乃至意触为缘所生诸受可得;非意界真如中如来真如可得,非如来真如中意界真如可得,非法界乃至意触为缘所生诸受真如中如来真如可得,非如来真如中法界乃至意触为缘所生诸受真如可得;非意界法性中如来法性可得,非如来法性中意界法性可得,非法界乃至意触为缘所生诸受法性中如来法性可得,非如来法性中法界乃至意触为缘所生诸受法性可得。
  “憍尸迦,非离地界如来可得,非离水、火、风、空、识界如来可得;非离地界真如如来可得,非离水、火、风、空、识界真如如来可得;非离地界法性如来可得,非离水、火、风、空、识界法性如来可得;非离地界如来真如可得,非离水、火、风、空、识界如来真如可得;非离地界如来法性可得,非离水、火、风、空、识界如来法性可得;非离地界真如如来真如可得,非离水、火、风、空、识界真如如来真如可得;非离地界法性如来法性可得,非离水、火、风、空、识界法性如来法性可得。
  “憍尸迦,非地界中如来可得,非如来中地界可得,非水、火、风、空、识界中如来可得,非如来中水、火、风、空、识界可得;非地界真如中如来可得,非如来中地界真如可得,非水、火、风、空、识界真如中如来可得,非如来中水、火、风、空、识界真如可得;非地界法性中如来可得,非如来中地界法性可得,非水、火、风、空、识界法性中如来可得,非如来中水、火、风、空、识界法性可得;非地界中如来真如可得,非如来真如中地界可得,非水、火、风、空、识界中如来真如可得,非如来真如中水、火、风、空、识界可得;非地界中如来法性可得,非如来法性中地界可得,非水、火、风、空、识界中如来法性可得,非如来法性中水、火、风、空、识界可得;非地界真如中如来真如可得,非如来真如中地界真如可得,非水、火、风、空、识界真如中如来真如可得,非如来真如中水、火、风、空、识界真如可得;非地界法性中如来法性可得,非如来法性中地界法性可得,非水、火、风、空、识界法性中如来法性可得,非如来法性中水、火、风、空、识界法性可得。
  “憍尸迦,非离苦圣谛如来可得,非离集、灭、道圣谛如来可得;非离苦圣谛真如如来可得,非离集、灭、道圣谛真如如来可得;非离苦圣谛法性如来可得,非离集、灭、道圣谛法性如来可得;非离苦圣谛如来真如可得,非离集、灭、道圣谛如来真如可得;非离苦圣谛如来法性可得,非离集、灭、道圣谛如来法性可得;非离苦圣谛真如如来真如可得,非离集、灭、道圣谛真如如来真如可得;非离苦圣谛法性如来法性可得,非离集、灭、道圣谛法性如来法性可得。
  “憍尸迦,非苦圣谛中如来可得,非如来中苦圣谛可得,非集、灭、道圣谛中如来可得,非如来中集、灭、道圣谛可得;非苦圣谛真如中如来可得,非如来中苦圣谛真如可得,非集、灭、道圣谛真如中如来可得,非如来中集、灭、道圣谛真如可得;非苦圣谛法性中如来可得,非如来中苦圣谛法性可得,非集、灭、道圣谛法性中如来可得,非如来中集、灭、道圣谛法性可得;非苦圣谛中如来真如可得,非如来真如中苦圣谛可得,非集、灭、道圣谛中如来真如可得,非如来真如中集、灭、道圣谛可得;非苦圣谛中如来法性可得,非如来法性中苦圣谛可得,非集、灭、道圣谛中如来法性可得,非如来法性中集、灭、道圣谛可得;非苦圣谛真如中如来真如可得,非如来真如中苦圣谛真如可得,非集、灭、道圣谛真如中如来真如可得,非如来真如中集、灭、道圣谛真如可得;非苦圣谛法性中如来法性可得,非如来法性中苦圣谛法性可得,非集、灭、道圣谛法性中如来法性可得,非如来法性中集、灭、道圣谛法性可得。
  “憍尸迦,非离无明如来可得,非离行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼如来可得;非离无明真如如来可得,非离行乃至老死愁叹苦忧恼真如如来可得;非离无明法性如来可得,非离行乃至老死愁叹苦忧恼法性如来可得;非离无明如来真如可得,非离行乃至老死愁叹苦忧恼如来真如可得;非离无明如来法性可得,非离行乃至老死愁叹苦忧恼如来法性可得;非离无明真如如来真如可得,非离行乃至老死愁叹苦忧恼真如如来真如可得;非离无明法性如来法性可得,非离行乃至老死愁叹苦忧恼法性如来法性可得。
  “憍尸迦,非无明中如来可得,非如来中无明可得,非行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼中如来可得,非如来中行乃至老死愁叹苦忧恼可得;非无明真如中如来可得,非如来中无明真如可得,非行乃至老死愁叹苦忧恼真如中如来可得,非如来中行乃至老死愁叹苦忧恼真如可得;非无明法性中如来可得,非如来中无明法性可得,非行乃至老死愁叹苦忧恼法性中如来可得,非如来中行乃至老死愁叹苦忧恼法性可得;非无明中如来真如可得,非如来真如中无明可得,非行乃至老死愁叹苦忧恼中如来真如可得,非如来真如中行乃至老死愁叹苦忧恼可得;非无明中如来法性可得,非如来法性中无明可得,非行乃至老死愁叹苦忧恼中如来法性可得,非如来法性中行乃至老死愁叹苦忧恼可得;非无明真如中如来真如可得,非如来真如中无明真如可得,非行乃至老死愁叹苦忧恼真如中如来真如可得,非如来真如中行乃至老死愁叹苦忧恼真如可得;非无明法性中如来法性可得,非如来法性中无明法性可得,非行乃至老死愁叹苦忧恼法性中如来法性可得,非如来法性中行乃至老死愁叹苦忧恼法性可得。
  “憍尸迦,非离内空如来可得,非离外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空如来可得;非离内空真如如来可得,非离外空乃至无性自性空真如如来可得;非离内空法性如来可得,非离外空乃至无性自性空法性如来可得;非离内空如来真如可得,非离外空乃至无性自性空如来真如可得;非离内空如来法性可得,非离外空乃至无性自性空如来法性可得;非离内空真如如来真如可得,非离外空乃至无性自性空真如如来真如可得;非离内空法性如来法性可得,非离外空乃至无性自性空法性如来法性可得。
  “憍尸迦,非内空中如来可得,非如来中内空可得,非外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空中如来可得,非如来中外空乃至无性自性空可得;非内空真如中如来可得,非如来中内空真如可得,非外空乃至无性自性空真如中如来可得,非如来中外空乃至无性自性空真如可得;非内空法性中如来可得,非如来中内空法性可得,非外空乃至无性自性空法性中如来可得,非如来中外空乃至无性自性空法性可得;非内空中如来真如可得,非如来真如中内空可得,非外空乃至无性自性空中如来真如可得,非如来真如中外空乃至无性自性空可得;非内空中如来法性可得,非如来法性中内空可得,非外空乃至无性自性空中如来法性可得,非如来法性中外空乃至无性自性空可得;非内空真如中如来真如可得,非如来真如中内空真如可得,非外空乃至无性自性空真如中如来真如可得,非如来真如中外空乃至无性自性空真如可得;非内空法性中如来法性可得,非如来法性中内空法性可得,非外空乃至无性自性空法性中如来法性可得,非如来法性中外空乃至无性自性空法性可得。
  “憍尸迦,非离真如如来可得,非离法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界如来可得;非离真如真如如来可得,非离法界乃至不思议界真如如来可得;非离真如法性如来可得,非离法界乃至不思议界法性如来可得;非离真如如来真如可得,非离法界乃至不思议界如来真如可得;非离真如如来法性可得,非离法界乃至不思议界如来法性可得;非离真如真如如来真如可得,非离法界乃至不思议界真如如来真如可得;非离真如法性如来法性可得,非离法界乃至不思议界法性如来法性可得。
  “憍尸迦,非真如中如来可得,非如来中真如可得,非法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界中如来可得,非如来中法界乃至不思议界可得;非真如真如中如来可得,非如来中真如真如可得,非法界乃至不思议界真如中如来可得,非如来中法界乃至不思议界真如可得;非真如法性中如来可得,非如来中真如法性可得,非法界乃至不思议界法性中如来可得,非如来中法界乃至不思议界法性可得;非真如中如来真如可得,非如来真如中真如可得,非法界乃至不思议界中如来真如可得,非如来真如中法界乃至不思议界可得;非真如中如来法性可得,非如来法性中真如可得,非法界乃至不思议界中如来法性可得,非如来法性中法界乃至不思议界可得;非真如真如中如来真如可得,非如来真如中真如真如可得,非法界乃至不思议界真如中如来真如可得,非如来真如中法界乃至不思议界真如可得;非真如法性中如来法性可得,非如来法性中真如法性可得,非法界乃至不思议界法性中如来法性可得,非如来法性中法界乃至不思议界法性可得。
  “憍尸迦,非离布施波罗蜜多如来可得,非离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多如来可得;非离布施波罗蜜多真如如来可得,非离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如如来可得;非离布施波罗蜜多法性如来可得,非离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多法性如来可得;非离布施波罗蜜多如来真如可得,非离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多如来真如可得;非离布施波罗蜜多如来法性可得,非离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多如来法性可得;非离布施波罗蜜多真如如来真如可得,非离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如如来真如可得;非离布施波罗蜜多法性如来法性可得,非离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多法性如来法性可得。
  “憍尸迦,非布施波罗蜜多中如来可得,非如来中布施波罗蜜多可得,非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多中如来可得,非如来中净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多可得;非布施波罗蜜多真如中如来可得,非如来中布施波罗蜜多真如可得,非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如中如来可得,非如来中净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如可得;非布施波罗蜜多法性中如来可得,非如来中布施波罗蜜多法性可得,非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多法性中如来可得,非如来中净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多法性可得;非布施波罗蜜多中如来真如可得,非如来真如中布施波罗蜜多可得,非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多中如来真如可得,非如来真如中净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多可得;非布施波罗蜜多中如来法性可得,非如来法性中布施波罗蜜多可得,非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多中如来法性可得,非如来法性中净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多可得;非布施波罗蜜多真如中如来真如可得,非如来真如中布施波罗蜜多真如可得,非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如中如来真如可得,非如来真如中净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如可得;非布施波罗蜜多法性中如来法性可得,非如来法性中布施波罗蜜多法性可得,非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多法性中如来法性可得,非如来法性中净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多法性可得。
  “憍尸迦,非离四静虑如来可得,非离四无量、四无色定如来可得;非离四静虑真如如来可得,非离四无量、四无色定真如如来可得;非离四静虑法性如来可得,非离四无量、四无色定法性如来可得;非离四静虑如来真如可得,非离四无量、四无色定如来真如可得;非离四静虑如来法性可得,非离四无量、四无色定如来法性可得;非离四静虑真如如来真如可得,非离四无量、四无色定真如如来真如可得;非离四静虑法性如来法性可得,非离四无量、四无色定法性如来法性可得。
  “憍尸迦,非四静虑中如来可得,非如来中四静虑可得,非四无量、四无色定中如来可得,非如来中四无量、四无色定可得;非四静虑真如中如来可得,非如来中四静虑真如可得,非四无量、四无色定真如中如来可得,非如来中四无量、四无色定真如可得;非四静虑法性中如来可得,非如来中四静虑法性可得,非四无量、四无色定法性中如来可得,非如来中四无量、四无色定法性可得;非四静虑中如来真如可得,非如来真如中四静虑可得,非四无量、四无色定中如来真如可得,非如来真如中四无量、四无色定可得;非四静虑中如来法性可得,非如来法性中四静虑可得,非四无量、四无色定中如来法性可得,非如来法性中四无量、四无色定可得;非四静虑真如中如来真如可得,非如来真如中四静虑真如可得,非四无量、四无色定真如中如来真如可得,非如来真如中四无量、四无色定真如可得;非四静虑法性中如来法性可得,非如来法性中四静虑法性可得,非四无量、四无色定法性中如来法性可得,非如来法性中四无量、四无色定法性可得。

乾隆大藏经·大乘般若部·大般若波罗蜜多经

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