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   大乘般若部·第0001部
大般若波罗蜜多经六百卷(第九十一卷~第一百卷)
唐三藏法师玄奘奉诏译   


大般若波罗蜜多经卷第九十一

初分求般若品第二十七之三

  “憍尸迦,非离八解脱如来可得,非离八胜处、九次第定、十遍处如来可得;非离八解脱真如如来可得,非离八胜处、九次第定、十遍处真如如来可得;非离八解脱法性如来可得,非离八胜处、九次第定、十遍处法性如来可得;非离八解脱如来真如可得,非离八胜处、九次第定、十遍处如来真如可得;非离八解脱如来法性可得,非离八胜处、九次第定、十遍处如来法性可得;非离八解脱真如如来真如可得,非离八胜处、九次第定、十遍处真如如来真如可得;非离八解脱法性如来法性可得,非离八胜处、九次第定、十遍处法性如来法性可得。
  “憍尸迦,非八解脱中如来可得,非如来中八解脱可得,非八胜处、九次第定、十遍处中如来可得,非如来中八胜处、九次第定、十遍处可得;非八解脱真如中如来可得,非如来中八解脱真如可得,非八胜处、九次第定、十遍处真如中如来可得,非如来中八胜处、九次第定、十遍处真如可得;非八解脱法性中如来可得,非如来中八解脱法性可得,非八胜处、九次第定、十遍处法性中如来可得,非如来中八胜处、九次第定、十遍处法性可得;非八解脱中如来真如可得,非如来真如中八解脱可得,非八胜处、九次第定、十遍处中如来真如可得,非如来真如中八胜处、九次第定、十遍处可得;非八解脱中如来法性可得,非如来法性中八解脱可得,非八胜处、九次第定、十遍处中如来法性可得,非如来法性中八胜处、九次第定、十遍处可得;非八解脱真如中如来真如可得,非如来真如中八解脱真如可得,非八胜处、九次第定、十遍处真如中如来真如可得,非如来真如中八胜处、九次第定、十遍处真如可得;非八解脱法性中如来法性可得,非如来法性中八解脱法性可得,非八胜处、九次第定、十遍处法性中如来法性可得,非如来法性中八胜处、九次第定、十遍处法性可得。
  “憍尸迦,非离四念住如来可得,非离四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支如来可得;非离四念住真如如来可得,非离四正断乃至八圣道支真如如来可得;非离四念住法性如来可得,非离四正断乃至八圣道支法性如来可得;非离四念住如来真如可得,非离四正断乃至八圣道支如来真如可得;非离四念住如来法性可得,非离四正断乃至八圣道支如来法性可得;非离四念住真如如来真如可得,非离四正断乃至八圣道支真如如来真如可得;非离四念住法性如来法性可得,非离四正断乃至八圣道支法性如来法性可得。
  “憍尸迦,非四念住中如来可得,非如来中四念住可得,非四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支中如来可得,非如来中四正断乃至八圣道支可得;非四念住真如中如来可得,非如来中四念住真如可得,非四正断乃至八圣道支真如中如来可得,非如来中四正断乃至八圣道支真如可得;非四念住法性中如来可得,非如来中四念住法性可得,非四正断乃至八圣道支法性中如来可得,非如来中四正断乃至八圣道支法性可得;非四念住中如来真如可得,非如来真如中四念住可得,非四正断乃至八圣道支中如来真如可得,非如来真如中四正断乃至八圣道支可得;非四念住中如来法性可得,非如来法性中四念住可得,非四正断乃至八圣道支中如来法性可得,非如来法性中四正断乃至八圣道支可得;非四念住真如中如来真如可得,非如来真如中四念住真如可得,非四正断乃至八圣道支真如中如来真如可得,非如来真如中四正断乃至八圣道支真如可得;非四念住法性中如来法性可得,非如来法性中四念住法性可得,非四正断乃至八圣道支法性中如来法性可得,非如来法性中四正断乃至八圣道支法性可得。
  “憍尸迦,非离空解脱门如来可得,非离无相、无愿解脱门如来可得;非离空解脱门真如如来可得,非离无相、无愿解脱门真如如来可得;非离空解脱门法性如来可得,非离无相、无愿解脱门法性如来可得;非离空解脱门如来真如可得,非离无相、无愿解脱门如来真如可得;非离空解脱门如来法性可得,非离无相、无愿解脱门如来法性可得;非离空解脱门真如如来真如可得,非离无相、无愿解脱门真如如来真如可得;非离空解脱门法性如来法性可得,非离无相、无愿解脱门法性如来法性可得。
  “憍尸迦,非空解脱门中如来可得,非如来中空解脱门可得,非无相、无愿解脱门中如来可得,非如来中无相、无愿解脱门可得;非空解脱门真如中如来可得,非如来中空解脱门真如可得,非无相、无愿解脱门真如中如来可得,非如来中无相、无愿解脱门真如可得;非空解脱门法性中如来可得,非如来中空解脱门法性可得,非无相、无愿解脱门法性中如来可得,非如来中无相、无愿解脱门法性可得;非空解脱门中如来真如可得,非如来真如中空解脱门可得,非无相、无愿解脱门中如来真如可得,非如来真如中无相、无愿解脱门可得;非空解脱门中如来法性可得,非如来法性中空解脱门可得,非无相、无愿解脱门中如来法性可得,非如来法性中无相、无愿解脱门可得;非空解脱门真如中如来真如可得,非如来真如中空解脱门真如可得,非无相、无愿解脱门真如中如来真如可得,非如来真如中无相、无愿解脱门真如可得;非空解脱门法性中如来法性可得,非如来法性中空解脱门法性可得,非无相、无愿解脱门法性中如来法性可得,非如来法性中无相、无愿解脱门法性可得。
  “憍尸迦,非离五眼如来可得,非离六神通如来可得;非离五眼真如如来可得,非离六神通真如如来可得;非离五眼法性如来可得,非离六神通法性如来可得;非离五眼如来真如可得,非离六神通如来真如可得;非离五眼如来法性可得,非离六神通如来法性可得;非离五眼真如如来真如可得,非离六神通真如如来真如可得;非离五眼法性如来法性可得,非离六神通法性如来法性可得。
  “憍尸迦,非五眼中如来可得,非如来中五眼可得,非六神通中如来可得,非如来中六神通可得;非五眼真如中如来可得,非如来中五眼真如可得,非六神通真如中如来可得,非如来中六神通真如可得;非五眼法性中如来可得,非如来中五眼法性可得,非六神通法性中如来可得,非如来中六神通法性可得;非五眼中如来真如可得,非如来真如中五眼可得,非六神通中如来真如可得,非如来真如中六神通可得;非五眼中如来法性可得,非如来法性中五眼可得,非六神通中如来法性可得,非如来法性中六神通可得;非五眼真如中如来真如可得,非如来真如中五眼真如可得,非六神通真如中如来真如可得,非如来真如中六神通真如可得;非五眼法性中如来法性可得,非如来法性中五眼法性可得,非六神通法性中如来法性可得,非如来法性中六神通法性可得。
  “憍尸迦,非离佛十力如来可得,非离四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法如来可得;非离佛十力真如如来可得,非离四无所畏乃至十八佛不共法真如如来可得;非离佛十力法性如来可得,非离四无所畏乃至十八佛不共法法性如来可得;非离佛十力如来真如可得,非离四无所畏乃至十八佛不共法如来真如可得;非离佛十力如来法性可得,非离四无所畏乃至十八佛不共法如来法性可得;非离佛十力真如如来真如可得,非离四无所畏乃至十八佛不共法真如如来真如可得;非离佛十力法性如来法性可得,非离四无所畏乃至十八佛不共法法性如来法性可得。
  “憍尸迦,非佛十力中如来可得,非如来中佛十力可得,非四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法中如来可得,非如来中四无所畏乃至十八佛不共法可得;非佛十力真如中如来可得,非如来中佛十力真如可得,非四无所畏乃至十八佛不共法真如中如来可得,非如来中四无所畏乃至十八佛不共法真如可得;非佛十力法性中如来可得,非如来中佛十力法性可得,非四无所畏乃至十八佛不共法法性中如来可得,非如来中四无所畏乃至十八佛不共法法性可得;非佛十力中如来真如可得,非如来真如中佛十力可得,非四无所畏乃至十八佛不共法中如来真如可得,非如来真如中四无所畏乃至十八佛不共法可得;非佛十力中如来法性可得,非如来法性中佛十力可得,非四无所畏乃至十八佛不共法中如来法性可得,非如来法性中四无所畏乃至十八佛不共法可得;非佛十力真如中如来真如可得,非如来真如中佛十力真如可得,非四无所畏乃至十八佛不共法真如中如来真如可得,非如来真如中四无所畏乃至十八佛不共法真如可得;非佛十力法性中如来法性可得,非如来法性中佛十力法性可得,非四无所畏乃至十八佛不共法法性中如来法性可得,非如来法性中四无所畏乃至十八佛不共法法性可得。
  “憍尸迦,非离无忘失法如来可得,非离恒住舍性如来可得;非离无忘失法真如如来可得,非离恒住舍性真如如来可得;非离无忘失法法性如来可得,非离恒住舍性法性如来可得;非离无忘失法如来真如可得,非离恒住舍性如来真如可得;非离无忘失法如来法性可得,非离恒住舍性如来法性可得;非离无忘失法真如如来真如可得,非离恒住舍性真如如来真如可得;非离无忘失法法性如来法性可得,非离恒住舍性法性如来法性可得。
  “憍尸迦,非无忘失法中如来可得,非如来中无忘失法可得,非恒住舍性中如来可得,非如来中恒住舍性可得;非无忘失法真如中如来可得,非如来中无忘失法真如可得,非恒住舍性真如中如来可得,非如来中恒住舍性真如可得;非无忘失法法性中如来可得,非如来中无忘失法法性可得,非恒住舍性法性中如来可得,非如来中恒住舍性法性可得;非无忘失法中如来真如可得,非如来真如中无忘失法可得,非恒住舍性中如来真如可得,非如来真如中恒住舍性可得;非无忘失法中如来法性可得,非如来法性中无忘失法可得,非恒住舍性中如来法性可得,非如来法性中恒住舍性可得;非无忘失法真如中如来真如可得,非如来真如中无忘失法真如可得,非恒住舍性真如中如来真如可得,非如来真如中恒住舍性真如可得;非无忘失法法性中如来法性可得,非如来法性中无忘失法法性可得,非恒住舍性法性中如来法性可得,非如来法性中恒住舍性法性可得。
  “憍尸迦,非离一切智如来可得,非离道相智、一切相智如来可得;非离一切智真如如来可得,非离道相智、一切相智真如如来可得;非离一切智法性如来可得,非离道相智、一切相智法性如来可得;非离一切智如来真如可得,非离道相智、一切相智如来真如可得;非离一切智如来法性可得,非离道相智、一切相智如来法性可得;非离一切智真如如来真如可得,非离道相智、一切相智真如如来真如可得;非离一切智法性如来法性可得,非离道相智、一切相智法性如来法性可得。
  “憍尸迦,非一切智中如来可得,非如来中一切智可得,非道相智、一切相智中如来可得,非如来中道相智、一切相智可得;非一切智真如中如来可得,非如来中一切智真如可得,非道相智、一切相智真如中如来可得,非如来中道相智、一切相智真如可得;非一切智法性中如来可得,非如来中一切智法性可得,非道相智、一切相智法性中如来可得,非如来中道相智、一切相智法性可得;非一切智中如来真如可得,非如来真如中一切智可得,非道相智、一切相智中如来真如可得,非如来真如中道相智、一切相智可得;非一切智中如来法性可得,非如来法性中一切智可得,非道相智、一切相智中如来法性可得,非如来法性中道相智、一切相智可得;非一切智真如中如来真如可得,非如来真如中一切智真如可得,非道相智、一切相智真如中如来真如可得,非如来真如中道相智、一切相智真如可得;非一切智法性中如来法性可得,非如来法性中一切智法性可得,非道相智、一切相智法性中如来法性可得,非如来法性中道相智、一切相智法性可得。
  “憍尸迦,非离一切陀罗尼门如来可得,非离一切三摩地门如来可得;非离一切陀罗尼门真如如来可得,非离一切三摩地门真如如来可得;非离一切陀罗尼门法性如来可得,非离一切三摩地门法性如来可得;非离一切陀罗尼门如来真如可得,非离一切三摩地门如来真如可得;非离一切陀罗尼门如来法性可得,非离一切三摩地门如来法性可得;非离一切陀罗尼门真如如来真如可得;非离一切三摩地门真如如来真如可得;非离一切陀罗尼门法性如来法性可得,非离一切三摩地门法性如来法性可得。
  “憍尸迦,非一切陀罗尼门中如来可得,非如来中一切陀罗尼门可得,非一切三摩地门中如来可得,非如来中一切三摩地门可得;非一切陀罗尼门真如中如来可得,非如来中一切陀罗尼门真如可得,非一切三摩地门真如中如来可得,非如来中一切三摩地门真如可得;非一切陀罗尼门法性中如来可得,非如来中一切陀罗尼门法性可得,非一切三摩地门法性中如来可得,非如来中一切三摩地门法性可得;非一切陀罗尼门中如来真如可得,非如来真如中一切陀罗尼门可得,非一切三摩地门中如来真如可得,非如来真如中一切三摩地门可得;非一切陀罗尼门中如来法性可得,非如来法性中一切陀罗尼门可得,非一切三摩地门中如来法性可得,非如来法性中一切三摩地门可得;非一切陀罗尼门真如中如来真如可得,非如来真如中一切陀罗尼门真如可得,非一切三摩地门真如中如来真如可得,非如来真如中一切三摩地门真如可得;非一切陀罗尼门法性中如来法性可得,非如来法性中一切陀罗尼门法性可得,非一切三摩地门法性中如来法性可得,非如来法性中一切三摩地门法性可得。
  “憍尸迦,非离预流如来可得,非离一来、不还、阿罗汉如来可得;非离预流真如如来可得,非离一来、不还、阿罗汉真如如来可得;非离预流法性如来可得,非离一来、不还、阿罗汉法性如来可得;非离预流如来真如可得,非离一来、不还、阿罗汉如来真如可得;非离预流如来法性可得,非离一来、不还、阿罗汉如来法性可得;非离预流真如如来真如可得,非离一来、不还、阿罗汉真如如来真如可得;非离预流法性如来法性可得,非离一来、不还、阿罗汉法性如来法性可得。
  “憍尸迦,非预流中如来可得,非如来中预流可得,非一来、不还、阿罗汉中如来可得,非如来中一来、不还、阿罗汉可得;非预流真如中如来可得,非如来中预流真如可得,非一来、不还、阿罗汉真如中如来可得,非如来中一来、不还、阿罗汉真如可得;非预流法性中如来可得,非如来中预流法性可得,非一来、不还、阿罗汉法性中如来可得,非如来中一来、不还、阿罗汉法性可得;非预流中如来真如可得,非如来真如中预流可得,非一来、不还、阿罗汉中如来真如可得,非如来真如中一来、不还、阿罗汉可得;非预流中如来法性可得,非如来法性中预流可得,非一来、不还、阿罗汉中如来法性可得,非如来法性中一来、不还、阿罗汉可得;非预流真如中如来真如可得,非如来真如中预流真如可得,非一来、不还、阿罗汉真如中如来真如可得,非如来真如中一来、不还、阿罗汉真如可得;非预流法性中如来法性可得,非如来法性中预流法性可得,非一来、不还、阿罗汉法性中如来法性可得,非如来法性中一来、不还、阿罗汉法性可得。
  “憍尸迦,非离预流向预流果如来可得,非离一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果如来可得;非离预流向预流果真如如来可得,非离一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果真如如来可得;非离预流向预流果法性如来可得,非离一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果法性如来可得;非离预流向预流果如来真如可得,非离一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果如来真如可得;非离预流向预流果如来法性可得,非离一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果如来法性可得;非离预流向预流果真如如来真如可得,非离一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果真如如来真如可得;非离预流向预流果法性如来法性可得,非离一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果法性如来法性可得。
  “憍尸迦,非预流向预流果中如来可得,非如来中预流向预流果可得,非一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果中如来可得,非如来中一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果可得;非预流向预流果真如中如来可得,非如来中预流向预流果真如可得,非一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果真如中如来可得,非如来中一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果真如可得;非预流向预流果法性中如来可得,非如来中预流向预流果法性可得,非一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果法性中如来可得,非如来中一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果法性可得;非预流向预流果中如来真如可得,非如来真如中预流向预流果可得,非一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果中如来真如可得,非如来真如中一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果可得;非预流向预流果中如来法性可得,非如来法性中预流向预流果可得,非一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果中如来法性可得,非如来法性中一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果可得;非预流向预流果真如中如来真如可得,非如来真如中预流向预流果真如可得,非一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果真如中如来真如可得,非如来真如中一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果真如可得;非预流向预流果法性中如来法性可得,非如来法性中预流向预流果法性可得,非一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果法性中如来法性可得,非如来法性中一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果法性可得。
  “憍尸迦,非离独觉如来可得,非离独觉向独觉果如来可得;非离独觉真如如来可得,非离独觉向独觉果真如如来可得;非离独觉法性如来可得,非离独觉向独觉果法性如来可得;非离独觉如来真如可得,非离独觉向独觉果如来真如可得;非离独觉如来法性可得,非离独觉向独觉果如来法性可得;非离独觉真如如来真如可得,非离独觉向独觉果真如如来真如可得;非离独觉法性如来法性可得,非离独觉向独觉果法性如来法性可得。
  “憍尸迦,非独觉中如来可得,非如来中独觉可得,非独觉向独觉果中如来可得,非如来中独觉向独觉果可得;非独觉真如中如来可得,非如来中独觉真如可得,非独觉向独觉果真如中如来可得,非如来中独觉向独觉果真如可得;非独觉法性中如来可得,非如来中独觉法性可得,非独觉向独觉果法性中如来可得,非如来中独觉向独觉果法性可得;非独觉中如来真如可得,非如来真如中独觉可得,非独觉向独觉果中如来真如可得,非如来真如中独觉向独觉果可得;非独觉中如来法性可得,非如来法性中独觉可得,非独觉向独觉果中如来法性可得,非如来法性中独觉向独觉果可得;非独觉真如中如来真如可得,非如来真如中独觉真如可得,非独觉向独觉果真如中如来真如可得,非如来真如中独觉向独觉果真如可得;非独觉法性中如来法性可得,非如来法性中独觉法性可得,非独觉向独觉果法性中如来法性可得,非如来法性中独觉向独觉果法性可得。
  “憍尸迦,非离菩萨摩诃萨如来可得,非离三藐三佛陀如来可得;非离菩萨摩诃萨真如如来可得,非离三藐三佛陀真如如来可得;非离菩萨摩诃萨法性如来可得,非离三藐三佛陀法性如来可得;非离菩萨摩诃萨如来真如可得,非离三藐三佛陀如来真如可得;非离菩萨摩诃萨如来法性可得,非离三藐三佛陀如来法性可得;非离菩萨摩诃萨真如如来真如可得,非离三藐三佛陀真如如来真如可得;非离菩萨摩诃萨法性如来法性可得,非离三藐三佛陀法性如来法性可得。
  “憍尸迦,非菩萨摩诃萨中如来可得,非如来中菩萨摩诃萨可得,非三藐三佛陀中如来可得,非如来中三藐三佛陀可得;非菩萨摩诃萨真如中如来可得,非三藐三佛陀真如中如来可得;非菩萨摩诃萨法性中如来可得,非如来中菩萨摩诃萨法性可得,非三藐三佛陀法性中如来可得,非如来中三藐三佛陀法性可得;非菩萨摩诃萨中如来真如可得,非如来真如中菩萨摩诃萨可得,非三藐三佛陀中如来真如可得,非如来真如中三藐三佛陀可得;非菩萨摩诃萨中如来法性可得,非如来法性中菩萨摩诃萨可得,非三藐三佛陀中如来法性可得,非如来法性中三藐三佛陀可得;非菩萨摩诃萨真如中如来真如可得,非如来真如中菩萨摩诃萨真如可得,非三藐三佛陀真如中如来真如可得,非如来真如中三藐三佛陀真如可得;非菩萨摩诃萨法性中如来法性可得,非如来法性中菩萨摩诃萨法性可得,非三藐三佛陀法性中如来法性可得,非如来法性中三藐三佛陀法性可得。
  “憍尸迦,非离菩萨摩诃萨法如来可得,非离无上正等菩提如来可得;非离菩萨摩诃萨法真如如来可得,非离无上正等菩提真如如来可得;非离菩萨摩诃萨法法性如来可得,非离无上正等菩提法性如来可得;非离菩萨摩诃萨法如来真如可得,非离无上正等菩提如来真如可得;非离菩萨摩诃萨法如来法性可得,非离无上正等菩提如来法性可得;非离菩萨摩诃萨法真如如来真如可得,非离无上正等菩提真如如来真如可得;非离菩萨摩诃萨法法性如来法性可得,非离无上正等菩提法性如来法性可得。
  “憍尸迦,非菩萨摩诃萨法中如来可得,非如来中菩萨摩诃萨法可得,非无上正等菩提中如来可得,非如来中无上正等菩提可得;非菩萨摩诃萨法真如中如来可得,非如来中菩萨摩诃萨法真如可得,非无上正等菩提真如中如来可得,非如来中无上正等菩提真如可得;非菩萨摩诃萨法法性中如来可得,非如来中菩萨摩诃萨法法性可得,非无上正等菩提法性中如来可得,非如来中无上正等菩提法性可得;非菩萨摩诃萨法中如来真如可得,非如来真如中菩萨摩诃萨法可得,非无上正等菩提中如来真如可得,非如来真如中无上正等菩提可得;非菩萨摩诃萨法中如来法性可得,非如来法性中菩萨摩诃萨法可得,非无上正等菩提中如来法性可得,非如来法性中无上正等菩提可得;非菩萨摩诃萨法真如中如来真如可得,非如来真如中菩萨摩诃萨法真如可得,非无上正等菩提真如中如来真如可得,非如来真如中无上正等菩提真如可得;非菩萨摩诃萨法法性中如来法性可得,非如来法性中菩萨摩诃萨法法性可得,非无上正等菩提法性中如来法性可得,非如来法性中无上正等菩提法性可得。
  “憍尸迦,非离声闻乘如来可得,非离独觉乘、无上乘如来可得;非离声闻乘真如如来可得,非离独觉乘、无上乘真如如来可得;非离声闻乘法性如来可得,非离独觉乘、无上乘法性如来可得;非离声闻乘如来真如可得,非离独觉乘、无上乘如来真如可得;非离声闻乘如来法性可得,非离独觉乘、无上乘如来法性可得;非离声闻乘真如如来真如可得,非离独觉乘、无上乘真如如来真如可得;非离声闻乘法性如来法性可得,非离独觉乘、无上乘法性如来法性可得。
  “憍尸迦,非声闻乘中如来可得,非如来中声闻乘可得,非独觉乘、无上乘中如来可得,非如来中独觉乘、无上乘可得;非声闻乘真如中如来可得,非如来中声闻乘真如可得,非独觉乘、无上乘真如中如来可得,非如来中独觉乘、无上乘真如可得;非声闻乘法性中如来可得,非如来中声闻乘法性可得,非独觉乘、无上乘法性中如来可得,非如来中独觉乘、无上乘法性可得;非声闻乘中如来真如可得,非如来真如中声闻乘可得,非独觉乘、无上乘中如来真如可得,非如来真如中独觉乘、无上乘可得;非声闻乘中如来法性可得,非如来法性中声闻乘可得,非独觉乘、无上乘中如来法性可得、非如来法性中独觉乘、无上乘可得;非声闻乘真如中如来真如可得,非如来真如中声闻乘真如可得,非独觉乘、无上乘真如中如来真如可得,非如来真如中独觉乘、无上乘真如可得;非声闻乘法性中如来法性可得,非如来法性中声闻乘法性可得,非独觉乘、无上乘法性中如来法性可得,非如来法性中独觉乘、无上乘法性可得。

大般若波罗蜜多经卷第九十二

初分求般若品第二十七之四

  “憍尸迦,如来于色非相应非不相应,于受、想、行、识亦非相应非不相应;如来于色真如非相应非不相应,于受、想、行、识真如亦非相应非不相应;如来于色法性非相应非不相应,于受、想、行、识法性亦非相应非不相应;如来真如于色非相应非不相应,于受、想、行、识亦非相应非不相应;如来真如于色真如非相应非不相应,于受、想、行、识真如亦非相应非不相应;如来法性于色非相应非不相应,于受、想、行、识亦非相应非不相应;如来法性于色法性非相应非不相应,于受、想、行、识法性亦非相应非不相应。
  “憍尸迦,如来于离色非相应非不相应,于离受、想、行、识亦非相应非不相应;如来于离色真如非相应非不相应,于离受、想、行、识真如亦非相应非不相应;如来于离色法性非相应非不相应,于离受、想、行、识法性亦非相应非不相应;如来真如于离色非相应非不相应,于离受、想、行、识亦非相应非不相应;如来真如于离色真如非相应非不相应,于离受、想、行、识真如亦非相应非不相应;如来法性于离色非相应非不相应,于离受、想、行、识亦非相应非不相应;如来法性于离色法性非相应非不相应,于离受、想、行、识法性亦非相应非不相应。
  “憍尸迦,如来于眼处非相应非不相应,于耳、鼻、舌、身、意处亦非相应非不相应;如来于眼处真如非相应非不相应,于耳、鼻、舌、身、意处真如亦非相应非不相应;如来于眼处法性非相应非不相应,于耳、鼻、舌、身、意处法性亦非相应非不相应;如来真如于眼处非相应非不相应,于耳、鼻、舌、身、意处亦非相应非不相应;如来真如于眼处真如非相应非不相应,于耳、鼻、舌、身、意处真如亦非相应非不相应;如来法性于眼处非相应非不相应,于耳、鼻、舌、身、意处亦非相应非不相应;如来法性于眼处法性非相应非不相应,于耳、鼻、舌、身、意处法性亦非相应非不相应。
  “憍尸迦,如来于离眼处非相应非不相应,于离耳、鼻、舌、身、意处亦非相应非不相应;如来于离眼处真如非相应非不相应,于离耳、鼻、舌、身、意处真如亦非相应非不相应;如来于离眼处法性非相应非不相应,于离耳、鼻、舌、身、意处法性亦非相应非不相应;如来真如于离眼处非相应非不相应,于离耳、鼻、舌、身、意处亦非相应非不相应;如来真如于离眼处真如非相应非不相应,于离耳、鼻、舌、身、意处真如亦非相应非不相应;如来法性于离眼处非相应非不相应,于离耳、鼻、舌、身、意处亦非相应非不相应;如来法性于离眼处法性非相应非不相应,于离耳、鼻、舌、身、意处法性亦非相应非不相应。
  “憍尸迦,如来于色处非相应非不相应,于声、香、味、触、法处亦非相应非不相应;如来于色处真如非相应非不相应,于声、香、味、触、法处真如亦非相应非不相应;如来于色处法性非相应非不相应,于声、香、味、触、法处法性亦非相应非不相应;如来真如于色处非相应非不相应,于声、香、味、触、法处亦非相应非不相应;如来真如于色处真如非相应非不相应,于声、香、味、触、法处真如亦非相应非不相应;如来法性于色处非相应非不相应,于声、香、味、触、法处亦非相应非不相应;如来法性于色处法性非相应非不相应,于声、香、味、触、法处法性亦非相应非不相应。
  “憍尸迦,如来于离色处非相应非不相应,于离声、香、味、触、法处亦非相应非不相应;如来于离色处真如非相应非不相应,于离声、香、味、触、法处真如亦非相应非不相应;如来于离色处法性非相应非不相应,于离声、香、味、触、法处法性亦非相应非不相应;如来真如于离色处非相应非不相应,于离声、香、味、触、法处亦非相应非不相应;如来真如于离色处真如非相应非不相应,于离声、香、味、触、法处真如亦非相应非不相应;如来法性于离色处非相应非不相应,于离声、香、味、触、法处亦非相应非不相应;如来法性于离色处法性非相应非不相应,于离声、香、味、触、法处法性亦非相应非不相应。
  “憍尸迦,如来于眼界非相应非不相应,于色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受亦非相应非不相应;如来于眼界真如非相应非不相应,于色界乃至眼触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应;如来于眼界法性非相应非不相应,于色界乃至眼触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应;如来真如于眼界非相应非不相应,于色界乃至眼触为缘所生诸受亦非相应非不相应;如来真如于眼界真如非相应非不相应,于色界乃至眼触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应;如来法性于眼界非相应非不相应,于色界乃至眼触为缘所生诸受亦非相应非不相应;如来法性于眼界法性非相应非不相应,于色界乃至眼触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应。
  “憍尸迦,如来于离眼界非相应非不相应,于离色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受亦非相应非不相应;如来于离眼界真如非相应非不相应,于离色界乃至眼触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应;如来于离眼界法性非相应非不相应,于离色界乃至眼触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应;如来真如于离眼界非相应非不相应,于离色界乃至眼触为缘所生诸受亦非相应非不相应;如来真如于离眼界真如非相应非不相应,于离色界乃至眼触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应;如来法性于离眼界非相应非不相应,于离色界乃至眼触为缘所生诸受亦非相应非不相应;如来法性于离眼界法性非相应非不相应,于离色界乃至眼触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应。
  “憍尸迦,如来于耳界非相应非不相应,于声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受亦非相应非不相应;如来于耳界真如非相应非不相应,于声界乃至耳触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应;如来于耳界法性非相应非不相应,于声界乃至耳触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应;如来真如于耳界非相应非不相应,于声界乃至耳触为缘所生诸受亦非相应非不相应;如来真如于耳界真如非相应非不相应,于声界乃至耳触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应;如来法性于耳界非相应非不相应,于声界乃至耳触为缘所生诸受亦非相应非不相应;如来法性于耳界法性非相应非不相应,于声界乃至耳触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应。
  “憍尸迦,如来于离耳界非相应非不相应,于离声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受亦非相应非不相应;如来于离耳界真如非相应非不相应,于离声界乃至耳触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应;如来于离耳界法性非相应非不相应,于离声界乃至耳触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应;如来真如于离耳界非相应非不相应,于离声界乃至耳触为缘所生诸受亦非相应非不相应;如来真如于离耳界真如非相应非不相应,于离声界乃至耳触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应;如来法性于离耳界非相应非不相应,于离声界乃至耳触为缘所生诸受亦非相应非不相应;如来法性于离耳界法性非相应非不相应,于离声界乃至耳触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应。
  “憍尸迦,如来于鼻界非相应非不相应,于香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受亦非相应非不相应;如来于鼻界真如非相应非不相应,于香界乃至鼻触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应;如来于鼻界法性非相应非不相应,于香界乃至鼻触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应;如来真如于鼻界非相应非不相应,于香界乃至鼻触为缘所生诸受亦非相应非不相应;如来真如于鼻界真如非相应非不相应,于香界乃至鼻触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应;如来法性于鼻界非相应非不相应,于香界乃至鼻触为缘所生诸受亦非相应非不相应;如来法性于鼻界法性非相应非不相应,于香界乃至鼻触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应。
  “憍尸迦,如来于离鼻界非相应非不相应,于离香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受亦非相应非不相应;如来于离鼻界真如非相应非不相应,于离香界乃至鼻触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应;如来于离鼻界法性非相应非不相应,于离香界乃至鼻触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应;如来真如于离鼻界非相应非不相应,于离香界乃至鼻触为缘所生诸受亦非相应非不相应;如来真如于离鼻界真如非相应非不相应,于离香界乃至鼻触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应;如来法性于离鼻界非相应非不相应,于离香界乃至鼻触为缘所生诸受亦非相应非不相应;如来法性于离鼻界法性非相应非不相应,于离香界乃至鼻触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应。
  “憍尸迦,如来于舌界非相应非不相应,于味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受亦非相应非不相应;如来于舌界真如非相应非不相应,于味界乃至舌触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应;如来于舌界法性非相应非不相应,于味界乃至舌触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应;如来真如于舌界非相应非不相应,于味界乃至舌触为缘所生诸受亦非相应非不相应;如来真如于舌界真如非相应非不相应,于味界乃至舌触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应;如来法性于舌界非相应非不相应,于味界乃至舌触为缘所生诸受亦非相应非不相应;如来法性于舌界法性非相应非不相应,于味界乃至舌触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应。
  “憍尸迦,如来于离舌界非相应非不相应,于离味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受亦非相应非不相应;如来于离舌界真如非相应非不相应,于离味界乃至舌触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应;如来于离舌界法性非相应非不相应,于离味界乃至舌触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应;如来真如于离舌界非相应非不相应,于离味界乃至舌触为缘所生诸受亦非相应非不相应;如来真如于离舌界真如非相应非不相应,于离味界乃至舌触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应;如来法性于离舌界非相应非不相应,于离味界乃至舌触为缘所生诸受亦非相应非不相应;如来法性于离舌界法性非相应非不相应,于离味界乃至舌触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应。
  “憍尸迦,如来于身界非相应非不相应,于触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受亦非相应非不相应;如来于身界真如非相应非不相应,于触界乃至身触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应;如来于身界法性非相应非不相应,于触界乃至身触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应;如来真如于身界非相应非不相应,于触界乃至身触为缘所生诸受亦非相应非不相应;如来真如于身界真如非相应非不相应,于触界乃至身触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应;如来法性于身界非相应非不相应,于触界乃至身触为缘所生诸受亦非相应非不相应;如来法性于身界法性非相应非不相应,于触界乃至身触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应。
  “憍尸迦,如来于离身界非相应非不相应,于离触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受亦非相应非不相应;如来于离身界真如非相应非不相应,于离触界乃至身触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应;如来于离身界法性非相应非不相应,于离触界乃至身触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应;如来真如于离身界非相应非不相应,于离触界乃至身触为缘所生诸受亦非相应非不相应;如来真如于离身界真如非相应非不相应,于离触界乃至身触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应;如来法性于离身界非相应非不相应,于离触界乃至身触为缘所生诸受亦非相应非不相应;如来法性于离身界法性非相应非不相应,于离触界乃至身触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应。
  “憍尸迦,如来于意界非相应非不相应,于法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受亦非相应非不相应;如来于意界真如非相应非不相应,于法界乃至意触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应;如来于意界法性非相应非不相应,于法界乃至意触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应;如来真如于意界非相应非不相应,于法界乃至意触为缘所生诸受亦非相应非不相应;如来真如于意界真如非相应非不相应,于法界乃至意触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应;如来法性于意界非相应非不相应,于法界乃至意触为缘所生诸受亦非相应非不相应;如来法性于意界法性非相应非不相应,于法界乃至意触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应。
  “憍尸迦,如来于离意界非相应非不相应,于离法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受亦非相应非不相应;如来于离意界真如非相应非不相应,于离法界乃至意触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应;如来于离意界法性非相应非不相应,于离法界乃至意触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应;如来真如于离意界非相应非不相应,于离法界乃至意触为缘所生诸受亦非相应非不相应;如来真如于离意界真如非相应非不相应,于离法界乃至意触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应;如来法性于离意界非相应非不相应,于离法界乃至意触为缘所生诸受亦非相应非不相应;如来法性于离意界法性非相应非不相应,于离法界乃至意触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应。
  “憍尸迦,如来于地界非相应非不相应,于水、火、风、空、识界亦非相应非不相应;如来于地界真如非相应非不相应,于水、火、风、空、识界真如亦非相应非不相应;如来于地界法性非相应非不相应,于水、火、风、空、识界法性亦非相应非不相应;如来真如于地界非相应非不相应,于水、火、风、空、识界亦非相应非不相应;如来真如于地界真如非相应非不相应,于水、火、风、空、识界真如亦非相应非不相应;如来法性于地界非相应非不相应,于水、火、风、空、识界亦非相应非不相应;如来法性于地界法性非相应非不相应,于水、火、风、空、识界法性亦非相应非不相应。
  “憍尸迦,如来于离地界非相应非不相应,于离水、火、风、空、识界亦非相应非不相应;如来于离地界真如非相应非不相应,于离水、火、风、空、识界真如亦非相应非不相应;如来于离地界法性非相应非不相应,于离水、火、风、空、识界法性亦非相应非不相应;如来真如于离地界非相应非不相应,于离水、火、风、空、识界亦非相应非不相应;如来真如于离地界真如非相应非不相应,于离水、火、风、空、识界真如亦非相应非不相应;如来法性于离地界非相应非不相应,于离水、火、风、空、识界亦非相应非不相应;如来法性于离地界法性非相应非不相应,于离水、火、风、空、识界法性亦非相应非不相应。
  “憍尸迦,如来于苦圣谛非相应非不相应,于集、灭、道圣谛亦非相应非不相应;如来于苦圣谛真如非相应非不相应,于集、灭、道圣谛真如亦非相应非不相应;如来于苦圣谛法性非相应非不相应,于集、灭、道圣谛法性亦非相应非不相应;如来真如于苦圣谛非相应非不相应,于集、灭、道圣谛亦非相应非不相应;如来真如于苦圣谛真如非相应非不相应,于集、灭、道圣谛真如亦非相应非不相应;如来法性于苦圣谛非相应非不相应,于集、灭、道圣谛亦非相应非不相应;如来法性于苦圣谛法性非相应非不相应,于集、灭、道圣谛法性亦非相应非不相应。
  “憍尸迦,如来于离苦圣谛非相应非不相应,于离集、灭、道圣谛亦非相应非不相应;如来于离苦圣谛真如非相应非不相应,如来于离集、灭、道圣谛真如亦非相应非不相应;如来于离苦圣谛法性非相应非不相应,如来于离集、灭、道圣谛法性亦非相应非不相应;如来真如于离苦圣谛非相应非不相应,于离集、灭、道圣谛亦非相应非不相应;如来真如于离苦圣谛真如非相应非不相应,于离集、灭、道圣谛真如亦非相应非不相应;如来法性于离苦圣谛非相应非不相应,于离集、灭、道圣谛亦非相应非不相应;如来法性于离苦圣谛法性非相应非不相应,于离集、灭、道圣谛法性亦非相应非不相应。
  “憍尸迦,如来于无明非相应非不相应,如来于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼亦非相应非不相应;如来于无明真如非相应非不相应,于行乃至老死愁叹苦忧恼真如亦非相应非不相应;如来于无明法性非相应非不相应,于行乃至老死愁叹苦忧恼法性亦非相应非不相应;如来真如于无明非相应非不相应,于行乃至老死愁叹苦忧恼亦非相应非不相应;如来真如于无明真如非相应非不相应,于行乃至老死愁叹苦忧恼真如亦非相应非不相应;如来法性于无明非相应非不相应,于行乃至老死愁叹苦忧恼亦非相应非不相应;如来法性于无明法性非相应非不相应,于行乃至老死愁叹苦忧恼法性亦非相应非不相应。
  “憍尸迦,如来于离无明非相应非不相应,如来于离行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼亦非相应非不相应;如来于离无明真如非相应非不相应,如来于离行乃至老死愁叹苦忧恼真如亦非相应非不相应;如来于离无明法性非相应非不相应,如来于离行乃至老死愁叹苦忧恼法性亦非相应非不相应;如来真如于离无明非相应非不相应,于离行乃至老死愁叹苦忧恼亦非相应非不相应;如来真如于离无明真如非相应非不相应,于离行乃至老死愁叹苦忧恼真如亦非相应非不相应;如来法性于离无明非相应非不相应,于离行乃至老死愁叹苦忧恼亦非相应非不相应;如来法性于离无明法性非相应非不相应,于离行乃至老死愁叹苦忧恼法性亦非相应非不相应。
  “憍尸迦,如来于内空非相应非不相应,于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦非相应非不相应;如来于内空真如非相应非不相应,于外空乃至无性自性空真如亦非相应非不相应;如来于内空法性非相应非不相应,于外空乃至无性自性空法性亦非相应非不相应;如来真如于内空非相应非不相应,于外空乃至无性自性空亦非相应非不相应;如来真如于内空真如非相应非不相应,于外空乃至无性自性空真如亦非相应非不相应;如来法性于内空非相应非不相应,于外空乃至无性自性空亦非相应非不相应;如来法性于内空法性非相应非不相应,于外空乃至无性自性空法性亦非相应非不相应。
  “憍尸迦,如来于离内空非相应非不相应,于离外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦非相应非不相应;如来于离内空真如非相应非不相应,于离外空乃至无性自性空真如亦非相应非不相应;如来于离内空法性非相应非不相应,于离外空乃至无性自性空法性亦非相应非不相应;如来真如于离内空非相应非不相应,于离外空乃至无性自性空亦非相应非不相应;如来真如于离内空真如非相应非不相应,于离外空乃至无性自性空真如亦非相应非不相应;如来法性于离内空非相应非不相应,于离外空乃至无性自性空亦非相应非不相应;如来法性于离内空法性非相应非不相应,于离外空乃至无性自性空法性亦非相应非不相应。
  “憍尸迦,如来于真如非相应非不相应,于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界亦非相应非不相应;如来于真如真如非相应非不相应,于法界乃至不思议界真如亦非相应非不相应;如来于真如法性非相应非不相应,于法界乃至不思议界法性亦非相应非不相应;如来真如于真如非相应非不相应,于法界乃至不思议界亦非相应非不相应;如来真如于真如真如非相应非不相应,于法界乃至不思议界真如亦非相应非不相应;如来法性于真如非相应非不相应,于法界乃至不思议界亦非相应非不相应;如来法性于真如法性非相应非不相应,于法界乃至不思议界法性亦非相应非不相应。
  “憍尸迦,如来于离真如非相应非不相应,于离法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界亦非相应非不相应;如来于离真如真如非相应非不相应,于离法界乃至不思议界真如亦非相应非不相应;如来于离真如法性非相应非不相应,于离法界乃至不思议界法性亦非相应非不相应;如来真如于离真如非相应非不相应,于离法界乃至不思议界亦非相应非不相应;如来真如于离真如真如非相应非不相应,于离法界乃至不思议界真如亦非相应非不相应;如来法性于离真如非相应非不相应,于离法界乃至不思议界亦非相应非不相应;如来法性于离真如法性非相应非不相应,于离法界乃至不思议界法性亦非相应非不相应。
  “憍尸迦,如来于布施波罗蜜多非相应非不相应,于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦非相应非不相应;如来于布施波罗蜜多真如非相应非不相应,于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如亦非相应非不相应;如来于布施波罗蜜多法性非相应非不相应,于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多法性亦非相应非不相应;如来真如于布施波罗蜜多非相应非不相应,于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦非相应非不相应;如来真如于布施波罗蜜多真如非相应非不相应,于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如亦非相应非不相应;如来法性于布施波罗蜜多非相应非不相应,于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦非相应非不相应;如来法性于布施波罗蜜多法性非相应非不相应,于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多法性亦非相应非不相应。
  “憍尸迦,如来于离布施波罗蜜多非相应非不相应,于离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦非相应非不相应;如来于离布施波罗蜜多真如非相应非不相应,于离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如亦非相应非不相应;如来于离布施波罗蜜多法性非相应非不相应,于离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多法性亦非相应非不相应;如来真如于离布施波罗蜜多非相应非不相应,于离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦非相应非不相应;如来真如于离布施波罗蜜多真如非相应非不相应,于离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如亦非相应非不相应;如来法性于离布施波罗蜜多非相应非不相应,于离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦非相应非不相应;如来法性于离布施波罗蜜多法性非相应非不相应,于离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多法性亦非相应非不相应。

大般若波罗蜜多经卷第九十三

初分求般若品第二十七之五

  “憍尸迦,如来于四静虑非相应非不相应,于四无量、四无色定亦非相应非不相应;如来于四静虑真如非相应非不相应,于四无量、四无色定真如亦非相应非不相应;如来于四静虑法性非相应非不相应,于四无量、四无色定法性亦非相应非不相应;如来真如于四静虑非相应非不相应,于四无量、四无色定亦非相应非不相应;如来真如于四静虑真如非相应非不相应,于四无量、四无色定真如亦非相应非不相应;如来法性于四静虑非相应非不相应,于四无量、四无色定亦非相应非不相应;如来法性于四静虑法性非相应非不相应,于四无量、四无色定法性亦非相应非不相应。
  “憍尸迦,如来于离四静虑非相应非不相应,于离四无量、四无色定亦非相应非不相应;如来于离四静虑真如非相应非不相应,于离四无量、四无色定真如亦非相应非不相应;如来于离四静虑法性非相应非不相应,于离四无量、四无色定法性亦非相应非不相应;如来真如于离四静虑非相应非不相应,于离四无量、四无色定亦非相应非不相应;如来真如于离四静虑真如非相应非不相应,于离四无量、四无色定真如亦非相应非不相应;如来法性于离四静虑非相应非不相应,于离四无量、四无色定亦非相应非不相应;如来法性于离四静虑法性非相应非不相应,于离四无量、四无色定法性亦非相应非不相应。
  “憍尸迦,如来于八解脱非相应非不相应,于八胜处、九次第定、十遍处亦非相应非不相应;如来于八解脱真如非相应非不相应,于八胜处、九次第定、十遍处真如亦非相应非不相应;如来于八解脱法性非相应非不相应,于八胜处、九次第定、十遍处法性亦非相应非不相应;如来真如于八解脱非相应非不相应,于八胜处、九次第定、十遍处亦非相应非不相应;如来真如于八解脱真如非相应非不相应,于八胜处、九次第定、十遍处真如亦非相应非不相应;如来法性于八解脱非相应非不相应,于八胜处、九次第定、十遍处亦非相应非不相应;如来法性于八解脱法性非相应非不相应,于八胜处、九次第定、十遍处法性亦非相应非不相应。
  “憍尸迦,如来于离八解脱非相应非不相应,于离八胜处、九次第定、十遍处亦非相应非不相应;如来于离八解脱真如非相应非不相应,于离八胜处、九次第定、十遍处真如亦非相应非不相应;如来于离八解脱法性非相应非不相应,于离八胜处、九次第定、十遍处法性亦非相应非不相应;如来真如于离八解脱非相应非不相应,于离八胜处、九次第定、十遍处亦非相应非不相应;如来真如于离八解脱真如非相应非不相应,于离八胜处、九次第定、十遍处真如亦非相应非不相应;如来法性于离八解脱非相应非不相应,于离八胜处、九次第定、十遍处亦非相应非不相应;如来法性于离八解脱法性非相应非不相应,于离八胜处、九次第定、十遍处法性亦非相应非不相应。
  “憍尸迦,如来于四念住非相应非不相应,于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦非相应非不相应;如来于四念住真如非相应非不相应,于四正断乃至八圣道支真如亦非相应非不相应;如来于四念住法性非相应非不相应,于四正断乃至八圣道支法性亦非相应非不相应;如来真如于四念住非相应非不相应,于四正断乃至八圣道支亦非相应非不相应;如来真如于四念住真如非相应非不相应,于四正断乃至八圣道支真如亦非相应非不相应;如来法性于四念住非相应非不相应,于四正断乃至八圣道支亦非相应非不相应;如来法性于四念住法性非相应非不相应,于四正断乃至八圣道支法性亦非相应非不相应。
  “憍尸迦,如来于离四念住非相应非不相应,于离四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦非相应非不相应;如来于离四念住真如非相应非不相应,于离四正断乃至八圣道支真如亦非相应非不相应;如来于离四念住法性非相应非不相应,于离四正断乃至八圣道支法性亦非相应非不相应;如来真如于离四念住非相应非不相应,于离四正断乃至八圣道支亦非相应非不相应;如来真如于离四念住真如非相应非不相应,于离四正断乃至八圣道支真如亦非相应非不相应;如来法性于离四念住非相应非不相应,于离四正断乃至八圣道支亦非相应非不相应;如来法性于离四念住法性非相应非不相应,于离四正断乃至八圣道支法性亦非相应非不相应。
  “憍尸迦,如来于空解脱门非相应非不相应,于无相、无愿解脱门亦非相应非不相应;如来于空解脱门真如非相应非不相应,于无相、无愿解脱门真如亦非相应非不相应;如来于空解脱门法性非相应非不相应,于无相、无愿解脱门法性亦非相应非不相应;如来真如于空解脱门非相应非不相应,于无相、无愿解脱门亦非相应非不相应;如来真如于空解脱门真如非相应非不相应,于无相、无愿解脱门真如亦非相应非不相应;如来法性于空解脱门非相应非不相应,于无相、无愿解脱门亦非相应非不相应;如来法性于空解脱门法性非相应非不相应,于无相、无愿解脱门法性亦非相应非不相应。
  “憍尸迦,如来于离空解脱门非相应非不相应,于离无相、无愿解脱门亦非相应非不相应;如来于离空解脱门真如非相应非不相应,于离无相、无愿解脱门真如亦非相应非不相应;如来于离空解脱门法性非相应非不相应,于离无相、无愿解脱门法性亦非相应非不相应;如来真如于离空解脱门非相应非不相应,于离无相、无愿解脱门亦非相应非不相应;如来真如于离空解脱门真如非相应非不相应,于离无相、无愿解脱门真如亦非相应非不相应;如来法性于离空解脱门非相应非不相应,于离无相、无愿解脱门亦非相应非不相应;如来法性于离空解脱门法性非相应非不相应,于离无相、无愿解脱门法性亦非相应非不相应。
  “憍尸迦,如来于五眼非相应非不相应,于六神通亦非相应非不相应;如来于五眼真如非相应非不相应,于六神通真如亦非相应非不相应;如来于五眼法性非相应非不相应,于六神通法性亦非相应非不相应;如来真如于五眼非相应非不相应,于六神通亦非相应非不相应;如来真如于五眼真如非相应非不相应,于六神通真如亦非相应非不相应;如来法性于五眼非相应非不相应,于六神通亦非相应非不相应;如来法性于五眼法性非相应非不相应,于六神通法性亦非相应非不相应。
  “憍尸迦,如来于离五眼非相应非不相应,于离六神通亦非相应非不相应;如来于离五眼真如非相应非不相应,于离六神通真如亦非相应非不相应;如来于离五眼法性非相应非不相应,于离六神通法性亦非相应非不相应;如来真如于离五眼非相应非不相应,于离六神通亦非相应非不相应;如来真如于离五眼真如非相应非不相应,于离六神通真如亦非相应非不相应;如来法性于离五眼非相应非不相应,于离六神通亦非相应非不相应;如来法性于离五眼法性非相应非不相应,于离六神通法性亦非相应非不相应。
  “憍尸迦,如来于佛十力非相应非不相应,于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦非相应非不相应;如来于佛十力真如非相应非不相应,于四无所畏乃至十八佛不共法真如亦非相应非不相应;如来于佛十力法性非相应非不相应,于四无所畏乃至十八佛不共法法性亦非相应非不相应;如来真如于佛十力非相应非不相应,于四无所畏乃至十八佛不共法亦非相应非不相应;如来真如于佛十力真如非相应非不相应,于四无所畏乃至十八佛不共法真如亦非相应非不相应;如来法性于佛十力非相应非不相应,于四无所畏乃至十八佛不共法亦非相应非不相应;如来法性于佛十力法性非相应非不相应,于四无所畏乃至十八佛不共法法性亦非相应非不相应。
  “憍尸迦,如来于离佛十力非相应非不相应,于离四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦非相应非不相应;如来于离佛十力真如非相应非不相应,于离四无所畏乃至十八佛不共法真如亦非相应非不相应;如来于离佛十力法性非相应非不相应,于离四无所畏乃至十八佛不共法法性亦非相应非不相应;如来真如于离佛十力非相应非不相应,于离四无所畏乃至十八佛不共法亦非相应非不相应;如来真如于离佛十力真如非相应非不相应,于离四无所畏乃至十八佛不共法真如亦非相应非不相应;如来法性于离佛十力非相应非不相应,于离四无所畏乃至十八佛不共法亦非相应非不相应;如来法性于离佛十力法性非相应非不相应,于离四无所畏乃至十八佛不共法法性亦非相应非不相应。
  “憍尸迦,如来于无忘失法非相应非不相应,于恒住舍性亦非相应非不相应;如来于无忘失法真如非相应非不相应,于恒住舍性真如亦非相应非不相应;如来于无忘失法法性非相应非不相应,于恒住舍性法性亦非相应非不相应;如来真如于无忘失法非相应非不相应,于恒住舍性亦非相应非不相应;如来真如于无忘失法真如非相应非不相应,于恒住舍性真如亦非相应非不相应;如来法性于无忘失法非相应非不相应,于恒住舍性亦非相应非不相应;如来法性于无忘失法法性非相应非不相应,于恒住舍性法性亦非相应非不相应。
  “憍尸迦,如来于离无忘失法非相应非不相应,于离恒住舍性亦非相应非不相应;如来于离无忘失法真如非相应非不相应,于离恒住舍性真如亦非相应非不相应;如来于离无忘失法法性非相应非不相应,于离恒住舍性法性亦非相应非不相应;如来真如于离无忘失法非相应非不相应,于离恒住舍性亦非相应非不相应;如来真如于离无忘失法真如非相应非不相应,于离恒住舍性真如亦非相应非不相应;如来法性于离无忘失法非相应非不相应,于离恒住舍性亦非相应非不相应;如来法性于离无忘失法法性非相应非不相应,于离恒住舍性法性亦非相应非不相应。
  “憍尸迦,如来于一切智非相应非不相应,于道相智、一切相智亦非相应非不相应;如来于一切智真如非相应非不相应,于道相智、一切相智真如亦非相应非不相应;如来于一切智法性非相应非不相应,于道相智、一切相智法性亦非相应非不相应;如来真如于一切智非相应非不相应,于道相智、一切相智亦非相应非不相应;如来真如于一切智真如非相应非不相应,于道相智、一切相智真如亦非相应非不相应;如来法性于一切智非相应非不相应,于道相智、一切相智亦非相应非不相应;如来法性于一切智法性非相应非不相应,于道相智、一切相智法性亦非相应非不相应。
  “憍尸迦,如来于离一切智非相应非不相应,于离道相智、一切相智亦非相应非不相应;如来于离一切智真如非相应非不相应,于离道相智、一切相智真如亦非相应非不相应;如来于离一切智法性非相应非不相应,于离道相智、一切相智法性亦非相应非不相应;如来真如于离一切智非相应非不相应,于离道相智、一切相智亦非相应非不相应;如来真如于离一切智真如非相应非不相应,于离道相智、一切相智真如亦非相应非不相应;如来法性于离一切智非相应非不相应,于离道相智、一切相智亦非相应非不相应;如来法性于离一切智法性非相应非不相应,于离道相智、一切相智法性亦非相应非不相应。
  “憍尸迦,如来于一切陀罗尼门非相应非不相应,于一切三摩地门亦非相应非不相应;如来于一切陀罗尼门真如非相应非不相应,于一切三摩地门真如亦非相应非不相应;如来于一切陀罗尼门法性非相应非不相应,于一切三摩地门法性亦非相应非不相应;如来真如于一切陀罗尼门非相应非不相应,于一切三摩地门亦非相应非不相应;如来真如于一切陀罗尼门真如非相应非不相应,于一切三摩地门真如亦非相应非不相应;如来法性于一切陀罗尼门非相应非不相应,于一切三摩地门亦非相应非不相应;如来法性于一切陀罗尼门法性非相应非不相应,于一切三摩地门法性亦非相应非不相应。
  “憍尸迦,如来于离一切陀罗尼门非相应非不相应,于离一切三摩地门亦非相应非不相应;如来于离一切陀罗尼门真如非相应非不相应,于离一切三摩地门真如亦非相应非不相应;如来于离一切陀罗尼门法性非相应非不相应,于离一切三摩地门法性亦非相应非不相应;如来真如于离一切陀罗尼门非相应非不相应,于离一切三摩地门亦非相应非不相应;如来真如于离一切陀罗尼门真如非相应非不相应,于离一切三摩地门真如亦非相应非不相应;如来法性于离一切陀罗尼门非相应非不相应,于离一切三摩地门亦非相应非不相应;如来法性于离一切陀罗尼门法性非相应非不相应,于离一切三摩地门法性亦非相应非不相应。
  “憍尸迦,如来于预流非相应非不相应,于一来、不还、阿罗汉亦非相应非不相应;如来于预流真如非相应非不相应,于一来、不还、阿罗汉真如亦非相应非不相应;如来于预流法性非相应非不相应,于一来、不还、阿罗汉法性亦非相应非不相应;如来真如于预流非相应非不相应,于一来、不还、阿罗汉亦非相应非不相应;如来真如于预流真如非相应非不相应,于一来、不还、阿罗汉真如亦非相应非不相应;如来法性于预流非相应非不相应,于一来、不还、阿罗汉亦非相应非不相应;如来法性于预流法性非相应非不相应,于一来、不还、阿罗汉法性亦非相应非不相应。
  “憍尸迦,如来于离预流非相应非不相应,于离一来、不还、阿罗汉亦非相应非不相应;如来于离预流真如非相应非不相应,于离一来、不还、阿罗汉真如亦非相应非不相应;如来于离预流法性非相应非不相应,于离一来、不还、阿罗汉法性亦非相应非不相应;如来真如于离预流非相应非不相应,于离一来、不还、阿罗汉亦非相应非不相应;如来真如于离预流真如非相应非不相应,于离一来、不还、阿罗汉真如亦非相应非不相应;如来法性于离预流非相应非不相应,于离一来、不还、阿罗汉亦非相应非不相应;如来法性于离预流法性非相应非不相应,于离一来、不还、阿罗汉法性亦非相应非不相应。
  “憍尸迦,如来于预流向预流果非相应非不相应,于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果亦非相应非不相应;如来于预流向预流果真如非相应非不相应,于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果真如亦非相应非不相应;如来于预流向预流果法性非相应非不相应,于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果法性亦非相应非不相应;如来真如于预流向预流果非相应非不相应,于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果亦非相应非不相应;如来真如于预流向预流果真如非相应非不相应,于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果真如亦非相应非不相应;如来法性于预流向预流果非相应非不相应,于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果亦非相应非不相应;如来法性于预流向预流果法性非相应非不相应,于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果法性亦非相应非不相应。
  “憍尸迦,如来于离预流向预流果非相应非不相应,于离一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果亦非相应非不相应;如来于离预流向预流果真如非相应非不相应,于离一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果真如亦非相应非不相应;如来于离预流向预流果法性非相应非不相应,于离一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果法性亦非相应非不相应;如来真如于离预流向预流果非相应非不相应,于离一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果亦非相应非不相应;如来真如于离预流向预流果真如非相应非不相应,于离一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果真如亦非相应非不相应;如来法性于离预流向预流果非相应非不相应,于离一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果亦非相应非不相应;如来法性于离预流向预流果法性非相应非不相应,于离一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果法性亦非相应非不相应。
  “憍尸迦,如来于独觉非相应非不相应,于独觉向独觉果亦非相应非不相应;如来于独觉真如非相应非不相应,于独觉向独觉果真如亦非相应非不相应;如来于独觉法性非相应非不相应,于独觉向独觉果法性亦非相应非不相应;如来真如于独觉非相应非不相应,于独觉向独觉果亦非相应非不相应;如来真如于独觉真如非相应非不相应,于独觉向独觉果真如亦非相应非不相应;如来法性于独觉非相应非不相应,于独觉向独觉果亦非相应非不相应;如来法性于独觉法性非相应非不相应,于独觉向独觉果法性亦非相应非不相应。
  “憍尸迦,如来于离独觉非相应非不相应,于离独觉向独觉果亦非相应非不相应;如来于离独觉真如非相应非不相应,于离独觉向独觉果真如亦非相应非不相应;如来于离独觉法性非相应非不相应,于离独觉向独觉果法性亦非相应非不相应;如来真如于离独觉非相应非不相应,于离独觉向独觉果亦非相应非不相应;如来真如于离独觉真如非相应非不相应,于离独觉向独觉果真如亦非相应非不相应;如来法性于离独觉非相应非不相应,于离独觉向独觉果亦非相应非不相应;如来法性于离独觉法性非相应非不相应,于离独觉向独觉果法性亦非相应非不相应。
  “憍尸迦,如来于菩萨摩诃萨非相应非不相应,于三藐三佛陀亦非相应非不相应;如来于菩萨摩诃萨真如非相应非不相应,于三藐三佛陀真如亦非相应非不相应;如来于菩萨摩诃萨法性非相应非不相应,于三藐三佛陀法性亦非相应非不相应;如来真如于菩萨摩诃萨非相应非不相应,于三藐三佛陀亦非相应非不相应;如来真如于菩萨摩诃萨真如非相应非不相应,于三藐三佛陀真如亦非相应非不相应;如来法性于菩萨摩诃萨非相应非不相应,于三藐三佛陀亦非相应非不相应;如来法性于菩萨摩诃萨法性非相应非不相应,于三藐三佛陀法性亦非相应非不相应。
  “憍尸迦,如来于离菩萨摩诃萨非相应非不相应,于离三藐三佛陀亦非相应非不相应;如来于离菩萨摩诃萨真如非相应非不相应,于离三藐三佛陀真如亦非相应非不相应;如来于离菩萨摩诃萨法性非相应非不相应,于离三藐三佛陀法性亦非相应非不相应;如来真如于离菩萨摩诃萨非相应非不相应,于离三藐三佛陀亦非相应非不相应;如来真如于离菩萨摩诃萨真如非相应非不相应,于离三藐三佛陀真如亦非相应非不相应;如来法性于离菩萨摩诃萨非相应非不相应,于离三藐三佛陀亦非相应非不相应;如来法性于离菩萨摩诃萨法性非相应非不相应,于离三藐三佛陀法性亦非相应非不相应。
  “憍尸迦,如来于菩萨摩诃萨法非相应非不相应,于无上正等菩提亦非相应非不相应;如来于菩萨摩诃萨法真如非相应非不相应,于无上正等菩提真如亦非相应非不相应;如来于菩萨摩诃萨法法性非相应非不相应,于无上正等菩提法性亦非相应非不相应;如来真如于菩萨摩诃萨法非相应非不相应,于无上正等菩提亦非相应非不相应;如来真如于菩萨摩诃萨法真如非相应非不相应,于无上正等菩提真如亦非相应非不相应;如来法性于菩萨摩诃萨法非相应非不相应,于无上正等菩提亦非相应非不相应;如来法性于菩萨摩诃萨法法性非相应非不相应,于无上正等菩提法性亦非相应非不相应。
  “憍尸迦,如来于离菩萨摩诃萨法非相应非不相应,于离无上正等菩提亦非相应非不相应;如来于离菩萨摩诃萨法真如非相应非不相应,于离无上正等菩提真如亦非相应非不相应;如来于离菩萨摩诃萨法法性非相应非不相应,于离无上正等菩提法性亦非相应非不相应;如来真如于离菩萨摩诃萨法非相应非不相应,于离无上正等菩提亦非相应非不相应;如来真如于离菩萨摩诃萨法真如非相应非不相应,于离无上正等菩提真如亦非相应非不相应;如来法性于离菩萨摩诃萨法非相应非不相应,于离无上正等菩提亦非相应非不相应;如来法性于离菩萨摩诃萨法法性非相应非不相应,于离无上正等菩提法性亦非相应非不相应。
  “憍尸迦,如来于声闻乘非相应非不相应,于独觉乘、无上乘亦非相应非不相应;如来于声闻乘真如非相应非不相应,于独觉乘、无上乘真如亦非相应非不相应;如来于声闻乘法性非相应非不相应,于独觉乘、无上乘法性亦非相应非不相应;如来真如于声闻乘非相应非不相应,于独觉乘、无上乘亦非相应非不相应;如来真如于声闻乘真如非相应非不相应,于独觉乘、无上乘真如亦非相应非不相应;如来法性于声闻乘非相应非不相应,于独觉乘、无上乘亦非相应非不相应;如来法性于声闻乘法性非相应非不相应,于独觉乘、无上乘法性亦非相应非不相应。
  “憍尸迦,如来于离声闻乘非相应非不相应,于离独觉乘、无上乘亦非相应非不相应;如来于离声闻乘真如非相应非不相应,于离独觉乘、无上乘真如亦非相应非不相应;如来于离声闻乘法性非相应非不相应,于离独觉乘、无上乘法性亦非相应非不相应;如来真如于离声闻乘非相应非不相应,于离独觉乘、无上乘亦非相应非不相应;如来真如于离声闻乘真如非相应非不相应,于离独觉乘、无上乘真如亦非相应非不相应;如来法性于离声闻乘非相应非不相应,于离独觉乘、无上乘亦非相应非不相应;如来法性于离声闻乘法性非相应非不相应,于离独觉乘、无上乘法性亦非相应非不相应。
  “憍尸迦,彼尊者舍利子所说,如是于一切法非离非即、非相应非不相应,如来之神力、如来为依处,以无依处为依处故。”

大般若波罗蜜多经卷第九十四

初分求般若品第二十七之六

  尔时,具寿善现复告天帝释言:“憍尸迦,汝先所问‘菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多当于何求?’者,憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于色求,不应于受、想、行、识求;不应离色求,不应离受、想、行、识求。所以者何?若色,若受、想、行、识,若离色,若离受、想、行、识,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非色,非受、想、行、识;非离色,非离受、想、行、识。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非色,非受、想、行、识;非离色,非离受、想、行、识。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于色求,不应于受、想、行、识求;不应离色求,不应离受、想、行、识求。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于眼处求,不应于耳、鼻、舌、身、意处求;不应离眼处求,不应离耳、鼻、舌、身、意处求。所以者何?若眼处,若耳、鼻、舌、身、意处,若离眼处,若离耳、鼻、舌、身、意处,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非眼处,非耳、鼻、舌、身、意处;非离眼处,非离耳、鼻、舌、身、意处。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非眼处,非耳、鼻、舌、身、意处;非离眼处,非离耳、鼻、舌、身、意处。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于眼处求,不应于耳、鼻、舌、身、意处求;不应离眼处求,不应离耳、鼻、舌、身、意处求。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于色处求,不应于声、香、味、触、法处求;不应离色处求,不应离声、香、味、触、法处求。所以者何?若色处,若声、香、味、触、法处,若离色处,若离声、香、味、触、法处,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非色处,非声、香、味、触、法处;非离色处,非离声、香、味、触、法处。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非色处,非声、香、味、触、法处;非离色处,非离声、香、味、触、法处。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于色处求,不应于声、香、味、触、法处求;不应离色处求,不应离声、香、味、触、法处求。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于眼界求,不应于色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受求;不应离眼界求,不应离色界乃至眼触为缘所生诸受求。所以者何?若眼界,若色界乃至眼触为缘所生诸受,若离眼界,若离色界乃至眼触为缘所生诸受,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非眼界,非色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受;非离眼界,非离色界乃至眼触为缘所生诸受。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非眼界,非色界乃至眼触为缘所生诸受;非离眼界,非离色界乃至眼触为缘所生诸受。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于眼界求,不应于色界乃至眼触为缘所生诸受求;不应离眼界求,不应离色界乃至眼触为缘所生诸受求。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于耳界求,不应于声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受求;不应离耳界求,不应离声界乃至耳触为缘所生诸受求。所以者何?若耳界,若声界乃至耳触为缘所生诸受,若离耳界,若离声界乃至耳触为缘所生诸受,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非耳界,非声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受;非离耳界,非离声界乃至耳触为缘所生诸受。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非耳界,非声界乃至耳触为缘所生诸受;非离耳界,非离声界乃至耳触为缘所生诸受。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于耳界求,不应于声界乃至耳触为缘所生诸受求;不应离耳界求,不应离声界乃至耳触为缘所生诸受求。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于鼻界求,不应于香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受求;不应离鼻界求,不应离香界乃至鼻触为缘所生诸受求。所以者何?若鼻界,若香界乃至鼻触为缘所生诸受,若离鼻界,若离香界乃至鼻触为缘所生诸受,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非鼻界,非香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受;非离鼻界,非离香界乃至鼻触为缘所生诸受。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非鼻界,非香界乃至鼻触为缘所生诸受;非离鼻界,非离香界乃至鼻触为缘所生诸受。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于鼻界求,不应于香界乃至鼻触为缘所生诸受求;不应离鼻界求,不应离香界乃至鼻触为缘所生诸受求。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于舌界求,不应于味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受求;不应离舌界求,不应离味界乃至舌触为缘所生诸受求。所以者何?若舌界,若味界乃至舌触为缘所生诸受,若离舌界,若离味界乃至舌触为缘所生诸受,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非舌界,非味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受;非离舌界,非离味界乃至舌触为缘所生诸受。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非舌界,非味界乃至舌触为缘所生诸受;非离舌界,非离味界乃至舌触为缘所生诸受。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于舌界求,不应于味界乃至舌触为缘所生诸受求;不应离舌界求,不应离味界乃至舌触为缘所生诸受求。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于身界求,不应于触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受求;不应离身界求,不应离触界乃至身触为缘所生诸受求。所以者何?若身界,若触界乃至身触为缘所生诸受,若离身界,若离触界乃至身触为缘所生诸受,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非身界,非触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受;非离身界,非离触界乃至身触为缘所生诸受。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非身界,非触界乃至身触为缘所生诸受;非离身界,非离触界乃至身触为缘所生诸受。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于身界求,不应于触界乃至身触为缘所生诸受求;不应离身界求,不应离触界乃至身触为缘所生诸受求。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于意界求,不应于法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受求;不应离意界求,不应离法界乃至意触为缘所生诸受求。所以者何?若意界,若法界乃至意触为缘所生诸受,若离意界,若离法界乃至意触为缘所生诸受,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非意界,非法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受;非离意界,非离法界乃至意触为缘所生诸受。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非意界,非法界乃至意触为缘所生诸受;非离意界,非离法界乃至意触为缘所生诸受。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于意界求,不应于法界乃至意触为缘所生诸受求;不应离意界求,不应离法界乃至意触为缘所生诸受求。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于地界求,不应于水、火、风、空、识界求;不应离地界求,不应离水、火、风、空、识界求。所以者何?若地界,若水、火、风、空、识界,若离地界,若离水、火、风、空、识界,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非地界,非水、火、风、空、识界;非离地界,非离水、火、风、空、识界。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非地界,非水、火、风、空、识界;非离地界,非离水、火、风、空、识界。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于地界求,不应于水、火、风、空、识界求;不应离地界求,不应离水、火、风、空、识界求。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于苦圣谛求,不应于集、灭、道圣谛求;不应离苦圣谛求,不应离集、灭、道圣谛求。所以者何?若苦圣谛,若集、灭、道圣谛,若离苦圣谛,若离集、灭、道圣谛,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非苦圣谛,非集、灭、道圣谛;非离苦圣谛,非离集、灭、道圣谛。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非苦圣谛,非集、灭、道圣谛;非离苦圣谛,非离集、灭、道圣谛。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于苦圣谛求,不应于集、灭、道圣谛求;不应离苦圣谛求,不应离集、灭、道圣谛求。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于无明求,不应于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼求;不应离无明求,不应离行乃至老死愁叹苦忧恼求。所以者何?若无明,若行乃至老死愁叹苦忧恼,若离无明,若离行乃至老死愁叹苦忧恼,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非无明,非行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼;非离无明,非离行乃至老死愁叹苦忧恼。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非无明,非行乃至老死愁叹苦忧恼;非离无明,非离行乃至老死愁叹苦忧恼。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于无明求,不应于行乃至老死愁叹苦忧恼求;不应离无明求,不应离行乃至老死愁叹苦忧恼求。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于内空求,不应于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空求;不应离内空求,不应离外空乃至无性自性空求。所以者何?若内空,若外空乃至无性自性空,若离内空,若离外空乃至无性自性空,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非内空,非外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空,不可得空、无性空、自性空、无性自性空;非离内空,非离外空乃至无性自性空。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非内空,非外空乃至无性自性空;非离内空,非离外空乃至无性自性空。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于内空求,不应于外空乃至无性自性空求;不应离内空求,不应离外空乃至无性自性空求。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于真如求,不应于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界求;不应离真如求,不应离法界乃至不思议界求。所以者何?若真如,若法界乃至不思议界,若离真如,若离法界乃至不思议界,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非真如,非法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界;非离真如,非离法界乃至不思议界。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非真如,非法界乃至不思议界;非离真如,非离法界乃至不思议界。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于真如求,不应于法界乃至不思议界求;不应离真如求,不应离法界乃至不思议界求。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于布施波罗蜜多求,不应于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多求;不应离布施波罗蜜多求,不应离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多求。所以者何?若布施波罗蜜多,若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,若离布施波罗蜜多,若离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非布施波罗蜜多,非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多;非离布施波罗蜜多,非离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非布施波罗蜜多,非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多;非离布施波罗蜜多,非离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于布施波罗蜜多求,不应于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多求;不应离布施波罗蜜多求,不应离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多求。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于四静虑求,不应于四无量、四无色定求;不应离四静虑求,不应离四无量、四无色定求。所以者何?若四静虑,若四无量、四无色定,若离四静虑,若离四无量、四无色定,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非四静虑,非四无量、四无色定;非离四静虑,非离四无量、四无色定。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非四静虑,非四无量、四无色定;非离四静虑,非离四无量、四无色定。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于四静虑求,不应于四无量、四无色定求;不应离四静虑求,不应离四无量、四无色定求。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于八解脱求,不应于八胜处、九次第定、十遍处求;不应离八解脱求,不应离八胜处、九次第定、十遍处求。所以者何?若八解脱,若八胜处、九次第定、十遍处,若离八解脱,若离八胜处、九次第定、十遍处,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非八解脱,非八胜处、九次第定、十遍处;非离八解脱,非离八胜处、九次第定、十遍处。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非八解脱,非八胜处、九次第定、十遍处;非离八解脱,非离八胜处、九次第定、十遍处。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于八解脱求,不应于八胜处、九次第定、十遍处求;不应离八解脱求,不应离八胜处、九次第定、十遍处求。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于四念住求,不应于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支求;不应离四念住求,不应离四正断乃至八圣道支求。所以者何?若四念住,若四正断乃至八圣道支,若离四念住,若离四正断乃至八圣道支,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非四念住,非四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;非离四念住,非离四正断乃至八圣道支。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非四念住,非四正断乃至八圣道支;非离四念住,非离四正断乃至八圣道支。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于四念住求,不应于四正断乃至八圣道支求;不应离四念住求,不应离四正断乃至八圣道支求。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于空解脱门求,不应于无相、无愿解脱门求;不应离空解脱门求,不应离无相、无愿解脱门求。所以者何?若空解脱门,若无相、无愿解脱门,若离空解脱门,若离无相、无愿解脱门,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非空解脱门,非无相、无愿解脱门;非离空解脱门,非离无相、无愿解脱门。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非空解脱门,非无相、无愿解脱门;非离空解脱门,非离无相、无愿解脱门。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于空解脱门求,不应于无相、无愿解脱门求;不应离空解脱门求,不应离无相、无愿解脱门求。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于五眼求,不应于六神通求;不应离五眼求,不应离六神通求。所以者何?若五眼,若六神通,若离五眼,若离六神通,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非五眼,非六神通;非离五眼,非离六神通。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非五眼,非六神通;非离五眼,非离六神通。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于五眼求,不应于六神通求;不应离五眼求,不应离六神通求。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于佛十力求,不应于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法求;不应离佛十力求,不应离四无所畏乃至十八佛不共法求。所以者何?若佛十力,若四无所畏乃至十八佛不共法,若离佛十力,若离四无所畏乃至十八佛不共法,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非佛十力,非四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;非离佛十力,非离四无所畏乃至十八佛不共法。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非佛十力,非四无所畏乃至十八佛不共法;非离佛十力,非离四无所畏乃至十八佛不共法。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于佛十力求,不应于四无所畏乃至十八佛不共法求;不应离佛十力求,不应离四无所畏乃至十八佛不共法求。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于无忘失法求,不应于恒住舍性求;不应离无忘失法求,不应离恒住舍性求。所以者何?若无忘失法,若恒住舍性,若离无忘失法,若离恒住舍性,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非无忘失法,非恒住舍性;非离无忘失法,非离恒住舍性。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非无忘失法,非恒住舍性;非离无忘失法,非离恒住舍性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于无忘失法求,不应于恒住舍性求;不应离无忘失法求,不应离恒住舍性求。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于一切智求,不应于道相智、一切相智求;不应离一切智求,不应离道相智、一切相智求。所以者何?若一切智,若道相智、一切相智,若离一切智,若离道相智、一切相智,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非一切智,非道相智、一切相智;非离一切智,非离道相智、一切相智。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非一切智,非道相智、一切相智;非离一切智,非离道相智、一切相智。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于一切智求,不应于道相智、一切相智求;不应离一切智求,不应离道相智、一切相智求。

大般若波罗蜜多经卷第九十五

初分求般若品第二十七之七

  “憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于一切陀罗尼门求,不应于一切三摩地门求;不应离一切陀罗尼门求,不应离一切三摩地门求。所以者何?若一切陀罗尼门,若一切三摩地门,若离一切陀罗尼门,若离一切三摩地门,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非一切陀罗尼门,非一切三摩地门;非离一切陀罗尼门,非离一切三摩地门。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非一切陀罗尼门,非一切三摩地门;非离一切陀罗尼门,非离一切三摩地门。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于一切陀罗尼门求,不应于一切三摩地门求;不应离一切陀罗尼门求,不应离一切三摩地门求。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于预流求,不应于一来、不还、阿罗汉求;不应离预流求,不应离一来、不还、阿罗汉求。所以者何?若预流,若一来、不还、阿罗汉,若离预流,若离一来、不还、阿罗汉,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非预流,非一来、不还、阿罗汉;非离预流,非离一来、不还、阿罗汉。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非预流,非一来、不还、阿罗汉;非离预流,非离一来、不还、阿罗汉。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于预流求,不应于一来、不还、阿罗汉求;不应离预流求,不应离一来、不还、阿罗汉求。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于预流向预流果求,不应于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果求;不应离预流向预流果求,不应离一来向乃至阿罗汉果求。所以者何?若预流向预流果,若一来向乃至阿罗汉果,若离预流向预流果,若离一来向乃至阿罗汉果,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非预流向预流果,非一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果;非离预流向预流果,非离一来向乃至阿罗汉果。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非预流向预流果,非一来向乃至阿罗汉果;非离预流向预流果,非离一来向乃至阿罗汉果。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于预流向预流果求,不应于一来向乃至阿罗汉果求;不应离预流向预流果求,不应离一来向乃至阿罗汉果求。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于独觉求,不应于独觉向独觉果求;不应离独觉求,不应离独觉向独觉果求。所以者何?若独觉,若独觉向独觉果,若离独觉,若离独觉向独觉果,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非独觉,非独觉向独觉果;非离独觉,非离独觉向独觉果。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非独觉,非独觉向独觉果;非离独觉,非离独觉向独觉果。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于独觉求,不应于独觉向独觉果求;不应离独觉求,不应离独觉向独觉果求。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于菩萨摩诃萨求,不应于三藐三佛陀求;不应离菩萨摩诃萨求,不应离三藐三佛陀求。所以者何?若菩萨摩诃萨,若三藐三佛陀,若离菩萨摩诃萨,若离三藐三佛陀,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非菩萨摩诃萨,非三藐三佛陀;非离菩萨摩诃萨,非离三藐三佛陀。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非菩萨摩诃萨,非三藐三佛陀;非离菩萨摩诃萨,非离三藐三佛陀。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于菩萨摩诃萨求,不应于三藐三佛陀求;不应离菩萨摩诃萨求,不应离三藐三佛陀求。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于菩萨摩诃萨法求,不应于无上正等菩提求;不应离菩萨摩诃萨法求,不应离无上正等菩提求。所以者何?若菩萨摩诃萨法,若无上正等菩提,若离菩萨摩诃萨法,若离无上正等菩提,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非菩萨摩诃萨法,非无上正等菩提;非离菩萨摩诃萨法,非离无上正等菩提。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非菩萨摩诃萨法,非无上正等菩提;非离菩萨摩诃萨法,非离无上正等菩提。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于菩萨摩诃萨法求,不应于无上正等菩提求;不应离菩萨摩诃萨法求,不应离无上正等菩提求。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于声闻乘求,不应于独觉乘、无上乘求;不应离声闻乘求,不应离独觉乘、无上乘求。所以者何?若声闻乘,若独觉乘、无上乘,若离声闻乘,若离独觉乘、无上乘,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非声闻乘,非独觉乘、无上乘;非离声闻乘,非离独觉乘、无上乘。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非声闻乘,非独觉乘、无上乘;非离声闻乘,非离独觉乘、无上乘。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于声闻乘求,不应于独觉乘、无上乘求;不应离声闻乘求,不应离独觉乘、无上乘求。
  “复次,憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于色真如求,不应于受、想、行、识真如求;不应离色真如求,不应离受、想、行、识真如求。所以者何?若色真如,若受、想、行、识真如,若离色真如,若离受、想、行、识真如,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非色真如,非受、想、行、识真如;非离色真如,非离受、想、行、识真如。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非色真如,非受、想、行、识真如;非离色真如,非离受、想、行、识真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于色真如求,不应于受、想、行、识真如求;不应离色真如求,不应离受、想、行、识真如求。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于眼处真如求,不应于耳、鼻、舌、身、意处真如求;不应离眼处真如求,不应离耳、鼻、舌、身、意处真如求。所以者何?若眼处真如,若耳、鼻、舌、身、意处真如,若离眼处真如,若离耳、鼻、舌、身、意处真如,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非眼处真如,非耳、鼻、舌、身、意处真如;非离眼处真如,非离耳、鼻、舌、身、意处真如。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非眼处真如,非耳、鼻、舌、身、意处真如;非离眼处真如,非离耳、鼻、舌、身、意处真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于眼处真如求,不应于耳、鼻、舌、身、意处真如求;不应离眼处真如求,不应离耳、鼻、舌、身、意处真如求。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于色处真如求,不应于声、香、味、触、法处真如求;不应离色处真如求,不应离声、香、味、触、法处真如求。所以者何?若色处真如,若声、香、味、触、法处真如,若离色处真如,若离声、香、味、触、法处真如,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非色处真如,非声、香、味、触、法处真如;非离色处真如,非离声、香、味、触、法处真如。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非色处真如,非声、香、味、触、法处真如;非离色处真如,非离声、香、味、触、法处真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于色处真如求,不应于声、香、味、触、法处真如求;不应离色处真如求,不应离声、香、味、触、法处真如求。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于眼界真如求,不应于色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受真如求;不应离眼界真如求,不应离色界乃至眼触为缘所生诸受真如求。所以者何?若眼界真如,若色界乃至眼触为缘所生诸受真如,若离眼界真如,若离色界乃至眼触为缘所生诸受真如,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非眼界真如,非色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受真如;非离眼界真如,非离色界乃至眼触为缘所生诸受真如。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非眼界真如,非色界乃至眼触为缘所生诸受真如,非离眼界真如,非离色界乃至眼触为缘所生诸受真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于眼界真如求,不应于色界乃至眼触为缘所生诸受真如求;不应离眼界真如求,不应离色界乃至眼触为缘所生诸受真如求。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于耳界真如求,不应于声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受真如求;不应离耳界真如求,不应离声界乃至耳触为缘所生诸受真如求。所以者何?若耳界真如,若声界乃至耳触为缘所生诸受真如,若离耳界真如,若离声界乃至耳触为缘所生诸受真如,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非耳界真如,非声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受真如;非离耳界真如,非离声界乃至耳触为缘所生诸受真如。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非耳界真如,非声界乃至耳触为缘所生诸受真如;非离耳界真如,非离声界乃至耳触为缘所生诸受真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于耳界真如求,不应于声界乃至耳触为缘所生诸受真如求;不应离耳界真如求,不应离声界乃至耳触为缘所生诸受真如求。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于鼻界真如求,不应于香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受真如求;不应离鼻界真如求,不应离香界乃至鼻触为缘所生诸受真如求。所以者何?若鼻界真如,若香界乃至鼻触为缘所生诸受真如,若离鼻界真如,若离香界乃至鼻触为缘所生诸受真如,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非鼻界真如,非香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受真如;非离鼻界真如,非离香界乃至鼻触为缘所生诸受真如。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非鼻界真如,非香界乃至鼻触为缘所生诸受真如;非离鼻界真如,非离香界乃至鼻触为缘所生诸受真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于鼻界真如求,不应于香界乃至鼻触为缘所生诸受真如求;不应离鼻界真如求,不应离香界乃至鼻触为缘所生诸受真如求。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于舌界真如求,不应于味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受真如求;不应离舌界真如求,不应离味界乃至舌触为缘所生诸受真如求。所以者何?若舌界真如,若味界乃至舌触为缘所生诸受真如,若离舌界真如,若离味界乃至舌触为缘所生诸受真如,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非舌界真如,非味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受真如;非离舌界真如,非离味界乃至舌触为缘所生诸受真如。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非舌界真如,非味界乃至舌触为缘所生诸受真如;非离舌界真如,非离味界乃至舌触为缘所生诸受真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于舌界真如求,不应于味界乃至舌触为缘所生诸受真如求;不应离舌界真如求,不应离味界乃至舌触为缘所生诸受真如求。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于身界真如求,不应于触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受真如求;不应离身界真如求,不应离触界乃至身触为缘所生诸受真如求。所以者何?若身界真如,若触界乃至身触为缘所生诸受真如,若离身界真如,若离触界乃至身触为缘所生诸受真如,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非身界真如,非触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受真如;非离身界真如,非离触界乃至身触为缘所生诸受真如。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非身界真如,非触界乃至身触为缘所生诸受真如;非离身界真如,非离触界乃至身触为缘所生诸受真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于身界真如求,不应于触界乃至身触为缘所生诸受真如求;不应离身界真如求,不应离触界乃至身触为缘所生诸受真如求。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于意界真如求,不应于法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受真如求;不应离意界真如求,不应离法界乃至意触为缘所生诸受真如求。所以者何?若意界真如,若法界乃至意触为缘所生诸受真如,若离意界真如,若离法界乃至意触为缘所生诸受真如,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非意界真如,非法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受真如;非离意界真如,非离法界乃至意触为缘所生诸受真如。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非意界真如,非法界乃至意触为缘所生诸受真如;非离意界真如,非离法界乃至意触为缘所生诸受真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于意界真如求,不应于法界乃至意触为缘所生诸受真如求;不应离意界真如求,不应离法界乃至意触为缘所生诸受真如求。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于地界真如求,不应于水、火、风、空、识界真如求;不应离地界真如求,不应离水、火、风、空、识界真如求。所以者何?若地界真如,若水、火、风、空、识界真如,若离地界真如,若离水、火、风、空、识界真如,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非地界真如,非水、火、风、空、识界真如;非离地界真如,非离水、火、风、空、识界真如。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非地界真如,非水、火、风、空、识界真如;非离地界真如,非离水、火、风、空、识界真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于地界真如求,不应于水、火、风、空、识界真如求;不应离地界真如求,不应离水、火、风、空、识界真如求。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于苦圣谛真如求,不应于集、灭、道圣谛真如求;不应离苦圣谛真如求,不应离集、灭、道圣谛真如求。所以者何?若苦圣谛真如,若集、灭、道圣谛真如,若离苦圣谛真如,若离集、灭、道圣谛真如,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非苦圣谛真如,非集、灭、道圣谛真如;非离苦圣谛真如,非离集、灭、道圣谛真如。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非苦圣谛真如,非集、灭、道圣谛真如;非离苦圣谛真如,非离集、灭、道圣谛真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于苦圣谛真如求,不应于集、灭、道圣谛真如求;不应离苦圣谛真如求,不应离集、灭、道圣谛真如求。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于无明真如求,不应于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼真如求;不应离无明真如求,不应离行乃至老死愁叹苦忧恼真如求。所以者何?若无明真如,若行乃至老死愁叹苦忧恼真如,若离无明真如,若离行乃至老死愁叹苦忧恼真如,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非无明真如,非行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼真如;非离无明真如,非离行乃至老死愁叹苦忧恼真如。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非无明真如,非行乃至老死愁叹苦忧恼真如;非离无明真如,非离行乃至老死愁叹苦忧恼真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于无明真如求,不应于行乃至老死愁叹苦忧恼真如求;不应离无明真如求,不应离行乃至老死愁叹苦忧恼真如求。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于内空真如求,不应于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空真如求;不应离内空真如求,不应离外空乃至无性自性空真如求。所以者何?若内空真如,若外空乃至无性自性空真如,若离内空真如,若离外空乃至无性自性空真如,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非内空真如,非外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空真如;非离内空真如,非离外空乃至无性自性空真如。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非内空真如,非外空乃至无性自性空真如;非离内空真如,非离外空乃至无性自性空真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于内空真如求,不应于外空乃至无性自性空真如求;不应离内空真如求,不应离外空乃至无性自性空真如求。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于真如真如求,不应于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界真如求;不应离真如真如求,不应离法界乃至不思议界真如求。所以者何?若真如真如,若法界乃至不思议界真如,若离真如真如,若离法界乃至不思议界真如,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非真如真如,非法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界真如;非离真如真如,非离法界乃至不思议界真如。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非真如真如,非法界乃至不思议界真如;非离真如真如,非离法界乃至不思议界真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于真如真如求,不应于法界乃至不思议界真如求;不应离真如真如求,不应离法界乃至不思议界真如求。

大般若波罗蜜多经卷第九十六

初分求般若品第二十七之八

  “憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于布施波罗蜜多真如求,不应于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如求;不应离布施波罗蜜多真如求,不应离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如求。所以者何?若布施波罗蜜多真如,若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如,若离布施波罗蜜多真如,若离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非布施波罗蜜多真如,非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如;非离布施波罗蜜多真如,非离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非布施波罗蜜多真如,非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如;非离布施波罗蜜多真如,非离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于布施波罗蜜多真如求,不应于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如求;不应离布施波罗蜜多真如求,不应离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如求。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于四静虑真如求,不应于四无量、四无色定真如求;不应离四静虑真如求,不应离四无量、四无色定真如求。所以者何?若四静虑真如,若四无量、四无色定真如,若离四静虑真如,若离四无量、四无色定真如,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非四静虑真如,非四无量、四无色定真如;非离四静虑真如,非离四无量、四无色定真如。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非四静虑真如,非四无量、四无色定真如;非离四静虑真如,非离四无量、四无色定真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于四静虑真如求,不应于四无量、四无色定真如求;不应离四静虑真如求,不应离四无量、四无色定真如求。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于八解脱真如求,不应于八胜处、九次第定、十遍处真如求;不应离八解脱真如求,不应离八胜处、九次第定、十遍处真如求。所以者何?若八解脱真如,若八胜处、九次第定、十遍处真如,若离八解脱真如,若离八胜处、九次第定、十遍处真如,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非八解脱真如,非八胜处、九次第定、十遍处真如;非离八解脱真如,非离八胜处、九次第定、十遍处真如。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非八解脱真如,非八胜处、九次第定、十遍处真如;非离八解脱真如,非离八胜处、九次第定、十遍处真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于八解脱真如求,不应于八胜处、九次第定、十遍处真如求;不应离八解脱真如求,不应离八胜处、九次第定、十遍处真如求。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于四念住真如求,不应于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支真如求;不应离四念住真如求,不应离四正断乃至八圣道支真如求。所以者何?若四念住真如,若四正断乃至八圣道支真如,若离四念住真如,若离四正断乃至八圣道支真如,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非四念住真如,非四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支真如;非离四念住真如,非离四正断乃至八圣道支真如。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非四念住真如,非四正断乃至八圣道支真如;非离四念住真如,非离四正断乃至八圣道支真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于四念住真如求,不应于四正断乃至八圣道支真如求;不应离四念住真如求,不应离四正断乃至八圣道支真如求。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于空解脱门真如求,不应于无相、无愿解脱门真如求;不应离空解脱门真如求,不应离无相、无愿解脱门真如求。所以者何?若空解脱门真如,若无相、无愿解脱门真如,若离空解脱门真如,若离无相、无愿解脱门真如,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非空解脱门真如,非无相、无愿解脱门真如;非离空解脱门真如,非离无相、无愿解脱门真如。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非空解脱门真如,非无相、无愿解脱门真如;非离空解脱门真如,非离无相、无愿解脱门真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于空解脱门真如求,不应于无相、无愿解脱门真如求;不应离空解脱门真如求,不应离无相、无愿解脱门真如求。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于五眼真如求,不应于六神通真如求;不应离五眼真如求,不应离六神通真如求。所以者何?若五眼真如,若六神通真如,若离五眼真如,若离六神通真如,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非五眼真如,非六神通真如;非离五眼真如,非离六神通真如。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非五眼真如,非六神通真如;非离五眼真如,非离六神通真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于五眼真如求,不应于六神通真如求;不应离五眼真如求,不应离六神通真如求。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于佛十力真如求,不应于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法真如求;不应离佛十力真如求,不应离四无所畏乃至十八佛不共法真如求。所以者何?若佛十力真如,若四无所畏乃至十八佛不共法真如,若离佛十力真如,若离四无所畏乃至十八佛不共法真如,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非佛十力真如,非四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法真如;非离佛十力真如,非离四无所畏乃至十八佛不共法真如。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非佛十力真如,非四无所畏乃至十八佛不共法真如;非离佛十力真如,非离四无所畏乃至十八佛不共法真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于佛十力真如求,不应于四无所畏乃至十八佛不共法真如求;不应离佛十力真如求,不应离四无所畏乃至十八佛不共法真如求。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于无忘失法真如求,不应于恒住舍性真如求;不应离无忘失法真如求,不应离恒住舍性真如求。所以者何?若无忘失法真如,若恒住舍性真如,若离无忘失法真如,若离恒住舍性真如,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非无忘失法真如,非恒住舍性真如;非离无忘失法真如,非离恒住舍性真如。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非无忘失法真如,非恒住舍性真如;非离无忘失法真如,非离恒住舍性真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于无忘失法真如求,不应于恒住舍性真如求;不应离无忘失法真如求,不应离恒住舍性真如求。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于一切智真如求,不应于道相智、一切相智真如求;不应离一切智真如求,不应离道相智、一切相智真如求。所以者何?若一切智真如,若道相智、一切相智真如,若离一切智真如,若离道相智、一切相智真如,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非一切智真如,非道相智、一切相智真如;非离一切智真如,非离道相智、一切相智真如。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非一切智真如,非道相智、一切相智真如;非离一切智真如,非离道相智、一切相智真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于一切智真如求,不应于道相智、一切相智真如求;不应离一切智真如求,不应离道相智、一切相智真如求。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于一切陀罗尼门真如求,不应于一切三摩地门真如求;不应离一切陀罗尼门真如求,不应离一切三摩地门真如求。所以者何?若一切陀罗尼门真如,若一切三摩地门真如,若离一切陀罗尼门真如,若离一切三摩地门真如,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非一切陀罗尼门真如,非一切三摩地门真如;非离一切陀罗尼门真如,非离一切三摩地门真如。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非一切陀罗尼门真如,非一切三摩地门真如;非离一切陀罗尼门真如,非离一切三摩地门真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于一切陀罗尼门真如求,不应于一切三摩地门真如求;不应离一切陀罗尼门真如求,不应离一切三摩地门真如求。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于预流真如求,不应于一来、不还、阿罗汉真如求;不应离预流真如求,不应离一来、不还、阿罗汉真如求。所以者何?若预流真如,若一来、不还、阿罗汉真如,若离预流真如,若离一来、不还、阿罗汉真如,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非预流真如,非一来、不还、阿罗汉真如;非离预流真如,非离一来、不还、阿罗汉真如。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非预流真如,非一来、不还、阿罗汉真如;非离预流真如,非离一来、不还、阿罗汉真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于预流真如求,不应于一来、不还、阿罗汉真如求;不应离预流真如求,不应离一来、不还、阿罗汉真如求。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于预流向预流果真如求,不应于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果真如求;不应离预流向预流果真如求,不应离一来向乃至阿罗汉果真如求。所以者何?若预流向预流果真如,若一来向乃至阿罗汉果真如,若离预流向预流果真如,若离一来向乃至阿罗汉果真如,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非预流向预流果真如,非一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果真如;非离预流向预流果真如,非离一来向乃至阿罗汉果真如。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非预流向预流果真如,非一来向乃至阿罗汉果真如;非离预流向预流果真如,非离一来向乃至阿罗汉果真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于预流向预流果真如求,不应于一来向乃至阿罗汉果真如求,不应离预流向预流果真如求;不应离一来向乃至阿罗汉果真如求。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于独觉真如求,不应于独觉向独觉果真如求;不应离独觉真如求,不应离独觉向独觉果真如求。所以者何?若独觉真如,若独觉向独觉果真如,若离独觉真如,若离独觉向独觉果真如,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非独觉真如,非独觉向独觉果真如;非离独觉真如,非离独觉向独觉果真如。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非独觉真如,非独觉向独觉果真如;非离独觉真如,非离独觉向独觉果真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于独觉真如求,不应于独觉向独觉果真如求;不应离独觉真如求,不应离独觉向独觉果真如求。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于菩萨摩诃萨真如求,不应于三藐三佛陀真如求;不应离菩萨摩诃萨真如求,不应离三藐三佛陀真如求。所以者何?若菩萨摩诃萨真如,若三藐三佛陀真如,若离菩萨摩诃萨真如,若离三藐三佛陀真如,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应,非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非菩萨摩诃萨真如,非三藐三佛陀真如;非离菩萨摩诃萨真如,非离三藐三佛陀真如。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非菩萨摩诃萨真如,非三藐三佛陀真如;非离菩萨摩诃萨真如,非离三藐三佛陀真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于菩萨摩诃萨真如求,不应于三藐三佛陀真如求;不应离菩萨摩诃萨真如求,不应离三藐三佛陀真如求。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于菩萨摩诃萨法真如求,不应于无上正等菩提真如求;不应离菩萨摩诃萨法真如求,不应离无上正等菩提真如求。所以者何?若菩萨摩诃萨法真如,若无上正等菩提真如,若离菩萨摩诃萨法真如,若离无上正等菩提真如,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非菩萨摩诃萨法真如,非无上正等菩提真如;非离菩萨摩诃萨法真如,非离无上正等菩提真如。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非菩萨摩诃萨法真如,非无上正等菩提真如;非离菩萨摩诃萨法真如,非离无上正等菩提真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于菩萨摩诃萨法真如求,不应于无上正等菩提真如求;不应离菩萨摩诃萨法真如求,不应离无上正等菩提真如求。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于声闻乘真如求,不应于独觉乘、无上乘真如求;不应离声闻乘真如求,不应离独觉乘、无上乘真如求。所以者何?若声闻乘真如,若独觉乘、无上乘真如,若离声闻乘真如,若离独觉乘、无上乘真如,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应,非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非声闻乘真如,非独觉乘、无上乘真如;非离声闻乘真如,非离独觉乘、无上乘真如。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非声闻乘真如,非独觉乘、无上乘真如;非离声闻乘真如,非离独觉乘、无上乘真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于声闻乘真如求,不应于独觉乘、无上乘真如求;不应离声闻乘真如求,不应离独觉乘、无上乘真如求。
  “复次,憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于色法性求,不应于受、想、行、识法性求;不应离色法性求,不应离受、想、行、识法性求。所以者何?若色法性,若受、想、行、识法性,若离色法性,若离受、想、行、识法性,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非色法性,非受、想、行、识法性;非离色法性,非离受、想、行、识法性。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非色法性,非受、想、行、识法性;非离色法性,非离受、想、行、识法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于色法性求,不应于受、想、行、识法性求;不应离色法性求,不应离受、想、行、识法性求。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于眼处法性求,不应于耳、鼻、舌、身、意处法性求;不应离眼处法性求,不应离耳、鼻、舌、身、意处法性求。所以者何?若眼处法性,若耳、鼻、舌、身、意处法性,若离眼处法性,若离耳、鼻、舌、身、意处法性,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非眼处法性,非耳、鼻、舌、身、意处法性;非离眼处法性,非离耳、鼻、舌、身、意处法性。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非眼处法性,非耳、鼻、舌、身、意处法性;非离眼处法性,非离耳、鼻、舌、身、意处法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于眼处法性求,不应于耳、鼻、舌、身、意处法性求;不应离眼处法性求,不应离耳、鼻、舌、身、意处法性求。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于色处法性求,不应于声、香、味、触、法处法性求;不应离色处法性求,不应离声、香、味、触、法处法性求。所以者何?若色处法性,若声、香、味、触、法处法性,若离色处法性,若离声、香、味、触、法处法性,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非色处法性,非声、香、味、触、法处法性;非离色处法性,非离声、香、味、触、法处法性。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非色处法性,非声、香、味、触、法处法性;非离色处法性,非离声、香、味、触、法处法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于色处法性求,不应于声、香、味、触、法处法性求;不应离色处法性求,不应离声、香、味、触、法处法性求。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于眼界法性求,不应于色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受法性求;不应离眼界法性求,不应离色界乃至眼触为缘所生诸受法性求。所以者何?若眼界法性,若色界乃至眼触为缘所生诸受法性,若离眼界法性,若离色界乃至眼触为缘所生诸受法性,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非眼界法性,非色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受法性;非离眼界法性,非离色界乃至眼触为缘所生诸受法性。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非眼界法性,非色界乃至眼触为缘所生诸受法性;非离眼界法性,非离色界乃至眼触为缘所生诸受法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于眼界法性求,不应于色界乃至眼触为缘所生诸受法性求;不应离眼界法性求,不应离色界乃至眼触为缘所生诸受法性求。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于耳界法性求,不应于声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受法性求;不应离耳界法性求,不应离声界乃至耳触为缘所生诸受法性求。所以者何?若耳界法性,若声界乃至耳触为缘所生诸受法性,若离耳界法性,若离声界乃至耳触为缘所生诸受法性,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非耳界法性,非声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受法性;非离耳界法性,非离声界乃至耳触为缘所生诸受法性。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非耳界法性,非声界乃至耳触为缘所生诸受法性;非离耳界法性,非离声界乃至耳触为缘所生诸受法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于耳界法性求,不应于声界乃至耳触为缘所生诸受法性求;不应离耳界法性求,不应离声界乃至耳触为缘所生诸受法性求。

大般若波罗蜜多经卷第九十七

初分求般若品第二十七之九

  “憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于鼻界法性求,不应于香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受法性求;不应离鼻界法性求,不应离香界乃至鼻触为缘所生诸受法性求。所以者何?若鼻界法性,若香界乃至鼻触为缘所生诸受法性,若离鼻界法性,若离香界乃至鼻触为缘所生诸受法性,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非鼻界法性,非香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受法性;非离鼻界法性,非离香界乃至鼻触为缘所生诸受法性。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非鼻界法性,非香界乃至鼻触为缘所生诸受法性;非离鼻界法性,非离香界乃至鼻触为缘所生诸受法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于鼻界法性求,不应于香界乃至鼻触为缘所生诸受法性求;不应离鼻界法性求,不应离香界乃至鼻触为缘所生诸受法性求。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于舌界法性求,不应于味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受法性求;不应离舌界法性求,不应离味界乃至舌触为缘所生诸受法性求。所以者何?若舌界法性,若味界乃至舌触为缘所生诸受法性,若离舌界法性,若离味界乃至舌触为缘所生诸受法性,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非舌界法性,非味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受法性;非离舌界法性,非离味界乃至舌触为缘所生诸受法性。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非舌界法性,非味界乃至舌触为缘所生诸受法性;非离舌界法性,非离味界乃至舌触为缘所生诸受法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于舌界法性求,不应于味界乃至舌触为缘所生诸受法性求;不应离舌界法性求,不应离味界乃至舌触为缘所生诸受法性求。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于身界法性求,不应于触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受法性求;不应离身界法性求,不应离触界乃至身触为缘所生诸受法性求。所以者何?若身界法性,若触界乃至身触为缘所生诸受法性,若离身界法性,若离触界乃至身触为缘所生诸受法性,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非身界法性,非触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受法性;非离身界法性,非离触界乃至身触为缘所生诸受法性。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非身界法性,非触界乃至身触为缘所生诸受法性;非离身界法性,非离触界乃至身触为缘所生诸受法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于身界法性求,不应于触界乃至身触为缘所生诸受法性求;不应离身界法性求,不应离触界乃至身触为缘所生诸受法性求。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于意界法性求,不应于法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法性求;不应离意界法性求,不应离法界乃至意触为缘所生诸受法性求。所以者何?若意界法性,若法界乃至意触为缘所生诸受法性,若离意界法性,若离法界乃至意触为缘所生诸受法性,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非意界法性,非法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法性;非离意界法性,非离法界乃至意触为缘所生诸受法性。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非意界法性,非法界乃至意触为缘所生诸受法性;非离意界法性,非离法界乃至意触为缘所生诸受法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于意界法性求,不应于法界乃至意触为缘所生诸受法性求;不应离意界法性求,不应离法界乃至意触为缘所生诸受法性求。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于地界法性求,不应于水、火、风、空、识界法性求;不应离地界法性求,不应离水、火、风、空、识界法性求。所以者何?若地界法性,若水、火、风、空、识界法性,若离地界法性,若离水、火、风、空、识界法性,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非地界法性,非水、火、风、空、识界法性;非离地界法性,非离水、火、风、空、识界法性。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非地界法性,非水、火、风、空、识界法性;非离地界法性,非离水、火、风、空、识界法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于地界法性求,不应于水、火、风、空、识界法性求;不应离地界法性求,不应离水、火、风、空、识界法性求。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于苦圣谛法性求,不应于集、灭、道圣谛法性求;不应离苦圣谛法性求,不应离集、灭、道圣谛法性求。所以者何?若苦圣谛法性,若集、灭、道圣谛法性,若离苦圣谛法性,若离集、灭、道圣谛法性,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应,非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非苦圣谛法性,非集、灭、道圣谛法性;非离苦圣谛法性,非离集、灭、道圣谛法性。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非苦圣谛法性,非集、灭、道圣谛法性;非离苦圣谛法性,非离集、灭、道圣谛法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于苦圣谛法性求,不应于集、灭、道圣谛法性求;不应离苦圣谛法性求,不应离集、灭、道圣谛法性求。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于无明法性求,不应于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼法性求;不应离无明法性求,不应离行乃至老死愁叹苦忧恼法性求。所以者何?若无明法性,若行乃至老死愁叹苦忧恼法性,若离无明法性,若离行乃至老死愁叹苦忧恼法性,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非无明法性,非行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼法性;非离无明法性,非离行乃至老死愁叹苦忧恼法性。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非无明法性,非行乃至老死愁叹苦忧恼法性;非离无明法性,非离行乃至老死愁叹苦忧恼法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于无明法性求,不应于行乃至老死愁叹苦忧恼法性求;不应离无明法性求,不应离行乃至老死愁叹苦忧恼法性求。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于内空法性求,不应于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空法性求;不应离内空法性求,不应离外空乃至无性自性空法性求。所以者何?若内空法性,若外空乃至无性自性空法性,若离内空法性,若离外空乃至无性自性空法性,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非内空法性,非外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空法性;非离内空法性,非离外空乃至无性自性空法性。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非内空法性,非外空乃至无性自性空法性;非离内空法性,非离外空乃至无性自性空法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于内空法性求,不应于外空乃至无性自性空法性求;不应离内空法性求,不应离外空乃至无性自性空法性求。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于真如法性求,不应于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法性求;不应离真如法性求,不应离法界乃至不思议界法性求。所以者何?若真如法性,若法界乃至不思议界法性,若离真如法性,若离法界乃至不思议界法性,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非真如法性,非法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法性;非离真如法性,非离法界乃至不思议界法性。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非真如法性,非法界乃至不思议界法性;非离真如法性,非离法界乃至不思议界法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于真如法性求,不应于法界乃至不思议界法性求;不应离真如法性求,不应离法界乃至不思议界法性求。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于布施波罗蜜多法性求,不应于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多法性求;不应离布施波罗蜜多法性求,不应离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多法性求。所以者何?若布施波罗蜜多法性,若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多法性,若离布施波罗蜜多法性,若离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多法性,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非布施波罗蜜多法性,非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多法性;非离布施波罗蜜多法性,非离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多法性。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非布施波罗蜜多法性,非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多法性;非离布施波罗蜜多法性,非离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于布施波罗蜜多法性求,不应于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多法性求,不应离布施波罗蜜多法性求,不应离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多法性求。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于四静虑法性求,不应于四无量、四无色定法性求;不应离四静虑法性求,不应离四无量、四无色定法性求。所以者何?若四静虑法性,若四无量、四无色定法性,若离四静虑法性,若离四无量、四无色定法性,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非四静虑法性,非四无量、四无色定法性;非离四静虑法性,非离四无量、四无色定法性。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非四静虑法性,非四无量、四无色定法性;非离四静虑法性,非离四无量、四无色定法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于四静虑法性求,不应于四无量、四无色定法性求;不应离四静虑法性求,不应离四无量、四无色定法性求。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于八解脱法性求,不应于八胜处、九次第定、十遍处法性求;不应离八解脱法性求,不应离八胜处、九次第定、十遍处法性求。所以者何?若八解脱法性,若八胜处、九次第定、十遍处法性,若离八解脱法性,若离八胜处、九次第定、十遍处法性,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非八解脱法性,非八胜处、九次第定、十遍处法性;非离八解脱法性,非离八胜处、九次第定、十遍处法性。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非八解脱法性,非八胜处、九次第定、十遍处法性;非离八解脱法性,非离八胜处、九次第定、十遍处法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于八解脱法性求,不应于八胜处、九次第定、十遍处法性求;不应离八解脱法性求,不应离八胜处、九次第定、十遍处法性求。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于四念住法性求,不应于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支法性求;不应离四念住法性求,不应离四正断乃至八圣道支法性求。所以者何?若四念住法性,若四正断乃至八圣道支法性,若离四念住法性,若离四正断乃至八圣道支法性,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非四念住法性,非四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支法性;非离四念住法性,非离四正断乃至八圣道支法性。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非四念住法性,非四正断乃至八圣道支法性;非离四念住法性,非离四正断乃至八圣道支法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于四念住法性求,不应于四正断乃至八圣道支法性求;不应离四念住法性求,不应离四正断乃至八圣道支法性求。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于空解脱门法性求,不应于无相、无愿解脱门法性求;不应离空解脱门法性求,不应离无相、无愿解脱门法性求。所以者何?若空解脱门法性,若无相、无愿解脱门法性,若离空解脱门法性,若离无相、无愿解脱门法性,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非空解脱门法性,非无相、无愿解脱门法性;非离空解脱门法性,非离无相、无愿解脱门法性。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非空解脱门法性,非无相、无愿解脱门法性;非离空解脱门法性,非离无相、无愿解脱门法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于空解脱门法性求,不应于无相、无愿解脱门法性求;不应离空解脱门法性求,不应离无相、无愿解脱门法性求。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于五眼法性求,不应于六神通法性求;不应离五眼法性求,不应离六神通法性求。所以者何?若五眼法性,若六神通法性,若离五眼法性,若离六神通法性,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非五眼法性,非六神通法性;非离五眼法性,非离六神通法性。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非五眼法性,非六神通法性;非离五眼法性,非离六神通法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于五眼法性求,不应于六神通法性求;不应离五眼法性求,不应离六神通法性求。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于佛十力法性求,不应于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法法性求;不应离佛十力法性求,不应离四无所畏乃至十八佛不共法法性求。所以者何?若佛十力法性,若四无所畏乃至十八佛不共法法性,若离佛十力法性,若离四无所畏乃至十八佛不共法法性,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非佛十力法性,非四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法法性;非离佛十力法性,非离四无所畏乃至十八佛不共法法性。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非佛十力法性,非四无所畏乃至十八佛不共法法性;非离佛十力法性,非离四无所畏乃至十八佛不共法法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于佛十力法性求,不应于四无所畏乃至十八佛不共法法性求;不应离佛十力法性求,不应离四无所畏乃至十八佛不共法法性求。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于无忘失法法性求,不应于恒住舍性法性求;不应离无忘失法法性求,不应离恒住舍性法性求。所以者何?若无忘失法法性,若恒住舍性法性,若离无忘失法法性,若离恒住舍性法性,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非无忘失法法性,非恒住舍性法性;非离无忘失法法性,非离恒住舍性法性。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非无忘失法法性,非恒住舍性法性;非离无忘失法法性,非离恒住舍性法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于无忘失法法性求,不应于恒住舍性法性求;不应离无忘失法法性求,不应离恒住舍性法性求。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于一切智法性求,不应于道相智、一切相智法性求;不应离一切智法性求,不应离道相智、一切相智法性求。所以者何?若一切智法性,若道相智、一切相智法性,若离一切智法性,若离道相智、一切相智法性,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非一切智法性,非道相智、一切相智法性;非离一切智法性,非离道相智、一切相智法性。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非一切智法性,非道相智、一切相智法性;非离一切智法性,非离道相智、一切相智法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于一切智法性求,不应于道相智、一切相智法性求;不应离一切智法性求,不应离道相智、一切相智法性求。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于一切陀罗尼门法性求,不应于一切三摩地门法性求;不应离一切陀罗尼门法性求,不应离一切三摩地门法性求。所以者何?若一切陀罗尼门法性,若一切三摩地门法性,若离一切陀罗尼门法性,若离一切三摩地门法性,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非一切陀罗尼门法性,非一切三摩地门法性;非离一切陀罗尼门法性,非离一切三摩地门法性。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非一切陀罗尼门法性,非一切三摩地门法性;非离一切陀罗尼门法性,非离一切三摩地门法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于一切陀罗尼门法性求,不应于一切三摩地门法性求;不应离一切陀罗尼门法性求,不应离一切三摩地门法性求。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于预流法性求,不应于一来、不还、阿罗汉法性求;不应离预流法性求,不应离一来、不还、阿罗汉法性求。所以者何?若预流法性,若一来、不还、阿罗汉法性,若离预流法性,若离一来、不还、阿罗汉法性,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非预流法性,非一来、不还、阿罗汉法性;非离预流法性,非离一来、不还、阿罗汉法性。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非预流法性,非一来、不还、阿罗汉法性;非离预流法性,非离一来、不还、阿罗汉法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于预流法性求,不应于一来、不还、阿罗汉法性求;不应离预流法性求,不应离一来、不还、阿罗汉法性求。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于预流向预流果法性求,不应于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果法性求;不应离预流向预流果法性求,不应离一来向乃至阿罗汉果法性求。所以者何?若预流向预流果法性,若一来向乃至阿罗汉果法性,若离预流向预流果法性,若离一来向乃至阿罗汉果法性,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非预流向预流果法性;非一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果法性;非离预流向预流果法性,非离一来向乃至阿罗汉果法性。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非预流向预流果法性,非一来向乃至阿罗汉果法性;非离预流向预流果法性,非离一来向乃至阿罗汉果法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于预流向预流果法性求,不应于一来向乃至阿罗汉果法性求;不应离预流向预流果法性求,不应离一来向乃至阿罗汉果法性求。

大般若波罗蜜多经卷第九十八

初分求般若品第二十七之十

  “憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于独觉法性求,不应于独觉向独觉果法性求;不应离独觉法性求,不应离独觉向独觉果法性求。所以者何?若独觉法性,若独觉向独觉果法性,若离独觉法性,若离独觉向独觉果法性,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非独觉法性,非独觉向独觉果法性;非离独觉法性,非离独觉向独觉果法性。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非独觉法性,非独觉向独觉果法性;非离独觉法性,非离独觉向独觉果法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于独觉法性求,不应于独觉向独觉果法性求;不应离独觉法性求,不应离独觉向独觉果法性求。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于菩萨摩诃萨法性求,不应于三藐三佛陀法性求;不应离菩萨摩诃萨法性求,不应离三藐三佛陀法性求。所以者何?若菩萨摩诃萨法性,若三藐三佛陀法性,若离菩萨摩诃萨法性,若离三藐三佛陀法性,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应,非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非菩萨摩诃萨法性,非三藐三佛陀法性;非离菩萨摩诃萨法性,非离三藐三佛陀法性。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非菩萨摩诃萨法性,非三藐三佛陀法性;非离菩萨摩诃萨法性,非离三藐三佛陀法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于菩萨摩诃萨法性求,不应于三藐三佛陀法性求;不应离菩萨摩诃萨法性求,不应离三藐三佛陀法性求。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于菩萨摩诃萨法法性求,不应于无上正等菩提法性求;不应离菩萨摩诃萨法法性求,不应离无上正等菩提法性求。所以者何?若菩萨摩诃萨法法性,若无上正等菩提法性,若离菩萨摩诃萨法法性,若离无上正等菩提法性,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非菩萨摩诃萨法法性,非无上正等菩提法性;非离菩萨摩诃萨法法性,非离无上正等菩提法性。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非菩萨摩诃萨法法性,非无上正等菩提法性;非离菩萨摩诃萨法法性,非离无上正等菩提法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于菩萨摩诃萨法法性求,不应于无上正等菩提法性求;不应离菩萨摩诃萨法法性求,不应离无上正等菩提法性求。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于声闻乘法性求,不应于独觉乘、无上乘法性求;不应离声闻乘法性求,不应离独觉乘、无上乘法性求。所以者何?若声闻乘法性,若独觉乘、无上乘法性,若离声闻乘法性,若离独觉乘、无上乘法性,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应,非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非声闻乘法性,非独觉乘、无上乘法性;非离声闻乘法性,非离独觉乘、无上乘法性。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非声闻乘法性,非独觉乘、无上乘法性;非离声闻乘法性,非离独觉乘、无上乘法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于声闻乘法性求,不应于独觉乘、无上乘法性求;不应离声闻乘法性求,不应离独觉乘、无上乘法性求。”

初分叹众德品第二十八之一

  时,天帝释白善现言:“大德,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,是大波罗蜜多,是无量波罗蜜多,是无边波罗蜜多。诸预流者于此中学,得预流果;诸一来者于此中学,得一来果;诸不还者于此中学,得不还果;诸阿罗汉于此中学,得阿罗汉果;诸独觉者于此中学,得独觉菩提;诸菩萨摩诃萨于此中学,能成熟有情、严净佛土,证得无上正等菩提。”
  善现告言:“如是,如是,如汝所说。憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,是大波罗蜜多,是无量波罗蜜多,是无边波罗蜜多。憍尸迦,若过去若现在若未来,诸预流者于此中学,得预流果;诸一来者于此中学,得一来果;诸不还者于此中学,得不还果;诸阿罗汉于此中学,得阿罗汉果;诸独觉者于此中学,得独觉菩提;诸菩萨摩诃萨于此中学,能成熟有情、严净佛土,证得无上正等菩提。
  “憍尸迦,色大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大;受、想、行、识大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何?以色蕴等前、中、后际皆不可得故说为大,由彼大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。
  “憍尸迦,眼处大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大;耳、鼻、舌、身、意处大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何?以眼处等前、中、后际皆不可得故说为大,由彼大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。
  “憍尸迦,色处大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大;声、香、味、触、法处大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何?以色处等前、中、后际皆不可得故说为大,由彼大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。
  “憍尸迦,眼界大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大;色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何?以眼界等前、中、后际皆不可得故说为大,由彼大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。
  “憍尸迦,耳界大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大;声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何?以耳界等前、中、后际皆不可得故说为大,由彼大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。
  “憍尸迦,鼻界大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大;香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何?以鼻界等前、中、后际皆不可得故说为大,由彼大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。
  “憍尸迦,舌界大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大;味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何?以舌界等前、中、后际皆不可得故说为大,由彼大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。
  “憍尸迦,身界大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大;触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何?以身界等前、中、后际皆不可得故说为大,由彼大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。
  “憍尸迦,意界大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大;法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何?以意界等前、中、后际皆不可得故说为大,由彼大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。
  “憍尸迦,地界大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大;水、火、风、空、识界大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何?以地界等前、中、后际皆不可得故说为大,由彼大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。
  “憍尸迦,苦圣谛大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大;集、灭、道圣谛大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何?以苦圣谛等前、中、后际皆不可得故说为大,由彼大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。
  “憍尸迦,无明大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大;行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何?以无明等前、中、后际皆不可得故说为大,由彼大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。
  “憍尸迦,内空大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大;外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何?以内空等前、中、后际皆不可得故说为大,由彼大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。
  “憍尸迦,真如大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大;法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何?以真如等前、中、后际皆不可得故说为大,由彼大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。
  “憍尸迦,布施波罗蜜多大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大;净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何?以布施波罗蜜多等前、中、后际皆不可得故说为大,由彼大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。
  “憍尸迦,四静虑大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大;四无量、四无色定大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何?以四静虑等前、中、后际皆不可得故说为大,由彼大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。
  “憍尸迦,八解脱大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大;八胜处、九次第定、十遍处大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何?以八解脱等前、中、后际皆不可得故说为大,由彼大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。
  “憍尸迦,四念住大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大;四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何?以四念住等前、中、后际皆不可得故说为大,由彼大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。
  “憍尸迦,空解脱门大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大;无相、无愿解脱门大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何?以空解脱门等前、中、后际皆不可得故说为大,由彼大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。
  “憍尸迦,五眼大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大;六神通大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何?以五眼等前、中、后际皆不可得故说为大,由彼大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。
  “憍尸迦,佛十力大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大;四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何?以佛十力等前、中、后际皆不可得故说为大,由彼大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。
  “憍尸迦,无忘失法大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大;恒住舍性大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何?以无忘失法等前、中、后际皆不可得故说为大,由彼大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。
  “憍尸迦,一切智大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大;道相智、一切相智大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何?以一切智等前、中、后际皆不可得故说为大,由彼大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。
  “憍尸迦,一切陀罗尼门大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大;一切三摩地门大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何?以一切陀罗尼门等前、中、后际皆不可得故说为大,由彼大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。
  “憍尸迦,预流大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大;一来、不还、阿罗汉大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何?以预流等前、中、后际皆不可得故说为大,由彼大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。
  “憍尸迦,预流向预流果大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大;一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何?以预流向预流果等前、中、后际皆不可得故说为大,由彼大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。
  “憍尸迦,独觉大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大;独觉向独觉果大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何?以独觉等前、中、后际皆不可得故说为大,由彼大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大;三藐三佛陀大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何?以菩萨摩诃萨等前、中、后际皆不可得故说为大,由彼大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨法大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大;无上正等菩提大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何?以菩萨摩诃萨法等前、中、后际皆不可得故说为大,由彼大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。
  “憍尸迦,声闻乘大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大;独觉乘、无上乘大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何?以声闻乘等前、中、后际皆不可得故说为大,由彼大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。
  “憍尸迦,由此缘故我作是说:色等大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。
  “憍尸迦,色无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量;受、想、行、识无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何?以色蕴等量不可得故说无量。憍尸迦,譬如虚空量不可得,色蕴等亦如是量不可得。憍尸迦,虚空无量故,色蕴等亦无量。色蕴等无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。
  “憍尸迦,眼处无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量;耳、鼻、舌、身、意处无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何?以眼处等量不可得故说无量。憍尸迦,譬如虚空量不可得,眼处等亦如是量不可得。憍尸迦,虚空无量故,眼处等亦无量。眼处等无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。
  “憍尸迦,色处无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量;声、香、味、触、法处无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何?以色处等量不可得故说无量。憍尸迦,譬如虚空量不可得,色处等亦如是量不可得。憍尸迦,虚空无量故,色处等亦无量。色处等无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。
  “憍尸迦,眼界无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量;色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何?以眼界等量不可得故说无量。憍尸迦,譬如虚空量不可得,眼界等亦如是量不可得。憍尸迦,虚空无量故,眼界等亦无量。眼界等无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。
  “憍尸迦,耳界无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量;声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何?以耳界等量不可得故说无量。憍尸迦,譬如虚空量不可得,耳界等亦如是量不可得。憍尸迦,虚空无量故,耳界等亦无量。耳界等无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。
  “憍尸迦,鼻界无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量;香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何?以鼻界等量不可得故说无量。憍尸迦,譬如虚空量不可得,鼻界等亦如是量不可得。憍尸迦,虚空无量故,鼻界等亦无量。鼻界等无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。
  “憍尸迦,舌界无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量;味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何?以舌界等量不可得故说无量。憍尸迦,譬如虚空量不可得,舌界等亦如是量不可得。憍尸迦,虚空无量故,舌界等亦无量。舌界等无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。
  “憍尸迦,身界无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量;触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何?以身界等量不可得故说无量。憍尸迦,譬如虚空量不可得,身界等亦如是量不可得。憍尸迦,虚空无量故,身界等亦无量。身界等无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。
  “憍尸迦,意界无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量;法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何?以意界等量不可得故说无量。憍尸迦,譬如虚空量不可得,意界等亦如是量不可得。憍尸迦,虚空无量故,意界等亦无量。意界等无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。
  “憍尸迦,地界等无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量;水、火、风、空、识界无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何?以地界等量不可得故说无量。憍尸迦,譬如虚空量不可得,地界等亦如是量不可得。憍尸迦,虚空无量故,地界等亦无量。地界等无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。
  “憍尸迦,苦圣谛无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量;集、灭、道圣谛无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何?以苦圣谛等量不可得故说无量。憍尸迦,譬如虚空量不可得,苦圣谛等亦如是量不可得。憍尸迦,虚空无量故,苦圣谛等亦无量。苦圣谛等无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。
  “憍尸迦,无明无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量;行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何?以无明等量不可得故说无量。憍尸迦,譬如虚空量不可得,无明等亦如是量不可得。憍尸迦,虚空无量故,无明等亦无量。无明等无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。
  “憍尸迦,内空无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量;外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何?以内空等量不可得故说无量。憍尸迦,譬如虚空量不可得,内空等亦如是量不可得。憍尸迦,虚空无量故,内空等亦无量。内空等无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。
  “憍尸迦,真如无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量;法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何?以真如等量不可得故说无量。憍尸迦,譬如虚空量不可得,真如等亦如是量不可得。憍尸迦,虚空无量故,真如等亦无量。真如等无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。
  “憍尸迦,布施波罗蜜多无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量;净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何?以布施波罗蜜多等量不可得故说无量。憍尸迦,譬如虚空量不可得,布施波罗蜜多等亦如是量不可得。憍尸迦,虚空无量故,布施波罗蜜多等亦无量。布施波罗蜜多等无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。
  “憍尸迦,四静虑无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量;四无量、四无色定无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何?以四静虑等量不可得故说无量。憍尸迦,譬如虚空量不可得,四静虑等亦如是量不可得。憍尸迦,虚空无量故,四静虑等亦无量。四静虑等无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。
  “憍尸迦,八解脱无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量;八胜处、九次第定、十遍处无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何?以八解脱等量不可得故说无量。憍尸迦,譬如虚空量不可得,八解脱等亦如是量不可得。憍尸迦,虚空无量故,八解脱等亦无量。八解脱等无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。
  “憍尸迦,四念住无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量;四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何?以四念住等量不可得故说无量。憍尸迦,譬如虚空量不可得,四念住等亦如是量不可得。憍尸迦,虚空无量故,四念住等亦无量。四念住等无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。
  “憍尸迦,空解脱门无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量;无相、无愿解脱门无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何?以空解脱门等量不可得故说无量。憍尸迦,譬如虚空量不可得,空解脱门等亦如是量不可得。憍尸迦,虚空无量故,空解脱门等亦无量。空解脱门等无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。
  “憍尸迦,五眼无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量;六神通无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何?以五眼等量不可得故说无量。憍尸迦,譬如虚空量不可得,五眼等亦如是量不可得。憍尸迦,虚空无量故,五眼等亦无量。五眼等无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。
  “憍尸迦,佛十力无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量;四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何?以佛十力等量不可得故说无量。憍尸迦,譬如虚空量不可得,佛十力等亦如是量不可得。憍尸迦,虚空无量故,佛十力等亦无量。佛十力等无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。
  “憍尸迦,无忘失法无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量;恒住舍性无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何?以无忘失法等量不可得故说无量。憍尸迦,譬如虚空量不可得,无忘失法等亦如是量不可得。憍尸迦,虚空无量故,无忘失法等亦无量。无忘失法等无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。
  “憍尸迦,一切智无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量;道相智、一切相智无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何?以一切智等量不可得故说无量。憍尸迦,譬如虚空量不可得,一切智等亦如是量不可得。憍尸迦,虚空无量故,一切智等亦无量。一切智等无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。
  “憍尸迦,一切陀罗尼门无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量;一切三摩地门无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何?以一切陀罗尼门等量不可得故说无量。憍尸迦,譬如虚空量不可得,一切陀罗尼门等亦如是量不可得。憍尸迦,虚空无量故,一切陀罗尼门等亦无量。一切陀罗尼门等无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。

大般若波罗蜜多经卷第九十九

初分叹众德品第二十八之二

  “憍尸迦,预流无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量;一来、不还、阿罗汉无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何?以预流等量不可得故说无量。憍尸迦,譬如虚空量不可得,预流等亦如是量不可得。憍尸迦,虚空无量故,预流等亦无量。预流等无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。
  “憍尸迦,预流向预流果无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量;一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何?以预流向预流果等量不可得故说无量。憍尸迦,譬如虚空量不可得,预流向预流果等亦如是量不可得。憍尸迦,虚空无量故,预流向预流果等亦无量。预流向预流果等无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。
  “憍尸迦,独觉无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量;独觉向独觉果无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何?以独觉等量不可得故说无量。憍尸迦,譬如虚空量不可得,独觉等亦如是量不可得。憍尸迦,虚空无量故,独觉等亦无量。独觉等无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量;三藐三佛陀无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何?以菩萨摩诃萨等量不可得故说无量。憍尸迦,譬如虚空量不可得,菩萨摩诃萨等亦如是量不可得。憍尸迦,虚空无量故,菩萨摩诃萨等亦无量。菩萨摩诃萨等无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨法无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量;无上正等菩提无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何?以菩萨摩诃萨法等量不可得故说无量。憍尸迦,譬如虚空量不可得,菩萨摩诃萨法等亦如是量不可得。憍尸迦,虚空无量故,菩萨摩诃萨法等亦无量。菩萨摩诃萨法等无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。
  “憍尸迦,声闻乘无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量;独觉乘、无上乘无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何?以声闻乘等量不可得故说无量。憍尸迦,譬如虚空量不可得,声闻乘等亦如是量不可得。憍尸迦,虚空无量故,声闻乘等亦无量。声闻乘等无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。
  “憍尸迦,由此缘故我作是说:色等无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。
  “憍尸迦,色无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边;受、想、行、识无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何?以色蕴等,若中若边皆不可得,故说无边。彼无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。
  “憍尸迦,眼处无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边;耳、鼻、舌、身、意处无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何?以眼处等,若中若边皆不可得,故说无边。彼无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。
  “憍尸迦,色处无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边;声、香、味、触、法处无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何?以色处等,若中若边皆不可得,故说无边。彼无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。
  “憍尸迦,眼界无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边;色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何?以眼界等,若中若边皆不可得,故说无边。彼无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。
  “憍尸迦,耳界无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边;声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何?以耳界等,若中若边皆不可得,故说无边。彼无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。
  “憍尸迦,鼻界无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边;香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何?以鼻界等,若中若边皆不可得,故说无边。彼无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。
  “憍尸迦,舌界无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边;味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何?以舌界等,若中若边皆不可得,故说无边。彼无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。
  “憍尸迦,身界无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边;触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何?以身界等,若中若边皆不可得,故说无边。彼无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。
  “憍尸迦,意界无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边;法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何?以意界等,若中若边皆不可得,故说无边。彼无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。
  “憍尸迦,地界无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边;水、火、风、空、识界无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何?以地界等,若中若边皆不可得,故说无边。彼无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。
  “憍尸迦,苦圣谛无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边;集、灭、道圣谛无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何?以苦圣谛等,若中若边皆不可得,故说无边。彼无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。
  “憍尸迦,无明无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边;行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何?以无明等,若中若边皆不可得,故说无边。彼无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。
  “憍尸迦,内空无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边;外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何?以内空等,若中若边皆不可得,故说无边。彼无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。
  “憍尸迦,真如无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边;法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何?以真如等,若中若边皆不可得,故说无边。彼无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。
  “憍尸迦,布施波罗蜜多无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边;净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何?以布施波罗蜜多等,若中若边皆不可得,故说无边。彼无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。
  “憍尸迦,四静虑无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边;四无量、四无色定无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何?以四静虑等,若中若边皆不可得,故说无边。彼无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。
  “憍尸迦,八解脱无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边;八胜处、九次第定、十遍处无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何?以八解脱等,若中若边皆不可得,故说无边。彼无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。
  “憍尸迦,四念住无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边;四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何?以四念住等,若中若边皆不可得,故说无边。彼无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。
  “憍尸迦,空解脱门无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边;无相、无愿解脱门无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何?以空解脱门等,若中若边皆不可得,故说无边。彼无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。
  “憍尸迦,五眼无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边;六神通无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何?以五眼等,若中若边皆不可得,故说无边。彼无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。
  “憍尸迦,佛十力无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边;四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何?以佛十力等,若中若边皆不可得,故说无边。彼无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。
  “憍尸迦,无忘失法无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边;恒住舍性无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何?以无忘失法等,若中若边皆不可得,故说无边。彼无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。
  “憍尸迦,一切智无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边;道相智、一切相智无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何?以一切智等,若中若边皆不可得,故说无边。彼无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。
  “憍尸迦,一切陀罗尼门无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边;一切三摩地门无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何?以一切陀罗尼门等,若中若边皆不可得,故说无边。彼无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。
  “憍尸迦,预流无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边;一来、不还、阿罗汉无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何?以预流等,若中若边皆不可得,故说无边。彼无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。
  “憍尸迦,预流向预流果无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边;一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何?以预流向预流果等,若中若边皆不可得,故说无边。彼无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。
  “憍尸迦,独觉无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边;独觉菩提无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何?以独觉等,若中若边皆不可得,故说无边。彼无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边;三藐三佛陀无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何?以菩萨摩诃萨等,若中若边皆不可得,故说无边。彼无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨法无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边;无上正等菩提无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何?以菩萨摩诃萨法等,若中若边皆不可得,故说无边。彼无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。
  “憍尸迦,声闻乘无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边;独觉乘、无上乘无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何?以声闻乘等,若中若边皆不可得,故说无边。彼无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。
  “憍尸迦,由此缘故我作是说:色等无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。
  “复次,憍尸迦,所缘无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。”

  时,天帝释问善现言:“大德,云何所缘无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边?”
  善现答言:“憍尸迦,一切智智所缘无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。
  “复次,憍尸迦,法界所缘无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。”

  时,天帝释问善现言:“大德,云何法界所缘无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边?”
  善现答言:“憍尸迦,法界无边故,所缘亦无边;所缘无边故,法界亦无边。法界所缘无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。
  “复次,憍尸迦,真如所缘无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。”

  时,天帝释问善现言:“大德,云何真如所缘无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边?”
  善现答言:“憍尸迦,真如无边故,所缘亦无边;所缘无边故,真如亦无边。真如所缘无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。
  “复次,憍尸迦,有情无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。”

  时,天帝释问善现言:“云何有情无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边?”
  善现答言:“憍尸迦,于汝意云何?所言有情,有情者是何法增语?”
  天帝释言:“大德,所言有情,有情者非法增语,亦非非法增语,但是假立客名所摄、无事名所摄、无缘名所摄。”
  善现复言:“憍尸迦,于汝意云何?于此般若波罗蜜多中,为亦显示有实有情不?”
  天帝释言:“不也,大德。”
  善现告言:“憍尸迦,于此般若波罗蜜多中,既不显示有实有情,故说无边,以彼中边不可得故。
  “憍尸迦,于汝意云何?若诸如来、应、正等觉经殑伽沙等劫住说诸有情名字,此中颇有有情有生有灭不?”
  天帝释言:“不也,大德。何以故?以诸有情本性净故,彼从本来无所有故。”
  善现告言:“憍尸迦,由此缘故我作是说:有情无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。”

初分摄受品第二十九之一

  尔时,会中天帝释等欲界天众、梵天王等色界诸天及伊舍那神仙天女,同时三返高声唱言:“善哉!善哉!尊者善现承佛神力、佛为依处,善为我等天人世间,分别开示微妙正法,所谓般若波罗蜜多。若有菩萨于此般若波罗蜜多,能如说行不远离者,我等于彼敬事如佛。
  “如是般若波罗蜜多甚深教中无法可得,所谓此中无色可得,无受、想、行、识可得;无眼处可得,无耳、鼻、舌、身、意处可得;无色处可得,无声、香、味、触、法处可得;无眼界可得,无色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受可得;无耳界可得,无声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受可得;无鼻界可得,无香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受可得;无舌界可得,无味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受可得;无身界可得,无触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受可得;无意界可得,无法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受可得;无地界可得,无水、火、风、空、识界可得;无苦圣谛可得,无集、灭、道圣谛可得;无无明可得,无行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼可得;无内空可得,无外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自性空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空可得:无真如可得,无法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界可得;无布施波罗蜜多可得,无净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多可得;无四静虑可得,无四无量、四无色定可得;无八解脱可得,无八胜处、九次第定、十遍处可得;无四念住可得,无四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支可得;无空解脱门可得,无无相、无愿解脱门可得;无五眼可得,无六神通可得;无佛十力可得,无四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法可得;无无忘失法可得,无恒住舍性可得;无一切智可得,无道相智、一切相智可得;无一切陀罗尼门可得,无一切三摩地门可得;无预流可得,无一来、不还、阿罗汉可得;无预流向预流果可得,无一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果可得;无独觉可得,无独觉向独觉果可得;无菩萨摩诃萨可得,无三藐三佛陀可得;无菩萨摩诃萨法可得,无无上正等菩提可得;无声闻乘可得,无独觉乘、无上乘可得——虽无如是诸法可得,而有施设三乘之教,所谓声闻、独觉、无上乘教。”

  尔时,佛告诸天仙等:“如是,如是,如汝所说,于此般若波罗蜜多甚深教中,虽无色等诸法可得,而有施设三乘之教。若有菩萨于此般若波罗蜜多,以无所得而为方便,能如说行不远离者,汝天仙等于彼菩萨应当敬事犹如如来。
  “汝等当知,非即布施波罗蜜多如来可得,非离布施波罗蜜多如来可得,非即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多如来可得,非离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多如来可得;非即内空如来可得,非离内空如来可得,非即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空如来可得,非离外空乃至无性自性空如来可得;非即真如如来可得,非离真如如来可得,非即法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界如来可得,非离法界乃至不思议界如来可得;非即苦圣谛如来可得,非离苦圣谛如来可得,非即集、灭、道圣谛如来可得,非离集、灭、道圣谛如来可得;非即四静虑如来可得,非离四静虑如来可得,非即四无量、四无色定如来可得,非离四无量、四无色定如来可得;非即八解脱如来可得,非离八解脱如来可得,非即八胜处、九次第定、十遍处如来可得,非离八胜处、九次第定、十遍处如来可得;非即四念住如来可得,非离四念住如来可得,非即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支如来可得,非离四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支如来可得;非即空解脱门如来可得,非离空解脱门如来可得,非即无相、无愿解脱门如来可得,非离无相、无愿解脱门如来可得;非即五眼如来可得,非离五眼如来可得,非即六神通如来可得,非离六神通如来可得;非即佛十力如来可得,非离佛十力如来可得,非即四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法如来可得,非离四无所畏乃至十八佛不共法如来可得;非即无忘失法如来可得,非离无忘失法如来可得,非即恒住舍性如来可得,非离恒住舍性如来可得;非即一切智如来可得,非离一切智如来可得,非即道相智、一切相智如来可得,非离道相智、一切相智如来可得;非即一切陀罗尼门如来可得,非离一切陀罗尼门如来可得,非即一切三摩地门如来可得,非离一切三摩地门如来可得;非即预流如来可得,非离预流如来可得,非即一来、不还、阿罗汉如来可得,非离一来、不还、阿罗汉如来可得;非即预流向预流果如来可得,非离预流向预流果如来可得,非即一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果如来可得,非离一来向乃至阿罗汉果如来可得;非即独觉如来可得,非离独觉如来可得,非即独觉向独觉果如来可得,非离独觉向独觉果如来可得;非即菩萨摩诃萨如来可得,非离菩萨摩诃萨如来可得,非即三藐三佛陀如来可得,非离三藐三佛陀如来可得;非即菩萨摩诃萨法如来可得,非离菩萨摩诃萨法如来可得,非即无上正等菩提如来可得,非离无上正等菩提如来可得;非即声闻乘如来可得,非离声闻乘如来可得,非即独觉乘、无上乘如来可得,非离独觉乘、无上乘如来可得。
  “诸天仙辈,汝等当知,若菩萨摩诃萨以无所得为方便,于一切法能勤修学,谓学布施波罗蜜多,学净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多;学内空,学外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;学真如,学法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界;学诸圣谛;学四静虑,学四无量、四无色定;学八解脱,学八胜处、九次第定、十遍处;学四念住,学四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;学空解脱门,学无相、无愿解脱门;学五眼,学六神通;学佛十力,学四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;学无忘失法,学恒住舍性;学一切智,学道相智、一切相智;学一切陀罗尼门,学一切三摩地门;学预流,学一来、不还、阿罗汉;学预流向预流果,学一来向一来果,学不还向不还果,学阿罗汉向阿罗汉果;学独觉,学独觉向独觉果;学菩萨摩诃萨,学三藐三佛陀;学菩萨摩诃萨法,学无上正等菩提;学声闻乘,学独觉乘、无上乘。学如是,菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多,能正修行常不远离,是故汝等于彼菩萨应当敬事犹如如来。
  “汝等当知,我于往昔燃灯如来、应、正等觉出现世时,于众花城四衢路首,见燃灯佛,散五茎花,布发掩泥,闻无上法,以无所得为方便故,便得不离布施波罗蜜多,不离净戒波罗蜜多,不离安忍波罗蜜多,不离精进波罗蜜多,不离静虑波罗蜜多,不离般若波罗蜜多;不离内空,不离外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;不离真如,不离法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界;不离诸圣谛;不离四静虑,不离四无量、四无色定;不离八解脱,不离八胜处、九次第定、十遍处;不离四念住,不离四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;不离空解脱门,不离无相、无愿解脱门;不离五眼,不离六神通;不离佛十力,不离四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;不离无忘失法,不离恒住舍性;不离一切智,不离道相智、一切相智;不离一切陀罗尼门,不离一切三摩地门;不离诸余无量佛法。时燃灯佛即便授我阿耨多罗三藐三菩提记,谓作是言:‘善男子,汝当来世过一无数大劫,于此世界贤劫之中,当得作佛,号能寂如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵。’”

  时,诸天仙等白佛言:“世尊,如是般若波罗蜜多甚为希有,令诸菩萨摩诃萨众速能摄取一切智智,以无所得为方便故。所谓于色不取不舍为方便故,于受、想、行、识不取不舍为方便故;于眼处不取不舍为方便故,于耳、鼻、舌、身、意处不取不舍为方便故;于色处不取不舍为方便故,于声、香、味、触、法处不取不舍为方便故;于眼界不取不舍为方便故,于色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受不取不舍为方便故;于耳界不取不舍为方便故,于声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受不取不舍为方便故;于鼻界不取不舍为方便故,于香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受不取不舍为方便故;于舌界不取不舍为方便故,于味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受不取不舍为方便故;于身界不取不舍为方便故,于触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受不取不舍为方便故;于意界不取不舍为方便故,于法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受不取不舍为方便故;于地界不取不舍为方便故,于水、火、风、空、识界不取不舍为方便故;于苦圣谛不取不舍为方便故,于集、灭、道圣谛不取不舍为方便故;于无明不取不舍为方便故,于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼不取不舍为方便故;于内空不取不舍为方便故,于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空不取不舍为方便故;于真如不取不舍为方便故,于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界不取不舍为方便故;于布施波罗蜜多不取不舍为方便故,于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不取不舍为方便故;于四静虑不取不舍为方便故,于四无量、四无色定不取不舍为方便故;于八解脱不取不舍为方便故,于八胜处、九次第定、十遍处不取不舍为方便故;于四念住不取不舍为方便故,于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支不取不舍为方便故;于空解脱门不取不舍为方便故,于无相、无愿解脱门不取不舍为方便故;于五眼不取不舍为方便故,于六神通不取不舍为方便故;于佛十力不取不舍为方便故,于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法不取不舍为方便故;于无忘失法不取不舍为方便故,于恒住舍性不取不舍为方便故;于一切智不取不舍为方便故,于道相智、一切相智不取不舍为方便故;于一切陀罗尼门不取不舍为方便故,于一切三摩地门不取不舍为方便故;于预流不取不舍为方便故,于一来、不还、阿罗汉不取不舍为方便故;于预流向预流果不取不舍为方便故,于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果不取不舍为方便故;于独觉不取不舍为方便故,于独觉向独觉果不取不舍为方便故;于菩萨摩诃萨不取不舍为方便故,于三藐三佛陀不取不舍为方便故;于菩萨摩诃萨法不取不舍为方便故,于无上正等菩提不取不舍为方便故;于声闻乘不取不舍为方便故,于独觉乘、无上乘不取不舍为方便故。”

大般若波罗蜜多经卷第一百

初分摄受品第二十九之二

  尔时,世尊照知四众,谓苾刍、苾刍尼、邬波索迦、邬波斯迦,及菩萨摩诃萨,并四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天,梵众天——梵辅天、梵会天、大梵天,光天——少光天、无量光天、极光净天,净天——少净天、无量净天、遍净天,广天——少广天、无量广天、广果天,无烦天、无热天、善现天、善见天、色究竟天,皆集和合同为明证。于是顾命天帝释言:“憍尸迦,若菩萨摩诃萨,若苾刍、苾刍尼、邬波索迦、邬波斯迦,若诸天子,若诸天女,若善男子,若善女人,不离一切智智心,以无所得为方便,于此般若波罗蜜多受持、读诵、精勤修习、如理思惟、为他演说、广令流布,当知是辈诸恶魔王及魔眷属无能得便为恼害者。何以故?
  “憍尸迦,是善男子、善女人等,善住色空、无相、无愿,善住受、想、行、识空、无相、无愿,不可以空而得空便,不可无相得无相便,不可无愿得无愿便。何以故?以色蕴等自性皆空,能恼、所恼及恼害事不可得故。
  “憍尸迦,是善男子、善女人等,善住眼处空、无相、无愿,善住耳、鼻、舌、身、意处空、无相、无愿,不可以空而得空便,不可无相得无相便,不可无愿得无愿便。何以故?以眼处等自性皆空,能恼、所恼及恼害事不可得故。
  “憍尸迦,是善男子、善女人等,善住色处空、无相、无愿,善住声、香、味、触、法处空、无相、无愿,不可以空而得空便,不可无相得无相便,不可无愿得无愿便。何以故?以色处等自性皆空,能恼、所恼及恼害事不可得故。
  “憍尸迦,是善男子、善女人等,善住眼界空、无相、无愿,善住色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受空、无相、无愿,不可以空而得空便,不可无相得无相便,不可无愿得无愿便。何以故?以眼界等自性皆空,能恼、所恼及恼害事不可得故。
  “憍尸迦,是善男子、善女人等,善住耳界空、无相、无愿,善住声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受空、无相、无愿,不可以空而得空便,不可无相得无相便,不可无愿得无愿便。何以故?以耳界等自性皆空,能恼、所恼及恼害事不可得故。
  “憍尸迦,是善男子、善女人等,善住鼻界空、无相、无愿,善住香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受空、无相、无愿,不可以空而得空便,不可无相得无相便,不可无愿得无愿便。何以故?以鼻界等自性皆空,能恼、所恼及恼害事不可得故。
  “憍尸迦,是善男子、善女人等,善住舌界空、无相、无愿,善住味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受空、无相、无愿,不可以空而得空便,不可无相得无相便,不可无愿得无愿便。何以故?以舌界等自性皆空,能恼、所恼及恼害事不可得故。
  “憍尸迦,是善男子、善女人等,善住身界空、无相、无愿,善住触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受空、无相、无愿,不可以空而得空便,不可无相得无相便,不可无愿得无愿便。何以故?以身界等自性皆空,能恼、所恼及恼害事不可得故。
  “憍尸迦,是善男子、善女人等,善住意界空、无相、无愿,善住法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受空、无相、无愿,不可以空而得空便,不可无相得无相便,不可无愿得无愿便。何以故?以意界等自性皆空,能恼、所恼及恼害事不可得故。
  “憍尸迦,是善男子、善女人等,善住地界空、无相、无愿,善住水、火、风、空、识界空、无相、无愿,不可以空而得空便,不可无相得无相便,不可无愿得无愿便。何以故?以地界等自性皆空,能恼、所恼及恼害事不可得故。
  “憍尸迦,是善男子、善女人等,善住苦圣谛空、无相、无愿,善住集、灭、道圣谛空、无相、无愿,不可以空而得空便,不可无相得无相便,不可无愿得无愿便。何以故?以苦圣谛等自性皆空,能恼、所恼及恼害事不可得故。
  “憍尸迦,是善男子、善女人等,善住无明空、无相、无愿,善住行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼空、无相、无愿,不可以空而得空便,不可无相得无相便,不可无愿得无愿便。何以故?以无明等自性皆空,能恼、所恼及恼害事不可得故。
  “憍尸迦,是善男子、善女人等,善住内空空、无相、无愿,善住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空空、无相、无愿,不可以空而得空便,不可无相得无相便,不可无愿得无愿便。何以故?以内空等自性皆空,能恼、所恼及恼害事不可得故。
  “憍尸迦,是善男子、善女人等,善住真如空、无相、无愿,善住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界空、无相、无愿,不可以空而得空便,不可无相得无相便,不可无愿得无愿便。何以故?以法界等自性皆空,能恼、所恼及恼害事不可得故。
  “憍尸迦,是善男子、善女人等,善住布施波罗蜜多空、无相、无愿,善住净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空、无相、无愿,不可以空而得空便,不可无相得无相便,不可无愿得无愿便。何以故?以布施波罗蜜多等自性皆空,能恼、所恼及恼害事不可得故。
  “憍尸迦,是善男子、善女人等,善住四静虑空、无相、无愿,善住四无量、四无色定空、无相、无愿,不可以空而得空便,不可无相得无相便,不可无愿得无愿便。何以故?以四静虑等自性皆空,能恼、所恼及恼害事不可得故。
  “憍尸迦,是善男子、善女人等,善住八解脱空、无相、无愿,善住八胜处、九次第定、十遍处空、无相、无愿,不可以空而得空便,不可无相得无相便,不可无愿得无愿便。何以故?以八解脱等自性皆空,能恼、所恼及恼害事不可得故。
  “憍尸迦,是善男子、善女人等,善住四念住空、无相、无愿,善住四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支空、无相、无愿,不可以空而得空便,不可无相得无相便,不可无愿得无愿便。何以故?以四念住等自性皆空,能恼、所恼及恼害事不可得故。
  “憍尸迦,是善男子、善女人等,善住空解脱门空、无相、无愿,善住无相解脱门、无愿解脱门空、无相、无愿,不可以空而得空便,不可无相得无相便,不可无愿得无愿便。何以故?以空解脱门等自性皆空,能恼、所恼及恼害事不可得故。
  “憍尸迦,是善男子、善女人等,善住五眼空、无相、无愿,善住六神通空、无相、无愿,不可以空而得空便,不可无相得无相便,不可无愿得无愿便。何以故?以五眼等自性皆空,能恼、所恼及恼害事不可得故。
  “憍尸迦,是善男子、善女人等,善住佛十力空、无相、无愿,善住四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法空、无相、无愿,不可以空而得空便,不可无相得无相便,不可无愿得无愿便。何以故?以佛十力等自性皆空,能恼、所恼及恼害事不可得故。
  “憍尸迦,是善男子、善女人等,善住无忘失法空、无相、无愿,善住恒住舍性空、无相、无愿,不可以空而得空便,不可无相得无相便,不可无愿得无愿便。何以故?以无忘失法等自性皆空,能恼、所恼及恼害事不可得故。
  “憍尸迦,是善男子、善女人等,善住一切智空、无相、无愿,善住道相智、一切相智空、无相、无愿,不可以空而得空便,不可无相得无相便,不可无愿得无愿便。何以故?以一切智等自性皆空,能恼、所恼及恼害事不可得故。
  “憍尸迦,是善男子、善女人等,善住一切陀罗尼门空、无相、无愿,善住一切三摩地门空、无相、无愿,不可以空而得空便,不可无相得无相便,不可无愿得无愿便。何以故?以一切陀罗尼门等自性皆空,能恼、所恼及恼害事不可得故。
  “憍尸迦,是善男子、善女人等,善住预流空、无相、无愿,善住一来、不还、阿罗汉空、无相、无愿,不可以空而得空便,不可无相得无相便,不可无愿得无愿便。何以故?以预流等自性皆空,能恼、所恼及恼害事不可得故。
  “憍尸迦,是善男子、善女人等,善住预流向预流果空、无相、无愿,善住一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果空、无相、无愿,不可以空而得空便,不可无相得无相便,不可无愿得无愿便。何以故?以预流向预流果等自性皆空,能恼、所恼及恼害事不可得故。
  “憍尸迦,是善男子、善女人等,善住独觉空、无相、无愿,善住独觉向独觉果空、无相、无愿,不可以空而得空便,不可无相得无相便,不可无愿得无愿便。何以故?以独觉等自性皆空,能恼、所恼及恼害事不可得故。
  “憍尸迦,是善男子、善女人等,善住菩萨摩诃萨空、无相、无愿,善住三藐三佛陀空、无相、无愿,不可以空而得空便,不可无相得无相便,不可无愿得无愿便。何以故?以菩萨摩诃萨等自性皆空,能恼、所恼及恼害事不可得故。
  “憍尸迦,是善男子、善女人等,善住菩萨摩诃萨法空、无相、无愿,善住无上正等菩提空、无相、无愿,不可以空而得空便,不可无相得无相便,不可无愿得无愿便。何以故?以菩萨摩诃萨法等自性皆空,能恼、所恼及恼害事不可得故。
  “憍尸迦,是善男子、善女人等,善住声闻乘空、无相、无愿,善住独觉乘、无上乘空、无相、无愿,不可以空而得空便,不可无相得无相便,不可无愿得无愿便。何以故?以声闻乘等自性皆空,能恼、所恼及恼害事不可得故。
  “复次,憍尸迦,是善男子、善女人等,人及非人无能得便为恼害者。何以故?是善男子、善女人等,以无所得为方便,于一切有情善修慈、悲、喜、舍心故。憍尸迦,是善男子、善女人等,终不横为诸险恶缘之所恼害,亦不横死。何以故?是善男子、善女人等,修行布施波罗蜜多故,于诸有情正安养故。
  “复次,憍尸迦,于此三千大千世界所有四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天、梵众天、极光净天、遍净天、广果天等,已发无上正等觉心,于此般若波罗蜜多,若未听闻、受持、读诵、精勤修学、正思惟者,今应不离一切智智心,以无所得为方便,于此般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟。憍尸迦,若善男子、善女人等不离一切智智心,以无所得为方便,于此般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟,是善男子、善女人等若在空宅,若在旷野,若在险道及危难处,终不怖畏惊恐毛竖。所以者何?是善男子、善女人等不离一切智智心,以无所得为方便,善修内空故,善修外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空故。”

  尔时,于此三千大千世界所有四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天,梵众天——梵辅天、梵会天、大梵天,光天——少光天、无量光天、极光净天,净天——少净天、无量净天、遍净天,广天——少广天、无量广天、广果天,无烦天、无热天、善现天、善见天、色究竟天等,俱白佛言:“世尊,若善男子、善女人等不离一切智智心,以无所得为方便,常能于此甚深般若波罗蜜多,受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布,我等常随恭敬拥卫,不令一切灾横侵恼。何以故?此善男子、善女人等,即是菩萨摩诃萨故。
  “世尊,由是菩萨摩诃萨故,令诸有情永断地狱、傍生、鬼界、阿素洛等诸险恶趣。
  “世尊,由是菩萨摩诃萨故,令诸天、人永离一切灾横、疾疫、贫穷、饥渴、寒热等苦。
  “世尊,由是菩萨摩诃萨故,世间便有十善业道。
  “世尊,由是菩萨摩诃萨故,世间便有四静虑、四无量、四无色定。
  “世尊,由是菩萨摩诃萨故,世间便有八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。
  “世尊,由是菩萨摩诃萨故,世间便有布施波罗蜜多,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。
  “世尊,由是菩萨摩诃萨故,世间便有内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空。
  “世尊,由是菩萨摩诃萨故,世间便有真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界。
  “世尊,由是菩萨摩诃萨故,世间便有苦圣谛,集、灭、道圣谛。
  “世尊,由是菩萨摩诃萨故,世间便有四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。
  “世尊,由是菩萨摩诃萨故,世间便有空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。
  “世尊,由是菩萨摩诃萨故,世间便有五眼、六神通。
  “世尊,由是菩萨摩诃萨故,世间便有佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。
  “世尊,由是菩萨摩诃萨故,世间便有无忘失法、恒住舍性。
  “世尊,由是菩萨摩诃萨故,世间便有一切智、道相智、一切相智。
  “世尊,由是菩萨摩诃萨故,世间便有一切陀罗尼门、一切三摩地门。
  “世尊,由是菩萨摩诃萨故,世间便有刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族、诸小国王、转轮圣王、辅臣僚佐。
  “世尊,由是菩萨摩诃萨故,世间便有四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天。
  “世尊,由是菩萨摩诃萨故,世间便有梵众天——梵辅天、梵会天、大梵天,光天——少光天、无量光天、极光净天,净天——少净天、无量净天、遍净天,广天——少广天、无量广天、广果天。
  “世尊,由是菩萨摩诃萨故,世间便有无烦天、无热天、善现天、善见天、色究竟天。
  “世尊,由是菩萨摩诃萨故,世间便有空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天。
  “世尊,由是菩萨摩诃萨故,世间便有预流、一来、不还、阿罗汉及预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果。
  “世尊,由是菩萨摩诃萨故,世间便有独觉及独觉向独觉果。
  “世尊,由是菩萨摩诃萨故,世间便有菩萨摩诃萨,成熟有情、严净佛土。
  “世尊,由是菩萨摩诃萨故,世间便有如来、应、正等觉,证得无上正等菩提,转妙法轮度无量众。
  “世尊,由是菩萨摩诃萨故,世间便有佛宝、法宝、苾刍僧宝。
  “世尊,以是缘故,我等天、龙及阿素洛、健达缚、揭路荼、紧捺洛、药叉、逻刹娑、莫呼洛伽、人非人等,常应随逐恭敬守护此菩萨摩诃萨,不令一切灾横侵恼。”

  尔时,世尊告天帝释及诸天、龙、阿素洛等:“如是,如是,如汝所说。憍尸迦,若善男子、善女人等不离一切智智心,以无所得为方便,常能于此甚深般若波罗蜜多受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布,当知是善男子、善女人等即是菩萨摩诃萨。
  “憍尸迦,由是菩萨摩诃萨故,令诸有情永断地狱、傍生、鬼界、阿素洛等。
  “憍尸迦,由是菩萨摩诃萨故,令诸天人永离一切灾横、疾疫、贫穷、饥渴、寒热等苦。
  “憍尸迦,由是菩萨摩诃萨故,十善业道出现世间。
  “憍尸迦,由是菩萨摩诃萨故,四静虑、四无量、四无色定出现世间。
  “憍尸迦,由是菩萨摩诃萨故,八解脱、八胜处、九次第定、十遍处出现世间。
  “憍尸迦,由是菩萨摩诃萨故,布施波罗蜜多,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多出现世间。
  “憍尸迦,由是菩萨摩诃萨故,内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空出现世间。
  “憍尸迦,由是菩萨摩诃萨故,真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界出现世间。
  “憍尸迦,由是菩萨摩诃萨故,苦圣谛,集、灭、道圣谛出现世间。
  “憍尸迦,由是菩萨摩诃萨故,四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支出现世间。
  “憍尸迦,由是菩萨摩诃萨故,空解脱门,无相、无愿解脱门出现世间。
  “憍尸迦,由是菩萨摩诃萨故,五眼、六神通出现世间。
  “憍尸迦,由是菩萨摩诃萨故,佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法出现世间。
  “憍尸迦,由是菩萨摩诃萨故,无忘失法、恒住舍性出现世间。
  “憍尸迦,由是菩萨摩诃萨故,一切智、道相智、一切相智出现世间。
  “憍尸迦,由是菩萨摩诃萨故,一切陀罗尼门、一切三摩地门出现世间。
  “憍尸迦,由是菩萨摩诃萨故,刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族、诸小国王、转轮圣王、辅臣僚佐出现世间。
  “憍尸迦,由是菩萨摩诃萨故,四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天出现世间。
  “憍尸迦,由是菩萨摩诃萨故,梵众天——梵辅天、梵会天、大梵天,光天——少光天、无量光天、极光净天,净天——少净天、无量净天、遍净天,广天——少广天、无量广天、广果天出现世间。
  “憍尸迦,由是菩萨摩诃萨故,无烦天、无热天、善现天、善见天、色究竟天出现世间。
  “憍尸迦,由是菩萨摩诃萨故,空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天出现世间。
  “憍尸迦,由是菩萨摩诃萨故,预流、一来、不还、阿罗汉及预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果出现世间。
  “憍尸迦,由是菩萨摩诃萨故,独觉及独觉向独觉果出现世间。
  “憍尸迦,由是菩萨摩诃萨故,菩萨摩诃萨出现世间,成熟有情、严净佛土。
  “憍尸迦,由是菩萨摩诃萨故,如来、应、正等觉出现世间,证得无上正等菩提,转妙法轮度无量众。
  “憍尸迦,由是菩萨摩诃萨故,佛宝、法宝、苾刍僧宝出现世间。
  “憍尸迦,以是缘故,汝等天、龙、阿素洛等常应随逐,供养恭敬、尊重赞叹,勤加守护此菩萨摩诃萨,勿令一切灾横侵恼。
  “憍尸迦,若有人能供养恭敬、尊重赞叹如是菩萨摩诃萨者,当知即是供养恭敬、尊重赞叹我及十方一切如来、应、正等觉,是故汝等一切天、龙、阿素洛等常应随逐,供养恭敬、尊重赞叹,勤加守护此菩萨摩诃萨,勿令一切灾横侵恼。
  “憍尸迦,假使遍满南赡部洲声闻、独觉,譬如甘蔗、芦苇、竹林、稻、麻、丛等间无空隙,有善男子、善女人等,于彼福田以无量种上妙乐具,供养恭敬、尊重赞叹,尽其形寿;若复有人经须臾顷,供养恭敬、尊重赞叹一初发心不离六波罗蜜多菩萨摩诃萨,以前功德比此福聚,百分不及一,千分不及一,百千分不及一,俱胝分不及一,百俱胝分不及一,千俱胝分不及一,百千俱胝分不及一,数分、算分、计分、喻分乃至邬波尼杀昙分亦不及一。
  “憍尸迦,假使遍满南赡部洲、东胜身洲声闻、独觉,譬如甘蔗、芦苇、竹林、稻、麻、丛等间无空隙,有善男子、善女人等,于彼福田以无量种上妙乐具,供养恭敬、尊重赞叹,尽其形寿;若复有人经须臾顷,供养恭敬、尊重赞叹一初发心不离六波罗蜜多菩萨摩诃萨,以前功德比此福聚,百分不及一,千分不及一,百千分不及一,乃至邬波尼杀昙分亦不及一。
  “憍尸迦,假使遍满南赡部洲、东胜身洲、西牛货洲声闻、独觉,譬如甘蔗、芦苇、竹林、稻、麻、丛等间无空隙,有善男子、善女人等,于彼福田以无量种上妙乐具,供养恭敬、尊重赞叹,尽其形寿;若复有人经须臾顷,供养恭敬、尊重赞叹一初发心不离六波罗蜜多菩萨摩诃萨,以前功德比此福聚,百分不及一,千分不及一,百千分不及一,乃至邬波尼杀昙分亦不及一。
  “憍尸迦,假使遍满南赡部洲、东胜身洲、西牛货洲、北俱卢洲声闻、独觉,譬如甘蔗、芦苇、竹林、稻、麻、丛等间无空隙,有善男子、善女人等,于彼福田以无量种上妙乐具,供养恭敬、尊重赞叹,尽其形寿;若复有人经须臾顷,供养恭敬、尊重赞叹一初发心不离六波罗蜜多菩萨摩诃萨,以前功德比此福聚,百分不及一,千分不及一,百千分不及一,乃至邬波尼杀昙分亦不及一。
  “憍尸迦,假使遍满一四洲界声闻、独觉,譬如甘蔗、芦苇、竹林、稻、麻、丛等间无空隙,有善男子、善女人等,于彼福田以无量种上妙乐具,供养恭敬、尊重赞叹,尽其形寿;若复有人经须臾顷,供养恭敬、尊重赞叹一初发心不离六波罗蜜多菩萨摩诃萨,以前功德比此福聚,百分不及一,千分不及一,百千分不及一,乃至邬波尼杀昙分亦不及一。
  “憍尸迦,假使遍满小千世界声闻、独觉,譬如甘蔗、芦苇、竹林、稻、麻、丛等间无空隙,有善男子、善女人等,于彼福田以无量种上妙乐具,供养恭敬、尊重赞叹,尽其形寿;若复有人经须臾顷,供养恭敬、尊重赞叹一初发心不离六波罗蜜多菩萨摩诃萨,以前功德比此福聚,百分不及一,千分不及一,百千分不及一,乃至邬波尼杀昙分亦不及一。
  “憍尸迦,假使遍满中千世界声闻、独觉,譬如甘蔗、芦苇、竹林、稻、麻、丛等间无空隙,有善男子、善女人等,于彼福田以无量种上妙乐具,供养恭敬、尊重赞叹,尽其形寿;若复有人经须臾顷,供养恭敬、尊重赞叹一初发心不离六波罗蜜多菩萨摩诃萨,以前功德比此福聚,百分不及一,千分不及一,百千分不及一,乃至邬波尼杀昙分亦不及一。
  “憍尸迦,假使遍满三千大千佛之世界声闻、独觉,譬如甘蔗、芦苇、竹林、稻、麻、丛等间无空隙,有善男子、善女人等,于彼福田以无量种上妙乐具,供养恭敬、尊重赞叹,尽其形寿;若复有人经须臾顷,供养恭敬、尊重赞叹一初发心不离六波罗蜜多菩萨摩诃萨,以前功德比此福聚,百分不及一,千分不及一,百千分不及一,乃至邬波尼杀昙分亦不及一。
  “憍尸迦,假使遍满十方无量无边世界声闻、独觉,譬如甘蔗、芦苇、竹林、稻、麻、丛等间无空隙,有善男子、善女人等,于彼福田以无量种上妙乐具,供养恭敬、尊重赞叹,尽其形寿;若复有人经须臾顷,供养恭敬、尊重赞叹一初发心不离六波罗蜜多菩萨摩诃萨,以前功德比此福聚,百分不及一,千分不及一,百千分不及一,乃至邬波尼杀昙分亦不及一。何以故?
  “憍尸迦,不由声闻及独觉故,有菩萨摩诃萨及诸如来、应、正等觉出现世间;但由菩萨摩诃萨故,有声闻、独觉及诸如来、应、正等觉出现世间。是故汝等一切天、龙及阿素洛、健达缚、揭路荼、紧捺洛、药叉、逻刹娑、莫呼洛伽、人非人等常应守护,供养恭敬、尊重赞叹此菩萨摩诃萨,勿令一切灾横侵恼。”

  尔时,天帝释白佛言:“世尊,甚奇!希有!是菩萨摩诃萨于此甚深般若波罗蜜多,受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布;摄受如是现法功德,成熟有情、严净佛土,从一佛国趣一佛国,亲近承事诸佛世尊;随所欣乐殊胜善根,由于诸佛供养恭敬、尊重赞叹,即得成满;于诸佛所听闻正法乃至无上正等菩提,终不忘失所闻法要,速能摄受族姓圆满、母圆满、生圆满、眷属圆满、相好圆满、光明圆满、眼圆满、耳圆满、音声圆满、陀罗尼圆满、三摩地圆满。复以善巧方便之力,变身如佛,从一世界趣一世界至无佛国,赞说布施波罗蜜多,赞说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多;赞说内空,赞说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;赞说真如,赞说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界;赞说苦圣谛,赞说集、灭、道圣谛;赞说四静虑,赞说四无量、四无色定;赞说八解脱,赞说八胜处、九次第定、十遍处;赞说四念住,赞说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;赞说空解脱门,赞说无相解脱门、无愿解脱门;赞说五眼,赞说六神通;赞说佛十力,赞说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;赞说无忘失法,赞说恒住舍性;赞说一切智,赞说道相智、一切相智;赞说一切陀罗尼门,赞说一切三摩地门;赞说佛宝,赞说法宝、苾刍僧宝。复以善巧方便之力,为诸有情宣说法要,随宜安置三乘法中,永令解脱生老病死,证无余依般涅槃界。或复拨济诸恶趣苦,于天人中受诸快乐。”



乾隆大藏经·大乘般若部·大般若波罗蜜多经

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