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   大乘般若部·第0001部
大般若波罗蜜多经六百卷(第一百四十一卷~第一百五十卷)
唐三藏法师玄奘奉诏译   


大般若波罗蜜多经卷第一百四十一

初分校量功德品第三十之三十九

  时,天帝释复白佛言:“世尊,云何诸善男子、善女人等说有所得安忍波罗蜜多,名说相似安忍波罗蜜多?”
  佛言:“憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说色若常若无常,说受、想、行、识若常若无常;说色若乐若苦,说受、想、行、识若乐若苦;说色若我若无我,说受、想、行、识若我若无我;说色若净若不净,说受、想、行、识若净若不净。若有能依如是等法修行安忍,是行安忍波罗蜜多。复作是说:行安忍者,应求色若常若无常,应求受、想、行、识若常若无常;应求色若乐若苦,应求受、想、行、识若乐若苦;应求色若我若无我,应求受、想、行、识若我若无我;应求色若净若不净,应求受、想、行、识若净若不净。若有能求如是等法修行安忍,是行安忍波罗蜜多。
  “憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求色若常若无常,求受、想、行、识若常若无常;求色若乐若苦,求受、想、行、识若乐若苦;求色若我若无我,求受、想、行、识若我若无我;求色若净若不净,求受、想、行、识若净若不净。依此等法行安忍者,我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说眼处若常若无常,说耳、鼻、舌、身、意处若常若无常;说眼处若乐若苦,说耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦;说眼处若我若无我,说耳、鼻、舌、身意处若我若无我;说眼处若净若不净,说耳、鼻、舌、身、意处若净若不净。若有能依如是等法修行安忍,是行安忍波罗蜜多。复作是说:行安忍者,应求眼处若常若无常,应求耳、鼻、舌、身、意处若常若无常;应求眼处若乐若苦,应求耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦;应求眼处若我若无我,应求耳、鼻、舌、身、意处若我若无我;应求眼处若净若不净,应求耳、鼻、舌、身意处若净若不净。若有能求如是等法修行安忍,是行安忍波罗蜜多。
  “憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求眼处若常若无常,求耳、鼻、舌、身、意处若常若无常;求眼处若乐若苦,求耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦;求眼处若我若无我,求耳、鼻、舌、身、意处若我若无我;求眼处若净若不净,求耳、鼻、舌、身、意处若净若不净。依此等法行安忍者,我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说色处若常若无常,说声、香、味、触、法处若常若无常;说色处若乐若苦,说声、香、味、触、法处若乐若苦;说色处若我若无我,说声、香、味、触、法处若我若无我;说色处若净若不净,说声、香、味、触、法处若净若不净。若有能依如是等法修行安忍,是行安忍波罗蜜多。复作是说:行安忍者,应求色处若常若无常,应求声、香、味、触、法处若常若无常;应求色处若乐若苦,应求声、香、味、触、法处若乐若苦;应求色处若我若无我,应求声、香、味、触、法处若我若无我;应求色处若净若不净,应求声、香、味、触、法处若净若不净。若有能求如是等法修行安忍,是行安忍波罗蜜多。
  “憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求色处若常若无常,求声、香、味、触、法处若常若无常;求色处若乐若苦,求声、香、味、触、法处若乐若苦;求色处若我若无我,求声、香、味、触、法处若我若无我;求色处若净若不净,求声、香、味、触、法处若净若不净。依此等法行安忍者,我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说眼界若常若无常,说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若常若无常;说眼界若乐若苦,说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若乐若苦;说眼界若我若无我,说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若我若无我;说眼界若净若不净,说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行安忍,是行安忍波罗蜜多。复作是说:行安忍者,应求眼界若常若无常,应求色界乃至眼触为缘所生诸受若常若无常;应求眼界若乐若苦,应求色界乃至眼触为缘所生诸受若乐若苦;应求眼界若我若无我,应求色界乃至眼触为缘所生诸受若我若无我;应求眼界若净若不净,应求色界乃至眼触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行安忍,是行安忍波罗蜜多。
  “憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求眼界若常若无常,求色界乃至眼触为缘所生诸受若常若无常;求眼界若乐若苦,求色界乃至眼触为缘所生诸受若乐若苦;求眼界若我若无我,求色界乃至眼触为缘所生诸受若我若无我;求眼界若净若不净,求色界乃至眼触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行安忍者,我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说耳界若常若无常,说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若常若无常;说耳界若乐若苦,说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若乐若苦;说耳界若我若无我,说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若我若无我;说耳界若净若不净,说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行安忍,是行安忍波罗蜜多。复作是说:行安忍者,应求耳界若常若无常,应求声界乃至耳触为缘所生诸受若常若无常;应求耳界若乐若苦,应求声界乃至耳触为缘所生诸受若乐若苦;应求耳界若我若无我,应求声界乃至耳触为缘所生诸受若我若无我;应求耳界若净若不净,应求声界乃至耳触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行安忍,是行安忍波罗蜜多。
  “憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求耳界若常若无常,求声界乃至耳触为缘所生诸受若常若无常;求耳界若乐若苦,求声界乃至耳触为缘所生诸受若乐若苦;求耳界若我若无我,求声界乃至耳触为缘所生诸受若我若无我;求耳界若净若不净,求声界乃至耳触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行安忍者,我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说鼻界若常若无常,说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若常若无常;说鼻界若乐若苦,说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若乐若苦;说鼻界若我若无我,说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若我若无我;说鼻界若净若不净,说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行安忍,是行安忍波罗蜜多。复作是说:行安忍者,应求鼻界若常若无常,应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若常若无常;应求鼻界若乐若苦,应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若乐若苦;应求鼻界若我若无我,应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若我若无我;应求鼻界若净若不净,应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行安忍,是行安忍波罗蜜多。
  “憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求鼻界若常若无常,求香界乃至鼻触为缘所生诸受若常若无常;求鼻界若乐若苦,求香界乃至鼻触为缘所生诸受若乐若苦;求鼻界若我若无我,求香界乃至鼻触为缘所生诸受若我若无我;求鼻界若净若不净,求香界乃至鼻触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行安忍者,我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说舌界若常若无常,说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若常若无常;说舌界若乐若苦,说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若乐若苦;说舌界若我若无我,说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若我若无我;说舌界若净若不净,说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行安忍,是行安忍波罗蜜多。复作是说:行安忍者,应求舌界若常若无常,应求味界乃至舌触为缘所生诸受若常若无常;应求舌界若乐若苦,应求味界乃至舌触为缘所生诸受若乐若苦;应求舌界若我若无我,应求味界乃至舌触为缘所生诸受若我若无我;应求舌界若净若不净,应求味界乃至舌触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行安忍,是行安忍波罗蜜多。
  “憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求舌界若常若无常,求味界乃至舌触为缘所生诸受若常若无常;求舌界若乐若苦,求味界乃至舌触为缘所生诸受若乐若苦;求舌界若我若无我,求味界乃至舌触为缘所生诸受若我若无我;求舌界若净若不净,求味界乃至舌触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行安忍者,我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说身界若常若无常,说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若常若无常;说身界若乐若苦,说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若乐若苦;说身界若我若无我,说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若我若无我;说身界若净若不净,说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行安忍,是行安忍波罗蜜多。复作是说:行安忍者,应求身界若常若无常,应求触界乃至身触为缘所生诸受若常若无常;应求身界若乐若苦,应求触界乃至身触为缘所生诸受若乐若苦;应求身界若我若无我,应求触界乃至身触为缘所生诸受若我若无我;应求身界若净若不净,应求触界乃至身触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行安忍,是行安忍波罗蜜多。
  “憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求身界若常若无常,求触界乃至身触为缘所生诸受若常若无常;求身界若乐若苦,求触界乃至身触为缘所生诸受若乐若苦;求身界若我若无我,求触界乃至身触为缘所生诸受若我若无我;求身界若净若不净,求触界乃至身触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行安忍者,我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说意界若常若无常,说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若常若无常;说意界若乐若苦,说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若乐若苦;说意界若我若无我,说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若我若无我;说意界若净若不净,说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行安忍,是行安忍波罗蜜多。复作是说:行安忍者,应求意界若常若无常,应求法界乃至意触为缘所生诸受若常若无常;应求意界若乐若苦,应求法界乃至意触为缘所生诸受若乐若苦;应求意界若我若无我,应求法界乃至意触为缘所生诸受若我若无我;应求意界若净若不净,应求法界乃至意触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行安忍,是行安忍波罗蜜多。
  “憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求意界若常若无常,求法界乃至意触为缘所生诸受若常若无常;求意界若乐若苦,求法界乃至意触为缘所生诸受若乐若苦;求意界若我若无我,求法界乃至意触为缘所生诸受若我若无我;求意界若净若不净,求法界乃至意触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行安忍者,我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说地界若常若无常,说水、火、风、空、识界若常若无常;说地界若乐若苦,说水、火、风、空、识界若乐若苦;说地界若我若无我,说水、火、风、空、识界若我若无我;说地界若净若不净,说水、火、风、空、识界若净若不净。若有能依如是等法修行安忍,是行安忍波罗蜜多。复作是说:行安忍者,应求地界若常若无常,应求水、火、风、空、识界若常若无常;应求地界若乐若苦,应求水、火、风、空、识界若乐若苦;应求地界若我若无我,应求水、火、风、空、识界若我若无我;应求地界若净若不净,应求水、火、风、空、识界若净若不净。若有能求如是等法修行安忍,是行安忍波罗蜜多。
  “憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求地界若常若无常,求水、火、风、空、识界若常若无常;求地界若乐若苦,求水、火、风、空、识界若乐若苦;求地界若我若无我,求水、火、风、空、识界若我若无我;求地界若净若不净,求水、火、风、空、识界若净若不净。依此等法行安忍者,我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说无明若常若无常,说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若常若无常;说无明若乐若苦,说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若乐若苦;说无明若我若无我,说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若我若无我;说无明若净若不净,说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若净若不净。若有能依如是等法修行安忍,是行安忍波罗蜜多。复作是说:行安忍者,应求无明若常若无常,应求行乃至老死愁叹苦忧恼若常若无常;应求无明若乐若苦,应求行乃至老死愁叹苦忧恼若乐若苦;应求无明若我若无我,应求行乃至老死愁叹苦忧恼若我若无我;应求无明若净若不净,应求行乃至老死愁叹苦忧恼若净若不净。若有能求如是等法修行安忍,是行安忍波罗蜜多。
  “憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求无明若常若无常,求行乃至老死愁叹苦忧恼若常若无常;求无明若乐若苦,求行乃至老死愁叹苦忧恼若乐若苦;求无明若我若无我,求行乃至老死愁叹苦忧恼若我若无我;求无明若净若不净,求行乃至老死愁叹苦忧恼若净若不净。依此等法行安忍者,我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说布施波罗蜜多若常若无常,说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若常若无常;说布施波罗蜜多若乐若苦,说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若乐若苦;说布施波罗蜜多若我若无我,说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若我若无我;说布施波罗蜜多若净若不净,说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若净若不净。若有能依如是等法修行安忍,是行安忍波罗蜜多。复作是说:行安忍者,应求布施波罗蜜多若常若无常,应求净戒乃至般若波罗蜜多若常若无常;应求布施波罗蜜多若乐若苦,应求净戒乃至般若波罗蜜多若乐若苦;应求布施波罗蜜多若我若无我,应求净戒乃至般若波罗蜜多若我若无我;应求布施波罗蜜多若净若不净,应求净戒乃至般若波罗蜜多若净若不净。若有能求如是等法修行安忍,是行安忍波罗蜜多。
  “憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求布施波罗蜜多若常若无常,求净戒乃至般若波罗蜜多若常若无常;求布施波罗蜜多若乐若苦,求净戒乃至般若波罗蜜多若乐若苦;求布施波罗蜜多若我若无我,求净戒乃至般若波罗蜜多若我若无我;求布施波罗蜜多若净若不净,求净戒乃至般若波罗蜜多若净若不净。依此等法行安忍者,我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说内空若常若无常,说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若常若无常;说内空若乐若苦,说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若乐若苦;说内空若我若无我,说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若我若无我;说内空若净若不净,说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若净若不净。若有能依如是等法修行安忍,是行安忍波罗蜜多。复作是说:行安忍者,应求内空若常若无常,应求外空乃至无性自性空若常若无常;应求内空若乐若苦,应求外空乃至无性自性空若乐若苦;应求内空若我若无我,应求外空乃至无性自性空若我若无我;应求内空若净若不净,应求外空乃至无性自性空若净若不净。若有能求如是等法修行安忍,是行安忍波罗蜜多。
  “憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求内空若常若无常,求外空乃至无性自性空若常若无常;求内空若乐若苦,求外空乃至无性自性空若乐若苦;求内空若我若无我,求外空乃至无性自性空若我若无我;求内空若净若不净,求外空乃至无性自性空若净若不净。依此等法行安忍者,我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说真如若常若无常,说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若常若无常;说真如若乐若苦,说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若乐若苦;说真如若我若无我,说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若我若无我;说真如若净若不净,说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若净若不净。若有能依如是等法修行安忍,是行安忍波罗蜜多。复作是说:行安忍者,应求真如若常若无常,应求法界乃至不思议界若常若无常;应求真如若乐若苦,应求法界乃至不思议界若乐若苦;应求真如若我若无我,应求法界乃至不思议界若我若无我;应求真如若净若不净,应求法界乃至不思议界若净若不净。若有能求如是等法修行安忍,是行安忍波罗蜜多。
  “憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求真如若常若无常,求法界乃至不思议界若常若无常;求真如若乐若苦,求法界乃至不思议界若乐若苦;求真如若我若无我,求法界乃至不思议界若我若无我;求真如若净若不净,求法界乃至不思议界若净若不净。依此等法行安忍者,我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说苦圣谛若常若无常,说集、灭、道圣谛若常若无常;说苦圣谛若乐若苦,说集、灭、道圣谛若乐若苦;说苦圣谛若我若无我,说集、灭、道圣谛若我若无我;说苦圣谛若净若不净,说集、灭、道圣谛若净若不净。若有能依如是等法修行安忍,是行安忍波罗蜜多。复作是说:行安忍者,应求苦圣谛若常若无常,应求集、灭、道圣谛若常若无常;应求苦圣谛若乐若苦,应求集、灭、道圣谛若乐若苦;应求苦圣谛若我若无我,应求集、灭、道圣谛若我若无我;应求苦圣谛若净若不净,应求集、灭、道圣谛若净若不净。若有能求如是等法修行安忍,是行安忍波罗蜜多。
  “憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求苦圣谛若常若无常,求集、灭、道圣谛若常若无常;求苦圣谛若乐若苦,求集、灭、道圣谛若乐若苦;求苦圣谛若我若无我,求集、灭、道圣谛若我若无我;求苦圣谛若净若不净,求集、灭、道圣谛若净若不净。依此等法行安忍者,我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说四静虑若常若无常,说四无量、四无色定若常若无常;说四静虑若乐若苦,说四无量、四无色定若乐若苦;说四静虑若我若无我,说四无量、四无色定若我若无我;说四静虑若净若不净,说四无量、四无色定若净若不净。若有能依如是等法修行安忍,是行安忍波罗蜜多。复作是说:行安忍者,应求四静虑若常若无常,应求四无量、四无色定若常若无常;应求四静虑若乐若苦,应求四无量、四无色定若乐若苦;应求四静虑若我若无我,应求四无量、四无色定若我若无我;应求四静虑若净若不净,应求四无量、四无色定若净若不净。若有能求如是等法修行安忍,是行安忍波罗蜜多。
  “憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求四静虑若常若无常,求四无量、四无色定若常若无常;求四静虑若乐若苦,求四无量、四无色定若乐若苦;求四静虑若我若无我,求四无量、四无色定若我若无我;求四静虑若净若不净,求四无量、四无色定若净若不净。依此等法行安忍者,我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。

大般若波罗蜜多经卷第一百四十二

初分校量功德品第三十之四十

  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说八解脱若常若无常,说八胜处、九次第定、十遍处若常若无常;说八解脱若乐若苦,说八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦;说八解脱若我若无我,说八胜处、九次第定、十遍处若我若无我;说八解脱若净若不净,说八胜处、九次第定、十遍处若净若不净。若有能依如是等法修行安忍,是行安忍波罗蜜多。复作是说:行安忍者,应求八解脱若常若无常,应求八胜处、九次第定、十遍处若常若无常;应求八解脱若乐若苦,应求八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦;应求八解脱若我若无我,应求八胜处、九次第定、十遍处若我若无我;应求八解脱若净若不净,应求八胜处、九次第定、十遍处若净若不净。若有能求如是等法修行安忍,是行安忍波罗蜜多。
  “憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求八解脱若常若无常,求八胜处、九次第定、十遍处若常若无常;求八解脱若乐若苦,求八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦;求八解脱若我若无我,求八胜处、九次第定、十遍处若我若无我;求八解脱若净若不净,求八胜处、九次第定、十遍处若净若不净。依此等法行安忍者,我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说四念住若常若无常,说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若常若无常;说四念住若乐若苦,说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若乐若苦;说四念住若我若无我,说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若我若无我;说四念住若净若不净,说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若净若不净。若有能依如是等法修行安忍,是行安忍波罗蜜多。复作是说:行安忍者,应求四念住若常若无常,应求四正断乃至八圣道支若常若无常;应求四念住若乐若苦,应求四正断乃至八圣道支若乐若苦;应求四念住若我若无我,应求四正断乃至八圣道支若我若无我;应求四念住若净若不净,应求四正断乃至八圣道支若净若不净。若有能求如是等法修行安忍,是行安忍波罗蜜多。
  “憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求四念住若常若无常,求四正断乃至八圣道支若常若无常;求四念住若乐若苦,求四正断乃至八圣道支若乐若苦;求四念住若我若无我,求四正断乃至八圣道支若我若无我;求四念住若净若不净,求四正断乃至八圣道支若净若不净。依此等法行安忍者,我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说空解脱门若常若无常,说无相、无愿解脱门若常若无常;说空解脱门若乐若苦,说无相、无愿解脱门若乐若苦;说空解脱门若我若无我,说无相、无愿解脱门若我若无我;说空解脱门若净若不净,说无相、无愿解脱门若净若不净。若有能依如是等法修行安忍,是行安忍波罗蜜多。复作是说:行安忍者,应求空解脱门若常若无常,应求无相、无愿解脱门若常若无常;应求空解脱门若乐若苦,应求无相、无愿解脱门若乐若苦;应求空解脱门若我若无我,应求无相、无愿解脱门若我若无我;应求空解脱门若净若不净,应求无相、无愿解脱门若净若不净。若有能求如是等法修行安忍,是行安忍波罗蜜多。
  “憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求空解脱门若常若无常,求无相、无愿解脱门若常若无常;求空解脱门若乐若苦,求无相、无愿解脱门若乐若苦;求空解脱门若我若无我,求无相、无愿解脱门若我若无我;求空解脱门若净若不净,求无相、无愿解脱门若净若不净。依此等法行安忍者,我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说五眼若常若无常,说六神通若常若无常;说五眼若乐若苦,说六神通若乐若苦;说五眼若我若无我,说六神通若我若无我;说五眼若净若不净,说六神通若净若不净。若有能依如是等法修行安忍,是行安忍波罗蜜多。复作是说:行安忍者,应求五眼若常若无常,应求六神通若常若无常;应求五眼若乐若苦,应求六神通若乐若苦;应求五眼若我若无我,应求六神通若我若无我;应求五眼若净若不净,应求六神通若净若不净。若有能求如是等法修行安忍,是行安忍波罗蜜多。
  “憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求五眼若常若无常,求六神通若常若无常;求五眼若乐若苦,求六神通若乐若苦;求五眼若我若无我,求六神通若我若无我;求五眼若净若不净,求六神通若净若不净。依此等法行安忍者,我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说佛十力若常若无常,说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若常若无常;说佛十力若乐若苦,说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若乐若苦;说佛十力若我若无我,说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若我若无我;说佛十力若净若不净,说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若净若不净。若有能依如是等法修行安忍,是行安忍波罗蜜多。复作是说:行安忍者,应求佛十力若常若无常,应求四无所畏乃至十八佛不共法若常若无常;应求佛十力若乐若苦,应求四无所畏乃至十八佛不共法若乐若苦;应求佛十力若我若无我,应求四无所畏乃至十八佛不共法若我若无我;应求佛十力若净若不净,应求四无所畏乃至十八佛不共法若净若不净。若有能求如是等法修行安忍,是行安忍波罗蜜多。
  “憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求佛十力若常若无常,求四无所畏乃至十八佛不共法若常若无常;求佛十力若乐若苦,求四无所畏乃至十八佛不共法若乐若苦;求佛十力若我若无我,求四无所畏乃至十八佛不共法若我若无我;求佛十力若净若不净,求四无所畏乃至十八佛不共法若净若不净。依此等法行安忍者,我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说无忘失法若常若无常,说恒住舍性若常若无常;说无忘失法若乐若苦,说恒住舍性若乐若苦;说无忘失法若我若无我,说恒住舍性若我若无我;说无忘失法若净若不净,说恒住舍性若净若不净。若有能依如是等法修行安忍,是行安忍波罗蜜多。复作是说:行安忍者,应求无忘失法若常若无常,应求恒住舍性若常若无常;应求无忘失法若乐若苦,应求恒住舍性若乐若苦;应求无忘失法若我若无我,应求恒住舍性若我若无我;应求无忘失法若净若不净,应求恒住舍性若净若不净。若有能求如是等法修行安忍,是行安忍波罗蜜多。
  “憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求无忘失法若常若无常,求恒住舍性若常若无常;求无忘失法若乐若苦,求恒住舍性若乐若苦;求无忘失法若我若无我,求恒住舍性若我若无我;求无忘失法若净若不净,求恒住舍性若净若不净。依此等法行安忍者,我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说一切智若常若无常,说道相智、一切相智若常若无常;说一切智若乐若苦,说道相智、一切相智若乐若苦;说一切智若我若无我,说道相智、一切相智若我若无我;说一切智若净若不净,说道相智、一切相智若净若不净。若有能依如是等法修行安忍,是行安忍波罗蜜多。复作是说:行安忍者,应求一切智若常若无常,应求道相智、一切相智若常若无常;应求一切智若乐若苦,应求道相智、一切相智若乐若苦;应求一切智若我若无我,应求道相智、一切相智若我若无我;应求一切智若净若不净,应求道相智、一切相智若净若不净。若有能求如是等法修行安忍,是行安忍波罗蜜多。
  “憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求一切智若常若无常,求道相智、一切相智若常若无常;求一切智若乐若苦,求道相智、一切相智若乐若苦;求一切智若我若无我,求道相智、一切相智若我若无我;求一切智若净若不净,求道相智、一切相智若净若不净。依此等法行安忍者,我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说一切陀罗尼门若常若无常,说一切三摩地门若常若无常;说一切陀罗尼门若乐若苦,说一切三摩地门若乐若苦;说一切陀罗尼门若我若无我,说一切三摩地门若我若无我;说一切陀罗尼门若净若不净,说一切三摩地门若净若不净。若有能依如是等法修行安忍,是行安忍波罗蜜多。复作是说:行安忍者,应求一切陀罗尼门若常若无常,应求一切三摩地门若常若无常;应求一切陀罗尼门若乐若苦,应求一切三摩地门若乐若苦;应求一切陀罗尼门若我若无我,应求一切三摩地门若我若无我;应求一切陀罗尼门若净若不净,应求一切三摩地门若净若不净。若有能求如是等法修行安忍,是行安忍波罗蜜多。
  “憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求一切陀罗尼门若常若无常,求一切三摩地门若常若无常;求一切陀罗尼门若乐若苦,求一切三摩地门若乐若苦;求一切陀罗尼门若我若无我,求一切三摩地门若我若无我;求一切陀罗尼门若净若不净,求一切三摩地门若净若不净。依此等法行安忍者,我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说预流向预流果若常若无常,说一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若常若无常;说预流向预流果若乐若苦,说一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若乐若苦;说预流向预流果若我若无我,说一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若我若无我;说预流向预流果若净若不净,说一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若净若不净。若有能依如是等法修行安忍,是行安忍波罗蜜多。复作是说:行安忍者,应求预流向预流果若常若无常,应求一来向乃至阿罗汉果若常若无常;应求预流向预流果若乐若苦,应求一来向乃至阿罗汉果若乐若苦;应求预流向预流果若我若无我,应求一来向乃至阿罗汉果若我若无我;应求预流向预流果若净若不净,应求一来向乃至阿罗汉果若净若不净。若有能求如是等法修行安忍,是行安忍波罗蜜多。
  “憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求预流向预流果若常若无常,求一来向乃至阿罗汉果若常若无常;求预流向预流果若乐若苦,求一来向乃至阿罗汉果若乐若苦;求预流向预流果若我若无我,求一来向乃至阿罗汉果若我若无我;求预流向预流果若净若不净,求一来向乃至阿罗汉果若净若不净。依此等法行安忍者,我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说一切独觉菩提若常若无常,说一切独觉菩提若乐若苦,说一切独觉菩提若我若无我,说一切独觉菩提若净若不净。若有能依如是等法修行安忍,是行安忍波罗蜜多。复作是说:行安忍者,应求一切独觉菩提若常若无常,应求一切独觉菩提若乐若苦,应求一切独觉菩提若我若无我,应求一切独觉菩提若净若不净。若有能求如是等法修行安忍,是行安忍波罗蜜多。
  “憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求一切独觉菩提若常若无常,求一切独觉菩提若乐若苦,求一切独觉菩提若我若无我,求一切独觉菩提若净若不净。依此等法行安忍者,我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说一切菩萨摩诃萨行若常若无常,说一切菩萨摩诃萨行若乐若苦,说一切菩萨摩诃萨行若我若无我,说一切菩萨摩诃萨行若净若不净。若有能依如是等法修行安忍,是行安忍波罗蜜多。复作是说:行安忍者,应求一切菩萨摩诃萨行若常若无常,应求一切菩萨摩诃萨行若乐若苦,应求一切菩萨摩诃萨行若我若无我,应求一切菩萨摩诃萨行若净若不净。若有能求如是等法修行安忍,是行安忍波罗蜜多。
  “憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求一切菩萨摩诃萨行若常若无常,求一切菩萨摩诃萨行若乐若苦,求一切菩萨摩诃萨行若我若无我,求一切菩萨摩诃萨行若净若不净。依此等法行安忍者,我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说诸佛无上正等菩提若常若无常,说诸佛无上正等菩提若乐若苦,说诸佛无上正等菩提若我若无我,说诸佛无上正等菩提若净若不净。若有能依如是等法修行安忍,是行安忍波罗蜜多。复作是说:行安忍者,应求诸佛无上正等菩提若常若无常,应求诸佛无上正等菩提若乐若苦,应求诸佛无上正等菩提若我若无我,应求诸佛无上正等菩提若净若不净。若有能求如是等法修行安忍,是行安忍波罗蜜多。
  “憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求诸佛无上正等菩提若常若无常,求诸佛无上正等菩提若乐若苦,求诸佛无上正等菩提若我若无我,求诸佛无上正等菩提若净若不净。依此等法行安忍者,我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。”

  时,天帝释复白佛言:“世尊,云何诸善男子、善女人等说有所得净戒波罗蜜多,名说相似净戒波罗蜜多?”
  佛言:“憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说色若常若无常,说受、想、行、识若常若无常;说色若乐若苦,说受、想、行、识若乐若苦;说色若我若无我,说受、想、行、识若我若无我;说色若净若不净,说受、想、行、识若净若不净。若有能依如是等法修行净戒,是行净戒波罗蜜多。复作是说:行净戒者,应求色若常若无常,应求受、想、行、识若常若无常;应求色若乐若苦,应求受、想、行、识若乐若苦;应求色若我若无我,应求受、想、行、识若我若无我;应求色若净若不净,应求受、想、行、识若净若不净。若有能求如是等法修行净戒,是行净戒波罗蜜多。
  “憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求色若常若无常,求受、想、行、识若常若无常;求色若乐若苦,求受、想、行、识若乐若苦;求色若我若无我,求受、想、行、识若我若无我;求色若净若不净,求受、想、行、识若净若不净。依此等法行净戒者,我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说眼处若常若无常,说耳、鼻、舌、身、意处若常若无常;说眼处若乐若苦,说耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦;说眼处若我若无我,说耳、鼻、舌、身、意处若我若无我;说眼处若净若不净,说耳、鼻、舌、身、意处若净若不净。若有能依如是等法修行净戒,是行净戒波罗蜜多。复作是说:行净戒者,应求眼处若常若无常,应求耳、鼻、舌、身、意处若常若无常;应求眼处若乐若苦,应求耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦;应求眼处若我若无我,应求耳、鼻、舌、身、意处若我若无我;应求眼处若净若不净,应求耳、鼻、舌、身、意处若净若不净。若有能求如是等法修行净戒,是行净戒波罗蜜多。
  “憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求眼处若常若无常,求耳、鼻、舌、身、意处若常若无常;求眼处若乐若苦,求耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦;求眼处若我若无我,求耳、鼻、舌、身、意处若我若无我;求眼处若净若不净,求耳、鼻、舌、身、意处若净若不净。依此等法行净戒者,我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说色处若常若无常,说声、香、味、触、法处若常若无常;说色处若乐若苦,说声、香、味、触、法处若乐若苦;说色处若我若无我,说声、香、味、触、法处若我若无我;说色处若净若不净,说声、香、味、触、法处若净若不净。若有能依如是等法修行净戒,是行净戒波罗蜜多。复作是说:行净戒者,应求色处若常若无常,应求声、香、味、触、法处若常若无常;应求色处若乐若苦,应求声、香、味、触、法处若乐若苦;应求色处若我若无我,应求声、香、味、触、法处若我若无我;应求色处若净若不净,应求声、香、味、触、法处若净若不净。若有能求如是等法修行净戒,是行净戒波罗蜜多。
  “憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求色处若常若无常,求声、香、味、触、法处若常若无常;求色处若乐若苦,求声、香、味、触、法处若乐若苦;求色处若我若无我,求声、香、味、触、法处若我若无我;求色处若净若不净,求声、香、味、触、法处若净若不净。依此等法行净戒者,我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说眼界若常若无常,说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若常若无常;说眼界若乐若苦,说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若乐若苦;说眼界若我若无我,说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若我若无我;说眼界若净若不净,说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行净戒,是行净戒波罗蜜多。复作是说:行净戒者,应求眼界若常若无常,应求色界乃至眼触为缘所生诸受若常若无常;应求眼界若乐若苦,应求色界乃至眼触为缘所生诸受若乐若苦;应求眼界若我若无我,应求色界乃至眼触为缘所生诸受若我若无我;应求眼界若净若不净,应求色界乃至眼触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行净戒,是行净戒波罗蜜多。
  “憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求眼界若常若无常,求色界乃至眼触为缘所生诸受若常若无常;求眼界若乐若苦,求色界乃至眼触为缘所生诸受若乐若苦;求眼界若我若无我,求色界乃至眼触为缘所生诸受若我若无我;求眼界若净若不净,求色界乃至眼触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行净戒者,我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说耳界若常若无常,说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若常若无常;说耳界若乐若苦,说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若乐若苦;说耳界若我若无我,说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若我若无我;说耳界若净若不净,说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行净戒,是行净戒波罗蜜多。复作是说:行净戒者,应求耳界若常若无常,应求声界乃至耳触为缘所生诸受若常若无常;应求耳界若乐若苦,应求声界乃至耳触为缘所生诸受若乐若苦;应求耳界若我若无我,应求声界乃至耳触为缘所生诸受若我若无我;应求耳界若净若不净,应求声界乃至耳触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行净戒,是行净戒波罗蜜多。
  “憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求耳界若常若无常,求声界乃至耳触为缘所生诸受若常若无常;求耳界若乐若苦,求声界乃至耳触为缘所生诸受若乐若苦;求耳界若我若无我,求声界乃至耳触为缘所生诸受若我若无我;求耳界若净若不净,求声界乃至耳触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行净戒者,我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说鼻界若常若无常,说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若常若无常;说鼻界若乐若苦,说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若乐若苦;说鼻界若我若无我,说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若我若无我;说鼻界若净若不净,说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行净戒,是行净戒波罗蜜多。复作是说:行净戒者,应求鼻界若常若无常,应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若常若无常;应求鼻界若乐若苦,应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若乐若苦;应求鼻界若我若无我,应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若我若无我;应求鼻界若净若不净,应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行净戒,是行净戒波罗蜜多。
  “憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求鼻界若常若无常,求香界乃至鼻触为缘所生诸受若常若无常;求鼻界若乐若苦,求香界乃至鼻触为缘所生诸受若乐若苦;求鼻界若我若无我,求香界乃至鼻触为缘所生诸受若我若无我;求鼻界若净若不净,求香界乃至鼻触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行净戒者,我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说舌界若常若无常,说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若常若无常;说舌界若乐若苦,说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若乐若苦;说舌界若我若无我,说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若我若无我;说舌界若净若不净,说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行净戒,是行净戒波罗蜜多。复作是说:行净戒者,应求舌界若常若无常,应求味界乃至舌触为缘所生诸受若常若无常;应求舌界若乐若苦,应求味界乃至舌触为缘所生诸受若乐若苦;应求舌界若我若无我,应求味界乃至舌触为缘所生诸受若我若无我;应求舌界若净若不净,应求味界乃至舌触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行净戒,是行净戒波罗蜜多。
  “憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求舌界若常若无常,求味界乃至舌触为缘所生诸受若常若无常;求舌界若乐若苦,求味界乃至舌触为缘所生诸受若乐若苦;求舌界若我若无我,求味界乃至舌触为缘所生诸受若我若无我;求舌界若净若不净,求味界乃至舌触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行净戒者,我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。

大般若波罗蜜多经卷第一百四十三

初分校量功德品第三十之四十一

  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说身界若常若无常,说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若常若无常;说身界若乐若苦,说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若乐若苦;说身界若我若无我,说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若我若无我;说身界若净若不净,说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行净戒,是行净戒波罗蜜多。复作是说:行净戒者,应求身界若常若无常,应求触界乃至身触为缘所生诸受若常若无常;应求身界若乐若苦,应求触界乃至身触为缘所生诸受若乐若苦;应求身界若我若无我,应求触界乃至身触为缘所生诸受若我若无我;应求身界若净若不净,应求触界乃至身触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行净戒,是行净戒波罗蜜多。
  “憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求身界若常若无常,求触界乃至身触为缘所生诸受若常若无常;求身界若乐若苦,求触界乃至身触为缘所生诸受若乐若苦;求身界若我若无我,求触界乃至身触为缘所生诸受若我若无我;求身界若净若不净,求触界乃至身触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行净戒者,我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说意界若常若无常,说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若常若无常;说意界若乐若苦,说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若乐若苦;说意界若我若无我,说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若我若无我;说意界若净若不净,说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行净戒,是行净戒波罗蜜多。复作是说:行净戒者,应求意界若常若无常,应求法界乃至意触为缘所生诸受若常若无常;应求意界若乐若苦,应求法界乃至意触为缘所生诸受若乐若苦;应求意界若我若无我,应求法界乃至意触为缘所生诸受若我若无我;应求意界若净若不净,应求法界乃至意触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行净戒,是行净戒波罗蜜多。
  “憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求意界若常若无常,求法界乃至意触为缘所生诸受若常若无常;求意界若乐若苦,求法界乃至意触为缘所生诸受若乐若苦;求意界若我若无我,求法界乃至意触为缘所生诸受若我若无我;求意界若净若不净,求法界乃至意触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行净戒者,我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说地界若常若无常,说水、火、风、空、识界若常若无常;说地界若乐若苦,说水、火、风、空、识界若乐若苦;说地界若我若无我,说水、火、风、空、识界若我若无我;说地界若净若不净,说水、火、风、空、识界若净若不净。若有能依如是等法修行净戒,是行净戒波罗蜜多。复作是说:行净戒者,应求地界若常若无常,应求水、火、风、空、识界若常若无常;应求地界若乐若苦,应求水、火、风、空、识界若乐若苦;应求地界若我若无我,应求水、火、风、空、识界若我若无我;应求地界若净若不净,应求水、火、风、空、识界若净若不净。若有能求如是等法修行净戒,是行净戒波罗蜜多。
  “憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求地界若常若无常,求水、火、风、空、识界若常若无常;求地界若乐若苦,求水、火、风、空、识界若乐若苦;求地界若我若无我,求水、火、风、空、识界若我若无我;求地界若净若不净,求水、火、风、空、识界若净若不净。依此等法行净戒者,我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说无明若常若无常,说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若常若无常;说无明若乐若苦,说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若乐若苦;说无明若我若无我,说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若我若无我;说无明若净若不净,说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若净若不净。若有能依如是等法修行净戒,是行净戒波罗蜜多。复作是说:行净戒者,应求无明若常若无常,应求行乃至老死愁叹苦忧恼若常若无常;应求无明若乐若苦,应求行乃至老死愁叹苦忧恼若乐若苦;应求无明若我若无我,应求行乃至老死愁叹苦忧恼若我若无我;应求无明若净若不净,应求行乃至老死愁叹苦忧恼若净若不净。若有能求如是等法修行净戒,是行净戒波罗蜜多。
  “憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求无明若常若无常,求行乃至老死愁叹苦忧恼若常若无常;求无明若乐若苦,求行乃至老死愁叹苦忧恼若乐若苦;求无明若我若无我,求行乃至老死愁叹苦忧恼若我若无我;求无明若净若不净,求行乃至老死愁叹苦忧恼若净若不净。依此等法行净戒者,我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说布施波罗蜜多若常若无常,说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若常若无常;说布施波罗蜜多若乐若苦,说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若乐若苦;说布施波罗蜜多若我若无我,说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若我若无我;说布施波罗蜜多若净若不净,说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若净若不净。若有能依如是等法修行净戒,是行净戒波罗蜜多。复作是说:行净戒者,应求布施波罗蜜多若常若无常,应求净戒乃至般若波罗蜜多若常若无常;应求布施波罗蜜多若乐若苦,应求净戒乃至般若波罗蜜多若乐若苦;应求布施波罗蜜多若我若无我,应求净戒乃至般若波罗蜜多若我若无我;应求布施波罗蜜多若净若不净,应求净戒乃至般若波罗蜜多若净若不净。若有能求如是等法修行净戒,是行净戒波罗蜜多。
  “憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求布施波罗蜜多若常若无常,求净戒乃至般若波罗蜜多若常若无常;求布施波罗蜜多若乐若苦,求净戒乃至般若波罗蜜多若乐若苦;求布施波罗蜜多若我若无我,求净戒乃至般若波罗蜜多若我若无我;求布施波罗蜜多若净若不净,求净戒乃至般若波罗蜜多若净若不净。依此等法行净戒者,我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说内空若常若无常,说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若常若无常;说内空若乐若苦,说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若乐若苦;说内空若我若无我,说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若我若无我;说内空若净若不净,说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若净若不净。若有能依如是等法修行净戒,是行净戒波罗蜜多。复作是说:行净戒者,应求内空若常若无常,应求外空乃至无性自性空若常若无常;应求内空若乐若苦,应求外空乃至无性自性空若乐若苦;应求内空若我若无我,应求外空乃至无性自性空若我若无我;应求内空若净若不净,应求外空乃至无性自性空若净若不净。若有能求如是等法修行净戒,是行净戒波罗蜜多。
  “憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求内空若常若无常,求外空乃至无性自性空若常若无常;求内空若乐若苦,求外空乃至无性自性空若乐若苦;求内空若我若无我,求外空乃至无性自性空若我若无我;求内空若净若不净,求外空乃至无性自性空若净若不净。依此等法行净戒者,我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说真如若常若无常,说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若常若无常;说真如若乐若苦,说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若乐若苦;说真如若我若无我,说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若我若无我;说真如若净若不净,说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若净若不净。若有能依如是等法修行净戒,是行净戒波罗蜜多。复作是说:行净戒者,应求真如若常若无常,应求法界乃至不思议界若常若无常;应求真如若乐若苦,应求法界乃至不思议界若乐若苦;应求真如若我若无我,应求法界乃至不思议界若我若无我;应求真如若净若不净,应求法界乃至不思议界若净若不净。若有能求如是等法修行净戒,是行净戒波罗蜜多。
  “憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求真如若常若无常,求法界乃至不思议界若常若无常;求真如若乐若苦,求法界乃至不思议界若乐若苦;求真如若我若无我,求法界乃至不思议界若我若无我;求真如若净若不净,求法界乃至不思议界若净若不净。依此等法行净戒者,我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说苦圣谛若常若无常,说集、灭、道圣谛若常若无常;说苦圣谛若乐若苦,说集、灭、道圣谛若乐若苦;说苦圣谛若我若无我,说集、灭、道圣谛若我若无我;说苦圣谛若净若不净,说集、灭、道圣谛若净若不净。若有能依如是等法修行净戒,是行净戒波罗蜜多。复作是说:行净戒者,应求苦圣谛若常若无常,应求集、灭、道圣谛若常若无常;应求苦圣谛若乐若苦,应求集、灭、道圣谛若乐若苦;应求苦圣谛若我若无我,应求集、灭、道圣谛若我若无我;应求苦圣谛若净若不净,应求集、灭、道圣谛若净若不净。若有能求如是等法修行净戒,是行净戒波罗蜜多。
  “憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求苦圣谛若常若无常,求集、灭、道圣谛若常若无常;求苦圣谛若乐若苦,求集、灭、道圣谛若乐若苦;求苦圣谛若我若无我,求集、灭、道圣谛若我若无我;求苦圣谛若净若不净,求集、灭、道圣谛若净若不净。依此等法行净戒者,我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说四静虑若常若无常,说四无量、四无色定若常若无常;说四静虑若乐若苦,说四无量、四无色定若乐若苦;说四静虑若我若无我,说四无量、四无色定若我若无我;说四静虑若净若不净,说四无量、四无色定若净若不净。若有能依如是等法修行净戒,是行净戒波罗蜜多。复作是说:行净戒者,应求四静虑若常若无常,应求四无量、四无色定若常若无常;应求四静虑若乐若苦,应求四无量、四无色定若乐若苦;应求四静虑若我若无我,应求四无量、四无色定若我若无我;应求四静虑若净若不净,应求四无量、四无色定若净若不净。若有能求如是等法修行净戒,是行净戒波罗蜜多。
  “憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求四静虑若常若无常,求四无量、四无色定若常若无常;求四静虑若乐若苦,求四无量、四无色定若乐若苦;求四静虑若我若无我,求四无量、四无色定若我若无我;求四静虑若净若不净,求四无量、四无色定若净若不净。依此等法行净戒者,我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说八解脱若常若无常,说八胜处、九次第定、十遍处若常若无常;说八解脱若乐若苦,说八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦;说八解脱若我若无我,说八胜处、九次第定、十遍处若我若无我;说八解脱若净若不净,说八胜处、九次第定、十遍处若净若不净。若有能依如是等法修行净戒,是行净戒波罗蜜多。复作是说:行净戒者,应求八解脱若常若无常,应求八胜处、九次第定、十遍处若常若无常;应求八解脱若乐若苦,应求八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦;应求八解脱若我若无我,应求八胜处、九次第定、十遍处若我若无我;应求八解脱若净若不净,应求八胜处、九次第定、十遍处若净若不净。若有能求如是等法修行净戒,是行净戒波罗蜜多。
  “憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求八解脱若常若无常,求八胜处、九次第定、十遍处若常若无常;求八解脱若乐若苦,求八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦;求八解脱若我若无我,求八胜处、九次第定、十遍处若我若无我;求八解脱若净若不净,求八胜处、九次第定、十遍处若净若不净。依此等法行净戒者,我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说四念住若常若无常,说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若常若无常;说四念住若乐若苦,说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若乐若苦;说四念住若我若无我,说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若我若无我;说四念住若净若不净,说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若净若不净。若有能依如是等法修行净戒,是行净戒波罗蜜多。复作是说:行净戒者,应求四念住若常若无常,应求四正断乃至八圣道支若常若无常;应求四念住若乐若苦,应求四正断乃至八圣道支若乐若苦;应求四念住若我若无我,应求四正断乃至八圣道支若我若无我;应求四念住若净若不净,应求四正断乃至八圣道支若净若不净。若有能求如是等法修行净戒,是行净戒波罗蜜多。
  “憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求四念住若常若无常,求四正断乃至八圣道支若常若无常;求四念住若乐若苦,求四正断乃至八圣道支若乐若苦;求四念住若我若无我,求四正断乃至八圣道支若我若无我;求四念住若净若不净,求四正断乃至八圣道支若净若不净。依此等法行净戒者,我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说空解脱门若常若无常,说无相、无愿解脱门若常若无常;说空解脱门若乐若苦,说无相、无愿解脱门若乐若苦;说空解脱门若我若无我,说无相、无愿解脱门若我若无我;说空解脱门若净若不净,说无相、无愿解脱门若净若不净。若有能依如是等法修行净戒,是行净戒波罗蜜多。复作是说:行净戒者,应求空解脱门若常若无常,应求无相、无愿解脱门若常若无常;应求空解脱门若乐若苦,应求无相、无愿解脱门若乐若苦;应求空解脱门若我若无我,应求无相、无愿解脱门若我若无我;应求空解脱门若净若不净,应求无相、无愿解脱门若净若不净。若有能求如是等法修行净戒,是行净戒波罗蜜多。
  “憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求空解脱门若常若无常,求无相、无愿解脱门若常若无常;求空解脱门若乐若苦,求无相、无愿解脱门若乐若苦;求空解脱门若我若无我,求无相、无愿解脱门若我若无我;求空解脱门若净若不净,求无相、无愿解脱门若净若不净。依此等法行净戒者,我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说五眼若常若无常,说六神通若常若无常;说五眼若乐若苦,说六神通若乐若苦;说五眼若我若无我,说六神通若我若无我;说五眼若净若不净,说六神通若净若不净。若有能依如是等法修行净戒,是行净戒波罗蜜多。复作是说:行净戒者,应求五眼若常若无常,应求六神通若常若无常;应求五眼若乐若苦,应求六神通若乐若苦;应求五眼若我若无我,应求六神通若我若无我;应求五眼若净若不净,应求六神通若净若不净。若有能求如是等法修行净戒,是行净戒波罗蜜多。
  “憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求五眼若常若无常,求六神通若常若无常;求五眼若乐若苦,求六神通若乐若苦;求五眼若我若无我,求六神通若我若无我;求五眼若净若不净,求六神通若净若不净。依此等法行净戒者,我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说佛十力若常若无常,说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若常若无常;说佛十力若乐若苦,说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若乐若苦;说佛十力若我若无我,说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若我若无我;说佛十力若净若不净,说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若净若不净。若有能依如是等法修行净戒,是行净戒波罗蜜多。复作是说:行净戒者,应求佛十力若常若无常,应求四无所畏乃至十八佛不共法若常若无常;应求佛十力若乐若苦,应求四无所畏乃至十八佛不共法若乐若苦;应求佛十力若我若无我,应求四无所畏乃至十八佛不共法若我若无我;应求佛十力若净若不净,应求四无所畏乃至十八佛不共法若净若不净。若有能求如是等法修行净戒,是行净戒波罗蜜多。
  “憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求佛十力若常若无常,求四无所畏乃至十八佛不共法若常若无常;求佛十力若乐若苦,求四无所畏乃至十八佛不共法若乐若苦;求佛十力若我若无我,求四无所畏乃至十八佛不共法若我若无我;求佛十力若净若不净,求四无所畏乃至十八佛不共法若净若不净。依此等法行净戒者,我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说无忘失法若常若无常,说恒住舍性若常若无常;说无忘失法若乐若苦,说恒住舍性若乐若苦;说无忘失法若我若无我;说恒住舍性若我若无我;说无忘失法若净若不净,说恒住舍性若净若不净。若有能依如是等法修行净戒,是行净戒波罗蜜多。复作是说:行净戒者,应求无忘失法若常若无常,应求恒住舍性若常若无常;应求无忘失法若乐若苦,应求恒住舍性若乐若苦;应求无忘失法若我若无我,应求恒住舍性若我若无我;应求无忘失法若净若不净,应求恒住舍性若净若不净。若有能求如是等法修行净戒,是行净戒波罗蜜多。
  “憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求无忘失法若常若无常,求恒住舍性若常若无常;求无忘失法若乐若苦,求恒住舍性若乐若苦;求无忘失法若我若无我,求恒住舍性若我若无我;求无忘失法若净若不净,求恒住舍性若净若不净。依此等法行净戒者,我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说一切智若常若无常,说道相智、一切相智若常若无常;说一切智若乐若苦,说道相智、一切相智若乐若苦;说一切智若我若无我,说道相智、一切相智若我若无我;说一切智若净若不净,说道相智、一切相智若净若不净。若有能依如是等法修行净戒,是行净戒波罗蜜多。复作是说:行净戒者,应求一切智若常若无常,应求道相智、一切相智若常若无常;应求一切智若乐若苦,应求道相智、一切相智若乐若苦;应求一切智若我若无我,应求道相智、一切相智若我若无我;应求一切智若净若不净,应求道相智、一切相智若净若不净。若有能求如是等法修行净戒,是行净戒波罗蜜多。
  “憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求一切智若常若无常,求道相智、一切相智若常若无常;求一切智若乐若苦,求道相智、一切相智若乐若苦;求一切智若我若无我,求道相智、一切相智若我若无我;求一切智若净若不净,求道相智、一切相智若净若不净。依此等法行净戒者,我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说一切陀罗尼门若常若无常,说一切三摩地门若常若无常;说一切陀罗尼门若乐若苦,说一切三摩地门若乐若苦;说一切陀罗尼门若我若无我,说一切三摩地门若我若无我;说一切陀罗尼门若净若不净,说一切三摩地门若净若不净。若有能依如是等法修行净戒,是行净戒波罗蜜多。复作是说:行净戒者,应求一切陀罗尼门若常若无常,应求一切三摩地门若常若无常;应求一切陀罗尼门若乐若苦,应求一切三摩地门若乐若苦;应求一切陀罗尼门若我若无我,应求一切三摩地门若我若无我;应求一切陀罗尼门若净若不净,应求一切三摩地门若净若不净。若有能求如是等法修行净戒,是行净戒波罗蜜多。
  “憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求一切陀罗尼门若常若无常,求一切三摩地门若常若无常;求一切陀罗尼门若乐若苦,求一切三摩地门若乐若苦;求一切陀罗尼门若我若无我,求一切三摩地门若我若无我;求一切陀罗尼门若净若不净,求一切三摩地门若净若不净。依此等法行净戒者,我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。

大般若波罗蜜多经卷第一百四十四

初分校量功德品第三十之四十二

  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说预流向预流果若常若无常,说一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若常若无常;说预流向预流果若乐若苦,说一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若乐若苦;说预流向预流果若我若无我,说一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若我若无我;说预流向预流果若净若不净,说一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若净若不净。若有能依如是等法修行净戒,是行净戒波罗蜜多。复作是说:行净戒者,应求预流向预流果若常若无常,应求一来向乃至阿罗汉果若常若无常;应求预流向预流果若乐若苦,应求一来向乃至阿罗汉果若乐若苦;应求预流向预流果若我若无我,应求一来向乃至阿罗汉果若我若无我;应求预流向预流果若净若不净,应求一来向乃至阿罗汉果若净若不净。若有能求如是等法修行净戒,是行净戒波罗蜜多。
  “憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求预流向预流果若常若无常,求一来向乃至阿罗汉果若常若无常;求预流向预流果若乐若苦,求一来向乃至阿罗汉果若乐若苦;求预流向预流果若我若无我,求一来向乃至阿罗汉果若我若无我;求预流向预流果若净若不净,求一来向乃至阿罗汉果若净若不净。依此等法行净戒者,我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说一切独觉菩提若常若无常,说一切独觉菩提若乐若苦,说一切独觉菩提若我若无我,说一切独觉菩提若净若不净。若有能依如是等法修行净戒,是行净戒波罗蜜多。复作是说:行净戒者,应求一切独觉菩提若常若无常,应求一切独觉菩提若乐若苦,应求一切独觉菩提若我若无我,应求一切独觉菩提若净若不净。若有能求如是等法修行净戒,是行净戒波罗蜜多。
  “憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求一切独觉菩提若常若无常,求一切独觉菩提若乐若苦,求一切独觉菩提若我若无我,求一切独觉菩提若净若不净。依此等法行净戒者,我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说一切菩萨摩诃萨行若常若无常,说一切菩萨摩诃萨行若乐若苦,说一切菩萨摩诃萨行若我若无我,说一切菩萨摩诃萨行若净若不净。若有能依如是等法修行净戒,是行净戒波罗蜜多。复作是说:行净戒者,应求一切菩萨摩诃萨行若常若无常,应求一切菩萨摩诃萨行若乐若苦,应求一切菩萨摩诃萨行若我若无我,应求一切菩萨摩诃萨行若净若不净。若有能求如是等法修行净戒,是行净戒波罗蜜多。
  “憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求一切菩萨摩诃萨行若常若无常,求一切菩萨摩诃萨行若乐若苦,求一切菩萨摩诃萨行若我若无我,求一切菩萨摩诃萨行若净若不净。依此等法行净戒者,我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说诸佛无上正等菩提若常若无常,说诸佛无上正等菩提若乐若苦,说诸佛无上正等菩提若我若无我,说诸佛无上正等菩提若净若不净。若有能依如是等法修行净戒,是行净戒波罗蜜多。复作是说:行净戒者,应求诸佛无上正等菩提若常若无常,应求诸佛无上正等菩提若乐若苦,应求诸佛无上正等菩提若我若无我,应求诸佛无上正等菩提若净若不净。若有能求如是等法修行净戒,是行净戒波罗蜜多。
  “憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求诸佛无上正等菩提若常若无常,求诸佛无上正等菩提若乐若苦,求诸佛无上正等菩提若我若无我,求诸佛无上正等菩提若净若不净。依此等法行净戒者,我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。”

  时,天帝释复白佛言:“世尊,云何诸善男子、善女人等说有所得布施波罗蜜多,名说相似布施波罗蜜多?”
  佛言:“憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说色若常若无常,说受、想、行、识若常若无常;说色若乐若苦,说受、想、行、识若乐若苦;说色若我若无我,说受、想、行、识若我若无我;说色若净若不净,说受、想、行、识若净若不净。若有能依如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。复作是说:行布施者,应求色若常若无常,应求受、想、行、识若常若无常;应求色若乐若苦,应求受、想、行、识若乐若苦;应求色若我若无我,应求受、想、行、识若我若无我;应求色若净若不净,应求受、想、行、识若净若不净。若有能求如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。
  “憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求色若常若无常,求受、想、行、识若常若无常;求色若乐若苦,求受、想、行、识若乐若苦;求色若我若无我,求受、想、行、识若我若无我;求色若净若不净,求受、想、行、识若净若不净。依此等法行布施者,我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说眼处若常若无常,说耳、鼻、舌、身、意处若常若无常;说眼处若乐若苦,说耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦;说眼处若我若无我,说耳、鼻、舌、身意处若我若无我;说眼处若净若不净,说耳、鼻、舌、身、意处若净若不净。若有能依如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。复作是说:行布施者,应求眼处若常若无常,应求耳、鼻、舌、身、意处若常若无常;应求眼处若乐若苦,应求耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦;应求眼处若我若无我,应求耳、鼻、舌、身、意处若我若无我;应求眼处若净若不净,应求耳、鼻、舌、身意处若净若不净。若有能求如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。
  “憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求眼处若常若无常,求耳、鼻、舌、身、意处若常若无常;求眼处若乐若苦,求耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦;求眼处若我若无我,求耳、鼻、舌、身、意处若我若无我;求眼处若净若不净,求耳、鼻、舌、身、意处若净若不净。依此等法行布施者,我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说色处若常若无常,说声、香、味、触、法处若常若无常;说色处若乐若苦,说声、香、味、触、法处若乐若苦;说色处若我若无我,说声、香、味、触、法处若我若无我;说色处若净若不净,说声、香、味、触、法处若净若不净。若有能依如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。复作是说:行布施者,应求色处若常若无常,应求声、香、味、触、法处若常若无常;应求色处若乐若苦,应求声、香、味、触、法处若乐若苦;应求色处若我若无我,应求声、香、味、触、法处若我若无我;应求色处若净若不净,应求声、香、味、触、法处若净若不净。若有能求如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。
  “憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求色处若常若无常,求声、香、味、触、法处若常若无常;求色处若乐若苦,求声、香、味、触、法处若乐若苦;求色处若我若无我,求声、香、味、触、法处若我若无我;求色处若净若不净,求声、香、味、触、法处若净若不净。依此等法行布施者,我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说眼界若常若无常,说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若常若无常;说眼界若乐若苦,说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若乐若苦;说眼界若我若无我,说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若我若无我;说眼界若净若不净,说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。复作是说:行布施者,应求眼界若常若无常,应求色界乃至眼触为缘所生诸受若常若无常;应求眼界若乐若苦,应求色界乃至眼触为缘所生诸受若乐若苦;应求眼界若我若无我,应求色界乃至眼触为缘所生诸受若我若无我;应求眼界若净若不净,应求色界乃至眼触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。
  “憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求眼界若常若无常,求色界乃至眼触为缘所生诸受若常若无常;求眼界若乐若苦,求色界乃至眼触为缘所生诸受若乐若苦;求眼界若我若无我,求色界乃至眼触为缘所生诸受若我若无我;求眼界若净若不净,求色界乃至眼触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行布施者,我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说耳界若常若无常,说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若常若无常;说耳界若乐若苦,说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若乐若苦;说耳界若我若无我,说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若我若无我;说耳界若净若不净,说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。复作是说:行布施者,应求耳界若常若无常,应求声界乃至耳触为缘所生诸受若常若无常;应求耳界若乐若苦,应求声界乃至耳触为缘所生诸受若乐若苦;应求耳界若我若无我,应求声界乃至耳触为缘所生诸受若我若无我;应求耳界若净若不净,应求声界乃至耳触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。
  “憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求耳界若常若无常,求声界乃至耳触为缘所生诸受若常若无常;求耳界若乐若苦,求声界乃至耳触为缘所生诸受若乐若苦;求耳界若我若无我,求声界乃至耳触为缘所生诸受若我若无我;求耳界若净若不净,求声界乃至耳触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行布施者,我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说鼻界若常若无常,说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若常若无常;说鼻界若乐若苦,说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若乐若苦;说鼻界若我若无我,说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若我若无我;说鼻界若净若不净,说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。复作是说:行布施者,应求鼻界若常若无常,应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若常若无常;应求鼻界若乐若苦,应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若乐若苦;应求鼻界若我若无我,应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若我若无我;应求鼻界若净若不净,应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。
  “憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求鼻界若常若无常,求香界乃至鼻触为缘所生诸受若常若无常;求鼻界若乐若苦,求香界乃至鼻触为缘所生诸受若乐若苦;求鼻界若我若无我,求香界乃至鼻触为缘所生诸受若我若无我;求鼻界若净若不净,求香界乃至鼻触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行布施者,我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说舌界若常若无常,说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若常若无常;说舌界若乐若苦,说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若乐若苦;说舌界若我若无我,说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若我若无我;说舌界若净若不净,说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。复作是说:行布施者,应求舌界若常若无常,应求味界乃至舌触为缘所生诸受若常若无常;应求舌界若乐若苦,应求味界乃至舌触为缘所生诸受若乐若苦;应求舌界若我若无我,应求味界乃至舌触为缘所生诸受若我若无我;应求舌界若净若不净,应求味界乃至舌触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。
  “憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求舌界若常若无常,求味界乃至舌触为缘所生诸受若常若无常;求舌界若乐若苦,求味界乃至舌触为缘所生诸受若乐若苦;求舌界若我若无我,求味界乃至舌触为缘所生诸受若我若无我;求舌界若净若不净,求味界乃至舌触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行布施者,我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说身界若常若无常,说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若常若无常;说身界若乐若苦,说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若乐若苦;说身界若我若无我,说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若我若无我;说身界若净若不净,说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。复作是说:行布施者,应求身界若常若无常,应求触界乃至身触为缘所生诸受若常若无常;应求身界若乐若苦,应求触界乃至身触为缘所生诸受若乐若苦;应求身界若我若无我,应求触界乃至身触为缘所生诸受若我若无我;应求身界若净若不净,应求触界乃至身触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。
  “憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求身界若常若无常,求触界乃至身触为缘所生诸受若常若无常;求身界若乐若苦,求触界乃至身触为缘所生诸受若乐若苦;求身界若我若无我,求触界乃至身触为缘所生诸受若我若无我;求身界若净若不净,求触界乃至身触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行布施者,我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说意界若常若无常,说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若常若无常;说意界若乐若苦,说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若乐若苦;说意界若我若无我,说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若我若无我;说意界若净若不净,说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。复作是说:行布施者,应求意界若常若无常,应求法界乃至意触为缘所生诸受若常若无常;应求意界若乐若苦,应求法界乃至意触为缘所生诸受若乐若苦;应求意界若我若无我,应求法界乃至意触为缘所生诸受若我若无我;应求意界若净若不净,应求法界乃至意触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。
  “憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求意界若常若无常,求法界乃至意触为缘所生诸受若常若无常;求意界若乐若苦,求法界乃至意触为缘所生诸受若乐若苦;求意界若我若无我,求法界乃至意触为缘所生诸受若我若无我;求意界若净若不净,求法界乃至意触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行布施者,我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说地界若常若无常,说水、火、风、空、识界若常若无常;说地界若乐若苦,说水、火、风、空、识界若乐若苦;说地界若我若无我,说水、火、风、空、识界若我若无我;说地界若净若不净,说水、火、风、空、识界若净若不净。若有能依如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。复作是说:行布施者,应求地界若常若无常,应求水、火、风、空、识界若常若无常;应求地界若乐若苦,应求水、火、风、空、识界若乐若苦;应求地界若我若无我,应求水、火、风、空、识界若我若无我;应求地界若净若不净,应求水、火、风、空、识界若净若不净。若有能求如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。
  “憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求地界若常若无常,求水、火、风、空、识界若常若无常;求地界若乐若苦,求水、火、风、空、识界若乐若苦;求地界若我若无我,求水、火、风、空、识界若我若无我;求地界若净若不净,求水、火、风、空、识界若净若不净。依此等法行布施者,我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说无明若常若无常,说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若常若无常;说无明若乐若苦,说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若乐若苦;说无明若我若无我,说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若我若无我;说无明若净若不净,说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若净若不净。若有能依如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。复作是说:行布施者,应求无明若常若无常,应求行乃至老死愁叹苦忧恼若常若无常;应求无明若乐若苦,应求行乃至老死愁叹苦忧恼若乐若苦;应求无明若我若无我,应求行乃至老死愁叹苦忧恼若我若无我;应求无明若净若不净,应求行乃至老死愁叹苦忧恼若净若不净。若有能求如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。
  “憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求无明若常若无常,求行乃至老死愁叹苦忧恼若常若无常;求无明若乐若苦,求行乃至老死愁叹苦忧恼若乐若苦;求无明若我若无我,求行乃至老死愁叹苦忧恼若我若无我;求无明若净若不净,求行乃至老死愁叹苦忧恼若净若不净。依此等法行布施者,我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说布施波罗蜜多若常若无常,说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若常若无常;说布施波罗蜜多若乐若苦,说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若乐若苦;说布施波罗蜜多若我若无我,说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若我若无我;说布施波罗蜜多若净若不净,说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若净若不净。若有能依如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。复作是说:行布施者,应求布施波罗蜜多若常若无常,应求净戒乃至般若波罗蜜多若常若无常;应求布施波罗蜜多若乐若苦,应求净戒乃至般若波罗蜜多若乐若苦;应求布施波罗蜜多若我若无我,应求净戒乃至般若波罗蜜多若我若无我;应求布施波罗蜜多若净若不净,应求净戒乃至般若波罗蜜多若净若不净。若有能求如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。
  “憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求布施波罗蜜多若常若无常,求净戒乃至般若波罗蜜多若常若无常;求布施波罗蜜多若乐若苦,求净戒乃至般若波罗蜜多若乐若苦;求布施波罗蜜多若我若无我,求净戒乃至般若波罗蜜多若我若无我;求布施波罗蜜多若净若不净,求净戒乃至般若波罗蜜多若净若不净。依此等法行布施者,我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说内空若常若无常,说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若常若无常;说内空若乐若苦,说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若乐若苦;说内空若我若无我,说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若我若无我;说内空若净若不净,说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若净若不净。若有能依如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。复作是说:行布施者,应求内空若常若无常,应求外空乃至无性自性空若常若无常;应求内空若乐若苦,应求外空乃至无性自性空若乐若苦;应求内空若我若无我,应求外空乃至无性自性空若我若无我;应求内空若净若不净,应求外空乃至无性自性空若净若不净。若有能求如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。
  “憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求内空若常若无常,求外空乃至无性自性空若常若无常;求内空若乐若苦,求外空乃至无性自性空若乐若苦;求内空若我若无我,求外空乃至无性自性空若我若无我;求内空若净若不净,求外空乃至无性自性空若净若不净。依此等法行布施者,我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。

大般若波罗蜜多经卷第一百四十五

初分校量功德品第三十之四十三

  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说真如若常若无常,说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若常若无常;说真如若乐若苦,说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若乐若苦;说真如若我若无我,说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若我若无我;说真如若净若不净,说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若净若不净。若有能依如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。复作是说:行布施者,应求真如若常若无常,应求法界乃至不思议界若常若无常;应求真如若乐若苦,应求法界乃至不思议界若乐若苦;应求真如若我若无我,应求法界乃至不思议界若我若无我;应求真如若净若不净,应求法界乃至不思议界若净若不净。若有能求如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。
  “憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求真如若常若无常,求法界乃至不思议界若常若无常;求真如若乐若苦,求法界乃至不思议界若乐若苦;求真如若我若无我,求法界乃至不思议界若我若无我;求真如若净若不净,求法界乃至不思议界若净若不净。依此等法行布施者,我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说苦圣谛若常若无常,说集、灭、道圣谛若常若无常;说苦圣谛若乐若苦,说集、灭、道圣谛若乐若苦;说苦圣谛若我若无我,说集、灭、道圣谛若我若无我;说苦圣谛若净若不净,说集、灭、道圣谛若净若不净。若有能依如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。复作是说:行布施者,应求苦圣谛若常若无常,应求集、灭、道圣谛若常若无常;应求苦圣谛若乐若苦,应求集、灭、道圣谛若乐若苦;应求苦圣谛若我若无我,应求集、灭、道圣谛若我若无我;应求苦圣谛若净若不净,应求集、灭、道圣谛若净若不净。若有能求如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。
  “憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求苦圣谛若常若无常,求集、灭、道圣谛若常若无常;求苦圣谛若乐若苦,求集、灭、道圣谛若乐若苦;求苦圣谛若我若无我,求集、灭、道圣谛若我若无我;求苦圣谛若净若不净,求集、灭、道圣谛若净若不净。依此等法行布施者,我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说四静虑若常若无常,说四无量、四无色定若常若无常;说四静虑若乐若苦,说四无量、四无色定若乐若苦;说四静虑若我若无我,说四无量、四无色定若我若无我;说四静虑若净若不净,说四无量、四无色定若净若不净。若有能依如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。复作是说:行布施者,应求四静虑若常若无常,应求四无量、四无色定若常若无常;应求四静虑若乐若苦,应求四无量、四无色定若乐若苦;应求四静虑若我若无我,应求四无量、四无色定若我若无我;应求四静虑若净若不净,应求四无量、四无色定若净若不净。若有能求如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。
  “憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求四静虑若常若无常,求四无量、四无色定若常若无常;求四静虑若乐若苦,求四无量、四无色定若乐若苦;求四静虑若我若无我,求四无量、四无色定若我若无我;求四静虑若净若不净,求四无量、四无色定若净若不净。依此等法行布施者,我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说八解脱若常若无常,说八胜处、九次第定、十遍处若常若无常;说八解脱若乐若苦,说八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦;说八解脱若我若无我,说八胜处、九次第定、十遍处若我若无我;说八解脱若净若不净,说八胜处、九次第定、十遍处若净若不净。若有能依如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。复作是说:行布施者,应求八解脱若常若无常,应求八胜处、九次第定、十遍处若常若无常;应求八解脱若乐若苦,应求八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦;应求八解脱若我若无我,应求八胜处、九次第定、十遍处若我若无我;应求八解脱若净若不净,应求八胜处、九次第定、十遍处若净若不净。若有能求如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。
  “憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求八解脱若常若无常,求八胜处、九次第定、十遍处若常若无常;求八解脱若乐若苦,求八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦;求八解脱若我若无我,求八胜处、九次第定、十遍处若我若无我;求八解脱若净若不净,求八胜处、九次第定、十遍处若净若不净。依此等法行布施者,我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说四念住若常若无常、说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若常若无常;说四念住若乐若苦,说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若乐若苦;说四念住若我若无我,说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若我若无我;说四念住若净若不净,说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若净若不净。若有能依如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。复作是说:行布施者,应求四念住若常若无常,应求四正断乃至八圣道支若常若无常;应求四念住若乐若苦,应求四正断乃至八圣道支若乐若苦;应求四念住若我若无我,应求四正断乃至八圣道支若我若无我;应求四念住若净若不净,应求四正断乃至八圣道支若净若不净。若有能求如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。
  “憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求四念住若常若无常,求四正断乃至八圣道支若常若无常;求四念住若乐若苦,求四正断乃至八圣道支若乐若苦;求四念住若我若无我,求四正断乃至八圣道支若我若无我;求四念住若净若不净,求四正断乃至八圣道支若净若不净。依此等法行布施者,我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说空解脱门若常若无常,说无相、无愿解脱门若常若无常;说空解脱门若乐若苦,说无相、无愿解脱门若乐若苦;说空解脱门若我若无我,说无相、无愿解脱门若我若无我;说空解脱门若净若不净,说无相、无愿解脱门若净若不净。若有能依如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。复作是说:行布施者,应求空解脱门若常若无常,应求无相、无愿解脱门若常若无常;应求空解脱门若乐若苦,应求无相、无愿解脱门若乐若苦;应求空解脱门若我若无我,应求无相、无愿解脱门若我若无我;应求空解脱门若净若不净,应求无相、无愿解脱门若净若不净。若有能求如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。
  “憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求空解脱门若常若无常,求无相、无愿解脱门若常若无常;求空解脱门若乐若苦,求无相、无愿解脱门若乐若苦;求空解脱门若我若无我,求无相、无愿解脱门若我若无我;求空解脱门若净若不净,求无相、无愿解脱门若净若不净。依此等法行布施者,我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说五眼若常若无常,说六神通若常若无常;说五眼若乐若苦,说六神通若乐若苦;说五眼若我若无我,说六神通若我若无我;说五眼若净若不净,说六神通若净若不净。若有能依如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。复作是说:行布施者,应求五眼若常若无常,应求六神通若常若无常;应求五眼若乐若苦,应求六神通若乐若苦;应求五眼若我若无我,应求六神通若我若无我;应求五眼若净若不净,应求六神通若净若不净。若有能求如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。
  “憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求五眼若常若无常,求六神通若常若无常;求五眼若乐若苦,求六神通若乐若苦;求五眼若我若无我,求六神通若我若无我;求五眼若净若不净,求六神通若净若不净。依此等法行布施者,我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说佛十力若常若无常,说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若常若无常;说佛十力若乐若苦,说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若乐若苦;说佛十力若我若无我,说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若我若无我;说佛十力若净若不净,说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若净若不净。若有能依如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。复作是说:行布施者,应求佛十力若常若无常,应求四无所畏乃至十八佛不共法若常若无常;应求佛十力若乐若苦,应求四无所畏乃至十八佛不共法若乐若苦;应求佛十力若我若无我,应求四无所畏乃至十八佛不共法若我若无我;应求佛十力若净若不净,应求四无所畏乃至十八佛不共法若净若不净。若有能求如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。
  “憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求佛十力若常若无常,求四无所畏乃至十八佛不共法若常若无常;求佛十力若乐若苦,求四无所畏乃至十八佛不共法若乐若苦;求佛十力若我若无我,求四无所畏乃至十八佛不共法若我若无我;求佛十力若净若不净,求四无所畏乃至十八佛不共法若净若不净。依此等法行布施者,我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说无忘失法若常若无常,说恒住舍性若常若无常;说无忘失法若乐若苦,说恒住舍性若乐若苦;说无忘失法若我若无我,说恒住舍性若我若无我;说无忘失法若净若不净,说恒住舍性若净若不净。若有能依如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。复作是说:行布施者,应求无忘失法若常若无常,应求恒住舍性若常若无常;应求无忘失法若乐若苦,应求恒住舍性若乐若苦;应求无忘失法若我若无我,应求恒住舍性若我若无我;应求无忘失法若净若不净,应求恒住舍性若净若不净。若有能求如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。
  “憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求无忘失法若常若无常,求恒住舍性若常若无常;求无忘失法若乐若苦,求恒住舍性若乐若苦;求无忘失法若我若无我,求恒住舍性若我若无我;求无忘失法若净若不净,求恒住舍性若净若不净。依此等法行布施者,我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说一切智若常若无常,说道相智、一切相智若常若无常;说一切智若乐若苦,说道相智、一切相智若乐若苦;说一切智若我若无我,说道相智、一切相智若我若无我;说一切智若净若不净,说道相智、一切相智若净若不净。若有能依如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。复作是说:行布施者,应求一切智若常若无常,应求道相智、一切相智若常若无常;应求一切智若乐若苦,应求道相智、一切相智若乐若苦;应求一切智若我若无我,应求道相智、一切相智若我若无我;应求一切智若净若不净,应求道相智、一切相智若净若不净。若有能求如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。
  “憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求一切智若常若无常,求道相智、一切相智若常若无常;求一切智若乐若苦,求道相智、一切相智若乐若苦;求一切智若我若无我,求道相智、一切相智若我若无我;求一切智若净若不净,求道相智、一切相智若净若不净。依此等法行布施者,我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说一切陀罗尼门若常若无常,说一切三摩地门若常若无常;说一切陀罗尼门若乐若苦,说一切三摩地门若乐若苦;说一切陀罗尼门若我若无我,说一切三摩地门若我若无我;说一切陀罗尼门若净若不净,说一切三摩地门若净若不净。若有能依如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。复作是说:行布施者,应求一切陀罗尼门若常若无常,应求一切三摩地门若常若无常;应求一切陀罗尼门若乐若苦,应求一切三摩地门若乐若苦;应求一切陀罗尼门若我若无我,应求一切三摩地门若我若无我;应求一切陀罗尼门若净若不净,应求一切三摩地门若净若不净。若有能求如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。
  “憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求一切陀罗尼门若常若无常,求一切三摩地门若常若无常;求一切陀罗尼门若乐若苦,求一切三摩地门若乐若苦;求一切陀罗尼门若我若无我,求一切三摩地门若我若无我;求一切陀罗尼门若净若不净,求一切三摩地门若净若不净。依此等法行布施者,我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说预流向预流果若常若无常,说一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若常若无常;说预流向预流果若乐若苦,说一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若乐若苦;说预流向预流果若我若无我,说一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若我若无我;说预流向预流果若净若不净,说一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若净若不净。若有能依如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。复作是说:行布施者,应求预流向预流果若常若无常,应求一来向乃至阿罗汉果若常若无常;应求预流向预流果若乐若苦,应求一来向乃至阿罗汉果若乐若苦;应求预流向预流果若我若无我,应求一来向乃至阿罗汉果若我若无我;应求预流向预流果若净若不净,应求一来向乃至阿罗汉果若净若不净。若有能求如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。
  “憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求预流向预流果若常若无常,求一来向乃至阿罗汉果若常若无常;求预流向预流果若乐若苦,求一来向乃至阿罗汉果若乐若苦;求预流向预流果若我若无我,求一来向乃至阿罗汉果若我若无我;求预流向预流果若净若不净,求一来向乃至阿罗汉果若净若不净。依此等法行布施者,我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
  “复次、憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说一切独觉菩提若常若无常,说一切独觉菩提若乐若苦,说一切独觉菩提若我若无我,说一切独觉菩提若净若不净。若有能依如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。复作是说:行布施者,应求一切独觉菩提若常若无常,应求一切独觉菩提若乐若苦,应求一切独觉菩提若我若无我,应求一切独觉菩提若净若不净。若有能求如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。
  “憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求一切独觉菩提若常若无常,求一切独觉菩提若乐若苦,求一切独觉菩提若我若无我,求一切独觉菩提若净若不净。依此等法行布施者,我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说一切菩萨摩诃萨行若常若无常,说一切菩萨摩诃萨行若乐若苦,说一切菩萨摩诃萨行若我若无我,说一切菩萨摩诃萨行若净若不净。若有能依如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。复作是说:行布施者,应求一切菩萨摩诃萨行若常若无常,应求一切菩萨摩诃萨行若乐若苦,应求一切菩萨摩诃萨行若我若无我,应求一切菩萨摩诃萨行若净若不净。若有能求如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。
  “憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求一切菩萨摩诃萨行若常若无常,求一切菩萨摩诃萨行若乐若苦,求一切菩萨摩诃萨行若我若无我,求一切菩萨摩诃萨行若净若不净。依此等法行布施者,我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说诸佛无上正等菩提若常若无常,说诸佛无上正等菩提若乐若苦,说诸佛无上正等菩提若我若无我,说诸佛无上正等菩提若净若不净。若有能依如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。复作是说:行布施者,应求诸佛无上正等菩提若常若无常,应求诸佛无上正等菩提若乐若苦,应求诸佛无上正等菩提若我若无我,应求诸佛无上正等菩提若净若不净。若有能求如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。
  “憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求诸佛无上正等菩提若常若无常,求诸佛无上正等菩提若乐若苦,求诸佛无上正等菩提若我若无我,求诸佛无上正等菩提若净若不净。依此等法行布施者,我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多,作如是言:‘来!善男子,我当教汝修学般若波罗蜜多,若依我教而修学者,当速住于初极喜地、二离垢地、三发光地、四焰慧地、五极难胜地、六现前地、七远行地、八不动地、九善慧地、十法云地。’憍尸迦,是善男子、善女人等以有相为方便、有所得为方便及时分想,教他修学般若波罗蜜多,是说相似般若波罗蜜多。
  “憍尸迦,若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多,作如是言:‘来!善男子,我当教汝修学静虑波罗蜜多,若依我教而修学者,当速住于初极喜地、二离垢地、三发光地、四焰慧地、五极难胜地、六现前地、七远行地、八不动地、九善慧地、十法云地。’憍尸迦,是善男子、善女人等以有相为方便、有所得为方便及时分想,教他修学静虑波罗蜜多,是说相似静虑波罗蜜多。
  “憍尸迦,若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说精进波罗蜜多,作如是言:‘来!善男子,我当教汝修学精进波罗蜜多,若依我教而修学者,当速住于初极喜地、二离垢地、三发光地、四焰慧地、五极难胜地、六现前地、七远行地、八不动地、九善慧地、十法云地。’憍尸迦,是善男子、善女人等以有相为方便、有所得为方便及时分想,教他修学精进波罗蜜多,是说相似精进波罗蜜多。
  “憍尸迦,若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说安忍波罗蜜多,作如是言:‘来!善男子,我当教汝修学安忍波罗蜜多,若依我教而修学者,当速住于初极喜地、二离垢地、三发光地、四焰慧地、五极难胜地、六现前地、七远行地、八不动地、九善慧地、十法云地。’憍尸迦,是善男子、善女人等以有相为方便、有所得为方便及时分想,教他修学安忍波罗蜜多,是说相似安忍波罗蜜多。
  “憍尸迦,若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说净戒波罗蜜多,作如是言:‘来!善男子,我当教汝修学净戒波罗蜜多,若依我教而修学者,当速住于初极喜地、二离垢地、三发光地、四焰慧地、五极难胜地、六现前地、七远行地、八不动地、九善慧地、十法云地。’憍尸迦,是善男子、善女人等以有相为方便、有所得为方便及时分想,教他修学净戒波罗蜜多,是说相似净戒波罗蜜多。
  “憍尸迦,若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说布施波罗蜜多,作如是言:‘来!善男子,我当教汝修学布施波罗蜜多,若依我教而修学者,当速住于初极喜地、二离垢地、三发光地、四焰慧地、五极难胜地、六现前地、七远行地、八不动地、九善慧地、十法云地。’憍尸迦,是善男子、善女人等以有相为方便、有所得为方便及时分想,教他修学布施波罗蜜多,是说相似布施波罗蜜多。
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多,或说静虑波罗蜜多,或说精进波罗蜜多,或说安忍波罗蜜多,或说净戒波罗蜜多,或说布施波罗蜜多,作如是言:‘来!善男子,我当教汝修学般若乃至布施波罗蜜多,若依我教而修学者,速超声闻及独觉地。’憍尸迦,是善男子、善女人等以有相为方便、有所得为方便及时分想,教他修学般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,是为宣说相似般若乃至布施波罗蜜多。
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多,或说静虑波罗蜜多,或说精进波罗蜜多,或说安忍波罗蜜多,或说净戒波罗蜜多,或说布施波罗蜜多,作如是言:‘来!善男子,我当教汝修学般若乃至布施波罗蜜多,若依我教而修学者,速入菩萨正性离生;既入菩萨正性离生,便得菩萨无生法忍;既得菩萨无生法忍,便得菩萨不退神通;既得菩萨不退神通,能历十方一切佛土,从一佛国至一佛国供养恭敬、尊重赞叹一切如来、应、正等觉,由此速疾证得无上正等菩提。’憍尸迦,是善男子、善女人等以有相为方便、有所得为方便及时分想,教他修学般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,是为宣说相似般若乃至布施波罗蜜多。
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等告住菩萨种性者言:‘若能听闻受持、读诵、精勤修学、如理思惟甚深般若波罗蜜多,决定当获无量无数无边功德。’憍尸迦,是善男子、善女人等以有相为方便、有所得为方便作如是说,是说相似般若、静虑,精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多。
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等告住菩萨种性者言:‘汝于过去、未来、现在一切如来、应、正等觉,从初发心乃至证得无余涅槃所有善根,皆应随喜,一切合集,为诸有情回向无上正等菩提。’憍尸迦,是善男子、善女人等以有相为方便、有所得为方便作如是说,是说相似般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多。”

大般若波罗蜜多经卷第一百四十六

初分校量功德品第三十之四十四

  尔时,天帝释白佛言:“世尊,云何名为宣说真正般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多?”
  佛言:“憍尸迦,若善男子、善女人等说无所得般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,如是名为宣说真正般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多。”

  时,天帝释复白佛言:“世尊,云何诸善男子、善女人等说无所得般若波罗蜜多,名说真正般若波罗蜜多?”
  佛言:“憍尸迦,若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观色若常若无常,不应观受、想、行、识若常若无常。何以故?色色自性空,受、想、行、识受、想、行、识自性空;是色自性即非自性,是受、想、行、识自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,色不可得,彼常无常亦不可得;受、想、行、识皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无色等可得,何况有彼常与无常?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观色若乐若苦,不应观受、想、行、识若乐若苦。何以故?色色自性空,受、想、行、识受、想、行识自性空;是色自性即非自性,是受、想、行、识自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,色不可得,彼乐与苦亦不可得;受、想、行、识皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无色等可得,何况有彼乐之与苦?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观色若我若无我,不应观受、想、行、识若我若无我。何以故?色色自性空,受、想、行、识受、想、行、识自性空;是色自性即非自性,是受、想、行、识自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,色不可得,彼我无我亦不可得;受、想、行、识皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无色等可得,何况有彼我与无我?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观色若净若不净,不应观受、想、行、识若净若不净。何以故?色色自性空,受、想、行、识受、想、行、识自性空;是色自性即非自性,是受、想、行、识自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,色不可得,彼净不净亦不可得;受、想、行、识皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无色等可得,何况有彼净与不净?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
  “憍尸迦,是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正般若波罗蜜多。
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观眼处若常若无常,不应观耳、鼻、舌、身、意处若常若无常。何以故?眼处眼处自性空,耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处自性空;是眼处自性即非自性,是耳、鼻、舌、身、意处自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,眼处不可得,彼常无常亦不可得;耳、鼻、舌身、意处皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无眼处等可得,何况有彼常与无常?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观眼处若乐若苦,不应观耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦。何以故?眼处眼处自性空,耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处自性空;是眼处自性即非自性,是耳、鼻、舌、身、意处自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,眼处不可得,彼乐与苦亦不可得;耳、鼻、舌、身、意处皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无眼处等可得,何况有彼乐之与苦?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观眼处若我若无我,不应观耳、鼻、舌、身、意处若我若无我。何以故?眼处眼处自性空,耳、鼻、舌、身意处耳、鼻、舌、身、意处自性空;是眼处自性即非自性,是耳、鼻、舌、身、意处自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,眼处不可得,彼我无我亦不可得;耳、鼻、舌、身、意处皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无眼处等可得,何况有彼我与无我?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观眼处若净若不净,不应观耳、鼻、舌、身、意处若净若不净。何以故?眼处眼处自性空,耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处自性空;是眼处自性即非自性,是耳、鼻、舌、身、意处自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,眼处不可得,彼净不净亦不可得;耳、鼻、舌、身、意处皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无眼处等可得,何况有彼净与不净?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
  “憍尸迦,是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正般若波罗蜜多。
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观色处若常若无常,不应观声、香、味、触、法处若常若无常。何以故?色处色处自性空,声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处自性空;是色处自性即非自性,是声、香、味、触、法处自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,色处不可得,彼常无常亦不可得;声、香、味、触、法处皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无色处等可得,何况有彼常与无常?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观色处若乐若苦,不应观声、香、味、触、法处若乐若苦。何以故?色处色处自性空,声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处自性空;是色处自性即非自性,是声、香、味、触、法处自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,色处不可得,彼乐与苦亦不可得;声、香、味、触、法处皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无色处等可得,何况有彼乐之与苦?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观色处若我若无我,不应观声、香、味、触、法处若我若无我。何以故?色处色处自性空,声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处自性空;是色处自性即非自性,是声、香、味、触、法处自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,色处不可得,彼我无我亦不可得;声、香、味、触、法处皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无色处等可得,何况有彼我与无我?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观色处若净若不净,不应观声、香、味、触、法处若净若不净。何以故?色处色处自性空,声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处自性空;是色处自性即非自性,是声、香、味、触、法处自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,色处不可得,彼净不净亦不可得;声、香、味、触、法处皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无色处等可得,何况有彼净与不净?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
  “憍尸迦,是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正般若波罗蜜多。
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观眼界若常若无常,不应观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若常若无常。何以故?眼界眼界自性空,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受自性空;是眼界自性即非自性,是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,眼界不可得,彼常无常亦不可得;色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无眼界等可得,何况有彼常与无常?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观眼界若乐若苦,不应观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若乐若苦。何以故?眼界眼界自性空,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受自性空;是眼界自性即非自性,是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,眼界不可得,彼乐与苦亦不可得;色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无色界等可得,何况有彼乐之与苦?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观眼界若我若无我,不应观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若我若无我。何以故?眼界眼界自性空,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受自性空;是眼界自性即非自性,是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,眼界不可得,彼我无我亦不可得;色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无眼界等可得,何况有彼我与无我?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观眼界若净若不净,不应观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若净若不净。何以故?眼界眼界自性空,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受自性空;是眼界自性即非自性,是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,眼界不可得,彼净不净亦不可得;色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无眼界等可得,何况有彼净与不净?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
  “憍尸迦,是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正般若波罗蜜多。
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观耳界若常若无常,不应观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若常若无常。何以故?耳界耳界自性空,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性空;是耳界自性即非自性,是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,耳界不可得,彼常无常亦不可得;声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无耳界等可得,何况有彼常与无常?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观耳界若乐若苦,不应观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若乐若苦。何以故?耳界耳界自性空,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性空;是耳界自性即非自性,是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,耳界不可得,彼乐与苦亦不可得;声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无耳界等可得,何况有彼乐之与苦?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观耳界若我若无我,不应观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若我若无我。何以故?耳界耳界自性空,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性空;是耳界自性即非自性,是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,耳界不可得,彼我无我亦不可得;声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无耳界等可得,何况有彼我与无我?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观耳界若净若不净,不应观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若净若不净。何以故?耳界耳界自性空,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性空;是耳界自性即非自性,是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,耳界不可得,彼净不净亦不可得;声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无耳界等可得,何况有彼净与不净?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
  “憍尸迦,是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正般若波罗蜜多。
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观鼻界若常若无常,不应观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若常若无常。何以故?鼻界鼻界自性空,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空;是鼻界自性即非自性,是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,鼻界不可得,彼常无常亦不可得;香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无鼻界等可得,何况有彼常与无常?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观鼻界若乐若苦,不应观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若乐若苦。何以故?鼻界鼻界自性空,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空;是鼻界自性即非自性,是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,鼻界不可得,彼乐与苦亦不可得;香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无鼻界等可得,何况有彼乐之与苦?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观鼻界若我若无我,不应观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若我若无我。何以故?鼻界鼻界自性空,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空;是鼻界自性即非自性,是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,鼻界不可得,彼我无我亦不可得;香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无鼻界等可得,何况有彼我与无我?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观鼻界若净若不净,不应观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若净若不净。何以故?鼻界鼻界自性空,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空;是鼻界自性即非自性,是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,鼻界不可得,彼净不净亦不可得;香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无鼻界等可得,何况有彼净与不净?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
  “憍尸迦,是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正般若波罗蜜多。
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观舌界若常若无常,不应观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若常若无常。何以故?舌界舌界自性空,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受自性空;是舌界自性即非自性,是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,舌界不可得,彼常无常亦不可得;味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无舌界等可得,何况有彼常与无常?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观舌界若乐若苦,不应观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若乐若苦。何以故?舌界舌界自性空,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受自性空;是舌界自性即非自性,是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,舌界不可得,彼乐与苦亦不可得;味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无舌界等可得,何况有彼乐之与苦?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观舌界若我若无我,不应观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若我若无我。何以故?舌界舌界自性空,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受自性空;是舌界自性即非自性,是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,舌界不可得,彼我无我亦不可得;味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无舌界等可得,何况有彼我与无我?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观舌界若净若不净,不应观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若净若不净。何以故?舌界舌界自性空,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受自性空;是舌界自性即非自性,是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,舌界不可得,彼净不净亦不可得;味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无舌界等可得,何况有彼净与不净?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
  “憍尸迦,是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正般若波罗蜜多。
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观身界若常若无常,不应观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若常若无常。何以故?身界身界自性空,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受自性空;是身界自性即非自性,是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,身界不可得,彼常无常亦不可得;触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无身界等可得,何况有彼常与无常?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观身界若乐若苦,不应观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若乐若苦。何以故?身界身界自性空,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受自性空;是身界自性即非自性,是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,身界不可得,彼乐与苦亦不可得;触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无身界等可得,何况有彼乐之与苦?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观身界若我若无我,不应观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若我若无我。何以故?身界身界自性空,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受自性空;是身界自性即非自性,是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,身界不可得,彼我无我亦不可得;触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无身界等可得,何况有彼我与无我?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观身界若净若不净,不应观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若净若不净。何以故?身界身界自性空,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受自性空;是身界自性即非自性,是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,身界不可得,彼净不净亦不可得;触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无身界等可得,何况有彼净与不净?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
  “憍尸迦,是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正般若波罗蜜多。

大般若波罗蜜多经卷第一百四十七

初分校量功德品第三十之四十五

  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观意界若常若无常,不应观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若常若无常。何以故?意界意界自性空,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受自性空;是意界自性即非自性,是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,意界不可得,彼常无常亦不可得,法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无意界等可得,何况有彼常与无常?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观意界若乐若苦,不应观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若乐若苦。何以故?意界意界自性空,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受自性空;是意界自性即非自性,是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,意界不可得,彼乐与苦亦不可得;法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无意界等可得,何况有彼乐之与苦?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观意界若我若无我,不应观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若我若无我。何以故?意界意界自性空,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受自性空;是意界自性即非自性,是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,意界不可得,彼我无我亦不可得;法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无意界等可得,何况有彼我与无我?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观意界若净若不净,不应观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若净若不净。何以故?意界意界自性空,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受自性空;是意界自性即非自性,是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,意界不可得,彼净不净亦不可得;法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无意界等可得,何况有彼净与不净?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
  “憍尸迦,是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正般若波罗蜜多。
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观地界若常若无常,不应观水、火、风、空、识界若常若无常。何以故?地界地界自性空,水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界自性空;是地界自性即非自性,是水、火、风、空、识界自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,地界不可得,彼常无常亦不可得;水、火、风、空识界皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无地界等可得,何况有彼常与无常?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观地界若乐若苦,不应观水、火、风、空、识界若乐若苦。何以故?地界地界自性空,水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界自性空;是地界自性即非自性,是水、火、风、空、识界自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,地界不可得,彼乐与苦亦不可得;水、火、风、空、识界皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无地界等可得,何况有彼乐之与苦?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观地界若我若无我,不应观水、火、风、空、识界若我若无我。何以故?地界地界自性空,水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界自性空;是地界自性即非自性,是水、火、风、空、识界自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,地界不可得,彼我无我亦不可得;水、火、风、空、识界皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无地界等可得,何况有彼我与无我?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观地界若净若不净,不应观水、火、风、空、识界若净若不净。何以故?地界地界自性空,水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界自性空;是地界自性即非自性,是水、火、风、空、识界自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,地界不可得,彼净不净亦不可得;水、火、风、空、识界皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无地界等可得,何况有彼净与不净?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
  “憍尸迦,是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正般若波罗蜜多。
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观无明若常若无常,不应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若常若无常。何以故?无明无明自性空,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼自性空;是无明自性即非自性,是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,无明不可得,彼常无常亦不可得;行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无无明等可得,何况有彼常与无常?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观无明若乐若苦,不应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若乐若苦。何以故?无明无明自性空,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼自性空;是无明自性即非自性,是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,无明不可得,彼乐与苦亦不可得;行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无无明等可得,何况有彼乐之与苦?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观无明若我若无我,不应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若我若无我。何以故?无明无明自性空,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼自性空;是无明自性即非自性,是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,无明不可得,彼我无我亦不可得;行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无无明等可得,何况有彼我与无我?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观无明若净若不净,不应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若净若不净。何以故?无明无明自性空,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼自性空;是无明自性即非自性,是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,无明不可得,彼净不净亦不可得;行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无无明等可得,何况有彼净与不净?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
  “憍尸迦,是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正般若波罗蜜多。
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观布施波罗蜜多若常若无常,不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若常若无常。何以故?布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多自性空;是布施波罗蜜多自性即非自性,是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,布施波罗蜜多不可得,彼常无常亦不可得;净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无布施波罗蜜多等可得,何况有彼常与无常?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观布施波罗蜜多若乐若苦,不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若乐若苦。何以故?布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多自性空;是布施波罗蜜多自性即非自性,是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,布施波罗蜜多不可得,彼乐与苦亦不可得;净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无布施波罗蜜多等可得,何况有彼乐之与苦?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观布施波罗蜜多若我若无我,不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若我若无我。何以故?布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多自性空;是布施波罗蜜多自性即非自性,是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,布施波罗蜜多不可得,彼我无我亦不可得;净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无布施波罗蜜多等可得,何况有彼我与无我?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观布施波罗蜜多若净若不净,不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若净若不净。何以故?布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多自性空;是布施波罗蜜多自性即非自性,是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,布施波罗蜜多不可得,彼净不净亦不可得;净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无布施波罗蜜多等可得,何况有彼净与不净?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
  “憍尸迦,是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正般若波罗蜜多。
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观内空若常若无常;不应观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若常若无常。何以故?内空内空自性空,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空自性空;是内空自性即非自性,是外空乃至无性自性空自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,内空不可得,彼常无常亦不可得;外空乃至无性自性空皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无内空等可得,何况有彼常与无常?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观内空若乐若苦,不应观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若乐若苦。何以故?内空内空自性空,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空自性空;是内空自性即非自性,是外空乃至无性自性空自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,内空不可得,彼乐与苦亦不可得;外空乃至无性自性空皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无内空等可得,何况有彼乐之与苦?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观内空若我若无我,不应观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若我若无我。何以故?内空内空自性空,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空自性空;是内空自性即非自性,是外空乃至无性自性空自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,内空不可得,彼我无我亦不可得;外空乃至无性自性空皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无内空等可得,何况有彼我与无我?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观内空若净若不净,不应观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若净若不净。何以故?内空内空自性空,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空自性空;是内空自性即非自性,是外空乃至无性自性空自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,内空不可得,彼净不净亦不可得;外空乃至无性自性空皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无内空等可得,何况有彼净与不净?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
  “憍尸迦,是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正般若波罗蜜多。
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观真如若常若无常,不应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若常若无常。何以故?真如真如自性空,法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界自性空;是真如自性即非自性,是法界乃至不思议界自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,真如不可得,彼常无常亦不可得;法界乃至不思议界皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无真如等可得,何况有彼常与无常?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观真如若乐若苦,不应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若乐若苦。何以故?真如真如自性空,法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界自性空;是真如自性即非自性,是法界乃至不思议界自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,真如不可得,彼乐与苦亦不可得;法界乃至不思议界皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无真如等可得,何况有彼乐之与苦?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观真如若我若无我,不应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若我若无我。何以故?真如真如自性空,法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界自性空;是真如自性即非自性,是法界乃至不思议界自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,真如不可得,彼我无我亦不可得;法界乃至不思议界皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无真如等可得,何况有彼我与无我?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观真如若净若不净,不应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若净若不净。何以故?真如真如自性空,法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界自性空;是真如自性即非自性,是法界乃至不思议界自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,真如不可得,彼净不净亦不可得;法界乃至不思议界皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无真如等可得,何况有彼净与不净?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
  “憍尸迦,是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正般若波罗蜜多。
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观苦圣谛若常若无常,不应观集、灭、道圣谛若常若无常。何以故?苦圣谛苦圣谛自性空,集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛自性空;是苦圣谛自性即非自性,是集、灭、道圣谛自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,苦圣谛不可得,彼常无常亦不可得;集、灭、道圣谛皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无苦圣谛等可得,何况有彼常与无常?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观苦圣谛若乐若苦,不应观集、灭、道圣谛若乐若苦。何以故?苦圣谛苦圣谛自性空,集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛自性空;是苦圣谛自性即非自性,是集、灭、道圣谛自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,苦圣谛不可得,彼乐与苦亦不可得;集、灭、道圣谛皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无苦圣谛等可得,何况有彼乐之与苦?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观苦圣谛若我若无我,不应观集、灭、道圣谛若我若无我。何以故?苦圣谛苦圣谛自性空,集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛自性空;是苦圣谛自性即非自性,是集、灭、道圣谛自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,苦圣谛不可得,彼我无我亦不可得;集、灭、道圣谛皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无苦圣谛等可得,何况有彼我与无我?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观苦圣谛若净若不净,不应观集、灭、道圣谛若净若不净。何以故?苦圣谛苦圣谛自性空,集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛自性空;是苦圣谛自性即非自性,是集、灭、道圣谛自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,苦圣谛不可得,彼净不净亦不可得;集、灭、道圣谛皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无苦圣谛等可得,何况有彼净与不净?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
  “憍尸迦,是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正般若波罗蜜多。
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观四静虑若常若无常,不应观四无量、四无色定若常若无常。何以故?四静虑四静虑自性空,四无量、四无色定四无量、四无色定自性空;是四静虑自性即非自性,是四无量、四无色定自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,四静虑不可得,彼常无常亦不可得;四无量、四无色定皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无四静虑等可得,何况有彼常与无常?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观四静虑若乐若苦,不应观四无量、四无色定若乐若苦。何以故?四静虑四静虑自性空,四无量、四无色定四无量、四无色定自性空;是四静虑自性即非自性,是四无量、四无色定自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,四静虑不可得,彼乐与苦亦不可得;四无量、四无色定皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无四静虑等可得,何况有彼乐之与苦?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观四静虑若我若无我,不应观四无量、四无色定若我若无我。何以故?四静虑四静虑自性空,四无量、四无色定四无量、四无色定自性空;是四静虑自性即非自性,是四无量、四无色定自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,四静虑不可得,彼我无我亦不可得;四无量、四无色定皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无四静虑等可得,何况有彼我与无我?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观四静虑若净若不净,不应观四无量、四无色定若净若不净。何以故?四静虑四静虑自性空,四无量、四无色定四无量、四无色定自性空;是四静虑自性即非自性,是四无量、四无色定自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,四静虑不可得,彼净不净亦不可得;四无量、四无色定皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无四静虑等可得,何况有彼净与不净?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
  “憍尸迦,是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正般若波罗蜜多。

大般若波罗蜜多经卷第一百四十八

初分校量功德品第三十之四十六

  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观八解脱若常若无常,不应观八胜处、九次第定、十遍处若常若无常。何以故?八解脱八解脱自性空,八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处自性空;是八解脱自性即非自性,是八胜处、九次第定、十遍处自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,八解脱不可得,彼常无常亦不可得;八胜处、九次第定、十遍处皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无八解脱等可得,何况有彼常与无常?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观八解脱若乐若苦,不应观八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦。何以故?八解脱八解脱自性空,八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处自性空;是八解脱自性即非自性,是八胜处、九次第定、十遍处自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,八解脱不可得,彼乐与苦亦不可得;八胜处、九次第定、十遍处皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无八解脱等可得,何况有彼乐之与苦?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观八解脱若我若无我,不应观八胜处、九次第定、十遍处若我若无我。何以故?八解脱八解脱自性空,八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处自性空;是八解脱自性即非自性,是八胜处、九次第定、十遍处自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,八解脱不可得,彼我无我亦不可得;八胜处、九次第定、十遍处皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无八解脱等可得,何况有彼我与无我?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观八解脱若净若不净,不应观八胜处、九次第定、十遍处若净若不净。何以故?八解脱八解脱自性空,八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处自性空;是八解脱自性即非自性,是八胜处、九次第定、十遍处自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,八解脱不可得,彼净不净亦不可得;八胜处、九次第定、十遍处皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无八解脱等可得,何况有彼净与不净?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
  “憍尸迦,是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正般若波罗蜜多。
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观四念住若常若无常,不应观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若常若无常。何以故?四念住四念住自性空,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支自性空;是四念住自性即非自性,是四正断乃至八圣道支自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,四念住不可得,彼常无常亦不可得;四正断乃至八圣道支皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无四念住等可得,何况有彼常与无常?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观四念住若乐若苦,不应观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若乐若苦。何以故?四念住四念住自性空,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支自性空;是四念住自性即非自性,是四正断乃至八圣道支自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,四念住不可得,彼乐与苦亦不可得;四正断乃至八圣道支皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无四念住等可得,何况有彼乐之与苦?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观四念住若我若无我,不应观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若我若无我。何以故?四念住四念住自性空,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支自性空;是四念住自性即非自性,是四正断乃至八圣道支自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,四念住不可得,彼我无我亦不可得;四正断乃至八圣道支皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无四念住等可得,何况有彼我与无我?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观四念住若净若不净,不应观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若净若不净。何以故?四念住四念住自性空,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支自性空;是四念住自性即非自性,是四正断乃至八圣道支自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,四念住不可得,彼净不净亦不可得;四正断乃至八圣道支皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无四念住等可得,何况有彼净与不净?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
  “憍尸迦,是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正般若波罗蜜多。
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观空解脱门若常若无常,不应观无相、无愿解脱门若常若无常。何以故?空解脱门空解脱门自性空,无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门自性空;是空解脱门自性即非自性,是无相、无愿解脱门自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,空解脱门不可得,彼常无常亦不可得;无相、无愿解脱门皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无空解脱门等可得,何况有彼常与无常?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观空解脱门若乐若苦,不应观无相、无愿解脱门若乐若苦。何以故?空解脱门空解脱门自性空,无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门自性空;是空解脱门自性即非自性,是无相、无愿解脱门自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,空解脱门不可得,彼乐与苦亦不可得:无相、无愿解脱门皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无空解脱门等可得,何况有彼乐之与苦?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观空解脱门若我若无我,不应观无相、无愿解脱门若我若无我。何以故?空解脱门空解脱门自性空,无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门自性空;是空解脱门自性即非自性,是无相、无愿解脱门自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,空解脱门不可得,彼我无我亦不可得;无相、无愿解脱门皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无空解脱门等可得,何况有彼我与无我?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观空解脱门若净若不净,不应观无相、无愿解脱门若净若不净。何以故?空解脱门空解脱门自性空,无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门自性空;是空解脱门自性即非自性,是无相、无愿解脱门自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,空解脱门不可得,彼净不净亦不可得;无相、无愿解脱门皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无空解脱门等可得,何况有彼净与不净?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
  “憍尸迦,是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正般若波罗蜜多。
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观五眼若常若无常,不应观六神通若常若无常。何以故?五眼五眼自性空,六神通六神通自性空;是五眼自性即非自性,是六神通自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,五眼不可得,彼常无常亦不可得;六神通不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无五眼等可得,何况有彼常与无常?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’”
  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观五眼若乐若苦,不应观六神通若乐若苦。何以故?五眼五眼自性空,六神通六神通自性空;是五眼自性即非自性,是六神通自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,五眼不可得,彼乐与苦亦不可得;六神通不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无五眼等可得,何况有彼乐之与苦?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观五眼若我若无我,不应观六神通若我若无我。何以故?五眼五眼自性空,六神通六神通自性空;是五眼自性即非自性,是六神通自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,五眼不可得,彼我无我亦不可得;六神通不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无五眼等可得,何况有彼我与无我?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观五眼若净若不净,不应观六神通若净若不净。何以故?五眼五眼自性空,六神通六神通自性空;是五眼自性即非自性,是六神通自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,五眼不可得,彼净不净亦不可得;六神通不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无五眼等可得,何况有彼净与不净?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
  “憍尸迦,是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正般若波罗蜜多。
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观佛十力若常若无常,不应观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若常若无常。何以故?佛十力佛十力自性空,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空;是佛十力自性即非自性,是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,佛十力不可得,彼常无常亦不可得;四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无佛十力等可得,何况有彼常与无常?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观佛十力若乐若苦,不应观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若乐若苦。何以故?佛十力佛十力自性空,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空;是佛十力自性即非自性,是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,佛十力不可得,彼乐与苦亦不可得;四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无佛十力等可得,何况有彼乐之与苦?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观佛十力若我若无我,不应观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若我若无我。何以故?佛十力佛十力自性空,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空;是佛十力自性即非自性,是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,佛十力不可得,彼我无我亦不可得;四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无佛十力等可得,何况有彼我与无我?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观佛十力若净若不净,不应观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若净若不净。何以故?佛十力佛十力自性空,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空;是佛十力自性即非自性,是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,佛十力不可得,彼净不净亦不可得;四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无佛十力等可得,何况有彼净与不净?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
  “憍尸迦,是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正般若波罗蜜多。
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观无忘失法若常若无常,不应观恒住舍性若常若无常。何以故?无忘失法无忘失法自性空,恒住舍性恒住舍性自性空;是无忘失法自性即非自性,是恒住舍性自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,无忘失法不可得,彼常无常亦不可得;恒住舍性不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无无忘失法等可得,何况有彼常与无常?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观无忘失法若乐若苦,不应观恒住舍性若乐若苦。何以故?无忘失法无忘失法自性空,恒住舍性恒住舍性自性空;是无忘失法自性即非自性,是恒住舍性自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,无忘失法不可得,彼乐与苦亦不可得;恒住舍性不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无无忘失法等可得,何况有彼乐之与苦?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观无忘失法若我若无我,不应观恒住舍性若我若无我。何以故?无忘失法无忘失法自性空,恒住舍性恒住舍性自性空;是无忘失法自性即非自性,是恒住舍性自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,无忘失法不可得,彼我无我亦不可得;恒住舍性不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无无忘失法等可得,何况有彼我与无我?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观无忘失法若净若不净,不应观恒住舍性若净若不净。何以故?无忘失法无忘失法自性空,恒住舍性恒住舍性自性空;是无忘失法自性即非自性,是恒住舍性自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,无忘失法不可得,彼净不净亦不可得;恒住舍性不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无无忘失法等可得,何况有彼净与不净?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
  “憍尸迦,是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正般若波罗蜜多。
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观一切智若常若无常,不应观道相智、一切相智若常若无常。何以故?一切智一切智自性空,道相智、一切相智道相智、一切相智自性空;是一切智自性即非自性,是道相智、一切相智自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,一切智不可得,彼常无常亦不可得;道相智、一切相智皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无一切智等可得,何况有彼常与无常?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观一切智若乐若苦,不应观道相智、一切相智若乐若苦。何以故?一切智一切智自性空,道相智、一切相智道相智、一切相智自性空;是一切智自性即非自性,是道相智、一切相智自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,一切智不可得,彼乐与苦亦不可得;道相智、一切相智皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无一切智等可得,何况有彼乐之与苦?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观一切智若我若无我,不应观道相智、一切相智若我若无我。何以故?一切智一切智自性空,道相智、一切相智道相智、一切相智自性空;是一切智自性即非自性,是道相智、一切相智自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,一切智不可得,彼我无我亦不可得;道相智、一切相智皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无一切智等可得,何况有彼我与无我?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观一切智若净若不净,不应观道相智、一切相智若净若不净。何以故?一切智一切智自性空,道相智、一切相智道相智、一切相智自性空;是一切智自性即非自性,是道相智、一切相智自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,一切智不可得,彼净不净亦不可得;道相智、一切相智皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无一切智等可得,何况有彼净与不净?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
  “憍尸迦,是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正般若波罗蜜多。
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观一切陀罗尼门若常若无常,不应观一切三摩地门若常若无常。何以故?一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空,一切三摩地门一切三摩地门自性空;是一切陀罗尼门自性即非自性,是一切三摩地门自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,一切陀罗尼门不可得,彼常无常亦不可得;一切三摩地门不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无一切陀罗尼门等可得,何况有彼常与无常?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观一切陀罗尼门若乐若苦,不应观一切三摩地门若乐若苦。何以故?一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空,一切三摩地门一切三摩地门自性空;是一切陀罗尼门自性即非自性,是一切三摩地门自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,一切陀罗尼门不可得,彼乐与苦亦不可得;一切三摩地门不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无一切陀罗尼门等可得,何况有彼乐之与苦?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观一切陀罗尼门若我若无我,不应观一切三摩地门若我若无我。何以故?一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空,一切三摩地门一切三摩地门自性空;是一切陀罗尼门自性即非自性,是一切三摩地门自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,一切陀罗尼门不可得,彼我无我亦不可得;一切三摩地门不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无一切陀罗尼门等可得,何况有彼我与无我?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观一切陀罗尼门若净若不净,不应观一切三摩地门若净若不净。何以故?一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空,一切三摩地门一切三摩地门自性空;是一切陀罗尼门自性即非自性,是一切三摩地门自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,一切陀罗尼门不可得,彼净不净亦不可得;一切三摩地门不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无一切陀罗尼门等可得,何况有彼净与不净?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
  “憍尸迦,是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正般若波罗蜜多。
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观预流向预流果若常若无常,不应观一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若常若无常。何以故?预流向预流果预流向预流果自性空,一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空;是预流向预流果自性即非自性,是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,预流向预流果不可得,彼常无常亦不可得;一来向乃至阿罗汉果皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无预流向等可得,何况有彼常与无常?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观预流向预流果若乐若苦,不应观一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若乐若苦。何以故?预流向预流果预流向预流果自性空,一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空;是预流向预流果自性即非自性,是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,预流向预流果不可得,彼乐与苦亦不可得;一来向乃至阿罗汉果皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无预流向等可得,何况有彼乐之与苦?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观预流向预流果若我若无我,不应观一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若我若无我。何以故?预流向预流果预流向预流果自性空,一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空;是预流向预流果自性即非自性,是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,预流向预流果不可得,彼我无我亦不可得;一来向乃至阿罗汉果皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无预流向等可得,何况有彼我与无我?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观预流向预流果若净若不净,不应观一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若净若不净。何以故?预流向预流果预流向预流果自性空,一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空;是预流向预流果自性即非自性,是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,预流向预流果不可得,彼净不净亦不可得;一来向乃至阿罗汉果皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无预流向等可得,何况有彼净与不净?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
  “憍尸迦,是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正般若波罗蜜多。

大般若波罗蜜多经卷第一百四十九

初分校量功德品第三十之四十七

  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观一切独觉菩提若常若无常。何以故?一切独觉菩提一切独觉菩提自性空,是一切独觉菩提自性即非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,一切独觉菩提不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无一切独觉菩提可得,何况有彼常与无常?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观一切独觉菩提若乐若苦。何以故?一切独觉菩提一切独觉菩提自性空,是一切独觉菩提自性即非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,一切独觉菩提不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无一切独觉菩提可得,何况有彼乐之与苦?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观一切独觉菩提若我若无我。何以故?一切独觉菩提一切独觉菩提自性空,是一切独觉菩提自性即非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,一切独觉菩提不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无一切独觉菩提可得,何况有彼我与无我?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观一切独觉菩提若净若不净。何以故?一切独觉菩提一切独觉菩提自性空,是一切独觉菩提自性即非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,一切独觉菩提不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无一切独觉菩提可得,何况有彼净与不净?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
  “憍尸迦,是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正般若波罗蜜多。
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观一切菩萨摩诃萨行若常若无常。何以故?一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空,是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,一切菩萨摩诃萨行不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得,何况有彼常与无常?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观一切菩萨摩诃萨行若乐若苦。何以故?一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空,是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,一切菩萨摩诃萨行不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得,何况有彼乐之与苦?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观一切菩萨摩诃萨行若我若无我。何以故?一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空,是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,一切菩萨摩诃萨行不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得,何况有彼我与无我?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观一切菩萨摩诃萨行若净若不净。何以故?一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空,是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,一切菩萨摩诃萨行不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得,何况有彼净与不净?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
  “憍尸迦,是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正般若波罗蜜多。
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观诸佛无上正等菩提若常若无常。何以故?诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空,是诸佛无上正等菩提自性即非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,诸佛无上正等菩提不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无诸佛无上正等菩提可得,何况有彼常与无常?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观诸佛无上正等菩提若乐若苦。何以故?诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空,是诸佛无上正等菩提自性即非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,诸佛无上正等菩提不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无诸佛无上正等菩提可得,何况有彼乐之与苦?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观诸佛无上正等菩提若我若无我。何以故?诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空,是诸佛无上正等菩提自性即非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,诸佛无上正等菩提不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无诸佛无上正等菩提可得,何况有彼我与无我?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观诸佛无上正等菩提若净若不净。何以故?诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空,是诸佛无上正等菩提自性即非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,诸佛无上正等菩提不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无诸佛无上正等菩提可得,何况有彼净与不净?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
  “憍尸迦,是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正般若波罗蜜多。”

  时,天帝释复白佛言:“世尊,云何诸善男子、善女人等说无所得静虑波罗蜜多,名说真正静虑波罗蜜多?”
  佛言:“憍尸迦,若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观色若常若无常,不应观受、想、行、识若常若无常。何以故?色色自性空,受、想、行、识受、想、行、识自性空;是色自性即非自性,是受、想、行、识自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,色不可得,彼常无常亦不可得;受、想、行、识皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无色等可得,何况有彼常与无常?汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’
  “复作是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观色若乐若苦,不应观受、想、行、识若乐若苦。何以故?色色自性空,受、想、行、识受、想、行、识自性空;是色自性即非自性,是受、想、行、识自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,色不可得,彼乐与苦亦不可得;受、想、行、识皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无色等可得,何况有彼乐之与苦?汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’
  “复作是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观色若我若无我,不应观受、想、行、识若我若无我。何以故?色色自性空,受、想、行、识受、想、行、识自性空;是色自性即非自性,是受、想、行、识自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,色不可得,彼我无我亦不可得;受、想、行、识皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无色等可得,何况有彼我与无我?汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’
  “复作是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观色若净若不净,不应观受、想、行、识若净若不净。何以故?色色自性空,受、想、行、识受、想、行、识自性空;是色自性即非自性,是受、想、行、识自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,色不可得,彼净不净亦不可得;受、想、行、识皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无色等可得,何况有彼净与不净?汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’
  “憍尸迦,是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正静虑波罗蜜多。
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观眼处若常若无常,不应观耳、鼻、舌、身、意处若常若无常。何以故?眼处眼处自性空,耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处自性空;是眼处自性即非自性,是耳、鼻、舌、身、意处自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,眼处不可得,彼常无常亦不可得;耳、鼻、舌、身、意处皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无眼处等可得,何况有彼常与无常?汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’
  “复作是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观眼处若乐若苦,不应观耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦。何以故?眼处眼处自性空,耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处自性空;是眼处自性即非自性,是耳、鼻、舌、身、意处自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,眼处不可得,彼乐与苦亦不可得;耳、鼻、舌、身、意处皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无眼处等可得,何况有彼乐之与苦?汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’
  “复作是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观眼处若我若无我,不应观耳、鼻、舌、身、意处若我若无我。何以故?眼处眼处自性空,耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处自性空;是眼处自性即非自性,是耳、鼻、舌、身、意处自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,眼处不可得,彼我无我亦不可得;耳、鼻、舌、身、意处皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无眼处等可得,何况有彼我与无我?汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’
  “复作是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观眼处若净若不净,不应观耳、鼻、舌、身、意处若净若不净。何以故?眼处眼处自性空,耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处自性空;是眼处自性即非自性,是耳、鼻、舌、身、意处自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,眼处不可得,彼净不净亦不可得;耳、鼻、舌、身、意处皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无眼处等可得,何况有彼净与不净?汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’
  “憍尸迦,是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正静虑波罗蜜多。
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观色处若常若无常,不应观声、香、味、触、法处若常若无常。何以故?色处色处自性空,声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处自性空;是色处自性即非自性,是声、香、味、触、法处自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,色处不可得,彼常无常亦不可得;声、香、味、触、法处皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无色处等可得,何况有彼常与无常?汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’
  “复作是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观色处若乐若苦,不应观声、香、味、触、法处若乐若苦。何以故?色处色处自性空,声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处自性空;是色处自性即非自性,是声、香、味、触、法处自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,色处不可得,彼乐与苦亦不可得;声、香、味、触、法处皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无色处等可得,何况有彼乐之与苦?汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’
  “复作是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观色处若我若无我,不应观声、香、味、触、法处若我若无我。何以故?色处色处自性空,声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处自性空;是色处自性即非自性,是声、香、味、触、法处自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,色处不可得,彼我无我亦不可得;声、香、味、触、法处皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无色处等可得,何况有彼我与无我?汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’
  “复作是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观色处若净若不净,不应观声、香、味、触、法处若净若不净。何以故?色处色处自性空,声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处自性空;是色处自性即非自性,是声、香、味、触、法处自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,色处不可得,彼净不净亦不可得;声、香、味、触、法处皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无色处等可得,何况有彼净与不净?汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’
  “憍尸迦,是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正静虑波罗蜜多。
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观眼界若常若无常,不应观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若常若无常。何以故?眼界眼界自性空,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受自性空;是眼界自性即非自性,是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,眼界不可得,彼常无常亦不可得;色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无眼界等可得,何况有彼常与无常?汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’
  “复作是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观眼界若乐若苦,不应观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若乐若苦。何以故?眼界眼界自性空,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受自性空;是眼界自性即非自性,是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,眼界不可得,彼乐与苦亦不可得;色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无眼界等可得,何况有彼乐之与苦?汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’
  “复作是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观眼界若我若无我,不应观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若我若无我。何以故?眼界眼界自性空,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受自性空;是眼界自性即非自性,是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,眼界不可得,彼我无我亦不可得;色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无眼界等可得,何况有彼我与无我?汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’
  “复作是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观眼界若净若不净,不应观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若净若不净。何以故?眼界眼界自性空,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受自性空;是眼界自性即非自性,是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,眼界不可得,彼净不净亦不可得;色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无眼界等可得,何况有彼净与不净?汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’
  “憍尸迦,是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正静虑波罗蜜多。
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观耳界若常若无常,不应观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若常若无常。何以故?耳界耳界自性空,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性空;是耳界自性即非自性,是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,耳界不可得,彼常无常亦不可得;声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无耳界等可得,何况有彼常与无常?汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’
  “复作是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观耳界若乐若苦,不应观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若乐若苦。何以故?耳界耳界自性空,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性空;是耳界自性即非自性,是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,耳界不可得,彼乐与苦亦不可得;声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无耳界等可得,何况有彼乐之与苦?汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’
  “复作是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观耳界若我若无我,不应观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若我若无我。何以故?耳界耳界自性空,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性空;是耳界自性即非自性,是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,耳界不可得,彼我无我亦不可得;声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无耳界等可得,何况有彼我与无我?汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’
  “复作是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观耳界若净若不净,不应观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若净若不净。何以故?耳界耳界自性空,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性空;是耳界自性即非自性,是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,耳界不可得,彼净不净亦不可得;声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无耳界等可得,何况有彼净与不净?汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’
  “憍尸迦,是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正静虑波罗蜜多。
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观鼻界若常若无常,不应观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若常若无常。何以故?鼻界鼻界自性空,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空;是鼻界自性即非自性,是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,鼻界不可得,彼常无常亦不可得;香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无鼻界等可得,何况有彼常与无常?汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’
  “复作是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观鼻界若乐若苦,不应观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若乐若苦。何以故?鼻界鼻界自性空,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空;是鼻界自性即非自性,是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,鼻界不可得,彼乐与苦亦不可得;香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无鼻界等可得,何况有彼乐之与苦?汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’
  “复作是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观鼻界若我若无我,不应观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若我若无我。何以故?鼻界鼻界自性空,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空;是鼻界自性即非自性,是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,鼻界不可得,彼我无我亦不可得;香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无鼻界等可得,何况有彼我与无我?汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’
  “复作是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观鼻界若净若不净,不应观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若净若不净。何以故?鼻界鼻界自性空,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空;是鼻界自性即非自性,是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,鼻界不可得,彼净不净亦不可得;香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无鼻界等可得,何况有彼净与不净?汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’
  “憍尸迦,是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正静虑波罗蜜多。

大般若波罗蜜多经卷第一百五十

初分校量功德品第三十之四十八

  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观舌界若常若无常,不应观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若常若无常。何以故?舌界舌界自性空,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受自性空;是舌界自性即非自性,是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,舌界不可得,彼常无常亦不可得;味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无舌界等可得,何况有彼常与无常?汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’
  “复作是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观舌界若乐若苦,不应观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若乐若苦。何以故?舌界舌界自性空,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受自性空;是舌界自性即非自性,是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,舌界不可得,彼乐与苦亦不可得;味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无舌界等可得,何况有彼乐之与苦?汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’
  “复作是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观舌界若我若无我,不应观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若我若无我。何以故?舌界舌界自性空,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受自性空;是舌界自性即非自性,是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,舌界不可得,彼我无我亦不可得;味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无舌界等可得,何况有彼我与无我?汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’
  “复作是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观舌界若净若不净,不应观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若净若不净。何以故?舌界舌界自性空,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受自性空;是舌界自性即非自性,是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,舌界不可得,彼净不净亦不可得;味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无舌界等可得,何况有彼净与不净?汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’
  “憍尸迦,是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正静虑波罗蜜多。
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观身界若常若无常,不应观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若常若无常。何以故?身界身界自性空,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受自性空;是身界自性即非自性,是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,身界不可得,彼常无常亦不可得;触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无身界等可得,何况有彼常与无常?汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’
  “复作是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观身界若乐若苦,不应观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若乐若苦。何以故?身界身界自性空,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受自性空;是身界自性即非自性,是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,身界不可得,彼乐与苦亦不可得;触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无身界等可得,何况有彼乐之与苦?汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’
  “复作是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观身界若我若无我,不应观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若我若无我。何以故?身界身界自性空,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受自性空;是身界自性即非自性,是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,身界不可得,彼我无我亦不可得;触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无身界等可得,何况有彼我与无我?汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’
  “复作是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观身界若净若不净,不应观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若净若不净。何以故?身界身界自性空,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受自性空;是身界自性即非自性,是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,身界不可得,彼净不净亦不可得;触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无身界等可得,何况有彼净与不净?汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’
  “憍尸迦,是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正静虑波罗蜜多。
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观意界若常若无常,不应观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若常若无常。何以故?意界意界自性空,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受自性空;是意界自性即非自性,是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,意界不可得,彼常无常亦不可得;法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无意界等可得,何况有彼常与无常?汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’
  “复作是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观意界若乐若苦,不应观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若乐若苦。何以故?意界意界自性空,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受自性空;是意界自性即非自性,是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,意界不可得,彼乐与苦亦不可得;法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无意界等可得,何况有彼乐之与苦?汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’
  “复作是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观意界若我若无我,不应观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若我若无我。何以故?意界意界自性空,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受自性空;是意界自性即非自性,是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,意界不可得,彼我无我亦不可得;法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无意界等可得,何况有彼我与无我?汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’
  “复作是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观意界若净若不净,不应观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若净若不净。何以故?意界意界自性空,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受自性空;是意界自性即非自性,是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,意界不可得,彼净不净亦不可得;法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无意界等可得,何况有彼净与不净?汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’
  “憍尸迦,是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正静虑波罗蜜多。
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观地界若常若无常,不应观水、火、风、空、识界若常若无常。何以故?地界地界自性空,水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界自性空;是地界自性即非自性,是水、火、风、空、识界自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,地界不可得,彼常无常亦不可得;水、火、风、空、识界皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无地界等可得,何况有彼常与无常?汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’
  “复作是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观地界若乐若苦,不应观水、火、风、空、识界若乐若苦。何以故?地界地界自性空,水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界自性空;是地界自性即非自性,是水、火、风、空、识界自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,地界不可得,彼乐与苦亦不可得;水、火、风、空、识界皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无地界等可得,何况有彼乐之与苦?汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’
  “复作是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观地界若我若无我,不应观水、火、风、空、识界若我若无我。何以故?地界地界自性空,水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界自性空;是地界自性即非自性,是水、火、风、空、识界自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,地界不可得,彼我无我亦不可得;水、火、风、空、识界皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无地界等可得,何况有彼我与无我?汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’
  “复作是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观地界若净若不净,不应观水、火、风、空、识界若净若不净。何以故?地界地界自性空,水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界自性空;是地界自性即非自性,是水、火、风、空、识界自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,地界不可得,彼净不净亦不可得;水、火、风、空、识界皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无地界等可得,何况有彼净与不净?汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’
  “憍尸迦,是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正静虑波罗蜜多。
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观无明若常若无常,不应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若常若无常。何以故?无明无明自性空,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼自性空;是无明自性即非自性,是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,无明不可得,彼常无常亦不可得;行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无无明等可得,何况有彼常与无常?汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’
  “复作是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观无明若乐若苦,不应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若乐若苦。何以故?无明无明自性空,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼自性空;是无明自性即非自性,是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,无明不可得,彼乐与苦亦不可得;行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无无明等可得,何况有彼乐之与苦?汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’
  “复作是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观无明若我若无我,不应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若我若无我。何以故?无明无明自性空,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼自性空;是无明自性即非自性,是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,无明不可得,彼我无我亦不可得;行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无无明等可得,何况有彼我与无我?汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’
  “复作是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观无明若净若不净,不应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若净若不净。何以故?无明无明自性空,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼自性空;是无明自性即非自性,是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,无明不可得,彼净不净亦不可得;行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无无明等可得,何况有彼净与不净?汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’
  “憍尸迦,是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正静虑波罗蜜多。
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观布施波罗蜜多若常若无常,不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若常若无常。何以故?布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多自性空;是布施波罗蜜多自性即非自性,是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,布施波罗蜜多不可得,彼常无常亦不可得;净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无布施波罗蜜多等可得,何况有彼常与无常?汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’
  “复作是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观布施波罗蜜多若乐若苦,不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若乐若苦。何以故?布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多自性空;是布施波罗蜜多自性即非自性,是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,布施波罗蜜多不可得,彼乐与苦亦不可得;净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无布施波罗蜜多等可得,何况有彼乐之与苦?汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’
  “复作是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观布施波罗蜜多若我若无我,不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若我若无我。何以故?布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多自性空;是布施波罗蜜多自性即非自性,是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,布施波罗蜜多不可得,彼我无我亦不可得;净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无布施波罗蜜多等可得,何况有彼我与无我?汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’
  “复作是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观布施波罗蜜多若净若不净,不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若净若不净。何以故?布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多自性空;是布施波罗蜜多自性即非自性,是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,布施波罗蜜多不可得,彼净不净亦不可得、净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无布施波罗蜜多等可得,何况有彼净与不净?汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’
  “憍尸迦,是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正静虑波罗蜜多。
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观内空若常若无常,不应观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若常若无常。何以故?内空内空自性空,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空自性空;是内空自性即非自性,是外空乃至无性自性空自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,内空不可得,彼常无常亦不可得;外空乃至无性自性空皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无内空等可得,何况有彼常与无常?汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’
  “复作是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观内空若乐若苦,不应观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若乐若苦。何以故?内空内空自性空,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空自性空;是内空自性即非自性,是外空乃至无性自性空自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,内空不可得,彼乐与苦亦不可得;外空乃至无性自性空皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无内空等可得,何况有彼乐之与苦?汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’
  “复作是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观内空若我若无我,不应观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若我若无我。何以故?内空内空自性空,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空自性空;是内空自性即非自性,是外空乃至无性自性空自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,内空不可得,彼我无我亦不可得;外空乃至无性自性空皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无内空等可得,何况有彼我与无我?汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’
  “复作是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观内空若净若不净,不应观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若净若不净。何以故?内空内空自性空,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空自性空;是内空自性即非自性,是外空乃至无性自性空自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,内空不可得,彼净不净亦不可得;外空乃至无性自性空皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无内空等可得,何况有彼净与不净?汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’
  “憍尸迦,是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正静虑波罗蜜多。
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观真如若常若无常,不应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若常若无常。何以故?真如真如自性空,法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界自性空;是真如自性即非自性,是法界乃至不思议界自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,真如不可得,彼常无常亦不可得;法界乃至不思议界皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无真如等可得,何况有彼常与无常?汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’
  “复作是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观真如若乐若苦,不应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若乐若苦。何以故?真如真如自性空,法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界自性空;是真如自性即非自性,是法界乃至不思议界自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,真如不可得,彼乐与苦亦不可得;法界乃至不思议界皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无真如等可得,何况有彼乐之与苦?汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’
  “复作是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观真如若我若无我,不应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若我若无我。何以故?真如真如自性空,法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界自性空;是真如自性即非自性,是法界乃至不思议界自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,真如不可得,彼我无我亦不可得;法界乃至不思议界皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无真如等可得,何况有彼我与无我?汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’
  “复作是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观真如若净若不净,不应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若净若不净。何以故?真如真如自性空,法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界自性空;是真如自性即非自性,是法界乃至不思议界自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,真如不可得,彼净不净亦不可得;法界乃至不思议界皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无真如等可得,何况有彼净与不净?汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’
  “憍尸迦,是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正静虑波罗蜜多。



乾隆大藏经·大乘般若部·大般若波罗蜜多经

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