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   大乘般若部·第0001部

大般若波罗蜜多经六百卷(第四百一卷~第四百一十卷)

唐三藏法师玄奘奉诏译   


般若经第二会序

明寺沙门玄则撰

  观夫委契中道,摅妙轨于无垠,流赏一归,漾玄津于有截,何尝不首情而汲悟,即事以排疑?疑繁而诲自广,悟初而访逾笃,所以重指鹫阿,再扣龙众。慧命相聚,则善现居宗;法忍为群,则妙祥端首。既而摇区示警,辟寓开严,舌掩大千,身分巨亿。光泛慈影,而六趣沾和;声飏法言,而十方动讯。既骇殊观,方希秘奖,或谓迹高类诞,情昏伫析。故尝言曰:殉蠡管之察,是病高深;执蟪菌之辰,终欺岁祀。夫以浅定微术,犹擅五通,小善片言,实应千里,况埏孕群品,弹压众灵,万期一会,穷冥极远。是使微尘刹土不动而游,恒沙诸佛不谋而证,非般若至赜其孰能致此?是用十空莹晒,七如朗听,虽恼趣森横,寂岸层回,莫不同幻蕊之开落,不灭不生,比梦象之妍媸,无染无净,飙谷投响,则誉毁共销;月池寖色,则物我俱谢。文优理诣,感通悟永,凡有八十五品、七十八卷,即旧大品、光赞、放光。然大品之于光赞,词倍丰而加美;即明此分之于大品,文益具而弥正。攒辉校宝,岂不盛欤!

大般若波罗蜜多经卷第四百一

第二分缘起品第一

  如是我闻:一时,薄伽梵住王舍城鹫峰山中,与大苾刍众五千人俱,皆阿罗汉诸漏已尽,无复烦恼得真自在,心善解脱,慧善解脱,如调慧马亦如大龙,已作所作,已办所办,弃诸重担逮得己利,尽诸有结正知解脱,至心自在第一究竟,除阿难陀独居学地得预流果,具寿善现而为上首。
  复有五百苾刍尼众皆阿罗汉,尊者持誉而为上首。
  复有无量邬波索迦、邬波斯迦皆已见谛。
  复有无量无数菩萨摩诃萨众,一切皆得诸陀罗尼及三摩地,常居空住,行无相境,无分别愿踊现在前,于诸法性具平等忍,得无碍辩不退神通,言行清高翘勤匪懈,演畅正法无所希求,应理称机离诸矫诳,于深法忍到究竟趣,断诸怖畏降伏众魔,灭一切惑摧诸业障,智慧辩才善巧具足,已无数劫大誓庄严,含笑先言舒颜和视,赞颂美妙辩说无穷,威德尊严处众无畏,气调闲雅进趣合仪,巧演如流多劫无尽;善观诸法皆同幻事、阳焰、梦境、水月、响声,亦如空花、镜像、光影,又等变化及寻香城,知皆无实唯现似有;心不下劣无畏泰然,一切法门皆能悟入;有情胜解心行所趣,通达无碍而拨济之;成最上忍善知实性,摄受大愿无边佛土;普于十方无数诸佛,等持正念常能现前;为度有情历事诸佛,劝请久住转正法轮;灭诸随眠、见趣、缠垢,游戏无量百千等持,引发无边殊胜善法。是诸菩萨摩诃萨众具如是等无量功德,其名曰贤护菩萨、宝性菩萨、导师菩萨、仁授菩萨、星授菩萨、常授菩萨、德藏菩萨、上慧菩萨、宝藏菩萨、胜慧菩萨、增长慧菩萨、不虚见菩萨、善发趣菩萨、善勇猛菩萨、常精进菩萨、常加行菩萨、不舍轭菩萨、日藏菩萨、无比慧菩萨、观自在菩萨、得大势菩萨、妙吉祥菩萨、金刚慧菩萨、宝印手菩萨、常举手菩萨、慈氏菩萨,如是等无量百千俱胝那庾多菩萨摩诃萨皆法王子,堪绍尊位而为上首。

  尔时,世尊于师子座上,自敷尼师坛结跏趺坐,端身正愿住对面念,入等持王妙三摩地——诸三摩地皆摄入此三摩地中,是所流故。
  尔时,世尊正知正念,从等持王安庠而起,以净天眼观察十方殑伽沙等诸佛世界,举身怡悦,从两足下千辐轮相,各放六十百千俱胝那庾多光。从足十指,两趺、两跟、四踝、两胫、两腨,两膝、两髀、两股、腰胁、腹背、脐中、心上、胸臆德字、两乳、两腋、两肩、两膊、两肘、两臂、两腕、两手、两掌、十指、项胭、颐颔、颊额、头顶、两眉、两眼、两耳、两鼻、口四牙、四十齿、眉间毫相,一一身分各放六十百千俱胝那庾多光。此一一光各照三千大千世界,从此展转遍照十方殑伽沙等诸佛世界,其中有情遇斯光者,必得无上正等菩提。
  尔时,世尊举身毛孔皆悉熙怡,各出六十百千俱胝那庾多光,是一一光各照三千大千世界,从此展转遍照十方殑伽沙等诸佛世界,其中有情遇斯光者,必得无上正等菩提。
  尔时,世尊演身常光照此三千大千世界,从此展转遍照十方殑伽沙等诸佛世界,其中有情遇斯光者,必得无上正等菩提。
  尔时,世尊从其面门出广长舌相,遍覆三千大千世界,熙怡微笑。复从舌相流出无量百千俱胝那庾多光,其光杂色,从此杂色一一光中现宝莲花,其花千叶皆真金色众宝庄严。如是光、花遍三千界,从此展转周流十方殑伽沙等诸佛世界。诸花台中皆有化佛,结跏趺坐演妙法音,一一法音皆说六种波罗蜜多相应之法,有情闻者必得无上正等菩提。

  尔时,世尊不起于座,复入师子游戏等持,现神通力,令此三千大千世界六种变动,谓:动、极动、等极动,踊、极踊、等极踊,震、极震、等极震,击、极击、等极击,吼、极吼、等极吼,爆、极爆、等极爆。又令此界东踊西没、西踊东没、南踊北没、北踊南没、中踊边没、边踊中没。其地清净光泽细软,生诸有情利益安乐。时,此三千大千世界所有地狱、傍生、鬼界及余无暇险恶趣坑,一切有情皆离苦难,从此舍命得生人中及六欲天,皆忆宿住,欢喜踊跃同诣佛所,以殷净心顶礼佛足。从此展转周遍十方殑伽沙等诸佛世界,以佛神力六种变动。时,彼世界诸恶趣等一切有情皆离苦难,从彼舍命得生人中及六欲天,皆忆宿住,欢喜踊跃各于本界同诣佛所顶礼佛足。
  时,此三千大千世界及余十方殑伽沙等世界有情,盲者能视,聋者能听,哑者能言,狂者得念,乱者得定,贫者得富,露者得衣,饥者得食,渴者得饮,病者得除愈,丑者得端严,形残者得具足,根缺者得圆满,迷闷者得醒悟,疲顿者得安适。时,诸有情等心相向,如父如母、如兄如弟、如姊如妹、如友如亲,离邪语业命,修正语业命,离十恶业道、修十善业道,离恶寻思、修善寻思,离非梵行、修正梵行,好净弃秽、乐静舍喧,身意泰然忽生妙乐,如修行者入第三定。复有胜慧欻尔现前,咸作是思:“布施、调伏、安忍、勇进、寂静、谛观,远离放逸,修行梵行,于诸有情慈、悲、喜、舍,不相扰恼,岂不善哉!”

  尔时,世尊在师子座,光明殊特威德巍巍,映蔽三千大千世界并余十方殑伽沙等诸佛国土,苏迷卢山、轮围山等及余一切龙神天宫乃至净居皆悉不现;如秋满月晖映众星,如夏日轮光夺诸色,如四大宝妙高山王掩蔽诸山丧其光彩。佛以神力现本色身,令此三千大千世界一切有情皆悉睹见。
  时,此三千大千世界无量无数净居诸天,下至欲界四大王众天,及余一切人非人等,皆见如来处师子座,威光显曜如大金山,欢喜踊跃叹未曾有,各持种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、伎乐、诸珍,及无量种天青莲花、天赤莲花、天白莲花、天香莲花、天黄莲花、天红莲花、天金钱树花及香叶花,并余无量水陆生花,持诣佛所奉散佛上。以佛神力,诸花鬘等旋转上踊合成花台,量等三千大千世界,垂天花盖、宝铎、珠幡,绮饰纷纶甚可爱乐。
  时,此佛土微妙庄严,犹如西方极乐世界。佛光晖映三千大千物类,虚空皆同金色,十方各等殑伽河沙诸佛世界亦复如是。
  时,此三千大千佛土,以佛神力,一切天、人各各见佛正坐其前,咸谓如来独为说法。
  尔时,世尊不起于座,熙怡微笑,从其面门放大光明,遍照三千大千佛土,并余十方殑伽沙等诸佛世界。时,此三千大千佛土一切有情,寻佛光明普见十方殑伽沙等诸佛世界一切如来、应、正等觉,声闻、菩萨众会围绕,及余一切有情、无情品类差别。时,彼十方殑伽沙等诸佛世界一切有情,寻佛光明亦见此土释迦牟尼如来、应、正等觉,声闻、菩萨众会围绕,及余一切有情、无情品类差别。

  尔时,东方尽殑伽沙等世界,最后世界名曰多宝,佛号宝性,现为菩萨说大般若波罗蜜多。彼有菩萨名曰普光,见此大光、大地变动及佛身相,心怀犹豫前诣佛所,白言:“世尊,何因何缘而有此瑞?”
  时,宝性佛告普光言:“从此西方尽殑伽沙等世界,最后世界名曰堪忍,佛号释迦牟尼,将为菩萨说大般若波罗蜜多,彼佛神力故现斯瑞。”
  普光闻已,欢喜踊跃白言:“世尊,我今请往堪忍世界,观礼供养释迦牟尼佛及菩萨众,唯愿听许!”
  时,宝性佛告普光言:“善哉!善哉!随汝意往。”
  即以千茎金色莲花,其花千叶众宝庄严,授与普光而诲之曰:“汝持此花至释迦牟尼佛所,如我词曰:‘宝性如来致问无量:少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不?世事可忍不?众生易度不?持此莲花以寄世尊而为佛事。’汝至彼界应住正知,勿以慢心观彼佛土及诸大众而自毁伤。所以者何?彼诸菩萨威德难及,悲愿薰心,以大因缘而生彼土。”
  普光菩萨受花奉敕,与无量百千俱胝那庾多菩萨,及无数百千童男童女,顶礼佛足右绕奉辞,各持无量上妙供具发引而来,所经东方诸佛世界,一一佛所供养恭敬、尊重赞叹无空过者。到此佛所顶礼双足,绕百千匝却住一面。
  普光菩萨前白佛言:“世尊,从此东方尽殑伽沙等世界,最后世界名曰多宝,佛号宝性,致问世尊无量:少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不?世事可忍不?众生易度不?持此千茎金色莲花,以寄世尊而为佛事。”
  时,释迦牟尼佛受此莲花,还散东方诸佛世界。佛神力故,令此莲花遍诸佛土,诸花台中各有化佛结跏趺坐,为诸菩萨说大般若波罗蜜多,有情闻者必得无上正等菩提。是时,普光及诸眷属见此事已,欢喜踊跃叹未曾有,各随善根供具多少,供养恭敬、尊重赞叹佛菩萨已,退坐一面。余东方界皆亦如是。

  尔时,南方尽殑伽沙等世界,最后世界名离一切忧,佛号无忧德,现为菩萨说大般若波罗蜜多。彼有菩萨名曰离忧,见此大光、大地变动及佛身相,心怀犹豫前诣佛所,白言:“世尊,何因何缘而有此瑞?”
  时,无忧德佛告离忧言:“从此北方尽殑伽沙等世界,最后世界名曰堪忍,佛号释迦牟尼,将为菩萨说大般若波罗蜜多,彼佛神力故现斯瑞。”
  离忧闻已,欢喜踊跃白言:“世尊,我今请往堪忍世界,观礼供养释迦牟尼佛及菩萨众,唯愿听许!”
  时,无忧德佛告离忧言:“善哉!善哉!随汝意往。”
  即以千茎金色莲花,其花千叶众宝庄严,授与离忧而诲之曰:“汝持此花至释迦牟尼佛所,如我词曰:‘无忧德佛致问无量:少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不?世事可忍不?众生易度不?持此莲花以寄世尊而为佛事。’汝至彼界应住正知,勿以慢心观彼佛土及诸大众而自毁伤。所以者何?彼诸菩萨威德难及,悲愿薰心,以大因缘而生彼土。”
  离忧菩萨受花奉敕,与无量百千俱胝那庾多菩萨,及无数百千童男童女,顶礼佛足右绕奉辞,各持无量上妙供具发引而来,所经南方诸佛世界,一一佛所供养恭敬、尊重赞叹无空过者。到此佛所顶礼双足,绕百千匝却住一面。
  离忧菩萨前白佛言:“世尊,从此南方尽殑伽沙等世界,最后世界名离一切忧,佛号无忧德,致问世尊无量:少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不?世事可忍不?众生易度不?持此千茎金色莲花,以寄世尊而为佛事。”
  时,释迦牟尼佛受此莲花,还散南方诸佛世界。佛神力故,令此莲花遍诸佛土,诸花台中各有化佛结跏趺坐,为诸菩萨说大般若波罗蜜多,有情闻者必得无上正等菩提。是时,离忧及诸眷属见此事已,欢喜踊跃叹未曾有,各随善根供具多少,供养恭敬、尊重赞叹佛菩萨已,退坐一面。余南方界皆亦如是。

  尔时,西方尽殑伽沙等世界,最后世界名近寂静,佛号宝焰,现为菩萨说大般若波罗蜜多。彼有菩萨名曰行慧,见此大光、大地变动及佛身相,心怀犹豫前诣佛所白言:“世尊,何因何缘而有此瑞?”
  时,宝焰佛告行慧言:“从此东方尽殑伽沙等世界,最后世界名曰堪忍,佛号释迦牟尼,将为菩萨说大般若波罗蜜多,彼佛神力故现斯瑞。”
  行慧闻已,欢喜踊跃白言:“世尊,我今请往堪忍世界,观礼供养释迦牟尼佛及菩萨众,唯愿听许!”
  时,宝焰佛告行慧言:“善哉!善哉!随汝意往。”
  即以千茎金色莲花,其花千叶众宝庄严,授与行慧而诲之曰:“汝持此花至释迦牟尼佛所,如我词曰:‘宝焰如来致问无量:少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不?世事可忍不?众生易度不?持此莲花以寄世尊而为佛事。’汝至彼界应住正知,勿以慢心观彼佛土及诸大众而自毁伤。所以者何?彼诸菩萨威德难及,悲愿薰心,以大因缘而生彼土。”
  行慧菩萨受花奉敕,与无量百千俱胝那庾多菩萨,及无数百千童男童女,顶礼佛足右绕奉辞,各持无量上妙供具发引而来,所经西方诸佛世界,一一佛所供养恭敬、尊重赞叹无空过者。到此佛所顶礼双足,绕百千匝却住一面。
  行慧菩萨前白佛言:“世尊,从此西方尽殑伽沙等世界,最后世界名近寂静,佛号宝焰,致问世尊无量:少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不?世事可忍不?众生易度不?持此千茎金色莲花,以寄世尊而为佛事。”
  时,释迦牟尼佛受此莲花,还散西方诸佛世界。佛神力故,令此莲花遍诸佛土,诸花台中各有化佛结跏趺坐,为诸菩萨说大般若波罗蜜多,有情闻者必得无上正等菩提。是时,行慧及诸眷属见此事已,欢喜踊跃叹未曾有,各随善根供具多少,供养恭敬、尊重赞叹佛菩萨已,退坐一面。余西方界皆亦如是。

  尔时,北方尽殑伽沙等世界,最后世界名曰最胜,佛号胜帝,现为菩萨说大般若波罗蜜多。彼有菩萨名曰胜授,见此大光、大地变动及佛身相,心怀犹豫前诣佛所白言:“世尊,何因何缘而有此瑞?”
  时,胜帝佛告胜授言:“从此南方尽殑伽沙等世界,最后世界名曰堪忍,佛号释迦牟尼,将为菩萨说大般若波罗蜜多,彼佛神力故现斯瑞。”
  胜授闻已,欢喜踊跃白言:“世尊,我今请往堪忍世界,观礼供养释迦牟尼佛及菩萨众,唯愿听许!”
  时,胜帝佛告胜授言:“善哉!善哉!随汝意往。”
  即以千茎金色莲花,其花千叶众宝庄严,授与胜授而诲之曰:“汝持此花至释迦牟尼佛所,如我词曰:‘胜帝如来致问无量:少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不?世事可忍不?众生易度不?持此莲花以寄世尊而为佛事。’汝至彼界应住正知,勿以慢心观彼佛土及诸大众而自毁伤。所以者何?彼诸菩萨威德难及,悲愿薰心,以大因缘而生彼土。”
  胜授菩萨受花奉敕,与无量百千俱胝那庾多菩萨,及无数百千童男童女,顶礼佛足右绕奉辞,各持无量上妙供具发引而来,所经北方诸佛世界,一一佛所供养恭敬、尊重赞叹无空过者。到此佛所顶礼双足,绕百千匝却住一面。
  胜授菩萨前白佛言:“世尊,从此北方尽殑伽沙等世界,最后世界名曰最胜,佛号胜帝,致问世尊无量:少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不?世事可忍不?众生易度不?持此千茎金色莲花,以寄世尊而为佛事。”
  时,释迦牟尼佛受此莲花,还散北方诸佛世界。佛神力故,令此莲花遍诸佛土,诸花台中各有化佛结跏趺坐,为诸菩萨说大般若波罗蜜多,有情闻者必得无上正等菩提。是时,胜授及诸眷属见此事已,欢喜踊跃叹未曾有,各随善根供具多少,供养恭敬、尊重赞叹佛菩萨已,退坐一面。余北方界皆亦如是。

  尔时,东北方尽殑伽沙等世界,最后世界名定庄严,佛号定象胜德,现为菩萨说大般若波罗蜜多。彼有菩萨名离尘勇猛,见此大光、大地变动及佛身相,心怀犹豫前诣佛所白言:“世尊,何因何缘而有此瑞?”
  时,定象胜德佛告离尘勇猛言:“从此西南方尽殑伽沙等世界,最后世界名曰堪忍,佛号释迦牟尼,将为菩萨说大般若波罗蜜多,彼佛神力故现斯瑞。”
  离尘勇猛闻已,欢喜踊跃白言:“世尊,我今请往堪忍世界,观礼供养释迦牟尼佛及菩萨众,唯愿听许!”
  时,定象胜德佛告离尘勇猛言:“善哉!善哉!随汝意往。”
  即以千茎金色莲花,其花千叶众宝庄严,授离尘勇猛而诲之曰:“汝持此花至释迦牟尼佛所,如我词曰:‘定象胜德如来致问无量:少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不?世事可忍不?众生易度不?持此莲花以寄世尊而为佛事。’汝至彼界应住正知,勿以慢心观彼佛土及诸大众而自毁伤。所以者何?彼诸菩萨威德难及,悲愿薰心,以大因缘而生彼界。”
  离尘勇猛菩萨受花奉敕,与无量百千俱胝那庾多菩萨,及无数百千童男童女,顶礼佛足右绕奉辞,各持无量上妙供具发引而来,所经东北方诸佛世界,一一佛所供养恭敬、尊重赞叹无空过者。到此佛所顶礼双足,绕百千匝却住一面。
  离尘勇猛菩萨前白佛言:“世尊,从此东北方尽殑伽沙等世界,最后世界名定庄严,佛号定象胜德,致问世尊无量:少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不?世事可忍不?众生易度不?持此千茎金色莲花,以寄世尊而为佛事。”
  时,释迦牟尼佛受此莲花,还散东北方诸佛世界。佛神力故,令此莲花遍诸佛土,诸花台中各有化佛结跏趺坐,为诸菩萨说大般若波罗蜜多,有情闻者必得无上正等菩提。时,离尘勇猛及诸眷属见此事已,欢喜踊跃叹未曾有,各随善根供具多少,供养恭敬、尊重赞叹佛菩萨已,退坐一面。余东北方皆亦如是。

  尔时,东南方尽殑伽沙等世界,最后世界名妙觉庄严甚可爱乐,佛号莲花胜德,现为菩萨说大般若波罗蜜多。彼有菩萨名莲花手,见此大光、大地变动及佛身相,心怀犹豫前诣佛所白言:“世尊,何因何缘而有此瑞?”
  时,莲花胜德佛告莲花手言:“从此西北方尽殑伽沙等世界,最后世界名曰堪忍,佛号释迦牟尼,将为菩萨说大般若波罗蜜多,彼佛神力故现斯瑞。”
  莲花手闻已,欢喜踊跃白言:“世尊,我今请往堪忍世界,观礼供养释迦牟尼佛及菩萨众,唯愿听许!”
  时,莲花胜德佛告莲花手言:“善哉!善哉!随汝意往。”
  即以千茎金色莲花,其花千叶众宝庄严,授莲花手而诲之曰:“汝持此花至释迦牟尼佛所,如我词曰:‘莲花胜德如来致问无量:少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不?世事可忍不?众生易度不?持此莲花以寄世尊而为佛事。’汝至彼界应住正知,勿以慢心观彼佛土及诸大众而自毁伤。所以者何?彼诸菩萨威德难及,悲愿薰心,以大因缘而生彼土。”
  莲花手菩萨受花奉敕,与无量百千俱胝那庾多菩萨,及无数百千童男童女,顶礼佛足右绕奉辞,各持无量上妙供具发引而来,所经东南方诸佛世界,一一佛所供养恭敬、尊重赞叹无空过者。到此佛所顶礼双足,绕百千匝却住一面。
  莲花手菩萨前白佛言:“世尊,从此东南方尽殑伽沙等世界,最后世界名妙觉庄严甚可爱乐,佛号莲花胜德,致问世尊无量:少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不?世事可忍不?众生易度不?持此千茎金色莲花,以寄世尊而为佛事。”
  时,释迦牟尼佛受此莲花,还散东南方诸佛世界。佛神力故,令此莲花遍诸佛土,诸花台中各有化佛结跏趺坐,为诸菩萨说大般若波罗蜜多,有情闻者必得无上正等菩提。时,莲花手及诸眷属见此事已,欢喜踊跃叹未曾有,各随善根供具多少,供养恭敬、尊重赞叹佛菩萨已,退坐一面。余东南方皆亦如是。

  尔时,西南方尽殑伽沙等世界,最后世界名离尘聚,佛号日轮遍照胜德,现为菩萨说大般若波罗蜜多。彼有菩萨名日光明,见此大光、大地变动及佛身相,心怀犹豫前诣佛所白言:“世尊,何因何缘而有此瑞?”
  时,日轮遍照胜德佛告日光明菩萨言:“从此东北方尽殑伽沙等世界,最后世界名曰堪忍,佛号释迦牟尼,将为菩萨说大般若波罗蜜多,彼佛神力故现斯瑞。”
  日光明闻已,欢喜踊跃白言:“世尊,我今请往堪忍世界,观礼供养释迦牟尼佛及菩萨众,唯愿听许!”
  时,日轮遍照胜德佛告日光明言:“善哉!善哉!随汝意往。”
  即以千茎金色莲花,其花千叶众宝庄严,授日光明而诲之曰:“汝持此花至释迦牟尼佛所,如我词曰:‘日轮遍照胜德如来致问无量:少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不?世事可忍不?众生易度不?持此莲花以寄世尊而为佛事。’汝至彼界应住正知,勿以慢心观彼佛土及诸大众而自毁伤。所以者何?彼诸菩萨威德难及,悲愿薰心,以大因缘而生彼土。”
  日光明菩萨受花奉敕,与无量百千俱胝那庾多菩萨,及无数百千童男童女,顶礼佛足右绕奉辞,各持无量上妙供具发引而来,所经西南方诸佛世界,一一佛所供养恭敬、尊重赞叹无空过者。到此佛所顶礼双足,绕百千匝却住一面。
  日光明菩萨前白佛言:“世尊,从此西南方尽殑伽沙等世界,最后世界名离尘聚,佛号日轮遍照胜德,致问世尊无量:少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不?世事可忍不?众生易度不?持此千茎金色莲花,以寄世尊而为佛事。”
  时,释迦牟尼佛受此莲花,还散西南方诸佛世界。佛神力故,令此莲花遍诸佛土,诸花台中各有化佛结跏趺坐,为诸菩萨说大般若波罗蜜多,有情闻者必得无上正等菩提。时,日光明及诸眷属见此事已,欢喜踊跃叹未曾有,各随善根供具多少,供养恭敬、尊重赞叹佛菩萨已,退坐一面。余西南方皆亦如是。

  尔时,西北方尽殑伽沙等世界,最后世界名真自在,佛号一宝盖胜,现为菩萨说大般若波罗蜜多。彼有菩萨名曰宝胜,见此大光、大地变动及佛身相,心怀犹豫前诣佛所白言:“世尊,何因何缘而有此瑞?”
  时,一宝盖胜佛告宝胜言:“从此东南方尽殑伽沙等世界,最后世界名曰堪忍,佛号释迦牟尼,将为菩萨说大般若波罗蜜多,彼佛神力故现斯瑞。”
  宝胜闻已,欢喜踊跃白言:“世尊,我今请往堪忍世界,观礼供养释迦牟尼佛及菩萨众,唯愿听许!”
  时,一宝盖胜佛告宝胜言:“善哉!善哉!随汝意往。”
  即以千茎金色莲花,其花千叶众宝庄严,授与宝胜而诲之曰:“汝持此花至释迦牟尼佛所,如我词曰:‘一宝盖胜如来致问无量:少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不?世事可忍不?众生易度不?持此莲花以寄世尊而为佛事。’汝至彼界应住正知,勿以慢心观彼佛土及诸大众而自毁伤。所以者何?彼诸菩萨威德难及,悲愿薰心,以大因缘而生彼土。”
  宝胜菩萨受花奉敕,与无量百千俱胝那庾多菩萨,及无数百千童男童女,顶礼佛足右绕奉辞,各持无量上妙供具发引而来,所经西北方诸佛世界,一一佛所供养恭敬、尊重赞叹无空过者。到此佛所顶礼双足,绕百千匝却住一面。
  宝胜菩萨前白佛言:“世尊,从此西北方尽殑伽沙等世界,最后世界名真自在,佛号一宝盖胜,致问世尊无量:少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不?世事可忍不?众生易度不?持此千茎金色莲花,以寄世尊而为佛事。”
  时,释迦牟尼佛受此莲花,还散西北方诸佛世界。佛神力故,令此莲花遍诸佛土,诸花台中各有化佛结跏趺坐,为诸菩萨说大般若波罗蜜多,有情闻者必得无上正等菩提。是时,宝胜及诸眷属见此事已,欢喜踊跃叹未曾有,各随善根供具多少,供养恭敬、尊重赞叹佛菩萨已,退坐一面。余西北方皆亦如是。

  尔时,下方尽殑伽沙等世界,最后世界名曰莲花,佛号莲花德,现为菩萨说大般若波罗蜜多。彼有菩萨名莲花胜,见此大光、大地变动及佛身相,心怀犹豫前诣佛所白言:“世尊,何因何缘而有此瑞?”
  时,莲花德佛告莲花胜言:“从此上方尽殑伽沙等世界,最后世界名曰堪忍,佛号释迦牟尼,将为菩萨说大般若波罗蜜多,彼佛神力故现斯瑞。”
  莲花胜闻已,欢喜踊跃白言:“世尊,我今请往堪忍世界,观礼供养释迦牟尼佛及菩萨众,唯愿听许!”
  时,莲花德佛告莲花胜言:“善哉!善哉!随汝意往。”
  即以千茎金色莲花,其花千叶众宝庄严,授莲花胜而诲之曰:“汝持此花至释迦牟尼佛所,如我词曰:‘莲花德如来致问无量:少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不?世事可忍不?众生易度不?持此莲花以寄世尊而为佛事。’汝至彼界应住正知,勿以慢心观彼佛土及诸大众而自毁伤。所以者何?彼诸菩萨威德难及,悲愿薰心,以大因缘而生彼土。”
  莲花胜菩萨受花奉敕,与无量百千俱胝那庾多菩萨,及无数百千童男童女,顶礼佛足右绕奉辞,各持无量上妙供具发引而来,所经下方诸佛世界,一一佛所供养恭敬、尊重赞叹无空过者。到此佛所顶礼双足,绕百千匝却住一面。
  莲花胜菩萨前白佛言:“世尊,从此下方尽殑伽沙等世界,最后世界名曰莲花,佛号莲花德,致问世尊无量:少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不?世事可忍不?众生易度不?持此千茎金色莲花,以寄世尊而为佛事。”
  时,释迦牟尼佛受此莲花,还散下方诸佛世界。佛神力故,令此莲花遍诸佛土,诸花台中各有化佛结跏趺坐,为诸菩萨说大般若波罗蜜多,有情闻者必得无上正等菩提。时,莲花胜及诸眷属见此事已,欢喜踊跃叹未曾有,各随善根供具多少,供养恭敬、尊重赞叹佛菩萨已,退坐一面。余下方界皆亦如是。

  尔时,上方尽殑伽沙等世界,最后世界名曰欢喜,佛号喜德,现为菩萨说大般若波罗蜜多。彼有菩萨名曰喜授,见此大光、大地变动及佛身相,心怀犹豫前诣佛所白言:“世尊,何因何缘而有此瑞?”
  时,喜德佛告喜授言:“从此下方尽殑伽沙等世界,最后世界名曰堪忍,佛号释迦牟尼,将为菩萨说大般若波罗蜜多,彼佛神力故现斯瑞。”
  喜授闻已,欢喜踊跃白言:“世尊,我今请往堪忍世界,观礼供养释迦牟尼佛及菩萨众,唯愿听许!”
  时,喜德佛告喜授言:“善哉!善哉!随汝意往。”
  即以千茎金色莲花,其花千叶众宝庄严,授与喜授而诲之曰:“汝持此花至释迦牟尼佛所,如我词曰:‘喜德如来致问无量:少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不?世事可忍不?众生易度不?持此莲花以寄世尊而为佛事。’汝至彼界应住正知,勿以慢心观彼佛土及诸大众而自毁伤。所以者何?彼诸菩萨威德难及,悲愿薰心,以大因缘而生彼土。”
  喜授菩萨受花奉敕,与无量百千俱胝那庾多菩萨,及无数百千童男童女,顶礼佛足右绕奉辞,各持无量上妙供具发引而来,所经上方诸佛世界,一一佛所供养恭敬、尊重赞叹无空过者。到此佛所顶礼双足,绕百千匝却住一面。
  喜授菩萨前白佛言:“世尊,从此上方尽殑伽沙等世界,最后世界名曰欢喜,佛号喜德,致问世尊无量:少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不?世事可忍不?众生易度不?持此千茎金色莲花,以寄世尊而为佛事。”
  时,释迦牟尼佛受此莲花,还散上方诸佛世界。佛神力故,令此莲花遍诸佛土,诸花台中皆有化佛结跏趺坐,为诸菩萨说大般若波罗蜜多,有情闻者必得无上正等菩提。是时,喜授及诸眷属见此事已,欢喜踊跃叹未曾有,各随善根供具多少,供养恭敬、尊重赞叹佛菩萨已,退坐一面。余上方界皆亦如是。

  尔时,于此三千大千堪忍世界众宝充满,诸妙香花遍布其地,宝幢、幡盖处处行列,花树、果树、香树、鬘树、衣树、宝树、诸杂饰树周遍庄严甚可爱乐,如众莲花世界普花如来净土,曼殊室利童子、善住慧菩萨及余无量大威德菩萨摩诃萨本所居土。

大般若波罗蜜多经卷第四百二

第二分欢喜品第二

  尔时,世尊知诸世界诸有缘众一切来集,诸天、魔、梵、若诸沙门、若婆罗门、若健达缚、若阿素洛、若诸龙神、人非人等、若诸菩萨摩诃萨众住最后身绍尊位者皆来集会,便告具寿舍利子言:“若菩萨摩诃萨欲于一切法等觉一切相,当学般若波罗蜜多。”

  时,舍利子欢喜踊跃即从座起,顶礼双足,偏覆左肩,右膝著地,合掌恭敬而白佛言:“世尊,云何菩萨摩诃萨欲于一切法等觉一切相,当学般若波罗蜜多?”
  佛告具寿舍利子言:“诸菩萨摩诃萨应以无住而为方便,安住般若波罗蜜多,所住、能住不可得故;应以无舍而为方便,圆满布施波罗蜜多,施者、受者及所施物不可得故;应以无护而为方便,圆满净戒波罗蜜多,犯、无犯相不可得故;应以无取而为方便,圆满安忍波罗蜜多,动、不动相不可得故;应以无勤而为方便,圆满精进波罗蜜多,身心勤、怠不可得故;应以无思而为方便,圆满静虑波罗蜜多,有味、无味不可得故;应以无著而为方便,圆满般若波罗蜜多,诸法性、相不可得故。
  “复次,舍利子,诸菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多,以无所得而为方便,应修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,是三十七菩提分法不可得故;以无所得而为方便,应修习空三摩地、无相三摩地、无愿三摩地,是三等持不可得故;以无所得而为方便,应修习四静虑、四无量、四无色定,静虑、无量及无色定不可得故;以无所得而为方便,应修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处,解脱、胜处、等至、遍处不可得故;以无所得而为方便,应修习九想,谓胮胀想、脓烂想、异赤想、青瘀想、啄啖想、离散想、骸骨想、焚烧想、灭坏想,如是诸想不可得故;以无所得而为方便,应修习十随念,谓佛随念、法随念、僧随念、戒随念、舍随念、天随念、入出息随念、厌随念、死随念、身随念,是诸随念不可得故;以无所得而为方便,应修习十想,谓无常想、苦想、无我想、不净想、死想、一切世间不可乐想、厌食想、断想、离想、灭想,如是诸想不可得故;以无所得而为方便,应修习十一智,谓苦智、集智、灭智、道智、尽智、无生智、法智、类智、世俗智、他心智、如说智,如是诸智不可得故;以无所得而为方便,应修习有寻有伺三摩地、无寻唯伺三摩地、无寻无伺三摩地,三三摩地不可得故;以无所得而为方便,应修习未知当知根、已知根、具知根,三无漏根不可得故;以无所得而为方便,应修习不净处观、遍满处观、一切智智、奢摩他、毗钵舍那、四摄事、四胜住、三明、五眼、六神通、六波罗蜜多、七圣财、八大士觉、九有情居智、陀罗尼门、三摩地门、十地、十行、十忍、二十增上意乐、如来十力、四无所畏、四无碍解、十八佛不共法、三十二大士相、八十随好、无忘失法、恒住舍性、一切智、道相智、一切相智、一切相微妙智、大慈、大悲、大喜、大舍,及余无量无边佛法,如是诸法不可得故。
  “复次,舍利子,若菩萨摩诃萨欲疾证得一切智智,当学般若波罗蜜多;欲疾圆满一切智、道相智、一切相智,当学般若波罗蜜多;欲疾圆满一切有情心行相智、一切相微妙智,当学般若波罗蜜多;欲拨一切烦恼习气,当学般若波罗蜜多;欲入菩萨正性离生,当学般若波罗蜜多;欲超声闻及独觉地,当学般若波罗蜜多;欲住菩萨不退转地,当学般若波罗蜜多;欲得六种殊胜神通,当学般若波罗蜜多;欲知一切有情心行所趣差别,当学般若波罗蜜多;欲胜一切声闻、独觉智慧作用,当学般若波罗蜜多;欲得一切陀罗尼门、三摩地门,当学般若波罗蜜多;欲以一念随喜之心,超过一切声闻、独觉所有布施,当学般若波罗蜜多;欲以一念随喜之心,超过一切声闻、独觉所有净戒,当学般若波罗蜜多;欲以一念随喜之心,超过一切声闻、独觉定、慧、解脱、解脱知见,当学般若波罗蜜多;欲以一念随喜之心,超过一切声闻、独觉静虑、解脱、等持、等至及余善法,当学般若波罗蜜多;欲以一念所修善法,超过一切异生、声闻、独觉善法,当学般若波罗蜜多;欲行少分布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若,为诸有情方便善巧,回向无上正等菩提,便得无量无边功德,当学般若波罗蜜多。
  “复次,舍利子,若菩萨摩诃萨欲令所行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,离诸障碍速得圆满,当学般若波罗蜜多,欲得生生常见诸佛,恒闻正法得佛觉悟,蒙佛忆念教诫教授,当学般若波罗蜜多;欲得佛身具三十二大丈夫相,八十随好圆满庄严,当学般若波罗蜜多;欲得生生常忆宿住,终不忘失大菩提心,远离恶友亲近善友,恒修菩萨摩诃萨行,当学般若波罗蜜多;欲得生生具大威力,摧众魔怨伏诸外道,当学般若波罗蜜多;欲得生生远离一切烦恼业障,通达诸法心无挂碍,当学般若波罗蜜多;欲得生生善心、善愿、善行相续常无懈废,当学般若波罗蜜多;欲生佛家入童真地,常不远离诸佛菩萨,当学般若波罗蜜多;欲得生生具诸相好端严如佛,一切有情见者欢喜,发起无上正等觉心,速能成办佛地功德,当学般若波罗蜜多;欲以种种胜善根力,随意能引上妙供具,供养恭敬、尊重赞叹一切如来、应、正等觉,令诸善根速得圆满,当学般若波罗蜜多;欲满一切有情所求饮食、衣服、床榻、卧具、病缘医药、种种花香、灯明、车乘、园林、舍宅、财谷、珍宝、严具、伎乐及余种种上妙乐具,当学般若波罗蜜多。
  “复次,舍利子,若菩萨摩诃萨欲善安立尽虚空界、法界、世界一切有情,皆令安住布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,当学般若波罗蜜多;欲得发起一念善心所获功德,乃至无上正等菩提亦不穷尽,当学般若波罗蜜多;欲得十方诸佛世界一切如来、应、正等觉及诸菩萨共所称赞,当学般若波罗蜜多;欲一发心即能遍至十方各如殑伽沙界,供养诸佛利乐有情,当学般若波罗蜜多;欲一发声即能遍满十方各如殑伽沙界,赞叹诸佛教诲有情,当学般若波罗蜜多;欲一念顷安立十方殑伽沙等诸佛世界一切有情,皆令习学十善业道,受三归依护持禁戒,修四静虑及四无量、四无色定,获五神通,当学般若波罗蜜多;欲一念顷安立十方殑伽沙等诸佛世界一切有情,令住大乘修菩萨行不毁余乘,当学般若波罗蜜多;欲绍佛种令不断绝,护菩萨家令不退转,严净佛土令速成办,当学般若波罗蜜多。
  “复次,舍利子,若菩萨摩诃萨欲安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散无散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲安住一切法真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲觉知一切法尽所有性、如所有性无颠倒无分别,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲觉知一切法因缘、等无间缘、所缘缘、增上缘性无所有不可得,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲觉知一切法如幻、如梦、如响、如像、如光影、如阳焰、如空花、如寻香城、如变化事,唯心所现性相皆空,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲知十方殑伽沙等三千大千世界大地、虚空、诸山、大海、江河、池沼、涧谷、陂湖、地、水、火、风诸极微量,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲析一毛以为百分,取一分毛尽举三千大千世界大海、江河、池沼、涧谷、陂湖中水,弃置他方无边世界,而不损害其中有情,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨见火劫起,遍烧三千大千世界天地洞然,欲以一气吹令顿灭,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨见风劫起,三千世界所依风轮飘击上踊,将吹三千大千世界苏迷卢山、轮围山等诸所有物碎如糠秕,欲以一指障彼风力令息不起,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲于三千大千世界一结跏坐充满虚空,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲以一毛罥取三千大千世界妙高山王、轮围山等诸所有物,掷过他方无量无数无边世界,而不损害其中有情,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲以一食、一花、一香、一幢盖等,供养恭敬、尊重赞叹十方各如殑伽沙界一切如来、应、正等觉及弟子众无不充足,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲等安立十方各如殑伽沙界诸有情类,令住戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴,或住预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提,乃至或令入无余依般涅槃界,当学般若波罗蜜多。
  “复次,舍利子,若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,能如实知如是布施得大果报,谓如实知:如是布施得生刹帝利大族,或生婆罗门大族,或生长者大族,或生居士大族;如是布施得生四大王众天,或生三十三天,或生夜摩天,或生睹史多天,或生乐变化天,或生他化自在天;依此布施得初静虑,或第二静虑,或第三静虑,或第四静虑;依此布施得空无边处定,或识无边处定,或无所有处定,或非想非非想处定;依此布施起四念住乃至八圣道支,得预流果、或一来果、或不还果、或阿罗汉果、或独觉菩提,或得无上正等菩提。能如实知如是净戒、安忍、精进、静虑、般若,得大果报亦复如是。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,能如实知如是布施方便善巧能满布施波罗蜜多,如是布施方便善巧能满净戒波罗蜜多,如是布施方便善巧能满安忍波罗蜜多,如是布施方便善巧能满精进波罗蜜多,如是布施方便善巧能满静虑波罗蜜多,如是布施方便善巧能满般若波罗蜜多,如是净戒、安忍、精进、静虑、般若方便善巧皆能圆满六波罗蜜多。”

  时,舍利子白佛言:“世尊,云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,能如实知如是布施方便善巧能满布施乃至般若波罗蜜多,如是净戒乃至般若方便善巧能满净戒乃至静虑波罗蜜多?”
  佛言:“舍利子,以无所得为方便故,谓菩萨摩诃萨行布施时,了达一切施者、受者、所施物相不可得故,能满布施波罗蜜多;犯、无犯相不可得故,能满净戒波罗蜜多;动、不动相不可得故,能满安忍波罗蜜多;身心勤、怠不可得故,能满精进波罗蜜多;有乱、无乱不可得故,能满静虑波罗蜜多;诸法性、相不可得故,能满般若波罗蜜多。是为菩萨摩诃萨行布施时,方便善巧能满六种波罗蜜多。如是菩萨摩诃萨行净戒时,方便善巧能满六种波罗蜜多,乃至行般若时,方便善巧能满六种波罗蜜多。
  “复次,舍利子,若菩萨摩诃萨欲得过去、未来、现在诸佛功德,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲到一切有为无为法之彼岸,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲达过去、未来、现在诸法真如、法界、法性、无生、实际,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲穷过去、未来、现在生不生际,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲与一切声闻、独觉而为导首,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲与一切如来为亲侍者,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲与一切如来为内眷属,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲得大眷属,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲得菩萨常为眷属,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲消一切施主供养,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲摧伏悭贪心,不起犯戒心,除去恚怒心,弃舍懈怠心,静息散乱心,远离恶慧心,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲安立一切有情于施性福业事、戒性福业事、修性福业事、供侍福业事、有依福业事,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲得五眼,所谓肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲以天眼,尽见十方殑伽沙等世界诸佛,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲以天耳,尽闻十方殑伽沙等世界诸佛所说法要,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲如实知十方各如殑伽沙界一切诸佛心、心所法,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲得普闻十方世界诸佛说法,乃至无上正等菩提而不断绝,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲见过去、未来、现在十方一切诸佛国土,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲于过去、未来、现在十方诸佛所说契经、应颂、授记、讽颂、自说、因缘、本事、本生、方广、希法、譬喻、论议,诸声闻等所未曾闻,皆能受持究竟通利,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲于过去、未来、现在十方诸佛所说法门,既自受持究竟通利,复能为他如实广说,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲于过去、未来、现在十方诸佛所说法门自如实行,复能劝他如实修行,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲于十方殑伽沙等幽暗世界,或世界中间日月所不照处为作光明,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲于十方殑伽沙等无量世界,其中有情成就邪见,不闻佛名、法名、僧名,而能开化令起正见闻三宝名,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲令十方殑伽沙等世界有情,以己威力,盲者能视,聋者能听,哑者能言,狂者得念,乱者得定,贫者得富,露者得衣,饥者得食,渴者得饮,病者得除愈,丑者得端严,形残者得具足,根缺者得圆满,迷闷者得醒悟,疲顿者得安泰,一切有情等心相向,如父如母、如兄如弟、如姊如妹、如友如亲,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲令十方殑伽沙等世界有情,以己威力,在恶趣者皆生善趣,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲令十方殑伽沙等世界有情,以己威力,习恶业者皆修善业,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲令十方殑伽沙等世界有情,以己威力,诸犯戒者皆住戒蕴,未得定者皆住定蕴,有恶慧者皆住慧蕴,无解脱者皆住解脱蕴,无解脱知见者皆住解脱知见蕴,未见谛者得预流果、若一来果、若不还果、若阿罗汉果、若独觉菩提,若得无上正等菩提,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲学诸佛殊胜威仪,令诸有情观之无厌,息一切恶生一切善,当学般若波罗蜜多。
  “复次,舍利子,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,作是思惟:‘我何时得如象王视容止肃然为众说法?’欲成斯事当学般若波罗蜜多。
  “菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,作是思惟:‘我何时得身、语、意业随智慧行皆悉清净?’欲成斯事当学般若波罗蜜多。
  “菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,作是思惟:‘我何时得足不履地,如四指量自在而行?’欲成斯事当学般若波罗蜜多。
  “菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,作是思惟:‘我何时得无量百千俱胝那庾多四大王众天乃至色究竟天,供养恭敬、尊重赞叹,导从围绕诣菩提树?’欲成斯事当学般若波罗蜜多。
  “菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,作是思惟:‘我何时得无量百千俱胝那庾多四大王众天乃至色究竟天,于菩提树下以天衣为座?’欲成斯事当学般若波罗蜜多。
  “菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,作是思惟:‘我何时得菩提树下结跏趺坐,以众妙相所庄严手而抚大地,使于地神并诸眷属俱时踊现?’欲成斯事当学般若波罗蜜多。
  “菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,作是思惟:‘我何时得坐菩提树降伏众魔,证得无上正等菩提?’欲成斯事当学般若波罗蜜多。
  “菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,作是思惟:‘我何时得成正觉已,行住坐卧随地方所悉为金刚?’欲成斯事当学般若波罗蜜多。
  “菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,作是思惟:‘我何时得舍国出家,是日即成无上正觉,还于是日转妙法轮,即令无量无数有情远尘离垢生净法眼,复令无量无数有情永尽诸漏心慧解脱,亦令无量无数有情于无上菩提得不退转?’欲成斯事当学般若波罗蜜多。
  “菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,作是思惟:‘我何时得无上菩提,无量无数声闻、菩萨为弟子众,一说法时,令无量无数有情不起于座得阿罗汉果,复令无量无数有情亦不起于座于无上菩提得不退转?’欲成斯事当学般若波罗蜜多。
  “菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,作是思惟:‘我何时得寿量无尽,无边光明,相好庄严观者无厌,虽复行时千叶莲花每承其足,而令地上现千辐轮,举步经行大地震动,而不扰恼地居有情,欲回顾时举身皆转,足之所履尽金刚际,如车轮量地亦随转?’欲成斯事当学般若波罗蜜多。
  “菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,作是思惟:‘我何时得举身肢节皆放光明,遍照十方无边世界,随所照处为诸有情作大饶益?’欲成斯事当学般若波罗蜜多。
  “菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,作是思惟:‘我得无上正等觉时,愿所居土无有一切贪欲、瞋恚、愚痴等名,其中有情成就妙慧,由斯慧力亟作是思:布施、调伏、安忍、勇进、寂静、谛观,离诸放逸,修行梵行,慈、悲、喜、舍,不恼有情,如余佛土,岂不善哉!’欲满斯愿当学般若波罗蜜多。
  “菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,作是思惟:‘我得无上正等觉时,化事既周,般涅槃后正法无有灭尽之期,常为有情作大利乐。’欲满斯愿当学般若波罗蜜多。
  “菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,作是思惟:‘我得无上正等觉时,愿令十方殑伽沙等世界有情,闻我名者必得无上正等菩提。’欲满斯愿当学般若波罗蜜多。
  “舍利子,诸菩萨摩诃萨若欲成就此等无量无边功德,当学般若波罗蜜多。
  “复次,舍利子,若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,既能成办如是功德,尔时,三千大千世界四大天王皆大欢喜,咸作是念:‘我等今者当以四钵奉此菩萨,如昔天王奉先佛钵。’是时,三千大千世界三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天皆大欢喜,咸作是念:‘我等皆当给侍供养如是菩萨,令阿素洛凶党损减,使诸天众眷属增益。’是时,三千大千世界梵众天——梵辅天、梵会天、大梵天,光天——少光天、无量光天、极光净天,净天——少净天、无量净天、遍净天,广天——少广天、无量广天、广果天,无烦天、无热天、善现天、善见天、色究竟天,欢喜欣庆咸作是念:‘我等当请如是菩萨速证无上正等菩提,转妙法轮利乐一切。’
  “舍利子,若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,增益六种波罗蜜多时,彼世界诸善男子、善女人等皆大欢喜咸作是念:‘我等当为如是菩萨作父母、兄弟、妻子、眷属、知识、朋友。’时,彼世界四大王众天乃至色究竟天,欢喜庆幸咸作是念:‘我等当设种种方便,令是菩萨离非梵行,从初发心乃至成佛常修梵行。所以者何?若染色欲生于梵天尚能为障,况得无上正等菩提?’是故菩萨断欲出家修梵行者,能得无上正等菩提,非不断者。”

  时,舍利子白佛言:“世尊,诸菩萨摩诃萨为决定有父母、妻子、诸亲友耶?”
  佛言:“舍利子,或有菩萨具有父母、妻子、眷属而修菩萨摩诃萨行;或有菩萨摩诃萨无有妻子,从初发心乃至成佛,常修梵行不坏童真;或有菩萨摩诃萨方便善巧示受五欲,厌舍出家,方得无上正等菩提。
  “舍利子,譬如幻师若彼弟子,善于幻术幻作五欲,于中自恣共相娱乐。于意云何?是幻所作为有实不?”
  舍利子言:“不也,世尊。”
  佛言:“舍利子,菩萨摩诃萨亦复如是方便善巧,为欲成熟诸有情故化受五欲,然此菩萨摩诃萨于五欲中深生厌患,不为五欲之所染污,以无量门诃毁诸欲:欲为炽然烧身心故,欲为秽恶染自他故,欲为魁脍于去、来、今常为害故,欲为怨敌长夜伺求作衰损故,欲如草炬,欲如苦果,欲如剑刃,欲如火聚,欲如毒器,欲如幻惑,欲如暗井。菩萨摩诃萨以如是等无量过门诃毁诸欲,既善了知诸欲过失,宁有真实受诸欲事?但为饶益所化有情,方便善巧示受诸欲。”

第二分观照品第三之一

  尔时,舍利子白佛言:“世尊,诸菩萨摩诃萨应云何修行般若波罗蜜多?”
  佛言:“舍利子,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,应如是观:‘实有菩萨不见有菩萨,不见菩萨名;不见般若波罗蜜多,不见般若波罗蜜多名;不见行,不见不行。’何以故?舍利子,菩萨自性空,菩萨名空。所以者何?色自性空,不由空故。色空非色,色不离空,空不离色,色即是空,空即是色。受、想、行、识自性空,不由空故。受、想、行、识空非受、想、行、识,受、想、行、识不离空,空不离受、想、行、识,受、想、行、识即是空,空即是受、想、行、识。何以故?舍利子,此但有名谓为菩提,此但有名谓为萨埵,此但有名谓为菩萨,此但有名谓之为空,此但有名谓之为色、受、想、行、识,如是自性无生、无灭、无染、无净。菩萨摩诃萨如是修行般若波罗蜜多,不见生、不见灭、不见染、不见净。何以故?但假立客名分别于法,而起分别假立客名,随起言说,如如言说,如是如是生起执著。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,于如是等一切不见,由不见故不生执著。
  “复次,舍利子,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时应如是观:‘菩萨但有名,佛但有名,般若波罗蜜多但有名,色但有名,受、想、行、识但有名,余一切法但有名。’舍利子,如我但有名,谓之为我实不可得,如是有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、见者亦但有名,谓为有情乃至见者实不可得。以不可得空故,但随世俗假立客名,诸法亦尔不应执著。是故菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不见有我乃至见者,亦不见有一切法性。
  “舍利子,菩萨摩诃萨如是修行般若波罗蜜多,除诸佛慧,一切声闻、独觉等慧所不能及,以不可得空故。所以者何?是菩萨摩诃萨于名、所名俱无所得,以不观见、无执著故。舍利子,菩萨摩诃萨若能如是行般若波罗蜜多,名为善行般若波罗蜜多。
  “舍利子,假使汝及大目乾连,满赡部洲如稻、麻、竹、苇、甘蔗林等所有般若,比行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨般若,百分不及一,千分不及一,百千分不及一,俱胝分不及一,百俱胝分不及一,千俱胝分不及一,百千俱胝分不及一,数分、算分、计分、喻分乃至邬波尼杀昙分亦不及一。何以故?是菩萨摩诃萨般若,能使一切有情趣般涅槃,一切声闻、独觉般若不如是故。又,舍利子,修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,于一日中所修般若,一切声闻、独觉般若所不及故。
  “舍利子,置赡部洲,假使汝及大目乾连,满四大洲如稻、麻、竹、苇、甘蔗林等所有般若,比行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨般若,百分不及一,千分不及一,百千分不及一,乃至邬波尼杀昙分亦不及一。何以故?是菩萨摩诃萨般若,能使一切有情趣般涅槃,一切声闻、独觉般若不如是故。又,舍利子,修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,于一日中所修般若,一切声闻、独觉般若所不及故。
  “舍利子,置四大洲,假使汝及大目乾连,满一三千大千世界如稻、麻、竹、苇、甘蔗林等所有般若,比行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨般若,百分不及一,千分不及一,百千分不及一,乃至邬波尼杀昙分亦不及一。何以故?是菩萨摩诃萨般若,能使一切有情趣般涅槃,一切声闻、独觉般若不如是故。又,舍利子,修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,于一日中所修般若,一切声闻、独觉般若所不及故。
  “舍利子,置一三千大千世界,假使汝及大目乾连,充满十方殑伽沙等诸佛世界如稻、麻、竹、苇、甘蔗林等所有般若,比行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨般若,百分不及一,千分不及一,百千分不及一,乃至邬波尼杀昙分亦不及一。何以故?是菩萨摩诃萨般若,能使一切有情趣般涅槃,一切声闻、独觉般若不如是故。又,舍利子,修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,于一日中所修般若,一切声闻、独觉般若所不及故。”

大般若波罗蜜多经卷第四百三

第二分观照品第三之二

  尔时,舍利子白佛言:“世尊,若预流、一来、不还、阿罗汉声闻般若,若独觉般若,若菩萨摩诃萨般若,若如来、应、正等觉般若,是诸般若皆无差别,不相违背,无生无灭,自性皆空。若法无差别、不相违、无生灭、自性空,是法差别既不可得,云何世尊说行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,于一日中所修般若,一切声闻、独觉般若所不能及?”
  佛告舍利子:“于汝意云何?修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,一日所修般若胜事,一切声闻、独觉般若有是事不?”
  舍利子言:“不也,世尊。”
  “复次,舍利子,于汝意云何?修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,于一日中所修般若,作是念言:‘我当修行一切相微妙智、一切智、道相智、一切相智,利益安乐一切有情。’彼于一切法觉一切相已,方便安立一切有情于无余依般涅槃界,一切声闻、独觉般若有是事不?”
  舍利子言:“不也,世尊。”
  “复次,舍利子,于汝意云何?一切声闻、独觉颇能作是念:‘我当证阿耨多罗三藐三菩提,方便安立一切有情于无余依涅槃界’不?”
  舍利子言:“不也,世尊。”
  “复次,舍利子,于汝意云何?一切声闻、独觉颇能作是念:‘我当修行六波罗蜜多,成熟有情、严净佛土,满佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,当证无上正等菩提,方便安立无量、无数、无边有情于无余依涅槃界’不?”
  舍利子言:“不也,世尊。”
  佛言:“舍利子,诸菩萨摩诃萨皆作是念:‘我当修行六波罗蜜多,成熟有情、严净佛土,满佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,当证无上正等菩提,方便安立无量、无数、无边有情于无余依般涅槃界。’
  “舍利子,譬如萤火无如是念:‘我光能照遍赡部洲普令大明。’如是一切声闻、独觉无如是念:‘我当修行六波罗蜜多,成熟有情、严净佛土,满佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,当证无上正等菩提,方便安立无量、无数、无边有情于无余依般涅槃界。’
  “舍利子,譬如日轮光明炽盛,照赡部洲无不周遍。如是菩萨摩诃萨皆作是念:‘我当修行六波罗蜜多,成熟有情、严净佛土,满佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,证得无上正等菩提,方便安立无量、无数、无边有情于无余依般涅槃界。’
  “舍利子,以是当知一切声闻、独觉般若,比行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨于一日中所修般若,百分不及一,千分不及一,百千分不及一,乃至邬波尼杀昙分亦不及一。”

  尔时,舍利子白佛言:“世尊,诸菩萨摩诃萨云何能超一切声闻、独觉等地,能得菩萨不退转地,能净佛道?”
  佛言:“舍利子,诸菩萨摩诃萨从初发心,修行六种波罗蜜多,住空、无相、无愿之法,即能超过一切声闻、独觉等地,能得菩萨不退转地,能净佛道。”

  时,舍利子复白佛言:“世尊,诸菩萨摩诃萨住何等地,能与一切声闻、独觉作真福田?”
  佛言:“舍利子,诸菩萨摩诃萨从初发心,修行六种波罗蜜多,住空、无相、无愿之法,乃至坐于妙菩提座,常与一切声闻、独觉作真福田。何以故?以依菩萨摩诃萨故,一切善法出现世间,所谓一切十善业道、五近事戒、八近住戒、四静虑、四无量、四无色定、四圣谛智、四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支、六波罗蜜多、十八空等,及佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智,诸如是等无量无数无边善法出现世间。
  “由此菩萨诸善法故,世间便有刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族,四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天,梵众天——梵辅天、梵会天、大梵天,光天——少光天、无量光天、极光净天,净天——少净天、无量净天、遍净天,广天——少广天、无量广天、广果天,无想有情天、无烦天、无热天、善现天、善见天、色究竟天,空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天。
  “复由菩萨诸善法故,便有预流、一来、不还、阿罗汉、独觉、菩萨摩诃萨及诸如来、应、正等觉出现世间。”

  时,舍利子复白佛言:“世尊,菩萨摩诃萨为复须报施主恩不?”
  佛言:“舍利子,菩萨摩诃萨不复须报诸施主恩。所以者何?已甚报故。何以故?舍利子,菩萨摩诃萨为大施主,施诸有情多善法故,谓施有情十善业道、五近事戒、八近住戒、四静虑、四无量、四无色定、四圣谛智、四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支、六波罗蜜多、十八空等,及佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智,施诸有情如是等类无量无数无边善法,故说菩萨为大施主,由斯已报诸施主恩,真净福田生无量福。”

  尔时,舍利子白佛言:“世尊,修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,与何法相应故,应言与般若波罗蜜多相应?”
  佛言:“舍利子,修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,与色空相应故,应言与般若波罗蜜多相应;与受、想、行、识空相应故,应言与般若波罗蜜多相应。
  “舍利子,修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,与眼处空相应故,应言与般若波罗蜜多相应;与耳、鼻、舌、身、意处空相应故,应言与般若波罗蜜多相应;与色处空相应故,应言与般若波罗蜜多相应;与声、香、味、触、法处空相应故,应言与般若波罗蜜多相应。
  “舍利子,修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,与眼界、色界、眼识界空相应故,应言与般若波罗蜜多相应;与耳界、声界、耳识界空相应故,应言与般若波罗蜜多相应;与鼻界、香界、鼻识界空相应故,应言与般若波罗蜜多相应;与舌界、味界、舌识界空相应故,应言与般若波罗蜜多相应;与身界、触界、身识界空相应故,应言与般若波罗蜜多相应;与意界、法界、意识界空相应故,应言与般若波罗蜜多相应。
  “舍利子,修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,与苦圣谛空相应故,应言与般若波罗蜜多相应;与集、灭、道圣谛空相应故,应言与般若波罗蜜多相应。
  “舍利子,修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,与无明空相应故,应言与般若波罗蜜多相应;与行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼空相应故,应言与般若波罗蜜多相应。
  “舍利子,修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,与一切法空相应故,应言与般若波罗蜜多相应;与有为无为法空相应故,应言与般若波罗蜜多相应。
  “舍利子,修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,与本性空相应故,应言与般若波罗蜜多相应。
  “舍利子,修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,与如是七空相应故,应言与般若波罗蜜多相应。
  “舍利子,修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,与如是七空相应时,不见色若相应若不相应,不见受、想、行、识若相应若不相应;不见色若生法若灭法,不见受、想、行、识若生法若灭法;不见色若染法若净法,不见受、想、行、识若染法若净法。不见色与受合,不见受与想合,不见想与行合,不见行与识合。何以故?无有少法与法合者,以本性空故。
  “舍利子,诸色空,彼非色;诸受、想、行、识空,彼非受、想、行、识。何以故?舍利子,诸色空,彼非变碍相;诸受空,彼非领纳相;诸想空,彼非取像相;诸行空,彼非造作相;诸识空,彼非了别相。何以故?舍利子,色不异空,空不异色,色即是空,空即是色;受、想、行、识不异空,空不异受、想、行、识,受、想、行、识即是空,空即是受、想、行、识。
  “舍利子,是诸法空相,不生不灭,不染不净,不增不减,非过去非未来非现在。如是空中无色,无受、想、行、识,无眼处,无耳、鼻、舌、身、意处;无色处,无声、香、味、触、法处;无眼界、色界、眼识界,无耳界、声界、耳识界,无鼻界、香界、鼻识界,无舌界、味界、舌识界,无身界、触界、身识界,无意界、法界、意识界;无无明亦无无明灭,乃至无老死愁叹苦忧恼亦无老死愁叹苦忧恼灭;无苦圣谛,无集、灭、道圣谛;无得,无现观;无预流,无预流果;无一来,无一来果;无不还,无不还果;无阿罗汉,无阿罗汉果;无独觉,无独觉菩提;无菩萨,无菩萨行;无正等觉,无正等觉菩提。
  “舍利子,修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,与如是法相应故,应言与般若波罗蜜多相应。
  “复次,舍利子,修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,不见布施波罗蜜多若相应若不相应,不见净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若相应若不相应;不见色若相应若不相应,不见受、想、行、识若相应若不相应;不见眼处若相应若不相应,不见耳、鼻、舌、身、意处若相应若不相应;不见色处若相应若不相应,不见声、香、味、触、法处若相应若不相应;不见眼界、色界、眼识界若相应若不相应,不见耳界、声界、耳识界若相应若不相应,不见鼻界、香界、鼻识界若相应若不相应,不见舌界、味界、舌识界若相应若不相应,不见身界、触界、身识界若相应若不相应,不见意界、法界、意识界若相应若不相应;不见四念住若相应若不相应,不见四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若相应若不相应,不见佛十力若相应若不相应,不见四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智若相应若不相应。舍利子,修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,与如是法相应故,应言与般若波罗蜜多相应。
  “复次,舍利子,修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,不观空与空相应,不观无相与无相相应,不观无愿与无愿相应。何以故?空、无相、无愿皆无相应不相应故。舍利子,修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,与如是法相应故,应言与般若波罗蜜多相应。
  “复次,舍利子,修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,入一切法自相空已,不观色若合若散,不观受、想、行、识若合若散。不观色与前际若合若散。何以故?不见前际故。不观受、想、行、识与前际若合若散。何以故?不见前际故。不观色与后际若合若散。何以故?不见后际故。不观受、想、行、识与后际若合若散。何以故?不见后际故。不观色与现在若合若散。何以故?不见现在故。不观受、想、行、识与现在若合若散。何以故?不见现在故。不观前际与后际若合若散,不观前际与现在若合若散,不观后际与前际若合若散,不观后际与现在若合若散,不观现在与前际若合若散,不观现在与后际若合若散,不观前际与后际、现在若合若散,不观后际与前际、现在若合若散,不观现在与前际、后际若合若散,不观前际、后际、现在若合若散。何以故?三世空故。舍利子,修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,与如是法相应故,应言与般若波罗蜜多相应。
  “复次,舍利子,修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,不观一切智与过去若合若散。何以故?尚不见过去,况观一切智与过去若合若散?不观一切智与未来若合若散。何以故?尚不见未来,况观一切智与未来若合若散?不观一切智与现在若合若散。何以故?尚不见现在,况观一切智与现在若合若散?不观一切智与色若合若散。何以故?尚不见色,况观一切智与色若合若散?不观一切智与受、想、行、识若合若散。何以故?尚不见受、想、行、识,况观一切智与受、想、行、识若合若散?不观一切智与眼处若合若散。何以故?尚不见眼处,况观一切智与眼处若合若散?不观一切智与耳、鼻、舌、身、意处若合若散。何以故?尚不见耳、鼻、舌、身、意处,况观一切智与耳、鼻、舌、身、意处若合若散?不观一切智与色处若合若散。何以故?尚不见色处,况观一切智与色处若合若散?不观一切智与声、香、味、触、法处若合若散。何以故?尚不见声、香、味、触、法处,况观一切智与声、香、味、触、法处若合若散?不观一切智与眼界、色界、眼识界若合若散。何以故?尚不见眼界、色界、眼识界,况观一切智与眼界、色界、眼识界若合若散?不观一切智与耳界、声界、耳识界若合若散。何以故?尚不见耳界、声界、耳识界,况观一切智与耳界、声界、耳识界若合若散?不观一切智与鼻界、香界、鼻识界若合若散。何以故?尚不见鼻界、香界、鼻识界,况观一切智与鼻界、香界、鼻识界若合若散?不观一切智与舌界、味界、舌识界若合若散。何以故?尚不见舌界、味界、舌识界,况观一切智与舌界、味界、舌识界若合若散?不观一切智与身界、触界、身识界若合若散。何以故?尚不见身界、触界、身识界,况观一切智与身界、触界、身识界若合若散?不观一切智与意界、法界、意识界若合若散。何以故?尚不见意界、法界、意识界,况观一切智与意界、法界、意识界若合若散?舍利子,修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,与如是法相应故,应言与般若波罗蜜多相应。
  “舍利子,修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,不观一切智与布施波罗蜜多若合若散。何以故?尚不见布施波罗蜜多,况观一切智与布施波罗蜜多若合若散?不观一切智与净戒波罗蜜多若合若散。何以故?尚不见净戒波罗蜜多,况观一切智与净戒波罗蜜多若合若散?不观一切智与安忍波罗蜜多若合若散。何以故?尚不见安忍波罗蜜多,况观一切智与安忍波罗蜜多若合若散?不观一切智与精进波罗蜜多若合若散。何以故?尚不见精进波罗蜜多,况观一切智与精进波罗蜜多若合若散?不观一切智与静虑波罗蜜多若合若散。何以故?尚不见静虑波罗蜜多,况观一切智与静虑波罗蜜多若合若散?不观一切智与般若波罗蜜多若合若散。何以故?尚不见般若波罗蜜多,况观一切智与般若波罗蜜多若合若散?不观一切智与四念住若合若散。何以故?尚不见四念住,况观一切智与四念住若合若散?不观一切智与四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若合若散。何以故?尚不见四正断乃至八圣道支,况观一切智与四正断乃至八圣道支若合若散?不观一切智与佛十力若合若散。何以故?尚不见佛十力,况观一切智与佛十力若合若散?不观一切智与四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智若合若散。何以故?尚不见四无所畏乃至一切相智,况观一切智与四无所畏乃至一切相智若合若散?舍利子,修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,与如是法相应故,应言与般若波罗蜜多相应。
  “舍利子,修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,不观一切智与佛若合若散,亦不观佛与一切智若合若散。何以故?一切智即佛,佛即一切智故。不观一切智与菩提若合若散,亦不观菩提与一切智若合若散。何以故?一切智即菩提,菩提即一切智故。舍利子,修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,与如是法相应故,应言与般若波罗蜜多相应。
  “复次,舍利子,修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,不著色有性,不著色无性,不著受、想、行、识有性,不著受、想、行、识无性;不著色常,不著色无常,不著受、想、行、识常,不著受、想、行、识无常;不著色乐,不著色苦,不著受、想、行、识乐,不著受、想、行、识苦;不著色我,不著色无我,不著受、想、行、识我,不著受、想、行、识无我;不著色寂静,不著色不寂静,不著受、想、行、识寂静,不著受、想、行、识不寂静;不著色空,不著色不空,不著受、想、行、识空,不著受、想、行、识不空;不著色无相,不著色有相,不著受、想、行、识无相,不著受、想、行、识有相;不著色无愿,不著色有愿,不著受、想、行、识无愿,不著受、想、行、识有愿。舍利子,修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,与如是法相应故,应言与般若波罗蜜多相应。
  “舍利子,修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,不作是念:‘我行般若波罗蜜多。’不作是念:‘我不行般若波罗蜜多。’不作是念:‘我亦行亦不行般若波罗蜜多。’不作是念:‘我非行非不行般若波罗蜜多。’舍利子,修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,与如是法相应故,应言与般若波罗蜜多相应。
  “复次,舍利子,修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,不为布施波罗蜜多故修行般若波罗蜜多,不为净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多故修行般若波罗蜜多;不为入正性离生故修行般若波罗蜜多,不为得不退转地故修行般若波罗蜜多;不为成熟有情故修行般若波罗蜜多,不为严净佛土故修行般若波罗蜜多;不为四念住故修行般若波罗蜜多,不为四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支故修行般若波罗蜜多;不为佛十力故修行般若波罗蜜多,不为四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智故修行般若波罗蜜多;不为内空故修行般若波罗蜜多,不为外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散无散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空故修行般若波罗蜜多;不为真如故修行般若波罗蜜多,不为法界故修行般若波罗蜜多,不为法性故修行般若波罗蜜多,不为实际故修行般若波罗蜜多,不为平等性故修行般若波罗蜜多。何以故?修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,不见诸法性差别故。舍利子,修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,与如是法相应故,应言与般若波罗蜜多相应。
  “复次,舍利子,修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,不为神境智证通故修行般若波罗蜜多,不为天耳、他心、宿住随念、天眼、漏尽智证通故修行般若波罗蜜多。何以故?修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,尚不见般若波罗蜜多,况见菩萨及诸如来六神通事?舍利子,修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,与如是法相应故,应言与般若波罗蜜多相应。
  “舍利子,修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,不作是念:‘我以神境智证通,遍到十方殑伽沙等诸佛世界,供养恭敬、尊重赞叹尔所世界诸佛如来。’不作是念:‘我以天耳智证通,遍闻十方殑伽沙等诸佛世界诸佛菩萨所说法音。’不作是念:‘我以他心智证通,遍知十方殑伽沙等诸佛世界一切有情心、心所法。’不作是念:‘我以宿住随念智证通,遍忆十方殑伽沙等诸佛世界一切有情诸宿住事。’不作是念:‘我以天眼智证通,遍见十方殑伽沙等诸佛世界一切有情死此生彼。’不作是念:‘我以漏尽智证通,遍观十方殑伽沙等诸佛世界一切有情漏尽不尽。’舍利子,修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,与如是法相应故,应言与般若波罗蜜多相应。
  “舍利子,修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,如是与般若波罗蜜多相应时,则能安立无量、无数、无边有情于无余依般涅槃界,一切恶魔不得其便,世间众事所欲随意。十方各如殑伽沙界一切诸佛及诸菩萨摩诃萨众,皆共护念如是菩萨,不令退堕一切声闻、独觉等地。十方各如殑伽沙界四大王众天乃至色究竟天,皆共拥卫如是菩萨,诸有所为令无障碍,身心病恼咸得痊除,设有罪业于当来世应招苦报转现轻受。何以故?以是菩萨于一切有情慈悲普遍故。
  “舍利子当知,如是菩萨摩诃萨少用加行,便能引发一切陀罗尼门、一切三摩地门皆现在前,随所生处常得奉事诸佛世尊,乃至证得无上菩提,于其中间常不离佛。
  “舍利子当知,修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,与如是般若波罗蜜多相应时,得如是等无量无数不可思议殊胜功德。
  “复次,舍利子,修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,不作是念:‘有法与法若相应若不相应、若等若不等。’何以故?是菩萨摩诃萨不见有法与法若相应若不相应、若等若不等。舍利子,修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,与如是法相应故,应言与般若波罗蜜多相应。
  “舍利子,修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,不作是念:‘我于法界若速现等觉,若不速现等觉。’何以故?无有少法能于法界现等觉故。舍利子,修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,与如是法相应故,应言与般若波罗蜜多相应。
  “舍利子,修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,不见少法离法界者。舍利子,修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,与如是法相应故,应言与般若波罗蜜多相应。
  “舍利子,修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,不作是念:‘法界能为诸法因缘。’舍利子,修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,与如是法相应故,应言与般若波罗蜜多相应。
  “舍利子,修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,不作是念:‘此法能证法界、若不能证。’何以故?是菩萨摩诃萨尚不见少法,何况有法能证法界及以不证?舍利子,修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,与如是法相应故,应言与般若波罗蜜多相应。
  “复次,舍利子,修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,不见法界与空相应,亦不见空与法界相应。舍利子,修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,与如是法相应故,应言与般若波罗蜜多相应。
  “舍利子,修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,不见色与空相应,亦不见空与色相应,不见受、想、行、识与空相应,亦不见空与受、想、行、识相应;不见眼处与空相应,亦不见空与眼处相应,不见耳、鼻、舌、身、意处与空相应,亦不见空与耳、鼻、舌、身、意处相应;不见色处与空相应,亦不见空与色处相应,不见声、香、味、触、法处与空相应,亦不见空与声、香、味、触、法处相应;不见眼界、色界、眼识界与空相应,亦不见空与眼界、色界、眼识界相应;不见耳界、声界、耳识界与空相应,亦不见空与耳界、声界、耳识界相应;不见鼻界、香界、鼻识界与空相应,亦不见空与鼻界、香界、鼻识界相应;不见舌界、味界、舌识界与空相应,亦不见空与舌界、味界、舌识界相应;不见身界、触界、身识界与空相应,亦不见空与身界、触界、身识界相应;不见意界、法界、意识界与空相应,亦不见空与意界、法界、意识界相应;不见苦圣谛与空相应,亦不见空与苦圣谛相应,不见集、灭、道圣谛与空相应,亦不见空与集、灭、道圣谛相应;不见无明与空相应,亦不见空与无明相应,不见行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼与空相应,亦不见空与行乃至老死愁叹苦忧恼相应;不见四念住与空相应,亦不见空与四念住相应,不见四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支与空相应,亦不见空与四正断乃至八圣道支相应;不见佛十力与空相应,亦不见空与佛十力相应,不见四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智与空相应,亦不见空与四无所畏乃至一切相智相应。
  “舍利子,修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,若能如是相应,是为第一与空相应。诸菩萨摩诃萨由与如是空相应故,不堕声闻、独觉等地,严净佛土、成熟有情,速证无上正等菩提。
  “舍利子,修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨诸相应中,与般若波罗蜜多相应为最第一,最尊最胜、最上最妙、最高最极、无上无上上、无等无等等。何以故?舍利子,此般若波罗蜜多相应,即是空相应、无相相应、无愿相应故。
  “舍利子,修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,与如是般若波罗蜜多相应时,当知即为受记作佛,若近授记。舍利子,是菩萨摩诃萨能为无量无数无边有情作大饶益。
  “舍利子,是菩萨摩诃萨不作是念:‘我与般若波罗蜜多相应。’不作是念:‘我得授记,定当作佛,若近授记。’不作是念:‘我能严净佛土、成熟有情。’亦不作是念:‘我当得阿耨多罗三藐三菩提,转妙法轮饶益一切。’何以故?是菩萨摩诃萨不见有法离于法界,不见有法修行般若波罗蜜多,不见有法得佛授记,不见有法当得无上正等菩提,不见有法严净佛土,不见有法成熟有情。何以故?修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,不起我想、有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、见者想故。所以者何?我、有情等毕竟不生亦复不灭,彼既毕竟不生不灭,云何当能修行般若波罗蜜多?
  “舍利子,是菩萨摩诃萨不见有情生故修行般若波罗蜜多,不见有情灭故修行般若波罗蜜多,达有情空故修行般若波罗蜜多,达有情非我故修行般若波罗蜜多,达有情不可得故修行般若波罗蜜多,达有情远离故修行般若波罗蜜多,达有情本性非有情性故修行般若波罗蜜多。
  “舍利子,修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨诸相应中,与空相应最为第一,与般若波罗蜜多相应最尊最胜。舍利子,诸菩萨摩诃萨如是相应,普能引发如来十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智。
  “舍利子,修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,与如是般若波罗蜜多相应故,毕竟不起悭贪心,不起犯戒心,不起忿恚心,不起懈怠心,不起散乱心,不起恶慧心。”

大般若波罗蜜多经卷第四百四

第二分观照品第三之三

  尔时,舍利子白佛言:“世尊,与般若波罗蜜多相应菩萨摩诃萨,从何处没来生此间?从此间没当生何处?”
  佛告舍利子:“与般若波罗蜜多相应菩萨摩诃萨,有从余佛土没来生此间,有从睹史多天没来生此间,有从人中没还生此间。
  “舍利子,若从余佛土没来生此者,是菩萨摩诃萨疾与般若波罗蜜多相应。由与般若波罗蜜多相应故,转生便得深妙法门速现在前,从此已后恒与般若波罗蜜多疾得相应,在所生处常值诸佛,供养恭敬、尊重赞叹,能令般若波罗蜜多渐得增长。若从睹史多天没来生此者,是菩萨摩诃萨即为一生所系,于六波罗蜜多常不忘失,一切陀罗尼门、三摩地门皆得自在。若从人中没还生此者,是菩萨摩诃萨除不退转,其根昧钝,不能疾与般若波罗蜜多相应,一切陀罗尼门、三摩地门皆未自在。
  “舍利子,汝所问‘与般若波罗蜜多相应菩萨摩诃萨,从此间没当生何处?’者,是菩萨摩诃萨从此没已生余佛土,从一佛国至一佛国,在在生处常得值遇诸佛世尊,供养恭敬、尊重赞叹,乃至无上正等菩提。
  “舍利子,复有菩萨摩诃萨无方便善巧故,入初静虑,入第二、第三、第四静虑,亦行六种波罗蜜多。是菩萨摩诃萨得静虑故生长寿天,随彼寿尽来生人中,值遇诸佛,供养恭敬、尊重赞叹,虽行六种波罗蜜多,而根昧钝不甚明利。
  “舍利子,复有菩萨摩诃萨,入初静虑乃至第四静虑,亦行六种波罗蜜多。是菩萨摩诃萨无方便善巧故,舍诸静虑而生欲界。当知是菩萨摩诃萨亦根昧钝不甚明利。
  “舍利子,复有菩萨摩诃萨入初静虑,入第二、第三、第四静虑;入慈无量,入悲、喜、舍无量;入空无边处定,入识无边处、无所有处、非想非非想处定;修四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;修佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。是菩萨摩诃萨有方便善巧故,不随静虑、无量、无色势力而生,但生有佛世界值遇诸佛,供养恭敬、尊重赞叹,常与般若波罗蜜多相应。当知是菩萨摩诃萨,此贤劫中定得无上正等菩提。
  “舍利子,复有菩萨摩诃萨,入初静虑乃至第四静虑,入慈无量乃至舍无量,入空无边处定乃至非想非非想处定。是菩萨摩诃萨有方便善巧故,不随静虑、无量、无色势力而生,还生欲界若刹帝利大族、若婆罗门大族、若长者大族、若居士大族,为欲成熟诸有情故,不为贪染后有故生。
  “舍利子,复有菩萨摩诃萨,入初静虑乃至第四静虑,入慈无量乃至舍无量,入空无边处定乃至非想非非想处定。是菩萨摩诃萨有方便善巧故,不随静虑、无量、无色势力而生,或生四大王众天,或生三十三天,或生夜摩天,或生睹史多天,或生乐变化天,或生他化自在天,为欲成熟诸有情故,及为严净诸佛土故,常值诸佛,供养恭敬、尊重赞叹,无空过者。
  “舍利子,复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,有方便善巧故入初静虑,于此处没生梵世中作大梵王,威德炽盛胜余梵众多百千倍。从自天处游诸佛土,从一佛国至一佛国。其中有菩萨摩诃萨未证无上正等菩提者,劝证无上正等菩提,已证无上正等菩提未转法轮者请转法轮,为欲利乐诸有情故。
  “舍利子,复有菩萨摩诃萨,修行般若波罗蜜多有方便善巧故,入初静虑乃至第四静虑,入慈无量乃至舍无量,入空无边处定乃至非想非非想处定,修四念住乃至八圣道支,于空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门自在现前,不随静虑、无量、无色势力而生。是菩萨摩诃萨一生所系,现前承事亲近供养现在如来、应、正等觉,于是佛所勤修梵行,从此间没生睹史多天。尽彼寿量,诸根无缺,具念正知,无量无数百千俱胝那庾多天众围绕导从,游戏神通来生人中,证得无上正等菩提,转妙法轮度无量众。
  “舍利子,复有菩萨摩诃萨具六神通,不生欲界,不生色界,不生无色界,游诸佛土,从一佛国至一佛国,供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊,修菩萨行至得无上正等菩提。
  “舍利子,复有菩萨摩诃萨具六神通游戏自在,从一佛国至一佛国,所经佛土无有声闻、独觉之名,唯有一乘真净行者。是菩萨摩诃萨于诸佛土供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊,修行般若波罗蜜多渐次增长,严净佛土、成熟有情。
  “舍利子,复有菩萨摩诃萨具六神通游戏自在,从一佛国至一佛国,所经佛土有情寿量不可数知。是菩萨摩诃萨于诸佛土供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊,修行般若波罗蜜多渐次增长,严净佛土、成熟有情。
  “舍利子,复有菩萨摩诃萨具六神通游诸世界,有诸世界无三宝名,是菩萨摩诃萨往彼赞叹佛、法、僧宝,令诸有情深生净信,由斯长夜利益安乐。是菩萨摩诃萨于此命终生有佛界,修菩萨行至得无上正等菩提。
  “舍利子,复有菩萨摩诃萨从初发心勇猛精进,得初静虑乃至第四静虑,得慈无量乃至舍无量,得空无边处定乃至非想非非想处定,修四念住乃至八圣道支,修佛十力乃至一切相智。是菩萨摩诃萨不生欲界,不生色界,不生无色界,常生能益有情之处,利益安乐一切有情。
  “舍利子,复有菩萨摩诃萨先已修习六波罗蜜多,初发心已便入菩萨正性离生,乃至证得不退转地。
  “舍利子,复有菩萨摩诃萨先已修习六波罗蜜多,初发心已便能展转证得无上正等菩提,转妙法轮度无量众,于无余依大涅槃界而般涅槃。般涅槃后所说正法若住一劫、若一劫余,利乐无边诸有情类。
  “舍利子,复有菩萨摩诃萨先已修习六波罗蜜多,初发心已便能与般若波罗蜜多相应,与无量无数百千俱胝那庾多菩萨摩诃萨,前后围绕游诸佛土,从一佛国至一佛国,供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊,成熟有情、严净佛土。
  “舍利子,复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,得四静虑、四无量、四无色定,于中游戏先入初静虑,从初静虑起入灭尽定,从灭尽定起入第二静虑,从第二静虑起入灭尽定,从灭尽定起入第三静虑,从第三静虑起入灭尽定,从灭尽定起入第四静虑,从第四静虑起入灭尽定,从灭尽定起入空无边处,从空无边处起入灭尽定,从灭尽定起入识无边处,从识无边处起入灭尽定,从灭尽定起入无所有处,从无所有处起入灭尽定,从灭尽定起入非想非非想处,从非想非非想处起入灭尽定,从灭尽定起入初静虑。舍利子,是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多方便善巧,于诸胜定顺逆往还次第超越游戏自在。
  “舍利子,复有菩萨摩诃萨虽已得四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,已修佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智,而不取预流果、若一来果、若不还果、若阿罗汉果、若独觉菩提、若无上正等菩提。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多方便善巧故,令诸有情起四念住乃至八圣道支,使得预流果乃至阿罗汉果、独觉菩提;或令有情修佛十力乃至一切相智,使得无上正等菩提。舍利子,此诸声闻、独觉果智即是菩萨摩诃萨忍。舍利子,当知是菩萨摩诃萨住不退转地,与般若波罗蜜多相应能为斯事。
  “舍利子,复有菩萨摩诃萨住六波罗蜜多,净睹史多天宫,当知是菩萨摩诃萨此贤劫中定当作佛。
  “舍利子,复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,虽已得四静虑、四无量、四无色定,已得四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,已修佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智,心趣菩提常无懈废,而于圣谛现未通达。舍利子当知,是菩萨摩诃萨一生所系。
  “舍利子,复有菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多,游诸世界从一佛国至一佛国,严净佛土,安立有情于无上觉。舍利子,是菩萨摩诃萨要经无量无数大劫,乃证无上正等菩提。
  “舍利子,复有菩萨摩诃萨安住六种波罗蜜多,常勤精进饶益有情,口常不说引无义语,身、意不起引无义业。
  “舍利子,复有菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多,常勤精进饶益有情,从一佛国至一佛国,断诸有情三恶趣道。
  “舍利子,复有菩萨摩诃萨虽具住六波罗蜜多,常以布施波罗蜜多而为上首,勇猛修习诸菩萨行,惠诸有情一切乐具常无懈息,须食与食、须饮与饮、须乘与乘、须衣与衣,花香、璎珞、房舍、卧具、床榻、灯明、财谷、珍宝,随其所须资生之物皆悉给施。
  “舍利子,复有菩萨摩诃萨虽具住六波罗蜜多,常以净戒波罗蜜多而为上首,勇猛修习诸菩萨行,具身、语、意殊胜律仪,劝诸有情亦令修习如是律仪,令速圆满。
  “舍利子,复有菩萨摩诃萨虽具住六波罗蜜多,常以安忍波罗蜜多而为上首,勇猛修习诸菩萨行,远离一切忿恚等心,劝诸有情亦令修习如是安忍,令速圆满。
  “舍利子,复有菩萨摩诃萨虽具住六波罗蜜多,常以精进波罗蜜多而为上首,勇猛修习诸菩萨行,具足修行一切善法,劝诸有情亦令修习如是精进,令速圆满。
  “舍利子,复有菩萨摩诃萨虽具住六波罗蜜多,常以静虑波罗蜜多而为上首,勇猛修习诸菩萨行,具修一切胜奢摩他,劝诸有情亦令修习如是胜定,令速圆满。
  “舍利子,复有菩萨摩诃萨虽具住六波罗蜜多,常以般若波罗蜜多而为上首,勇猛修习诸菩萨行,具修一切毗钵舍那,劝诸有情亦令修习如是胜慧,令速圆满。
  “舍利子,复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,化身如佛遍入地狱、傍生、鬼界、若人、若天,随其类音为说正法。
  “舍利子,复有菩萨摩诃萨安住六种波罗蜜多,化身如佛遍到十方殑伽沙等诸佛世界,为诸有情宣说正法、严净佛土;于诸佛所听闻正法,供养恭敬、尊重赞叹,周览十方最胜佛土微妙净相,而便自起最极庄严清净佛土,于中安处一生所系诸大菩萨,教令速证无上菩提。
  “舍利子,复有菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多,成就大士三十二相,诸根猛利清净端严,众生见者无不爱敬,因斯劝导,应其根欲令渐证得三乘涅槃。如是,舍利子,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,应学清净身、语、意业。
  “舍利子,复有菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多,虽得诸根明利,而不自重轻他。
  “舍利子,复有菩萨摩诃萨从初发心恒住施戒波罗蜜多,乃至未得不退转地,于一切时不堕恶趣。
  “舍利子,复有菩萨摩诃萨从初发心乃至未得不退转地,常不舍离十善业道。
  “舍利子,复有菩萨摩诃萨安住施戒波罗蜜多,作转轮王成就七宝,以法教化不以非法,安立有情于十善道,亦以财宝济诸贫乏。
  “舍利子,复有菩萨摩诃萨安住施戒波罗蜜多,无量百千世作转轮圣王,值遇无量百千诸佛,供养恭敬、尊重赞叹,舍施内外不以为难。
  “舍利子,复有菩萨摩诃萨安住六种波罗蜜多,常为邪见盲冥有情作法照明,亦持此明常以自照,乃至无上正等菩提,此法照明曾不舍离。是菩萨摩诃萨由是因缘,于诸佛法常得现起。
  “是故,舍利子,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,于身、语、意三有罪业无容暂起。”

  时,舍利子白佛言:“世尊,云何名为菩萨摩诃萨有罪身、语、意业?”
  佛言:“舍利子,若菩萨摩诃萨作是念:‘此是身,我由此故而起身业;此是语,我由此故而起语业;此是意,我由此故而起意业。’舍利子,是名菩萨摩诃萨有罪身、语、意业。
  “舍利子,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,不得身及身业,不得语及语业,不得意及意业。舍利子,若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,得身、语、意及身、语、意业者,便起悭贪心、犯戒心、忿恚心、懈怠心、散乱心、恶慧心,若起此心不名菩萨摩诃萨。是故修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,生此念者无有是处。
  “舍利子,诸菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多,能净身、语、意三种粗重。”

  时,舍利子白佛言:“世尊,云何菩萨摩诃萨能净身、语、意三种粗重?”
  佛言:“舍利子,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,不得身及身粗重,不得语及语粗重,不得意及意粗重。舍利子,如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,能净身、语、意三种粗重。
  “又,舍利子,若菩萨摩诃萨从初发心,恒具受持十善业道,不起声闻及独觉心,常于有情起大悲心。舍利子,我亦说是菩萨摩诃萨能净身、语、意三种粗重。
  “舍利子,复有菩萨摩诃萨,修行六种波罗蜜多净菩提道。”

  时,舍利子白佛言:“世尊,云何名为菩萨摩诃萨菩提道?”
  佛言:“舍利子,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不得一切身、语、意业及三粗重,不得布施波罗蜜多,不得净戒波罗蜜多,不得安忍波罗蜜多,不得精进波罗蜜多,不得静虑波罗蜜多,不得般若波罗蜜多,不得声闻乘,不得独觉乘,不得菩萨正等觉乘。舍利子,是名菩萨摩诃萨菩提道。何以故?以菩提道于一切法皆不得故。
  “舍利子,复有菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多,趣菩提道无能制者。”

  时,舍利子白佛言:“世尊,何缘菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多,趣菩提道无能制者?”
  佛言:“舍利子,诸菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多时,不著色蕴,不著受、想、行、识蕴;不著眼处,不著耳、鼻、舌、身、意处;不著色处,不著声、香、味、触、法处;不著眼界、色界、眼识界,不著耳界、声界、耳识界,不著鼻界、香界、鼻识界,不著舌界、味界、舌识界,不著身界、触界、身识界,不著意界、法界、意识界;不著苦圣谛,不著集、灭、道圣谛;不著无明,不著行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼;不著四念住,不著四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;不著布施波罗蜜多,不著净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多;不著佛十力,不著四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智;不著预流果,不著一来、不还、阿罗汉果,不著独觉菩提,不著一切菩萨摩诃萨行,不著诸佛无上正等菩提。舍利子,由是因缘,菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多,增长炽盛趣菩提道无能制者。
  “舍利子,复有菩萨摩诃萨,安住般若波罗蜜多,速能圆满一切智智。成胜智故,常不坠堕诸险恶趣,不受下贱人天之身,永不贫穷,所受身形诸根具足容颜端正,为诸天、人、阿素洛等之所敬爱。”

  时,舍利子白佛言:“世尊,何等名为菩萨摩诃萨所成胜智?”
  佛言:“舍利子,诸菩萨摩诃萨由成此智,尽见十方殑伽沙等诸佛世界一切如来、应、正等觉,尽闻彼佛所说正法,尽见彼会一切声闻、菩萨僧等,亦见彼土庄严之相。诸菩萨摩诃萨由成此智,不起世界想,不起佛想,不起法想,不起声闻僧想,不起菩萨僧想,不起独觉想,不起我想,不起非我想,不起佛土庄严之想。诸菩萨摩诃萨由成此智,虽行布施波罗蜜多而不得布施波罗蜜多,虽行净戒波罗蜜多,而不得净戒波罗蜜多;虽行安忍波罗蜜多,而不得安忍波罗蜜多;虽行精进波罗蜜多,而不得精进波罗蜜多;虽行静虑波罗蜜多,而不得静虑波罗蜜多;虽行般若波罗蜜多,而不得般若波罗蜜多;虽行四念住,而不得四念住;乃至虽行八圣道支,而不得八圣道支;虽行佛十力,而不得佛十力;乃至虽行一切相智,而不得一切相智。舍利子,是名菩萨摩诃萨所成胜智。诸菩萨摩诃萨由成此智,速能圆满一切佛法,虽知一切法,而不得一切法,以自性空故。
  “舍利子,复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多能净五眼,所谓肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。”

  时,舍利子白佛言:“世尊,云何菩萨摩诃萨清净肉眼?”
  佛言:“舍利子,有菩萨摩诃萨肉眼见百踰缮那,有菩萨摩诃萨肉眼见二百踰缮那,有菩萨摩诃萨肉眼见三百踰缮那,有菩萨摩诃萨肉眼见四百、五百、六百乃至千踰缮那,有菩萨摩诃萨肉眼见一赡部洲,有菩萨摩诃萨肉眼见二大洲,有菩萨摩诃萨肉眼见三大洲,有菩萨摩诃萨肉眼见四大洲,有菩萨摩诃萨肉眼见小千世界,有菩萨摩诃萨肉眼见中千世界,有菩萨摩诃萨肉眼见三千大千世界。舍利子,是名菩萨摩诃萨清净肉眼。”

  时,舍利子复白佛言:“世尊,云何菩萨摩诃萨清净天眼?”
  佛言,“舍利子,菩萨摩诃萨天眼,见一切四大王众天天眼所见,见一切三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天天眼所见,见一切梵众天天眼所见,乃至见一切色究竟天天眼所见。舍利子,有菩萨摩诃萨天眼所见,一切四大王众天乃至色究竟天天眼所不能见。舍利子,诸菩萨摩诃萨天眼,能见十方殑伽沙等世界有情死此生彼。舍利子,是名菩萨摩诃萨清净天眼。”

  时,舍利子复白佛言:“世尊,云何菩萨摩诃萨清净慧眼?”
  佛言:“舍利子,菩萨摩诃萨慧眼,不见有法若有为、若无为,若有漏、若无漏,若世间、若出世间、若有罪、若无罪,若杂染、若清净,若有色、若无色,若有对、若无对,若过去、若未来、若现在,若欲界系、若色界系、若无色界系,若善、若不善、若无记,若见所断、若修所断、若非所断,若学、若无学、若非学非无学,乃至一切法若自性、若差别。舍利子,是菩萨摩诃萨慧眼,不见有法是可见、是可闻、是可觉、是可识。舍利子,是名菩萨摩诃萨清净慧眼。”

  时,舍利子复白佛言:“世尊,云何菩萨摩诃萨清净法眼?”
  佛言:“舍利子,菩萨摩诃萨法眼,能如实知补特伽罗种种差别:此随信行,此随法行,此无相行;此住空,此住无相,此住无愿;此由空解脱门起五根,由五根起无间定,由无间定起解脱知见,由解脱知见永断三结,所谓萨迦耶见、戒禁取、疑,永断此三结故得预流果;此由修道薄欲贪、瞋恚得一来果;此复由上品修道永断欲贪、瞋恚得不还果;此复由增上品修道永断五顺上分结,所谓色贪、无色贪、无明、慢、掉举,永断此五顺上分结故得阿罗汉果;此由无相解脱门起五根,由五根起无间定,乃至永断五顺上分结得阿罗汉果;此由无愿解脱门起五根,由五根起无间定,乃至永断五顺上分结得阿罗汉果;由二、由三亦复如是。舍利子,是名菩萨摩诃萨清净法眼。
  “复次,舍利子,菩萨摩诃萨法眼,能如实知所有集法皆是灭法,由知此故便得五根。舍利子,是名菩萨摩诃萨清净法眼。
  “复次,舍利子,菩萨摩诃萨法眼,能如实知此菩萨摩诃萨最初发心,修行布施波罗蜜多,乃至修行般若波罗蜜多,成就信根、精进根,方便善巧故,意受身增长善法。是菩萨摩诃萨或生刹帝利大族,或生婆罗门大族,或生长者大族,或生居士大族,或生四大王众天,乃至或生他化自在天,住于彼处成就有情,随诸有情心所爱乐,给施种种上妙乐具严净佛土,供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊,不堕声闻、独觉等地,乃至无上正等菩提终不退转。舍利子,是名菩萨摩诃萨清净法眼。
  “复次,舍利子,菩萨摩诃萨法眼,能如实知此菩萨摩诃萨于无上正等菩提已得授记,此菩萨摩诃萨于无上正等菩提未得授记;此菩萨摩诃萨于无上正等菩提已得不退,此菩萨摩诃萨于无上正等菩提未得不退;此菩萨摩诃萨已到不退转地,此菩萨摩诃萨未到不退转地;此菩萨摩诃萨已圆满神通,此菩萨摩诃萨未圆满神通;此菩萨摩诃萨神通已圆满故,能往十方殑伽沙等诸佛世界,供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊,此菩萨摩诃萨神通未圆满故,不能往十方殑伽沙等诸佛世界,供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊;此菩萨摩诃萨已得神通,此菩萨摩诃萨未得神通;此菩萨摩诃萨已得无生法忍,此菩萨摩诃萨未得无生法忍;此菩萨摩诃萨已得胜根,此菩萨摩诃萨未得胜根;此菩萨摩诃萨已严净佛土,此菩萨摩诃萨未严净佛土;此菩萨摩诃萨已成熟有情,此菩萨摩诃萨未成熟有情;此菩萨摩诃萨已得大愿,此菩萨摩诃萨未得大愿;此菩萨摩诃萨已为诸佛称誉,此菩萨摩诃萨未为诸佛称誉;此菩萨摩诃萨已亲近诸佛,此菩萨摩诃萨未亲近诸佛;此菩萨摩诃萨寿命无量,此菩萨摩诃萨寿命有量;此菩萨摩诃萨得菩提时苾刍僧无量,此菩萨摩诃萨得菩提时苾刍僧有量;此菩萨摩诃萨得菩提时有菩萨僧,此菩萨摩诃萨得菩提时无菩萨僧;此菩萨摩诃萨专修利他行,此菩萨摩诃萨兼修自利行;此菩萨摩诃萨有难行苦行,此菩萨摩诃萨无难行苦行;此菩萨摩诃萨为一生所系,此菩萨摩诃萨为多生所系;此菩萨摩诃萨已住最后有,此菩萨摩诃萨未住最后有;此菩萨摩诃萨已坐妙菩提座,此菩萨摩诃萨未坐妙菩提座;此菩萨摩诃萨有魔来试,此菩萨摩诃萨无魔来试。舍利子,是名菩萨摩诃萨清净法眼。”

  时,舍利子复白佛言:“世尊,云何菩萨摩诃萨清净佛眼?”
  佛言:“舍利子,菩萨摩诃萨菩提心无间,入金刚喻定,得一切相智,成就佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、无障无碍解脱佛眼。菩萨摩诃萨由此佛眼,超过一切声闻、独觉智慧境界,无所不见、无所不闻、无所不觉、无所不识,于一切法见一切相。舍利子,是名菩萨摩诃萨清净佛眼。舍利子,菩萨摩诃萨证阿耨多罗三藐三菩提时,乃得如是清净佛眼。
  “舍利子,若菩萨摩诃萨欲得如是清净五眼,当勤修习六到彼岸。所以者何?此六到彼岸总摄一切善法,谓一切声闻善法、独觉善法、菩萨善法、如来善法。
  “舍利子,有问如来、应、正等觉:‘以实而言,何法能摄一切善法?’佛正答言:‘所谓般若波罗蜜多。’何以故?此般若波罗蜜多是一切善法之母,能生五波罗蜜多及五眼等诸功德故。舍利子,若菩萨摩诃萨欲得清净五眼,当学般若波罗蜜多;若菩萨摩诃萨欲得阿耨多罗三藐三菩提,当学如是清净五眼。舍利子,若菩萨摩诃萨能学如是清净五眼,定得阿耨多罗三藐三菩提。
  “舍利子,复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,能引发六神通波罗蜜多,所谓神境智证通、天耳智证通、他心智证通、宿住随念智证通、天眼智证通、漏尽智证通波罗蜜多。”

  时,舍利子白佛言:“世尊,云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所引发神境智证通?”
  佛言:“舍利子,有菩萨摩诃萨神境智证通,能起种种大神变事,所谓震动十方各如殑伽沙界大地等物,变一为多,变多为一,或隐或显迅速无碍,山崖墙壁直过如空,陵虚往来犹如飞鸟,地中出没如出没水,水上经行如经行地,身出烟焰如燎高原,体注众流如销雪岭,日月神德威势难当,以手抆摩光明隐蔽,乃至净居转身自在,如斯神变其数无边。
  “舍利子,此菩萨摩诃萨虽有如是神境智用,而于其中不自高举,不著神境智证通性,不著神境智证通事,不著能得如是神境智证通者,于著不著俱无所著。何以故?自性空故,自性离故,自性本来不可得故。舍利子,是菩萨摩诃萨不作是念:‘我今引发神境智通为自娱乐,唯除为得一切智智。’舍利子,是名菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所引发神境智证通。”

  时,舍利子复白佛言:“世尊,云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所引发天耳智证通?”
  佛言:“舍利子,有菩萨摩诃萨天耳智证通,最胜清净过人天耳,能如实闻十方各如殑伽沙界情、非情类种种音声。所谓遍闻一切地狱声、傍生声、鬼界声、人声、天声、声闻声、独觉声、菩萨声、诸佛声、诃毁生死声、赞叹涅槃声、弃背有为声、趣向菩提声、厌恶有漏声、欣乐无漏声、称扬三宝声、制伏邪道声、论议决择声、讽诵经典声、劝断恶法声、令修善法声、拨济苦难声、庆慰欢乐声,如是等声若大若小悉能遍闻无障无碍。
  “舍利子,是菩萨摩诃萨虽有如是天耳作用,而于其中不自高举,不著天耳智证通性,不著天耳智证通事,不著能得如是天耳智证通者,于著不著俱无所著。何以故?自性空故,自性离故,自性本来不可得故。舍利子,是菩萨摩诃萨不作是念:‘我今引发天耳智通为自娱乐,唯除为得一切智智。’舍利子,是名菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所引发天耳智证通。”

  时,舍利子复白佛言:“世尊,云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所引发他心智证通?”
  佛言:“舍利子,有菩萨摩诃萨他心智证通,能如实知十方各如殑伽沙界他有情类心、心所法,所谓遍知他有情类若有贪心如实知有贪心,若离贪心如实知离贪心,若有瞋心如实知有瞋心,若离瞋心如实知离瞋心,若有痴心如实知有痴心,若离痴心如实知离痴心,若有爱心如实知有爱心,若离爱心如实知离爱心,若有取心如实知有取心,若离取心如实知离取心,若聚心如实知聚心,若散心如实知散心,若小心如实知小心,若大心如实知大心,若举心如实知举心,若下心如实知下心,若寂静心如实知寂静心,若不寂静心如实知不寂静心,若掉心如实知掉心,若不掉心如实知不掉心,若定心如实知定心,若不定心如实知不定心,若解脱心如实知解脱心,若不解脱心如实知不解脱心,若有漏心如实知有漏心,若无漏心如实知无漏心,若有瞋心如实知有瞋心,若无瞋心如实知无瞋心,若有上心如实知有上心,若无上心如实知无上心。
  “舍利子,是菩萨摩诃萨虽有如是他心智用,而于其中不自高举,不著他心智证通性,不著他心智证通事,不著能得如是他心智证通者,于著不著俱无所著。何以故?自性空故,自性离故,自性本来不可得故。舍利子,是菩萨摩诃萨不作是念:‘我今引发他心智通为自娱乐,唯除为得一切智智。’舍利子,是名菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所引发他心智证通。”

大般若波罗蜜多经卷第四百五

第二分观照品第三之四

  时,舍利子复白佛言:“世尊,云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所引发宿住随念智证通?”
  佛言:“舍利子,有菩萨摩诃萨宿住随念智证通,能如实念十方各如殑伽沙界一切有情诸宿住事。所谓随念若自若他一心、十心、百心、千心、多百千心顷诸宿住事,或复随念一日、十日、百日、千日、多百千日诸宿住事,或复随念一月、十月、百月、千月、多百千月诸宿住事,或复随念一年、十年、百年、千年、多百千年诸宿住事,或复随念一劫、十劫、百劫、千劫、多百千劫乃至无量无数百千俱胝那庾多劫诸宿住事,或复随念前际所有诸宿住事,谓如是时,如是处,如是名,如是姓,如是类,如是食,如是久住,如是寿限,如是长寿,如是受乐,如是受苦,从彼处没来生此间,从此间没往生彼处,如是状貌,如是言说。若略若广、若自若他,诸宿住事皆能随念。
  “舍利子,是菩萨摩诃萨虽有如是宿住智用,而于其中不自高举,不著宿住随念智证通性,不著宿住随念智证通事,不著能得宿住随念智证通者,于著不著俱无所著。何以故?自性空故,自性离故,自性本来不可得故。舍利子,是菩萨摩诃萨不作是念:‘我今引发宿住智通为自娱乐,唯除为得一切智智。’舍利子,是名菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所引发宿住随念智证通。”

  时,舍利子复白佛言:“世尊,云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所引发天眼智证通?”
  佛言:“舍利子,有菩萨摩诃萨天眼智证通最胜清净过人天眼,能如实见十方各如殑伽沙界情、非情类种种色像,所谓普见诸有情类死时生时,妙色粗色、善趣恶趣、若胜若劣,诸如是等种种色像,因此复知诸有情类随业力用受生差别:如是有情成就身恶行、成就语恶行、成就意恶行,诽毁贤圣邪见因缘,身坏命终当堕恶趣,或生地狱,或生傍生,或生鬼界,或生边地下贱悖恶有情类中受诸苦恼;如是有情成就身妙行、成就语妙行、成就意妙行,赞美贤圣正见因缘,身坏命终当升善趣,或生天上,或生人中受诸快乐。——如是有情种种业类、受果差别皆如实知。
  “舍利子,是菩萨摩诃萨虽有如是天眼作用,而于其中不自高举,不著天眼智证通性,不著天眼智证通事,不著能得如是天眼智证通者,于著不著俱无所著。何以故?自性空故,自性离故,自性本来不可得故。舍利子,是菩萨摩诃萨不作是念:‘我今引发天眼智通为自娱乐,唯除为得一切智智。’舍利子,是名菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所引发天眼智证通。”

  时,舍利子复白佛言:“世尊,云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所引发漏尽智证通?”
  佛言:“舍利子,有菩萨摩诃萨漏尽智证通,能如实知十方各如殑伽沙界一切有情,若自若他漏尽不尽。此通依止金刚喻定,断诸障习方得圆满。得不退转菩萨地时,于一切漏亦名为尽,毕竟不起现在前故。菩萨虽得此漏尽通,不堕声闻、独觉之地,唯趣无上正等菩提,不复希求余义利故。
  “舍利子,是菩萨摩诃萨虽有如是漏尽智用,而于其中不自高举,不著漏尽智证通性,不著漏尽智证通事,不著能得如是漏尽智证通者,于著不著俱无所著。何以故?自性空故,自性离故,自性本来不可得故。舍利子,是菩萨摩诃萨不作是念:‘我今引发漏尽智通为自娱乐,唯除为得一切智智。’舍利子,是名菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所引发漏尽智证通。
  “舍利子,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,能圆满清净六神通波罗蜜多,由此六神通波罗蜜多圆满清净故,便证无上正等菩提。
  “舍利子,复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住布施波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,以毕竟空不起惠舍悭吝心故。
  “舍利子,复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住净戒波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,以毕竟空不起持戒犯戒心故。
  “舍利子,复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住安忍波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,以毕竟空不起慈悲忿恚心故。
  “舍利子,复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住精进波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,以毕竟空不起勤勇懈怠心故。
  “舍利子,复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住静虑波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,以毕竟空不起寂静散乱心故。
  “舍利子,复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,还住般若波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,以毕竟空不起智慧愚痴心故。
  “舍利子,复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住布施、净戒波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,以毕竟空不起惠舍悭吝、持戒犯戒心故。
  “舍利子,复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住布施、安忍波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,以毕竟空不起惠舍悭吝、慈悲忿恚心故。
  “舍利子,复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住布施、精进波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,以毕竟空不起惠舍悭吝、勤勇懈怠心故。
  “舍利子,复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住布施、静虑波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,以毕竟空不起惠舍悭吝、寂静散乱心故。
  “舍利子,复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住布施、般若波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,以毕竟空不起惠舍悭吝、智慧愚痴心故。
  “舍利子,复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住净戒、安忍波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,以毕竟空不起持戒犯戒、慈悲忿恚心故。
  “舍利子,复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住净戒、精进波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,以毕竟空不起持戒犯戒、勤勇懈怠心故。
  “舍利子,复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住净戒、静虑波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,以毕竟空不起持戒犯戒、寂静散乱心故。
  “舍利子,复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住净戒、般若波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,以毕竟空不起持戒犯戒、智慧愚痴心故。
  “舍利子,复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住安忍、精进波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,以毕竟空不起慈悲忿恚、勤勇懈怠心故。
  “舍利子,复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住安忍、静虑波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,以毕竟空不起慈悲忿恚、寂静散乱心故。
  “舍利子,复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住安忍、般若波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,以毕竟空不起慈悲忿恚、智慧愚痴心故。
  “舍利子,复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住精进、静虑波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,以毕竟空不起勤勇懈怠、寂静散乱心故。
  “舍利子,复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住精进、般若波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,以毕竟空不起勤勇懈怠、智慧愚痴心故。
  “舍利子,复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住静虑、般若波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,以毕竟空不起寂静散乱、智慧愚痴心故。
  “舍利子,复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住布施、净戒、安忍波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,以毕竟空不起惠舍悭吝、持戒犯戒、慈悲忿恚心故。
  “舍利子,复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住布施、安忍、精进波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,以毕竟空不起惠舍悭吝、慈悲忿恚、勤勇懈怠心故。
  “舍利子,复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住布施、精进、静虑波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,以毕竟空不起惠舍悭吝、勤勇懈怠、寂静散乱心故。
  “舍利子,复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住布施、静虑、般若波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,以毕竟空不起惠舍悭吝、寂静散乱、智慧愚痴心故。
  “舍利子,复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住净戒、安忍、精进波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,以毕竟空不起持戒犯戒、慈悲忿恚、勤勇懈怠心故。
  “舍利子,复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住净戒、精进、静虑波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,以毕竟空不起持戒犯戒、勤勇懈怠、寂静散乱心故。
  “舍利子,复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住净戒、静虑、般若波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,以毕竟空不起持戒犯戒、寂静散乱、智慧愚痴心故。
  “舍利子,复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住安忍、精进、静虑波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,以毕竟空不起慈悲忿恚、勤勇懈怠、寂静散乱心故。
  “舍利子,复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住安忍、静虑、般若波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,以毕竟空不起慈悲忿恚、寂静散乱、智慧愚痴心故。
  “舍利子,复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住精进、静虑、般若波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,以毕竟空不起勤勇懈怠、寂静散乱、智慧愚痴心故。
  “舍利子,复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住布施、净戒、安忍、精进波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,以毕竟空不起惠舍悭吝、持戒犯戒、慈悲忿恚、勤勇懈怠心故。
  “舍利子,复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住布施、安忍、精进、静虑波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,以毕竟空不起惠舍悭吝、慈悲忿恚、精进懈怠、寂静散乱心故。
  “舍利子,复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住布施、精进、静虑、般若波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,以毕竟空不起惠舍悭吝、勤勇懈怠、寂静散乱、智慧愚痴心故。
  “舍利子,复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住净戒、安忍、精进、静虑波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,以毕竟空不起持戒犯戒、慈悲忿恚、勤勇懈怠、寂静散乱心故。
  “舍利子,复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住净戒、精进、静虑、般若波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,以毕竟空不起持戒犯戒、勤勇懈怠、寂静散乱、智慧愚痴心故。
  “舍利子,复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,以毕竟空不起慈悲忿恚、勤勇懈怠、寂静散乱、智慧愚痴心故。
  “舍利子,复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住布施、净戒、安忍、精进、静虑波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,以毕竟空不起惠舍悭吝、持戒犯戒、慈悲忿恚、勤勇懈怠、寂静散乱心故。
  “舍利子,复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住布施、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,以毕竟空不起惠舍悭吝、慈悲忿恚、勤勇懈怠、寂静散乱、智慧愚痴心故。
  “舍利子,复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,以毕竟空不起持戒犯戒、慈悲忿恚、勤勇懈怠、寂静散乱、智慧愚痴心故。
  “舍利子,复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,以毕竟空不起惠舍悭吝、持戒犯戒、慈悲忿恚、精进懈怠、寂静散乱、智慧愚痴心故。
  “如是,舍利子,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住六种波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,以毕竟空无惠舍悭吝故,无持戒犯戒故,无慈悲忿恚故,无勤勇懈怠故,无寂静散乱故,无智慧愚痴故,不著惠舍,不著悭吝,不著持戒,不著犯戒,不著慈悲,不著忿恚,不著勤勇,不著懈怠,不著寂静,不著散乱,不著智慧,不著愚痴。舍利子,是菩萨摩诃萨当于尔时,不著惠舍悭吝者,不著持戒犯戒者,不著慈悲忿恚者,不著勤勇懈怠者,不著寂静散乱者,不著智慧愚痴者。舍利子,是菩萨摩诃萨当于尔时,于著不著皆无所著。何以故?以一切法毕竟空故。舍利子,是菩萨摩诃萨当于尔时,不著毁骂、不著赞叹,不著损害、不著饶益,不著轻慢、不著恭敬。何以故?毕竟空中,无有毁骂赞叹法故,无有损害饶益法故,无有轻慢恭敬法故。舍利子,是菩萨摩诃萨当于尔时,不著毁骂赞叹者,不著损害饶益者,不著轻慢恭敬者。何以故?毕竟空中,无有毁骂赞叹者故,无有损害饶益者故,无有轻慢恭敬者故。舍利子,是菩萨摩诃萨当于尔时,于著不著皆无所著。何以故?甚深般若波罗蜜多永绝一切著不著故。
  “舍利子,是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,所获功德最上最妙,一切声闻及诸独觉皆无所有。舍利子,此菩萨摩诃萨如是功德既圆满已,复能以四摄事成熟一切有情、严净佛土,便得严净一切智、一切相智道,速能证得一切智智。
  “复次,舍利子,修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,修行般若波罗蜜多时,于一切有情起平等心,起平等心已,于一切有情起利益安乐心,起利益安乐心已,于一切法性皆得平等,得法性平等已,安立一切有情于一切法平等性中。
  “舍利子,是菩萨摩诃萨于现法中得十方诸佛之所护念,亦得一切菩萨摩诃萨、声闻、独觉之所敬爱。舍利子,是菩萨摩诃萨随所生处,眼终不见不可意色,耳终不闻不可意声,鼻终不嗅不可意香,舌终不尝不可意味,身终不觉不可意触,意终不取不可意法。舍利子,是菩萨摩诃萨于阿耨多罗三藐三菩提永不退转。”

  当佛说此修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨获胜利时,众中有三百苾刍即从座起,以所著衣持用奉佛,皆发无上正等觉心。
  尔时,世尊即便微笑,从面门出种种色光。
  尊者阿难从座而起,偏覆左肩,右膝著地,合掌恭敬而白佛言:“世尊,何因何缘现此微笑?大圣现笑必有因缘,请垂矜愍唯愿为说!”
  佛告阿难:“是从座起三百苾刍,从此已后六十一劫星喻劫中,当得作佛皆同一号,谓大幢相如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵。是诸苾刍舍此身已,当生东方不动佛国,于彼佛所修菩萨行。”
  复有六万天子闻佛所说,皆发无上正等觉心。世尊记彼当于弥勒如来法中净信出家专修梵行,弥勒如来为其授记,当得无上正等菩提。

  尔时,此间一切众会,以佛神力得见十方各千佛土及诸世尊,并彼众会彼诸佛土清净庄严微妙殊特,当于尔时此堪忍界严净之相所不能及。
  时,此众会一万有情各发愿言:“以我所修诸纯净业,愿当往生彼诸佛土。”
  尔时,世尊知其心愿即复微笑,面门又出种种色光。尊者阿难复从座起,恭敬问佛微笑因缘。
  佛告阿难:“汝今见此万有情不?”
  阿难白言:“唯然!已见!”
  佛言:“阿难,此万有情从此寿尽,随彼愿力于万佛土各得往生,乃至无上正等菩提,在所生处常不离佛,供养恭敬、尊重赞叹,修习六种波罗蜜多,得圆满已俱时成佛,皆同一号,谓庄严王如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵。”

第二分无等等品第四

  尔时,尊者舍利子、尊者大目连、尊者善现、尊者大饮光、尊者满慈子,如是等众望所识诸大苾刍、苾刍尼、菩萨摩诃萨、邬波索迦、邬波斯迦,皆从座起恭敬合掌,俱白佛言:“世尊,大波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多,广波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多,第一波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多,尊波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多,胜波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多,上波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多,妙波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多,高波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多,极波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多,无上波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多,无上上波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多,无等波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多,无等等波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多,如虚空波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多,无待对波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多,自相空波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多,共相空波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多,一切法空波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多,不可得空波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多,无生空波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多,无灭空波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多,无性空波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多,有性空波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多,无性有性空波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多,奢摩他波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多,昙摩他波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多,开发一切功德波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多,成就一切功德波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多,不可屈伏波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多,能破一切波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。
  “世尊,修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨最尊最胜、具大势力,能行无等等施,能满无等等施,能具无等等布施波罗蜜多;能得无等等自体,所谓无边相好妙庄严身;能证无等等法,所谓无上正等菩提。
  “世尊,修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨最尊最胜、具大势力,能持无等等戒,能满无等等戒,能具无等等净戒波罗蜜多;能得无等等自体,所谓无边相好妙庄严身;能证无等等法,所谓无上正等菩提。
  “世尊,修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨最尊最胜、具大势力,能修无等等忍,能满无等等忍,能具无等等安忍波罗蜜多;能得无等等自体,所谓无边相好妙庄严身;能证无等等法,所谓无上正等菩提。
  “世尊,修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨最尊最胜、具大势力,能发无等等勤,能满无等等勤,能具无等等精进波罗蜜多;能得无等等自体,所谓无边相好妙庄严身;能证无等等法,所谓无上正等菩提。
  “世尊,修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨最尊最胜、具大势力,能起无等等定,能满无等等定,能具无等等静虑波罗蜜多;能得无等等自体,所谓无边相好妙庄严身;能证无等等法,所谓无上正等菩提。
  “世尊,修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨最尊最胜、具大势力,能习无等等慧,能满无等等慧,能具无等等般若波罗蜜多;能得无等等自体,所谓无边相好妙庄严身;能证无等等法,所谓无上正等菩提。于余种种殊胜功德,随其所应亦复如是。
  “世尊,世尊亦由修行般若波罗蜜多,能修、能住、能满、能具胜功德故,得无等等色,得无等等受、想、行、识,证无等等菩提,转无等等法轮,过去、未来、现在诸佛亦复如是。是故,世尊,若菩萨摩诃萨欲到一切法究竟彼岸者,当习般若波罗蜜多。世尊,修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨,一切世间天、人、阿素洛等,皆应供养恭敬、尊重赞叹。”

  尔时,佛告诸大弟子及菩萨摩诃萨等言:“如是,如是,如汝所说,修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨,一切世间天、人、阿素洛等,皆应供养恭敬、尊重赞叹。何以故?由此菩萨摩诃萨故,世间便有人、天出现,所谓刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族、转轮圣王、四大王众天乃至他化自在天,梵众天乃至色究竟天,空无边处天乃至非想非非想处天出现世间。由此菩萨摩诃萨故,世间便有预流、一来、不还、阿罗汉、独觉、菩萨、诸佛出现。由此菩萨摩诃萨故,世间便有种种资生乐具出现,所谓饮食、衣服、卧具、房舍、灯明、末尼、真珠、琉璃、螺贝、璧玉、珊瑚、金银等宝出现世间。以要言之,一切世间人乐、天乐及出世乐,无不皆由如是菩萨摩诃萨有。所以者何?此菩萨摩诃萨自布施已教他布施,自持戒已教他持戒,自安忍已教他安忍,自精进已教他精进,自修定已教他修定,自习慧已教他习慧,是故由此修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨,一切有情皆获如是利益安乐。”

第二分舌根相品第五

  尔时,世尊现舌根相,量等三千大千世界。从此舌相复出无数种种色光,遍照十方殑伽沙等诸佛世界。
  尔时,东方殑伽沙等诸佛土中,一一各有无量无数菩萨摩诃萨,见此大光心怀犹豫,各各往诣自界佛所,稽首恭敬白言:“世尊,是谁威力,复以何缘,有此大光照诸佛土?”
  时,彼彼佛各各报言:“于此西方有佛世界名曰堪忍,佛号释迦牟尼如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵,今为菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多,现舌根相,量等三千大千世界。从彼舌相复出无数种种色光,遍照十方殑伽沙等诸佛世界。今所见光即是彼佛舌相所现。”
  时,彼彼界无量无数菩萨摩诃萨闻是事已,欢喜踊跃叹未曾有,各白佛言:“我等欲往堪忍世界,观礼供养释迦牟尼如来、应、正等觉及诸菩萨摩诃萨众,并听般若波罗蜜多,唯愿世尊哀愍听许!”
  时,彼彼佛各各报言:“今正是时,随汝意往。”
  时,诸菩萨摩诃萨众既蒙听许,各礼佛足右绕七匝,严持无量宝幢、幡盖、衣服、璎珞、香鬘、珍宝、金银等花,奏击种种上妙音乐,经须臾间至此佛所,供养恭敬、尊重赞叹佛菩萨已绕百千匝,顶礼双足退坐一面。南西北方四维上下殑伽沙等诸佛土中,一一各有无量无数菩萨摩诃萨亦复如是。

  尔时,四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天,梵众天——梵辅天、梵会天、大梵天,光天——少光天、无量光天、极光净天,净天——少净天、无量净天、遍净天,广天——少广天、无量广天、广果天,无烦天、无热天、善现天、善见天、色究竟天,各持无量种种香鬘,所谓泽香、末香、烧香、树香、叶香、诸杂和香,悦意花鬘、生类花鬘、龙钱花鬘并无量种杂类花鬘,及持无量上妙天花、嗢钵罗花、钵特摩花、俱某陀花、奔荼利花、微妙音花、大微妙音花及余无量天妙香花来诣佛所,供养恭敬、尊重赞叹佛菩萨已绕百千匝,顶礼双足却住一面。
  尔时,十方诸来菩萨摩诃萨众及余无量欲、色界天,所献种种宝幢、幡盖、衣服、璎珞、珍宝、香花及诸音乐,以佛神力上踊空中,合成台盖,量等三千大千世界,台顶四角各有宝幢,台盖、宝幢皆垂璎珞,胜幡妙彩、珍异花鬘,种种庄严甚可爱乐。

  尔时,会中有百千俱胝那庾多众皆从座起,合掌恭敬而白佛言:“世尊,我等未来愿当作佛,相好威德如今世尊。国土庄严,声闻、菩萨、人、天众会,所转法轮,皆如今佛。”
  尔时,世尊知其心愿,已于诸法悟无生忍,了达一切不生不灭、无作无为,即便微笑,面门复出种种色光。
  时,阿难陀即从座起,合掌恭敬白言:“世尊,何因何缘现此微笑?诸佛现笑非无因缘!”
  佛告阿难:“是从座起百千俱胝那庾多众,已于诸法悟无生忍,了达一切不生不灭、无作无为。彼于当来经六十八俱胝大劫勤修菩萨行,妙法花劫中当得作佛,皆同一号,谓觉分花如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵。”

大般若波罗蜜多经卷第四百六

第二分善现品第六之一

  尔时,佛告尊者善现:“汝以辩才应为菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多相应之法,教诫教授诸菩萨摩诃萨,令于般若波罗蜜多皆得成办。”
  时,诸菩萨摩诃萨众及大声闻、诸天、人等咸作是念:“尊者善现为自辩才,当为菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多相应之法,教诫教授诸菩萨摩诃萨,令于般若波罗蜜多皆得成办?为当承佛威神力耶?”
  尊者善现知诸菩萨摩诃萨众及大声闻、诸天、人等心之所念,便告尊者舍利子言:“诸佛弟子凡有所说,一切皆承佛威神力。何以故?舍利子,如来为他宣说法要,与诸法性常不相违,诸佛弟子依所说法,精勤修学证法实性,由是为他有所宣说,皆与法性能不相违,故佛所言如灯传照。舍利子,我当承佛威神加被,为诸菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多相应之法,教诫教授诸菩萨摩诃萨,令于般若波罗蜜多皆得成办,非自辩才能为斯事。何以故?舍利子,甚深般若波罗蜜多非诸声闻、独觉境故。”

  尔时,尊者善现白佛言:“世尊,如佛所说诸菩萨摩诃萨,此中何法名为菩萨摩诃萨?世尊,我都不见有一法可名菩萨摩诃萨,亦都不见有一法可名般若波罗蜜多,如是二名我亦不见,云何令我为诸菩萨摩诃萨众,宣说般若波罗蜜多相应之法,教诫教授诸菩萨摩诃萨,令于般若波罗蜜多皆得成办?”
  佛告善现:“菩萨摩诃萨唯有名,般若波罗蜜多唯有名,如是二名亦唯有名。善现,此之二名不生不灭唯假施设,不在内不在外不在两间,不可得故。
  “善现当知,如世间我唯有假名,如是名假不生不灭,唯假施设谓之为我。如是有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者亦唯有假名,如是名假不生不灭,唯假施设谓为有情乃至见者。如是一切唯有假名,此诸假名不在内不在外不在两间,不可得故。如是,善现,若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法,如是假法不生不灭,唯假施设,不在内不在外不在两间,不可得故。
  “复次,善现,如内诸色唯是假法,如是法假不生不灭,唯假施设谓之为色;如是受、想、行、识亦唯是假法,如是法假不生不灭,唯假施设谓为受、想、行、识。如是一切唯有假名,此诸假名不在内不在外不在两间,不可得故。如是,善现,若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法,如是假法不生不灭,唯假施设,不在内不在外不在两间,不可得故。
  “复次,善现,譬如眼处唯是假法,如是法假不生不灭,唯假施设谓为眼处;如是耳、鼻、舌、身、意处亦唯是假法,如是法假不生不灭,唯假施设谓为耳、鼻、舌、身、意处。如是一切唯有假名,此诸假名不在内不在外不在两间,不可得故。如是,善现,若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法,如是假法不生不灭,唯假施设,不在内不在外不在两间,不可得故。
  “复次,善现,譬如色处唯是假法,如是法假不生不灭,唯假施设谓为色处;如是声、香、味、触、法处亦唯是假法,如是法假不生不灭,唯假施设谓为声、香、味、触、法处。如是一切唯有假名,此诸假名不在内不在外不在两间,不可得故。如是,善现,若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法,如是假法不生不灭,唯假施设,不在内不在外不在两间,不可得故。
  “复次,善现,譬如眼界、色界、眼识界唯是假法,如是假法不生不灭,唯假施设谓为眼界、色界、眼识界;如是耳界、声界、耳识界,鼻界、香界、鼻识界,舌界、味界、舌识界,身界、触界、身识界,意界、法界、意识界,亦唯是假法,如是法假不生不灭,唯假施设谓为耳界、声界、耳识界乃至意界、法界、意识界。如是一切唯有假名,此诸假名不在内不在外不在两间,不可得故。如是,善现,若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法,如是假法不生不灭,唯假施设,不在内不在外不在两间,不可得故。
  “复次,善现,譬如内身所有头、颈、肩、膊、手、臂、腹、背、胸、胁、腰、脊、髀、膝、腨、胫、足等皮、肉、骨、髓唯有假名,如是名假不生不灭,唯假施设谓为内身头、颈等物。如是一切唯有假名,此诸假名不在内不在外不在两间,不可得故。如是,善现,若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法,如是假法不生不灭,唯假施设,不在内不在外不在两间,不可得故。
  “复次,善现,譬如外事所有草、木、根、茎、枝、叶及花、果等唯有假名,如是名假不生不灭,唯假施设谓为外事草、木、根等。如是一切唯有假名,此诸假名不在内不在外不在两间,不可得故。如是,善现,若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法,如是假法不生不灭,唯假施设,不在内不在外不在两间,不可得故。
  “复次,善现,譬如过去未来诸佛唯有假名,如是名假不生不灭,唯假施设谓为过去未来诸佛。如是一切唯有假名,此诸假名不在内不在外不在两间,不可得故。如是,善现,若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法,如是假法不生不灭,唯假施设,不在内不在外不在两间,不可得故。
  “复次,善现,譬如梦境、谷响、光影、幻事、阳焰、水月、变化唯有假名,如是名假不生不灭,唯假施设谓为梦境乃至变化。如是一切唯有假名,此诸假名不在内不在外不在两间,不可得故。如是,善现,若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法,如是假法不生不灭,唯假施设,不在内不在外不在两间,不可得故。
  “如是,善现,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,于一切法名假、法假及方便假应正修学。所以者何?善现,修行般若波罗蜜多,诸菩萨摩诃萨不应观色名若常若无常,不应观受、想、行、识名若常若无常;不应观色名若乐若苦,不应观受、想、行、识名若乐若苦;不应观色名若我若无我,不应观受、想、行、识名若我若无我;不应观色名若净若不净,不应观受、想、行、识名若净若不净;不应观色名若空若不空,不应观受、想、行、识名若空若不空;不应观色名若有相若无相,不应观受、想、行、识名若有相若无相;不应观色名若有愿若无愿,不应观受、想、行、识名若有愿若无愿;不应观色名若寂静若不寂静,不应观受、想、行、识名若寂静若不寂静;不应观色名若远离若不远离,不应观受、想、行、识名若远离若不远离;不应观色名若杂染若清净,不应观受、想、行、识名若杂染若清净;不应观色名若生若灭,不应观受、想、行、识名若生若灭。
  “复次,善现,修行般若波罗蜜多,诸菩萨摩诃萨不应观眼处名若常若无常,不应观耳、鼻、舌、身、意处名若常若无常;不应观眼处名若乐若苦,不应观耳、鼻、舌、身、意处名若乐若苦;不应观眼处名若我若无我,不应观耳、鼻、舌、身、意处名若我若无我;不应观眼处名若净若不净,不应观耳、鼻、舌、身、意处名若净若不净;不应观眼处名若空若不空,不应观耳、鼻、舌、身、意处名若空若不空;不应观眼处名若有相若无相,不应观耳、鼻、舌、身、意处名若有相若无相;不应观眼处名若有愿若无愿,不应观耳、鼻、舌、身、意处名若有愿若无愿;不应观眼处名若寂静若不寂静,不应观耳、鼻、舌、身、意处名若寂静若不寂静;不应观眼处名若远离若不远离,不应观耳、鼻、舌、身、意处名若远离若不远离;不应观眼处名若杂染若清净,不应观耳、鼻、舌、身、意处名若杂染若清净;不应观眼处名若生若灭,不应观耳、鼻、舌、身、意处名若生若灭。
  “复次,善现,修行般若波罗蜜多,诸菩萨摩诃萨不应观色处名若常若无常,不应观声、香、味、触、法处名若常若无常;不应观色处名若乐若苦,不应观声、香、味、触、法处名若乐若苦;不应观色处名若我若无我,不应观声、香、味、触、法处名若我若无我;不应观色处名若净若不净,不应观声、香、味、触、法处名若净若不净;不应观色处名若空若不空,不应观声、香、味、触、法处名若空若不空;不应观色处名若有相若无相,不应观声、香、味、触、法处名若有相若无相;不应观色处名若有愿若无愿,不应观声、香、味、触、法处名若有愿若无愿;不应观色处名若寂静若不寂静,不应观声、香、味、触、法处名若寂静若不寂静;不应观色处名若远离若不远离,不应观声、香、味、触、法处名若远离若不远离;不应观色处名若杂染若清净,不应观声、香、味、触、法处名若杂染若清净;不应观色处名若生若灭,不应观声、香、味、触、法处名若生若灭。
  “复次,善现,修行般若波罗蜜多,诸菩萨摩诃萨不应观眼界名若常若无常,不应观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受名若常若无常;不应观眼界名若乐若苦,不应观色界乃至眼触为缘所生诸受名若乐若苦;不应观眼界名若我若无我,不应观色界乃至眼触为缘所生诸受名若我若无我;不应观眼界名若净若不净,不应观色界乃至眼触为缘所生诸受名若净若不净;不应观眼界名若空若不空,不应观色界乃至眼触为缘所生诸受名若空若不空;不应观眼界名若有相若无相,不应观色界乃至眼触为缘所生诸受名若有相若无相;不应观眼界名若有愿若无愿,不应观色界乃至眼触为缘所生诸受名若有愿若无愿;不应观眼界名若寂静若不寂静,不应观色界乃至眼触为缘所生诸受名若寂静若不寂静;不应观眼界名若远离若不远离,不应观色界乃至眼触为缘所生诸受名若远离若不远离;不应观眼界名若杂染若清净,不应观色界乃至眼触为缘所生诸受名若杂染若清净;不应观眼界名若生若灭,不应观色界乃至眼触为缘所生诸受名若生若灭。
  “不应观耳界名若常若无常,不应观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受名若常若无常;不应观耳界名若乐若苦,不应观声界乃至耳触为缘所生诸受名若乐若苦;不应观耳界名若我若无我,不应观声界乃至耳触为缘所生诸受名若我若无我;不应观耳界名若净若不净,不应观声界乃至耳触为缘所生诸受名若净若不净;不应观耳界名若空若不空,不应观声界乃至耳触为缘所生诸受名若空若不空;不应观耳界名若有相若无相,不应观声界乃至耳触为缘所生诸受名若有相若无相;不应观耳界名若有愿若无愿,不应观声界乃至耳触为缘所生诸受名若有愿若无愿;不应观耳界名若寂静若不寂静,不应观声界乃至耳触为缘所生诸受名若寂静若不寂静;不应观耳界名若远离若不远离,不应观声界乃至耳触为缘所生诸受名若远离若不远离;不应观耳界名若杂染若清净,不应观声界乃至耳触为缘所生诸受名若杂染若清净;不应观耳界名若生若灭,不应观声界乃至耳触为缘所生诸受名若生若灭。
  “不应观鼻界名若常若无常,不应观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受名若常若无常;不应观鼻界名若乐若苦,不应观香界乃至鼻触为缘所生诸受名若乐若苦;不应观鼻界名若我若无我,不应观香界乃至鼻触为缘所生诸受名若我若无我;不应观鼻界名若净若不净,不应观香界乃至鼻触为缘所生诸受名若净若不净;不应观鼻界名若空若不空,不应观香界乃至鼻触为缘所生诸受名若空若不空;不应观鼻界名若有相若无相,不应观香界乃至鼻触为缘所生诸受名若有相若无相;不应观鼻界名若有愿若无愿,不应观香界乃至鼻触为缘所生诸受名若有愿若无愿;不应观鼻界名若寂静若不寂静,不应观香界乃至鼻触为缘所生诸受名若寂静若不寂静;不应观鼻界名若远离若不远离,不应观香界乃至鼻触为缘所生诸受名若远离若不远离;不应观鼻界名若杂染若清净,不应观香界乃至鼻触为缘所生诸受名若杂染若清净;不应观鼻界名若生若灭,不应观香界乃至鼻触为缘所生诸受名若生若灭。
  “不应观舌界名若常若无常,不应观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受名若常若无常;不应观舌界名若乐若苦,不应观味界乃至舌触为缘所生诸受名若乐若苦;不应观舌界名若我若无我,不应观味界乃至舌触为缘所生诸受名若我若无我;不应观舌界名若净若不净,不应观味界乃至舌触为缘所生诸受名若净若不净;不应观舌界名若空若不空,不应观味界乃至舌触为缘所生诸受名若空若不空;不应观舌界名若有相若无相,不应观味界乃至舌触为缘所生诸受名若有相若无相;不应观舌界名若有愿若无愿,不应观味界乃至舌触为缘所生诸受名若有愿若无愿;不应观舌界名若寂静若不寂静,不应观味界乃至舌触为缘所生诸受名若寂静若不寂静;不应观舌界名若远离若不远离,不应观味界乃至舌触为缘所生诸受名若远离若不远离;不应观舌界名若杂染若清净,不应观味界乃至舌触为缘所生诸受名若杂染若清净;不应观舌界名若生若灭,不应观味界乃至舌触为缘所生诸受名若生若灭。
  “不应观身界名若常若无常,不应观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受名若常若无常;不应观身界名若乐若苦,不应观触界乃至身触为缘所生诸受名若乐若苦;不应观身界名若我若无我,不应观触界乃至身触为缘所生诸受名若我若无我;不应观身界名若净若不净,不应观触界乃至身触为缘所生诸受名若净若不净;不应观身界名若空若不空,不应观触界乃至身触为缘所生诸受名若空若不空;不应观身界名若有相若无相,不应观触界乃至身触为缘所生诸受名若有相若无相;不应观身界名若有愿若无愿,不应观触界乃至身触为缘所生诸受名若有愿若无愿;不应观身界名若寂静若不寂静,不应观触界乃至身触为缘所生诸受名若寂静若不寂静;不应观身界名若远离若不远离,不应观触界乃至身触为缘所生诸受名若远离若不远离;不应观身界名若杂染若清净,不应观触界乃至身触为缘所生诸受名若杂染若清净;不应观身界名若生若灭,不应观触界乃至身触为缘所生诸受名若生若灭。
  “不应观意界名若常若无常,不应观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受名若常若无常;不应观意界名若乐若苦,不应观法界乃至意触为缘所生诸受名若乐若苦;不应观意界名若我若无我,不应观法界乃至意触为缘所生诸受名若我若无我;不应观意界名若净若不净,不应观法界乃至意触为缘所生诸受名若净若不净;不应观意界名若空若不空,不应观法界乃至意触为缘所生诸受名若空若不空;不应观意界名若有相若无相,不应观法界乃至意触为缘所生诸受名若有相若无相;不应观意界名若有愿若无愿,不应观法界乃至意触为缘所生诸受名若有愿若无愿;不应观意界名若寂静若不寂静,不应观法界乃至意触为缘所生诸受名若寂静若不寂静;不应观意界名若远离若不远离,不应观法界乃至意触为缘所生诸受名若远离若不远离;不应观意界名若杂染若清净,不应观法界乃至意触为缘所生诸受名若杂染若清净;不应观意界名若生若灭,不应观法界乃至意触为缘所生诸受名若生若灭。
  “所以者何?善现,是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,若菩萨摩诃萨、若菩萨摩诃萨名、若般若波罗蜜多、若般若波罗蜜多名,皆不见在有为界中,亦不见在无为界中。何以故?善现,是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,于一切法不作分别无异分别。
  “善现,是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,住一切法无分别中,不见菩萨摩诃萨,不见菩萨摩诃萨名,不见般若波罗蜜多,不见般若波罗蜜多名。
  “善现,是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,能修布施波罗蜜多,亦能修净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多;能住内空,亦能住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散无散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;能住真如,亦能住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界;能修四念住,亦能修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;能住苦圣谛,亦能住集、灭、道圣谛;能修四静虑,亦能修四无量、四无色定;能修八解脱,亦能修八胜处、九次第定、十遍处;能修空解脱门,亦能修无相、无愿解脱门;能修一切陀罗尼门,亦能修一切三摩地门;能修五眼,亦能修六神通;能修佛十力,亦能修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。
  “是菩萨摩诃萨于如是时,不见菩萨摩诃萨,不见菩萨摩诃萨名,不见般若波罗蜜多,不见般若波罗蜜多名。何以故?善现,是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,于一切法善达实相,善达其中无杂染法、清净法故。如是,善现,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,觉一切法名假施设、法假施设。
  “善现,是菩萨摩诃萨于名、法假如实觉已,不执著色,不执著受、想、行、识;不执著眼处,不执著耳、鼻、舌、身、意处;不执著色处,不执著声、香、味、触、法处;不执著眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受,乃至不执著意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受;不执著有为界,不执著无为界;不执著布施波罗蜜多,不执著净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多;不执著诸相好,不执著菩萨身,不执著肉眼乃至佛眼,不执著智波罗蜜多及神通波罗蜜多,不执著内空乃至无性自性空,不执著成熟有情,不执著严净佛土,不执著方便善巧。何以故?善现,以一切法皆无所有,能著、所著、著处、著时不可得故。
  “如是,善现,诸菩萨摩诃萨于一切法无所执著,修行般若波罗蜜多时,增益布施波罗蜜多,增益净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,趣入菩萨正性离生,趣入菩萨不退转地,圆满菩萨殊胜神通。如是菩萨殊胜神通得圆满已,从一佛土趣一佛土,为欲成熟诸有情故,为欲严净自佛土故,为见如来、应、正等觉,及为见已供养恭敬、尊重赞叹,令诸善根皆得生长。如是善根得生长已,随所乐闻诸佛正法皆得听受。既听受已,乃至无上正等菩提能不忘失,普于一切陀罗尼门、三摩地门皆得自在。如是,善现,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,如实觉知名假、法假无所执著。

  “复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即色是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即受、想、行、识是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “离色有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “离受、想、行、识有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼处是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意处是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “离眼处有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “离耳、鼻、舌、身、意处有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即色处是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即声、香、味、触、法处是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “离色处有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “离声、香、味、触、法处有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼界是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “离眼界有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “离色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳界是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “离耳界有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “离声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即鼻界是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “离鼻界有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “离香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即舌界是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “离舌界有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “离味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即身界是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “离身界有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “离触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即意界是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “离意界有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “离法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即地界是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即水、火、风、空、识界是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “离地界有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “离水、火、风、空、识界有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即无明是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “离无明有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “离行乃至老死有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”

  尔时,佛告尊者善现:“汝观何义作如是言:即色等法非菩萨摩诃萨,离色等法无菩萨摩诃萨耶?”
  时,尊者善现白佛言:“世尊,若菩提、若萨埵、若色等法,尚毕竟不可得,性非有故,况有菩萨摩诃萨?此既非有,如何可言即色等法是菩萨摩诃萨,离色等法有菩萨摩诃萨?”
  佛告善现:“善哉!善哉!如是,如是,如汝所说。善现,若菩提、若萨埵、若色等法不可得故,诸菩萨摩诃萨亦不可得。诸菩萨摩诃萨不可得故,所行般若波罗蜜多亦不可得。善现,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时应如是学。

  “复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即色真如是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即受、想、行、识真如是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “离色真如有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “离受、想、行、识真如有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼处真如是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意处真如是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “离眼处真如有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “离耳、鼻、舌、身、意处真如有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即色处真如是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即声、香、味、触、法处真如是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “离色处真如有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “离声、香、味、触、法处真如有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼界真如是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “离眼界真如有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “离色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受真如有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳界真如是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “离耳界真如有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “离声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受真如有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即鼻界真如是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “离鼻界真如有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “离香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受真如有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即舌界真如是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “离舌界真如有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “离味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受真如有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即身界真如是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “离身界真如有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “离触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受真如有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即意界真如是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “离意界真如有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “离法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受真如有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即地界真如是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即水、火、风、空、识界真如是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “离地界真如有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “离水、火、风、空、识界真如有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即无明真如是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死真如是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “离无明真如有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “离行乃至老死真如有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”

  尔时,佛告尊者善现:“汝观何义作如是言:即色等法真如非菩萨摩诃萨,离色等法真如无菩萨摩诃萨耶?”
  时,尊者善现白佛言:“世尊,色等法尚毕竟不可得,性非有故,况有色等法真如?此真如既非有,如何可言即色等法真如是菩萨摩诃萨,离色等法真如有菩萨摩诃萨?”
  佛告善现:“善哉!善哉!如是,如是,如汝所说。善现,色等法不可得故,色等法真如亦不可得,色等法及真如不可得故,诸菩萨摩诃萨亦不可得。诸菩萨摩诃萨不可得故,所行般若波罗蜜多亦不可得。善现,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时应如是学。”

大般若波罗蜜多经卷第四百七

第二分善现品第六之二

  “复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?色增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “受、想、行、识增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “受、想、行、识常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色无常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “受、想、行、识无常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色乐增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “受、想、行、识乐增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色苦增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “受、想、行、识苦增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “受、想、行、识我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色无我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “受、想、行、识无我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “受、想、行、识净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色不净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “受、想、行、识不净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “受、想、行、识空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色不空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “受、想、行、识不空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色有相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “受、想、行、识有相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色无相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “受、想、行、识无相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色有愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “受、想、行、识有愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色无愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “受、想、行、识无愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “受、想、行、识寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “受、想、行、识不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “受、想、行、识远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色不远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “受、想、行、识不远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色杂染增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “受、想、行、识杂染增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色清净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “受、想、行、识清净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色生增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “受、想、行、识生增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色灭增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “受、想、行、识灭增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”

  “复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?眼处增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “耳、鼻、舌、身、意处增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “眼处常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “耳、鼻、舌、身、意处常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “眼处无常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “耳、鼻、舌、身、意处无常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “眼处乐增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “耳、鼻、舌、身、意处乐增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “眼处苦增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “耳、鼻、舌、身、意处苦增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “眼处我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “耳、鼻、舌、身、意处我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “眼处无我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “耳、鼻、舌、身、意处无我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “眼处净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “耳、鼻、舌、身、意处净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “眼处不净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “耳、鼻、舌、身、意处不净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “眼处空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “耳、鼻、舌、身、意处空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “眼处不空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “耳、鼻、舌、身、意处不空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “眼处有相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “耳、鼻、舌、身、意处有相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “眼处无相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “耳、鼻、舌、身、意处无相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “眼处有愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “耳、鼻、舌、身、意处有愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “眼处无愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “耳、鼻、舌、身、意处无愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “眼处寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “耳、鼻、舌、身、意处寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “眼处不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “耳、鼻、舌、身、意处不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “眼处远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “耳、鼻、舌、身、意处远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “眼处不远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “耳、鼻、舌、身、意处不远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “眼处杂染增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “耳、鼻、舌、身、意处杂染增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “眼处清净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “耳、鼻、舌、身、意处清净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “眼处生增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “耳、鼻、舌、身、意处生增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “眼处灭增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “耳、鼻、舌、身、意处灭增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”

  “复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?色处增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “声、香、味、触、法处增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色处常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “声、香、味、触、法处常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色处无常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “声、香、味、触、法处无常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色处乐增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “声、香、味、触、法处乐增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色处苦增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “声、香、味、触、法处苦增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色处我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “声、香、味、触、法处我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色处无我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “声、香、味、触、法处无我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色处净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “声、香、味、触、法处净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色处不净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “声、香、味、触、法处不净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色处空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “声、香、味、触、法处空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色处不空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “声、香、味、触、法处不空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色处有相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “声、香、味、触、法处有相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色处无相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “声、香、味、触、法处无相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色处有愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “声、香、味、触、法处有愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色处无愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “声、香、味、触、法处无愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色处寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “声、香、味、触、法处寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色处不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “声、香、味、触、法处不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色处远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “声、香、味、触、法处远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色处不远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “声、香、味、触、法处不远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色处杂染增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “声、香、味、触、法处杂染增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色处清净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “声、香、味、触、法处清净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色处生增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “声、香、味、触、法处生增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色处灭增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “声、香、味、触、法处灭增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”

  “复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?眼界增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “眼界常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色界乃至眼触为缘所生诸受常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “眼界无常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色界乃至眼触为缘所生诸受无常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “眼界乐增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色界乃至眼触为缘所生诸受乐增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “眼界苦增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色界乃至眼触为缘所生诸受苦增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “眼界我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色界乃至眼触为缘所生诸受我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “眼界无我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色界乃至眼触为缘所生诸受无我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “眼界净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色界乃至眼触为缘所生诸受净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “眼界不净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色界乃至眼触为缘所生诸受不净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “眼界空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色界乃至眼触为缘所生诸受空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “眼界不空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色界乃至眼触为缘所生诸受不空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “眼界有相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色界乃至眼触为缘所生诸受有相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “眼界无相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色界乃至眼触为缘所生诸受无相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “眼界有愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色界乃至眼触为缘所生诸受有愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “眼界无愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色界乃至眼触为缘所生诸受无愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “眼界寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色界乃至眼触为缘所生诸受寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “眼界不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色界乃至眼触为缘所生诸受不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “眼界远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色界乃至眼触为缘所生诸受远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “眼界不远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色界乃至眼触为缘所生诸受不远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “眼界杂染增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色界乃至眼触为缘所生诸受杂染增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “眼界清净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色界乃至眼触为缘所生诸受清净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “眼界生增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色界乃至眼触为缘所生诸受生增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “眼界灭增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色界乃至眼触为缘所生诸受灭增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”

  “复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?耳界增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “耳界常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “声界乃至耳触为缘所生诸受常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “耳界无常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “声界乃至耳触为缘所生诸受无常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “耳界乐增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “声界乃至耳触为缘所生诸受乐增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “耳界苦增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “声界乃至耳触为缘所生诸受苦增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “耳界我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “声界乃至耳触为缘所生诸受我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “耳界无我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “声界乃至耳触为缘所生诸受无我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “耳界净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “声界乃至耳触为缘所生诸受净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “耳界不净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “声界乃至耳触为缘所生诸受不净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “耳界空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “声界乃至耳触为缘所生诸受空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “耳界不空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “声界乃至耳触为缘所生诸受不空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “耳界有相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “声界乃至耳触为缘所生诸受有相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “耳界无相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “声界乃至耳触为缘所生诸受无相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “耳界有愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “声界乃至耳触为缘所生诸受有愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “耳界无愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “声界乃至耳触为缘所生诸受无愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “耳界寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “声界乃至耳触为缘所生诸受寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “耳界不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “声界乃至耳触为缘所生诸受不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “耳界远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “声界乃至耳触为缘所生诸受远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “耳界不远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “声界乃至耳触为缘所生诸受不远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “耳界杂染增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “声界乃至耳触为缘所生诸受杂染增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “耳界清净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “声界乃至耳触为缘所生诸受清净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “耳界生增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “声界乃至耳触为缘所生诸受生增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “耳界灭增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “声界乃至耳触为缘所生诸受灭增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”

  “复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?鼻界增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “鼻界常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “香界乃至鼻触为缘所生诸受常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “鼻界无常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “香界乃至鼻触为缘所生诸受无常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “鼻界乐增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “香界乃至鼻触为缘所生诸受乐增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “鼻界苦增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “香界乃至鼻触为缘所生诸受苦增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “鼻界我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “香界乃至鼻触为缘所生诸受我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “鼻界无我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “香界乃至鼻触为缘所生诸受无我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “鼻界净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “香界乃至鼻触为缘所生诸受净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “鼻界不净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “香界乃至鼻触为缘所生诸受不净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “鼻界空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “香界乃至鼻触为缘所生诸受空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “鼻界不空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “香界乃至鼻触为缘所生诸受不空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “鼻界有相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “香界乃至鼻触为缘所生诸受有相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “鼻界无相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “香界乃至鼻触为缘所生诸受无相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
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  “不也,世尊。”
  “香界乃至鼻触为缘所生诸受有愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “鼻界无愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “香界乃至鼻触为缘所生诸受无愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “鼻界寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “香界乃至鼻触为缘所生诸受寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “鼻界不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “香界乃至鼻触为缘所生诸受不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “鼻界远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “香界乃至鼻触为缘所生诸受远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “鼻界不远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “香界乃至鼻触为缘所生诸受不远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “鼻界杂染增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “香界乃至鼻触为缘所生诸受杂染增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “鼻界清净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “香界乃至鼻触为缘所生诸受清净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “鼻界生增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “香界乃至鼻触为缘所生诸受生增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “鼻界灭增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “香界乃至鼻触为缘所生诸受灭增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”

  “复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?舌界增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “舌界常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “味界乃至舌触为缘所生诸受常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “舌界无常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “味界乃至舌触为缘所生诸受无常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “舌界乐增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “味界乃至舌触为缘所生诸受乐增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “舌界苦增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “味界乃至舌触为缘所生诸受苦增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “舌界我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
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  “不也,世尊。”
  “舌界无我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “味界乃至舌触为缘所生诸受无我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
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  “舌界不净增语是菩萨摩诃萨不?”
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  “不也,世尊。”
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  “味界乃至舌触为缘所生诸受不空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “舌界有相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “味界乃至舌触为缘所生诸受有相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “舌界无相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “味界乃至舌触为缘所生诸受无相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “舌界有愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “味界乃至舌触为缘所生诸受有愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “舌界无愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “味界乃至舌触为缘所生诸受无愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “舌界寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “味界乃至舌触为缘所生诸受寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “舌界不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “味界乃至舌触为缘所生诸受不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “舌界远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “味界乃至舌触为缘所生诸受远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “舌界不远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “味界乃至舌触为缘所生诸受不远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “舌界杂染增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “味界乃至舌触为缘所生诸受杂染增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “舌界清净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “味界乃至舌触为缘所生诸受清净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “舌界生增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “味界乃至舌触为缘所生诸受生增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “舌界灭增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “味界乃至舌触为缘所生诸受灭增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”

  “复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?身界增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “身界常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “触界乃至身触为缘所生诸受常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “身界无常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “触界乃至身触为缘所生诸受无常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “身界乐增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “触界乃至身触为缘所生诸受乐增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “身界苦增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “触界乃至身触为缘所生诸受苦增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “身界我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “触界乃至身触为缘所生诸受我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “身界无我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “触界乃至身触为缘所生诸受无我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “身界净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “触界乃至身触为缘所生诸受净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “身界不净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “触界乃至身触为缘所生诸受不净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “身界空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “触界乃至身触为缘所生诸受空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “身界不空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “触界乃至身触为缘所生诸受不空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “身界有相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “触界乃至身触为缘所生诸受有相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “身界无相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “触界乃至身触为缘所生诸受无相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “身界有愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “触界乃至身触为缘所生诸受有愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “身界无愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “触界乃至身触为缘所生诸受无愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “身界寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “触界乃至身触为缘所生诸受寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “身界不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “触界乃至身触为缘所生诸受不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “身界远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “触界乃至身触为缘所生诸受远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “身界不远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “触界乃至身触为缘所生诸受不远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “身界杂染增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “触界乃至身触为缘所生诸受杂染增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “身界清净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “触界乃至身触为缘所生诸受清净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “身界生增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “触界乃至身触为缘所生诸受生增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “身界灭增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “触界乃至身触为缘所生诸受灭增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”

  “复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?意界增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “意界常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “法界乃至意触为缘所生诸受常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “意界无常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “法界乃至意触为缘所生诸受无常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “意界乐增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “法界乃至意触为缘所生诸受乐增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “意界苦增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “法界乃至意触为缘所生诸受苦增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “意界我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “法界乃至意触为缘所生诸受我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “意界无我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “法界乃至意触为缘所生诸受无我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “意界净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “法界乃至意触为缘所生诸受净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “意界不净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “法界乃至意触为缘所生诸受不净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “意界空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “法界乃至意触为缘所生诸受空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “意界不空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “法界乃至意触为缘所生诸受不空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “意界有相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “法界乃至意触为缘所生诸受有相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “意界无相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “法界乃至意触为缘所生诸受无相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “意界有愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “法界乃至意触为缘所生诸受有愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “意界无愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “法界乃至意触为缘所生诸受无愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “意界寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “法界乃至意触为缘所生诸受寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “意界不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “法界乃至意触为缘所生诸受不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “意界远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “法界乃至意触为缘所生诸受远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “意界不远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “法界乃至意触为缘所生诸受不远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “意界杂染增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “法界乃至意触为缘所生诸受杂染增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “意界清净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “法界乃至意触为缘所生诸受清净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “意界生增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “法界乃至意触为缘所生诸受生增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “意界灭增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “法界乃至意触为缘所生诸受灭增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”

大般若波罗蜜多经卷第四百八

第二分善现品第六之三

  “复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?地界增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “水、火、风、空、识界增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “地界常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “水、火、风、空、识界常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “地界无常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “水、火、风、空、识界无常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “地界乐增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “水、火、风、空、识界乐增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “地界苦增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “水、火、风、空、识界苦增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “地界我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “水、火、风、空、识界我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “地界无我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “水、火、风、空、识界无我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “地界净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “水、火、风、空、识界净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “地界不净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “水、火、风、空、识界不净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “地界空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “水、火、风、空、识界空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “地界不空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “水、火、风、空、识界不空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “地界有相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “水、火、风、空、识界有相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “地界无相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “水、火、风、空、识界无相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “地界有愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “水、火、风、空、识界有愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “地界无愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “水、火、风、空、识界无愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “地界寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “水、火、风、空、识界寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “地界不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “水、火、风、空、识界不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “地界远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “水、火、风、空、识界远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “地界不远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “水、火、风、空、识界不远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “地界杂染增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “水、火、风、空、识界杂染增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “地界清净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “水、火、风、空、识界清净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “地界生增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “水、火、风、空、识界生增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “地界灭增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “水、火、风、空、识界灭增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”

  “复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?无明增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “无明常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “行乃至老死常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “无明无常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “行乃至老死无常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “无明乐增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “行乃至老死乐增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “无明苦增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “行乃至老死苦增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “无明我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “行乃至老死我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “无明无我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “行乃至老死无我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “无明净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “行乃至老死净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “无明不净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “行乃至老死不净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “无明空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “行乃至老死空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “无明不空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “行乃至老死不空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “无明有相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “行乃至老死有相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “无明无相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “行乃至老死无相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “无明有愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “行乃至老死有愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “无明无愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “行乃至老死无愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “无明寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “行乃至老死寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “无明不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “行乃至老死不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “无明远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “行乃至老死远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “无明不远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “行乃至老死不远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “无明杂染增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “行乃至老死杂染增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “无明清净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “行乃至老死清净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “无明生增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “行乃至老死生增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “无明灭增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “行乃至老死灭增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”

  尔时,佛告具寿善现:“汝观何义作如是言:色等法增语非菩萨摩诃萨?复观何义作如是言:色等法若常若无常增语、若乐若苦增语、若我若无我增语、若净若不净增语、若空若不空增语、若有相若无相增语、若有愿若无愿增语、若寂静若不寂静增语、若远离若不远离增语、若杂染若清净增语、若生若灭增语,亦非菩萨摩诃萨耶?”
  时,具寿善现白佛言:“世尊,色等法尚毕竟不可得,性非有故,况有色等法增语?此增语既非有,如何可言色等法增语是菩萨摩诃萨?
  “世尊,色等法常尚毕竟不可得,性非有故,况有色等法无常?色等法常无常尚毕竟不可得,况有色等法常无常增语?此增语既非有,如何可言色等法常无常增语是菩萨摩诃萨?
  “世尊,色等法乐尚毕竟不可得,性非有故,况有色等法苦?色等法乐苦尚毕竟不可得,况有色等法乐苦增语?此增语既非有,如何可言色等法乐苦增语是菩萨摩诃萨?
  “世尊,色等法我尚毕竟不可得,性非有故,况有色等法无我?色等法我无我尚毕竟不可得,况有色等法我无我增语?此增语既非有,如何可言色等法我无我增语是菩萨摩诃萨?
  “世尊,色等法净尚毕竟不可得,性非有故,况有色等法不净?色等法净不净尚毕竟不可得,况有色等法净不净增语?此增语既非有,如何可言色等法净不净增语是菩萨摩诃萨?
  “世尊,色等法不空尚毕竟不可得,性非有故,况有色等法空?色等法空不空尚毕竟不可得,况有色等法空不空增语?此增语既非有,如何可言色等法空不空增语是菩萨摩诃萨?
  “世尊,色等法有相尚毕竟不可得,性非有故,况有色等法无相?色等法有相无相尚毕竟不可得,况有色等法有相无相增语?此增语既非有,如何可言色等法有相无相增语是菩萨摩诃萨?
  “世尊,色等法有愿尚毕竟不可得,性非有故,况有色等法无愿?色等法有愿无愿尚毕竟不可得,况有色等法有愿无愿增语?此增语既非有,如何可言色等法有愿无愿增语是菩萨摩诃萨?
  “世尊,色等法寂静尚毕竟不可得,性非有故,况有色等法不寂静?色等法寂静不寂静尚毕竟不可得,况有色等法寂静不寂静增语?此增语既非有,如何可言色等法寂静不寂静增语是菩萨摩诃萨?
  “世尊,色等法远离尚毕竟不可得,性非有故,况有色等法不远离?色等法远离不远离尚毕竟不可得,况有色等法远离不远离增语?此增语既非有,如何可言色等法远离不远离增语是菩萨摩诃萨?
  “世尊,色等法杂染尚毕竟不可得,性非有故,况有色等法清净?色等法杂染清净尚毕竟不可得,况有色等法杂染清净增语?此增语既非有,如何可言色等法杂染清净增语是菩萨摩诃萨?
  “世尊,色等法生尚毕竟不可得,性非有故,况有色等法灭?色等法生灭尚毕竟不可得,况有色等法生灭增语?此增语既非有,如何可言色等法生灭增语是菩萨摩诃萨?”
  佛言:“善现,善哉!善哉!如是,如是,如汝所说。善现,色等法及常无常等不可得故,色等法增语及常无常等增语亦不可得,法及增语不可得故,诸菩萨摩诃萨亦不可得,诸菩萨摩诃萨不可得故,所行般若波罗蜜多亦不可得。善现,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时应如是学。
  “复次,善现,汝先所言‘我都不见有一法可名菩萨摩诃萨’者,如是,如是,如汝所说。
  “善现,诸法不见诸法,诸法不见法界,法界不见诸法,法界不见法界。
  “善现,法界不见色界,色界不见法界;法界不见受、想、行、识界,受、想、行、识界不见法界。
  “善现,法界不见眼处,眼处不见法界;法界不见耳、鼻、舌、身、意处,耳、鼻、舌、身、意处不见法界。
  “善现,法界不见色处,色处不见法界;法界不见声、香、味、触、法处,声、香、味、触、法处不见法界。
  “善现,法界不见眼界,眼界不见法界;法界不见耳、鼻、舌、身、意界,耳、鼻、舌、身、意界不见法界。
  “善现,法界不见色界,色界不见法界;法界不见声、香、味、触、法界,声、香、味、触、法界不见法界。
  “善现,法界不见眼识界,眼识界不见法界;法界不见耳、鼻、舌、身、意识界,耳、鼻、舌、身、意识界不见法界。
  “善现,法界不见地界,地界不见法界;法界不见水、火、风、空、识界,水、火、风、空、识界不见法界。
  “善现,法界不见无明,无明不见法界;法界不见行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死,行乃至老死不见法界。
  “善现,有为界不见无为界,无为界不见有为界。
  “善现,非离有为施设无为,非离无为施设有为。
  “如是,善现,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,于一切法都无所见,无所见故其心不惊不恐不怖,于一切法心不沉没亦不忧悔。何以故?善现,是菩萨摩诃萨如是修行甚深般若波罗蜜多时,不见色,不见受、想、行、识;不见眼处,不见耳、鼻、舌、身、意处;不见色处,不见声、香、味、触、法处;不见眼界,不见耳、鼻、舌、身、意界;不见色界,不见声、香、味、触、法界;不见眼识界,不见耳、鼻、舌、身、意识界;不见地界,不见水、火、风、空、识界;不见无明,不见行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死;不见贪欲,不见瞋恚、愚痴;不见我,不见有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者;不见欲界,不见色、无色界;不见声闻及声闻法,不见独觉及独觉法,不见菩萨及菩萨法,不见诸佛及诸佛法,不见无上正等菩提。如是,善现,诸菩萨摩诃萨于一切法都无所见,无所见故其心不惊不恐不怖,于一切法心不沉没亦不忧悔。”

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊,复何因缘诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,于一切法心不沉没亦不忧悔?”
  佛告善现:“诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,普于一切心、心所法不得不见,由是因缘,于一切法心不沉没亦不忧悔。”
  具寿善现复白佛言:“世尊,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,何因缘故于一切法其心不惊不恐不怖?”
  佛告善现:“诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,普于一切意及意界不得不见。如是,善现,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,于一切法其心不惊不恐不怖。
  “复次,善现,诸菩萨摩诃萨于一切法都无所得,应行般若波罗蜜多。
  “复次,善现,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,于一切处及一切时,不得般若波罗蜜多,不得般若波罗蜜多名;不得菩萨摩诃萨,不得菩萨摩诃萨名,亦不得菩萨摩诃萨心。善现,应如是教诫教授诸菩萨摩诃萨,令于般若波罗蜜多皆得成办。”

第二分入离生品第七

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊,若菩萨摩诃萨欲圆满布施波罗蜜多,当学般若波罗蜜多;欲圆满净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲遍知色,当学般若波罗蜜多;欲遍知受、想、行、识,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲遍知眼处,当学般若波罗蜜多;欲遍知耳、鼻、舌、身、意处,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲遍知色处,当学般若波罗蜜多;欲遍知声、香、味、触、法处,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲遍知眼界,当学般若波罗蜜多;欲遍知耳、鼻、舌、身、意界,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲遍知色界,当学般若波罗蜜多;欲遍知声、香、味、触、法界,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲遍知眼识界,当学般若波罗蜜多;欲遍知耳、鼻、舌、身、意识界,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲遍知眼触,当学般若波罗蜜多;欲遍知耳、鼻、舌、身、意触,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲遍知眼触为缘所生诸受,当学般若波罗蜜多;欲遍知耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲遍知地界,当学般若波罗蜜多;欲遍知水、火、风、空、识界当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲遍知无明,当学般若波罗蜜多;欲遍知行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死,当学般若波罗蜜多。
  “若菩萨摩诃萨欲永断贪欲、瞋恚、愚痴,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲永断萨迦耶见、戒禁取、疑、欲贪、瞋恚,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲永断色贪、无色贪、无明、慢、掉举,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲永断一切随眠、缠结,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲永断四食,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲永断四暴流、轭、取、身系、颠倒,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲远离十不善业道,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲受行十善业道,当学般若波罗蜜多。
  “若菩萨摩诃萨欲修行四静虑,当学般若波罗蜜多;欲修行四无量、四无色定,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲修行四念住,当学般若波罗蜜多;欲修行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲得佛十力,当学般若波罗蜜多;欲得四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲自在入觉支三摩地,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲自在游戏六种神通,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲于四静虑、四无色、灭尽定次第超越顺逆自在,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲于一切陀罗尼门、三摩地门皆得自在,当学般若波罗蜜多。
  “若菩萨摩诃萨欲于一切师子游戏三摩地,乃至师子奋迅三摩地入出自在,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲于入出健行三摩地、宝印三摩地、妙月三摩地、月幢相三摩地、一切法印三摩地、观印三摩地、法界决定三摩地、决定幢相三摩地、金刚喻三摩地、入一切法门三摩地、三摩地王三摩地、王印三摩地、力清净三摩地、宝箧三摩地、入一切法言词决定三摩地、入一切法增语三摩地、观察十方三摩地、一切法陀罗尼门印三摩地、一切法无忘失三摩地、一切法等趣行相印三摩地、住虚空处三摩地、三轮清净三摩地、不退神通三摩地、器踊三摩地、胜定幢相三摩地及余无量胜三摩地皆得自在,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲满一切有情所愿,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲满如是殊胜善根,由此善根得圆满故,不堕诸恶趣,不生贫贱家,不堕声闻及独觉地,于菩萨顶终不退堕,当学般若波罗蜜多。”

  尔时,舍利子问善现言:“云何名为菩萨顶堕?”
  善现答言:“若诸菩萨无方便善巧而行六波罗蜜多,无方便善巧而住三解脱门,退堕声闻或独觉地,不入菩萨正性离生,如是名为菩萨顶堕。”

  时,舍利子问善现言:“何者名生?”
  善现对曰:“生谓法爱。”
  舍利子言:“何谓法爱?”
  善现对曰:“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,安住色空而起想著,安住受、想、行、识空而起想著;安住色无相而起想著,安住受、想、行、识无相而起想著;安住色无愿而起想著,安住受、想、行、识无愿而起想著;安住色寂静而起想著,安住受、想、行、识寂静而起想著;安住色远离而起想著,安住受、想、行、识远离而起想著;安住色无常而起想著,安住受、想、行、识无常而起想著;安住色苦而起想著,安住受、想、行、识苦而起想著;安住色无我而起想著,安住受、想、行、识无我而起想著;安住色不净而起想著,安住受、想、行、识不净而起想著。舍利子,是为菩萨摩诃萨随顺法爱,即此法爱说名为生。
  “复次,舍利子,若菩萨摩诃萨作如是念:‘此色应断,此受、想、行、识应断;由此故色应断,由此故受、想、行、识应断。此苦应遍知,由此故苦应遍知;此集应永断,由此故集应永断;此灭应作证,由此故灭应作证;此道应修习,由此故道应修习。此是杂染,此是清净;此应亲近,此不应亲近;此应行,此不应行;此是道,此非道;此是应学,此不应学。此是布施波罗蜜多,此非布施波罗蜜多;此是净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,此非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。此是方便善巧,此非方便善巧;此是菩萨生,此是菩萨离生。’舍利子,若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住此等种种法门而起想著,是为菩萨摩诃萨随顺法爱,即此法爱说名为生,如宿食生能为过患。”

  尔时,具寿舍利子问具寿善现言:“云何菩萨摩诃萨入正性离生?”
  善现对曰:“舍利子,若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不见内空,不依内空而观外空;不见外空,不依外空而观内空,不依外空而观内外空;不见内外空,不依内外空而观外空,不依内外空而观空空;不见空空,不依空空而观内外空,不依空空而观大空;不见大空,不依大空而观空空,不依大空而观胜义空;不见胜义空,不依胜义空而观大空,不依胜义空而观有为空;不见有为空,不依有为空而观胜义空,不依有为空而观无为空;不见无为空,不依无为空而观有为空,不依无为空而观毕竟空;不见毕竟空,不依毕竟空而观无为空,不依毕竟空而观无际空;不见无际空,不依无际空而观毕竟空,不依无际空而观散无散空;不见散无散空,不依散无散空而观无际空,不依散无散空而观本性空;不见本性空,不依本性空而观散无散空,不依本性空而观自共相空;不见自共相空,不依自共相空而观本性空,不依自共相空而观一切法空;不见一切法空,不依一切法空而观自共相空,不依一切法空而观不可得空;不见不可得空,不依不可得空而观一切法空,不依不可得空而观无性空;不见无性空,不依无性空而观不可得空,不依无性空而观自性空;不见自性空,不依自性空而观无性空,不依自性空而观无性自性空;不见无性自性空,不依无性自性空而观自性空。舍利子,是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时作如是观,名入菩萨正性离生。
  “复次,舍利子,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时应如是学:如实知色不应执,如实知受、想、行、识不应执;如实知眼处不应执,如实知耳、鼻、舌、身、意处不应执;如实知色处不应执,如实知声、香、味、触、法处不应执;如实知眼界不应执,如实知耳、鼻、舌、身、意界不应执;如实知色界不应执,如实知声、香、味、触、法界不应执;如实知眼识界不应执,如实知耳、鼻、舌、身、意识界不应执;如实知布施波罗蜜多不应执,如实知净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不应执;如实知四静虑不应执,如实知四无量、四无色定不应执;如实知四念住不应执,如实知四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支不应执;如实知佛十力不应执,如实知四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法不应执。
  “如是,舍利子,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,能如实知菩提心不应执,无等等心不应执,广大心不应执。何以故?舍利子,是心非心,本性净故。”

  时,舍利子问善现言:“云何是心本性清净?”
  善现对曰:“是心本性,非贪相应非不相应,非嗔相应非不相应,非痴相应非不相应,非诸缠结、随眠相应非不相应,非诸见趣、漏等相应非不相应,与诸声闻、独觉心等亦非相应非不相应。舍利子,诸菩萨摩诃萨知心如是本性清净。”

  时,舍利子问善现言:“是心为有非心性不?”
  善现诘言:“非心性中有性无性为可得不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  善现对曰:“非心性中有性无性若不可得,云何可问是心为有非心性不?”

  时,舍利子问善现言:“何等名为非心性耶?”
  善现对曰:“于一切法无变异、无分别,是名非心性。”
  舍利子言:“为但心无变异、无分别,为色、受、想、行、识等亦无变异、无分别耶?”
  善现对曰:“如心无变异、无分别,色、受、想、行、识亦无变异、无分别,如是乃至诸佛无上正等菩提亦无变异、无分别。”

  时,舍利子赞善现言:“善哉!善哉!诚如所说。汝真佛子,从佛心生,从佛口生,从佛法生,从法化生,受佛法分,不受财分,于诸法中身自作证,慧眼现见而能起说。佛常说汝声闻众中住无诤定最为第一,如佛所说真实不虚。善现,诸菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多应如是学。善现,若菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多能如是学,应知已住不退转地,不离般若波罗蜜多。
  “善现,若善男子、善女人等欲学声闻地者,当于如是甚深般若波罗蜜多,应勤听习、读诵、受持、如理思惟,令至究竟;欲学独觉地者,亦于如是甚深般若波罗蜜多,应勤听习、读诵、受持、如理思惟,令至究竟;欲学菩萨地者,亦于如是甚深般若波罗蜜多,应勤听习、读诵、受持、如理思惟,令至究竟。何以故?善现,如是般若波罗蜜多甚深经中,广说开示三乘法故。若菩萨摩诃萨能学般若波罗蜜多,则为遍学三乘诸法皆得善巧。”

第二分胜军品第八之一

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊,我于菩萨摩诃萨及于般若波罗蜜多皆不知不得,云何令我以般若波罗蜜多相应之法,教诫教授诸菩萨摩诃萨?
  “世尊,我于诸法若增若减不知不得,若以诸法教诫教授诸菩萨摩诃萨,我当有悔。
  “世尊,我于诸法若增若减不知不得,云何可言:此名菩萨摩诃萨,此名般若波罗蜜多?
  “世尊,诸菩萨摩诃萨名及般若波罗蜜多名,皆无所住亦非不住。何以故?是二种义无所有故,此二种名都无所住亦非不住。
  “世尊,我于色乃至识若增若减不知不得,如何可言此是色乃至识?是色等名皆无所住亦非不住。何以故?是色等义无所有故,此色等名都无所住亦非不住。
  “世尊,我于眼处乃至意处若增若减不知不得,如何可言此是眼处乃至意处?眼处等名皆无所住亦非不住。何以故?眼处等义无所有故,眼处等名都无所住亦非不住。
  “世尊,我于色处乃至法处若增若减不知不得,如何可言此是色处乃至法处?色处等名皆无所住亦非不住。何以故?色处等义无所有故,色处等名都无所住亦非不住。
  “世尊,我于眼界乃至意界若增若减不知不得,如何可言此是眼界乃至意界?眼界等名皆无所住亦非不住。何以故?眼界等义无所有故,眼界等名都无所住亦非不住。
  “世尊,我于色界乃至法界若增若减不知不得,如何可言此是色界乃至法界?色界等名皆无所住亦非不住。何以故?色界等义无所有故,色界等名都无所住亦非不住。
  “世尊,我于眼识界乃至意识界若增若减不知不得,如何可言此是眼识界乃至意识界?眼识界等名皆无所住亦非不住。何以故?眼识界等义无所有故,眼识界等名都无所住亦非不住。
  “世尊,我于眼触乃至意触若增若减不知不得,如何可言此是眼触乃至意触?眼触等名皆无所住亦非不住。何以故?眼触等义无所有故,眼触等名都无所住亦非不住。
  “世尊,我于眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若增若减不知不得,如何可言此是眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受?眼触为缘所生诸受等名皆无所住亦非不住。何以故?眼触为缘所生诸受等义无所有故,眼触为缘所生诸受等名都无所住亦非不住。
  “世尊,我于无明乃至老死若增若减不知不得,如何可言此是无明乃至老死?无明等名皆无所住亦非不住。何以故?无明等义无所有故,无明等名都无所住亦非不住。
  “世尊,我于无明灭乃至老死灭若增若减不知不得,如何可言此是无明灭乃至老死灭?无明灭等名皆无所住亦非不住。何以故?无明灭等义无所有故,无明灭等名都无所住亦非不住。
  “世尊,我于贪、瞋、痴及诸缠结、随眠、见趣若增若减不知不得,如何可言此是贪等?是贪等名皆无所住亦非不住。何以故?是贪等义无所有故,此贪等名都无所住亦非不住。
  “世尊,我于布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多若增若减不知不得,如何可言此是布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多?布施波罗蜜多等名皆无所住亦非不住。何以故?布施波罗蜜多等义无所有故,布施波罗蜜多等名都无所住亦非不住。
  “世尊,我于我乃至见者若增若减不知不得,如何可言此是我乃至见者?我等名皆无所住亦非不住。何以故?我等义无所有故,我等名都无所住亦非不住。
  “世尊,我于四念住乃至八圣道支若增若减不知不得,如何可言此是四念住乃至八圣道支?四念住等名皆无所住亦非不住。何以故?四念住等义无所有故,四念住等名都无所住亦非不住。
  “世尊,我于空解脱门乃至无愿解脱门若增若减不知不得,如何可言此是空解脱门乃至无愿解脱门?空解脱门等名皆无所住亦非不住。何以故?空解脱门等义无所有故,空解脱门等名都无所住亦非不住。
  “世尊,我于四静虑、四无量、四无色定若增若减不知不得,如何可言此是四静虑、四无量、四无色定?四静虑等名皆无所住亦非不住。何以故?四静虑等义无所有故,四静虑等名都无所住亦非不住。
  “世尊,我于佛随念、法随念、僧随念、戒随念、舍随念、天随念、入出息随念、死随念若增若减不知不得,如何可言此是佛随念乃至死随念?佛随念等名皆无所住亦非不住。何以故?佛随念等义无所有故,佛随念等名都无所住亦非不住。
  “世尊,我于佛十力乃至十八佛不共法若增若减不知不得,如何可言此是佛十力乃至十八佛不共法?佛十力等名皆无所住亦非不住。何以故?佛十力等义无所有故,佛十力等名都无所住亦非不住。

大般若波罗蜜多经卷第四百九

第二分胜军品第八之二

  “世尊,我于如梦、如响、如光影、如阳焰、如像、如幻、如化五蕴若增若减不知不得,如何可言此是如梦五蕴乃至如化五蕴?如梦五蕴等名皆无所住亦非不住。何以故?如梦五蕴等义无所有故,如梦五蕴等名都无所住亦非不住。
  “世尊,我于远离、寂静、无生无灭、无染无净、绝诸戏论真如、法界、法性、实际、平等性、离生性、法定、法住若增若减不知不得,如何可言此是远离乃至法住?远离等名皆无所住亦非不住。何以故?远离等义无所有故,远离等名都无所住亦非不住。
  “世尊,我于若善若非善、若有为若无为、若有漏若无漏、若世间若出世间等法若增若减不知不得,如何可言此是善非善等法?善非善等法名皆无所住亦非不住。何以故?善非善等法义无所有故,善非善等法名都无所住亦非不住。
  “世尊,我于过去、未来、现在等法及于非过去非未来非现在等法若增若减不知不得,如何可言此是过去等法,此非过去等法?过去等法名及非过去等法名皆无所住亦非不住。何以故?过去等法义及非过去等法义无所有故,过去等法名及非过去等法名都无所住亦非不住。世尊,何等名为非过去非未来非现在法?世尊,谓无为法。世尊,无为法者,谓无生无住无灭法。
  “世尊,我于十方殑伽沙等诸佛世界一切如来、应、正等觉及诸菩萨、声闻僧等若增若减不知不得,如何可言此是十方殑伽沙等诸佛世界一切如来、应、正等觉及诸菩萨、声闻僧等?如是诸名皆无所住亦非不住。何以故?如是诸义无所有故,如是诸名都无所住亦非不住。
  “世尊,我于如上所说诸法若增若减不知不得,如何可言此是菩萨摩诃萨,此是般若波罗蜜多?
  “世尊,我于菩萨摩诃萨及于般若波罗蜜多皆不知不得,云何令我以般若波罗蜜多相应之法,教诫教授诸菩萨摩诃萨?
  “世尊,诸菩萨摩诃萨名及般若波罗蜜多名,皆无所住亦非不住。何以故?是二种义无所有故,此二种名都无所住亦非不住。
  “世尊,如是诸法和合因缘,假名菩萨摩诃萨,假名般若波罗蜜多。此二假名于蕴、处、界中不可说,乃至于十八佛不共法中不可说;于如梦五蕴中不可说,乃至于如化五蕴中不可说;于远离寂静等中不可说,乃至于十方殑伽沙等诸佛世界一切如来、应、正等觉及诸菩萨、声闻僧等中不可说。何以故?如上所说诸法增减皆不可知不可得故。
  “世尊,如上所说五蕴等名无处可说,菩萨摩诃萨名及般若波罗蜜多名亦无处可说。如是如梦等名无处可说,如虚空名无处可说,如地、水、火、风名无处可说,如戒、定、慧、解脱、解脱知见名无处可说,如预流、一来、不还、阿罗汉、独觉、如来及彼诸法名无处可说,如善非善、常无常、乐苦、我无我、远离不远离、寂静不寂静等若有若无名皆无处可说,菩萨摩诃萨名及般若波罗蜜多名亦无处可说。所以者何?如是诸名皆无所住亦非不住。何以故?如是诸义无所有故,如是诸名都无所住亦非不住。
  “世尊,我依是义故说于法若增若减不知不得,如何可言此名菩萨摩诃萨,此名般若波罗蜜多?
  “世尊,我于此二若义若名不知不得,云何令我以般若波罗蜜多相应之法,教诫教授诸菩萨摩诃萨?由此因缘,若以是法教诫教授诸菩萨摩诃萨,我当有悔。
  “世尊,若菩萨摩诃萨闻以如是相状宣说般若波罗蜜多时,心不沉没亦不忧悔,其心不惊不恐不怖,当知是菩萨摩诃萨决定已住不退转地,以无所住方便而住。
  “复次,世尊,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应住色乃至识,不应住眼处乃至意处,不应住色处乃至法处,不应住眼界乃至意界,不应住色界乃至法界,不应住眼识界乃至意识界,不应住眼触乃至意触,不应住眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受,不应住地界乃至识界,不应住无明乃至老死。何以故?世尊,色色性空,受、想、行、识受、想、行、识性空。世尊,是色非色空,是色空非色,色不离空,空不离色,色即是空,空即是色,受、想、行、识亦复如是。由此因缘,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应住色乃至识,乃至老死应知亦尔。
  “复次,世尊,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应住四念住乃至十八佛不共法。何以故?世尊,四念住四念住性空。世尊,是四念住非四念住空,是四念住空非四念住,四念住不离空,空不离四念住,四念住即是空,空即是四念住。由此因缘,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应住四念住,乃至十八佛不共法应知亦尔。
  “复次,世尊,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应住布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。何以故?世尊,布施波罗蜜多布施波罗蜜多性空。世尊,是布施波罗蜜多非布施波罗蜜多空,是布施波罗蜜多空非布施波罗蜜多,布施波罗蜜多不离空,空不离布施波罗蜜多,布施波罗蜜多即是空,空即是布施波罗蜜多。由此因缘,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应住布施波罗蜜多,乃至般若波罗蜜多应知亦尔。
  “复次,世尊,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应住诸字,不应住诸字所引,若一言所引,若二言所引,若多言所引,不应住殊胜神通。何以故?世尊,诸字诸字性空。世尊,是诸字非诸字空,是诸字空非诸字,诸字不离空,空不离诸字,诸字即是空,空即是诸字。由此因缘,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应住诸字,诸字所引殊胜神通应知亦尔。
  “复次,世尊,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应住诸法若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若空若不空、若寂静若不寂静、若远离若不远离。何以故?世尊,诸法常无常诸法常无常性空。世尊,是诸法常无常非诸法常无常空,是诸法常无常空非诸法常无常,诸法常无常不离空,空不离诸法常无常,诸法常无常即是空,空即是诸法常无常。由此因缘,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应住诸法若常若无常,乃至诸法远离不远离应知亦尔。
  “复次,世尊,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应住诸法真如、法界、法性、平等性、离生性、实际。何以故?世尊,诸法真如真如性空。世尊,是真如非真如空,是真如空非真如,真如不离空,空不离真如,真如即是空,空即是真如。由此因缘,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应住诸法真如,乃至实际应知亦尔。
  “复次,世尊,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应住一切陀罗尼门、三摩地门。何以故?世尊,一切陀罗尼门陀罗尼门性空。世尊,是陀罗尼门非陀罗尼门空,是陀罗尼门空非陀罗尼门,陀罗尼门不离空,空不离陀罗尼门,陀罗尼门即是空,空即是陀罗尼门。由此因缘,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应住一切陀罗尼门,三摩地门应知亦尔。
  “世尊,若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时,我、我所执所缠扰故,心便住色,住受、想、行、识。由此住故,于色作加行,于受、想、行、识作加行。由加行故,不能摄受甚深般若波罗蜜多,不能修学甚深般若波罗蜜多,不能圆满甚深般若波罗蜜多,不能成办一切智智。
  “世尊,若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时,我、我所执所缠扰故,乃至心便住一切陀罗尼门,住一切三摩地门。由此住故,于一切陀罗尼门作加行,于一切三摩地门作加行。由加行故,不能摄受甚深般若波罗蜜多,不能修学甚深般若波罗蜜多,不能圆满甚深般若波罗蜜多,不能成办一切智智。
  “何以故?世尊,色不应摄受,受、想、行、识不应摄受;色不应摄受故便非色,受、想、行、识不应摄受故便非受、想、行、识。所以者何?色、受、想、行、识皆本性空故。世尊,乃至一切陀罗尼门不应摄受,一切三摩地门不应摄受;一切陀罗尼门不应摄受故便非一切陀罗尼门,一切三摩地门不应摄受故便非一切三摩地门。所以者何?一切陀罗尼门及三摩地门皆本性空故。世尊,其所摄受修学圆满甚深般若波罗蜜多亦不应摄受,甚深般若波罗蜜多不应摄受故,便非甚深般若波罗蜜多。所以者何?本性空故。
  “如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,应以本性空观一切法,作此观时心无行处,是名菩萨摩诃萨无所摄受三摩地。此三摩地微妙殊胜广大无量,能集无边无碍作用,不共一切声闻、独觉,其所成办一切智智亦不应摄受,如是一切智智不应摄受故便非一切智智。所以者何?以内空故,以外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散无散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空故。何以故?世尊,是一切智智非取相修得。所以者何?诸取相者皆是烦恼。何等为相?所谓色相、受、想、行、识相,乃至一切陀罗尼门相、一切三摩地门相。于此诸相而取著者,名为烦恼。
  “是故不应取相修得一切智智,若取相修得一切智智者,胜军梵志于一切智智不应信解。何等名为彼信解相?谓于般若波罗蜜多深生净信,由胜解力思量观察一切智智,不以相为方便,亦不以非相为方便,以相与非相俱不可取故。
  “是胜军梵志虽由信解力归趣佛法,名随信行,而能以本性空悟入一切智智。既悟入已,不取色相,不取受、想、行、识相,乃至不取一切陀罗尼门相、一切三摩地门相。何以故?以一切法自相皆空,能取、所取俱不可得故。所以者何?如是梵志不以内得现观而观一切智智,不以外得现观而观一切智智,不以内外得现观而观一切智智,不以无智得现观而观一切智智,不以余得现观而观一切智智,亦不以不得现观而观一切智智。所以者何?是胜军梵志不见所观一切智智,不见能观般若,不见观者、观所依处及起观时。
  “是胜军梵志非于内色、受、想、行、识观一切智智,非于外色、受、想、行、识观一切智智,非于内外色、受、想、行、识观一切智智,亦非离色、受、想、行、识观一切智智。乃至非于内一切陀罗尼门、三摩地门观一切智智,非于外一切陀罗尼门、三摩地门观一切智智,非于内外一切陀罗尼门、三摩地门观一切智智,亦非离一切陀罗尼门、三摩地门观一切智智。何以故?若内、若外、若内外、若离内外,一切皆空不可得故。
  “是胜军梵志以如是等诸离相门,于一切智智深生信解;由此信解,于一切法皆无取著,以诸法实相不可得故。如是梵志以离相门,于一切智智得信解已,于一切法皆不取相,亦不思惟无相诸法,以相、无相法皆不可得故。如是梵志由胜解力,于一切法不取不舍,以实相法中无取舍故。时,彼梵志于自信解乃至涅槃亦不取著。所以者何?以一切法本性皆空不可取故。
  “世尊,诸菩萨摩诃萨所得般若波罗蜜多亦复如是,于一切法无所取著,能从此岸到彼岸故;若于诸法少有取著,则于彼岸非为能到。是故菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不取一切色,不取一切受、想、行、识。何以故?以一切法不可取故。乃至不取一切陀罗尼门,不取一切三摩地门。何以故?以一切法不可取故。是菩萨摩诃萨虽于一切色、受、想、行、识,乃至一切陀罗尼门、三摩地门,若总若别皆无所取;而以本愿所行四念住乃至八圣道支未圆满故,及以本愿所证佛十力乃至十八佛不共法未成办故,于其中间终不以不取一切相故而般涅槃。
  “是菩萨摩诃萨虽能圆满四念住乃至八圣道支,及能成办佛十力乃至十八佛不共法,而不见四念住乃至八圣道支,及不见佛十力乃至十八佛不共法。何以故?是四念住即非四念住,乃至八圣道支即非八圣道支,及佛十力即非佛十力,乃至十八佛不共法即非十八佛不共法,以一切法非法、非非法故。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,虽不取著色,不取著受、想、行、识,乃至不取著十八佛不共法,而能成办一切事业。
  “复次,世尊,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,应当如是审谛观察:何者是般若波罗蜜多?何故名般若波罗蜜多?谁之般若波罗蜜多?如是般若波罗蜜多为何所用?是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时审谛观察:若法无所有不可得,是为般若波罗蜜多于无所有不可得中何所徵诘?”

  时,舍利子问善现言:“此中何法名无所有不可得耶?”
  善现对曰:“所谓般若波罗蜜多法无所有不可得,乃至布施波罗蜜多法无所有不可得,由内空故乃至无性自性空故。
  “舍利子,色法无所有不可得,受、想、行、识法无所有不可得;内空法无所有不可得,乃至无性自性空法无所有不可得;四念住法无所有不可得,乃至八圣道支法无所有不可得;佛十力法无所有不可得,乃至十八佛不共法法无所有不可得;六神通法无所有不可得;真如法无所有不可得,乃至实际法无所有不可得;预流法无所有不可得,一来、不还、阿罗汉、独觉法无所有不可得;菩萨法无所有不可得,诸佛法无所有不可得;一切智智法无所有不可得。由内空故乃至无性自性空故。
  “舍利子,若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,能作如是审谛观察,诸所有法皆无所有不可得时,心不沉没亦不忧悔,其心不惊不恐不怖,当知是菩萨摩诃萨能于般若波罗蜜多常不舍离。”

  时,舍利子问善现言:“何缘故知是行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨,能于般若波罗蜜多常不舍离?”
  善现对曰:“是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,如实知色离色自性,受、想、行、识离受、想、行、识自性;如实知布施波罗蜜多离布施波罗蜜多自性,乃至般若波罗蜜多离般若波罗蜜多自性;乃至如实知十八佛不共法离十八佛不共法自性,乃至如实知实际离实际自性。舍利子,由此故知,是行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨能于般若波罗蜜多常不舍离。”

  时,舍利子问善现言:“何者是色自性?何者是受、想、行、识自性?乃至何者是实际自性?”
  善现对曰:“无性是色自性,无性是受、想、行、识自性,乃至无性是实际自性。舍利子,由是当知,色离色自性,受、想、行、识离受、想、行、识自性,乃至实际离实际自性。舍利子,色亦离色相,受、想、行、识亦离受、想、行、识相,乃至实际亦离实际相。舍利子,自性亦离自性,相亦离相,自性亦离相,相亦离自性。”

  时,舍利子谓善现言:“若菩萨摩诃萨于此中学,速能成办一切智智。”
  善现报言:“如是,如是,诚如所说,若菩萨摩诃萨于此中学,速能成办一切智智。何以故?舍利子,是菩萨摩诃萨知一切法无生、成故。”
  舍利子言:“何缘诸法无生、无成?”
  善现对曰:“色空故,生及成办俱不可得;受、想、行、识空故,生及成办俱不可得,如是乃至实际空故,生及成办俱不可得。舍利子,若菩萨摩诃萨能于般若波罗蜜多作如是学,则便渐近一切智智,如如渐近一切智智,如是如是得身清净,得语清净,得意清净,得相清净,如如获得身、语、意、相四种清净;如是如是不生贪、瞋、痴、慢、谄、诳、悭贪、见趣、俱行之心。是菩萨摩诃萨由常不生贪等心故,毕竟不堕女人胎中,恒受化生离险恶趣,除为利乐有情因缘。是菩萨摩诃萨从一佛土至一佛土,供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊,成熟有情、严净佛土,乃至证得所求无上正等菩提常不离佛。舍利子,若菩萨摩诃萨欲得如是功德胜利,当学般若波罗蜜多无得暂舍。”

第二分行相品第九之一

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊,若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时,若行色是行其相,若行受、想、行、识是行其相;若行色常无常是行其相,若行受、想、行、识常无常是行其相;若行色乐苦是行其相,若行受、想、行、识乐苦是行其相;若行色我无我是行其相,若行受、想、行、识我无我是行其相;若行色净不净是行其相,若行受、想、行、识净不净是行其相;若行色远离不远离是行其相,若行受、想、行、识远离不远离是行其相;若行色寂静不寂静是行其相,若行受、想、行、识寂静不寂静是行其相;若行四念住是行其相,乃至若行十八佛不共法是行其相。若作是念:‘我行般若波罗蜜多。’有所得故是行其相。若作是念:‘我是菩萨。’有所得故是行其相。若作是念:‘有能如是修行般若波罗蜜多,是为菩萨修行般若波罗蜜多。’有所得故是行其相。世尊,若菩萨摩诃萨作如是等种种分别,修行般若波罗蜜多无方便善巧故,非行般若波罗蜜多。”

  时,具寿善现谓舍利子言:“若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时,若于色住想胜解,则于色作加行,若于受、想、行、识住想胜解,则于受、想、行、识作加行,由加行故,不能解脱生老病死愁叹忧恼及后世苦。若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时,若于眼处乃至意处住想胜解,则于眼处乃至意处作加行,若于色处乃至法处住想胜解,则于色处乃至法处作加行,由加行故,不能解脱生老病死愁叹忧恼及后世苦。若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时,若于眼界乃至眼触为缘所生诸受住想胜解,则于眼界乃至眼触为缘所生诸受作加行,乃至若于意界乃至意触为缘所生诸受住想胜解,则于意界乃至意触为缘所生诸受作加行,由加行故,不能解脱生老病死愁叹忧恼及后世苦。若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时,若于四念住乃至八圣道支住想胜解,则于四念住乃至八圣道支作加行,乃至若于佛十力乃至十八佛不共法住想胜解,则于佛十力乃至十八佛不共法作加行,由加行故,不能解脱生老病死愁叹忧恼及后世苦。
  “舍利子,是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时无方便善巧故,尚不能证声闻、独觉所住之地,况证无上正等菩提?舍利子,若菩萨摩诃萨作如是等修行般若波罗蜜多,当知此名无方便善巧者;成就种种无方便善巧故,诸有所作皆不能成。”

  时,舍利子问善现言:“云何当知诸菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多?”
  善现对曰:“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,有方便善巧故不行色,不行色相,不行受、想、行、识,不行受、想、行、识相;不行色常无常,不行色常无常相,不行受、想、行、识常无常,不行受、想、行、识常无常相;不行色乐苦,不行色乐苦相,不行受、想、行、识乐苦,不行受、想、行、识乐苦相;不行色我无我,不行色我无我相,不行受、想、行、识我无我,不行受、想、行、识我无我相;不行色净不净,不行色净不净相,不行受、想、行、识净不净,不行受、想、行、识净不净相;不行色空不空,不行色空不空相,不行受、想、行、识空不空,不行受、想、行、识空不空相;不行色有相无相,不行色有相无相相,不行受、想、行、识有相无相,不行受、想、行、识有相无相相;不行色有愿无愿,不行色有愿无愿相,不行受、想、行、识有愿无愿,不行受、想、行、识有愿无愿相;不行色寂静不寂静,不行色寂静不寂静相,不行受、想、行、识寂静不寂静,不行受、想、行、识寂静不寂静相;不行色远离不远离,不行色远离不远离相,不行受、想、行、识远离不远离,不行受、想、行、识远离不远离相;不行四念住,不行四念住相,乃至不行十八佛不共法,不行十八佛不共法相。
  “舍利子当知,如是菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多。何以故?舍利子,是色非色空,是色空非色,色不离空,空不离色,色即是空,空即是色,受、想、行、识亦复如是,乃至是十八佛不共法非十八佛不共法空,是十八佛不共法空非十八佛不共法,十八佛不共法不离空,空不离十八佛不共法,十八佛不共法即是空,空即是十八佛不共法。舍利子,如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多有方便善巧故,能证无上正等菩提。舍利子,是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,于般若波罗蜜多,不取行,不取不行,不取亦行亦不行,不取非行非不行,于不取亦不取。”

  时,舍利子问善现言:“何因缘故,是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,于般若波罗蜜多都无所取?”
  善现对曰:“由般若波罗蜜多自性不可得。何以故?舍利子,般若波罗蜜多以无性为自性故。舍利子,由此因缘,若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,于般若波罗蜜多,若取行,若取不行,若取亦行亦不行,若取非行非不行,若取不取,如是一切非行般若波罗蜜多。何以故?舍利子,以一切法皆用无性为其自性,都无所取、无所执著,是名菩萨摩诃萨于一切法无所取著三摩地。此三摩地微妙殊胜广大无量,能集无边无碍作用,不共一切声闻、独觉。舍利子,若菩萨摩诃萨能于如是胜三摩地恒住不舍,速证无上正等菩提。”

  时,舍利子问善现言:“诸菩萨摩诃萨为但于此一三摩地恒住不舍,速证无上正等菩提,为更有余诸三摩地?”
  善现对曰:“非但于此一三摩地恒住不舍,令诸菩萨速证无上正等菩提,复有所余诸三摩地。”
  舍利子言:“何者是余诸三摩地?”
  善现对曰:“诸菩萨摩诃萨有健行三摩地、宝印三摩地、师子游戏三摩地、妙月三摩地、月幢相三摩地、一切法海三摩地、观顶三摩地、法界决定三摩地、决定幢相三摩地、金刚喻三摩地、入诸法印三摩地、三摩地王三摩地、善安住三摩地、王印三摩地、精进力三摩地、等踊三摩地、入词定三摩地、入增语三摩地、观方三摩地、陀罗尼印三摩地、无忘失三摩地、诸法等趣海印三摩地、遍覆虚空三摩地、金刚轮三摩地、胜幢相三摩地、帝幢相三摩地、顺明藏三摩地、师子奋迅三摩地、胜开显三摩地、宝性三摩地、遍照三摩地、不眴三摩地、住无相三摩地、决定三摩地、无垢灯三摩地、无边光三摩地、发光三摩地、发明三摩地、净座三摩地、无垢光三摩地、发爱乐三摩地、电灯三摩地、无尽三摩地、具威光三摩地、离尽三摩地、降伏三摩地、除遣三摩地、日灯三摩地、月灯三摩地、净光三摩地、明性三摩地、妙性三摩地、智相三摩地、住心三摩地、普明三摩地、善住三摩地、宝积三摩地、妙法印三摩地、诸法平等三摩地、舍尘爱三摩地、入法顶三摩地、飘散三摩地、分别法句三摩地、字平等相三摩地、离文字相三摩地、断所缘三摩地、无变异三摩地、入名定相三摩地、行无相三摩地、离翳暗三摩地、具行三摩地、不动三摩地、度境三摩地、集诸功德三摩地、决定住三摩地、净妙花三摩地、具觉支三摩地、无边辩三摩地、无等等三摩地、超一切三摩地、发妙观三摩地、散疑惑三摩地、无所住三摩地、舍一相三摩地、引发行相三摩地、一行相三摩地、离诸相三摩地、无余依离一切有三摩地、入一切施设语言三摩地、解脱音声文字三摩地、炬炽然三摩地、净眼三摩地、无形相三摩地、入一切相三摩地,不喜一切苦乐三摩地、无尽行相三摩地、具陀罗尼三摩地、摄伏一切正邪性三摩地、入一切言词寂默三摩地、离违顺三摩地、无垢明三摩地、具坚固三摩地、满月净光三摩地、大庄严三摩地、发一切光明三摩地、定平等三摩地、无尘有尘平等理趣三摩地、无诤有诤平等理趣三摩地、无巢穴无标帜无爱乐三摩地、决定住真如三摩地、坏身恶行三摩地、坏语恶行三摩地、坏意恶行三摩地、如虚空三摩地、无染著如虚空三摩地。
  “舍利子,若菩萨摩诃萨于如是等诸三摩地恒住不舍,速证无上正等菩提。舍利子,复有所余无量无数三摩地门、陀罗尼门,若菩萨摩诃萨能于其中恒善修学,亦令速证所求无上正等菩提。”

  尔时,善现复语具寿舍利子言:“若菩萨摩诃萨安住如是诸三摩地,当知已为过去诸佛之所授记,亦为现在十方诸佛之所授记。舍利子,是菩萨摩诃萨虽住如是诸三摩地,而不见此诸三摩地,亦不著此诸三摩地,亦不念言:‘我已入此诸三摩地,我今入此诸三摩地,我当入此诸三摩地,唯我能入非余所能。’彼如是等寻思分别一切不起。”
  时,舍利子问善现言:“为定别有诸菩萨摩诃萨安住如是诸三摩地,已为过去、现在诸佛所授记耶?”
  善现对曰:“不也,舍利子。何以故?舍利子,般若波罗蜜多不异三摩地,三摩地不异般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨不异般若波罗蜜多及三摩地,般若波罗蜜多及三摩地不异菩萨摩诃萨。般若波罗蜜多即是三摩地,三摩地即是般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨即是般若波罗蜜多及三摩地,般若波罗蜜多及三摩地即是菩萨摩诃萨。所以者何?以一切法性平等故。”

大般若波罗蜜多经卷第四百一十

第二分行相品第九之二

  时,舍利子问善现言:“若三摩地不异菩萨摩诃萨,菩萨摩诃萨不异三摩地,三摩地即是菩萨摩诃萨,菩萨摩诃萨即是三摩地,若三摩地、若菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多亦如是者,诸菩萨摩诃萨云何于一切法如实了知入三摩地?”
  善现答言:“若菩萨摩诃萨入诸定时,不作是念:‘我依一切法平等性证入如是如是等持。’由此因缘,诸菩萨摩诃萨虽依一切法平等性证入如是如是等持,而于一切法平等性及诸等持不作想解。何以故?舍利子,以一切法及诸等持、若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多皆无所有,无所有中分别想解无容起故。”
  时,薄伽梵赞善现言:“善哉!善哉!如汝所说。故我说汝住无诤定声闻众中最为第一,由斯我说与义相应,平等性中无违诤故。善现,诸菩萨摩诃萨欲学般若波罗蜜多应如是学,欲学静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多应如是学,欲学四念住乃至八圣道支应如是学,如是乃至欲学佛十力乃至十八佛不共法应如是学。”

  时,舍利子即白佛言:“若菩萨摩诃萨作如是学,为正学般若波罗蜜多不?乃至为正学十八佛不共法不?”
  佛言:“舍利子,若菩萨摩诃萨作如是学,为正学般若波罗蜜多,以无所得为方便故,乃至为正学十八佛不共法,以无所得为方便故。”

  时,舍利子复白佛言:“若菩萨摩诃萨如是学时,皆以无所得为方便学般若波罗蜜多不?乃至皆以无所得为方便学十八佛不共法不?”
  佛言:“舍利子,若菩萨摩诃萨如是学时,皆以无所得为方便学般若波罗蜜多,乃至皆以无所得为方便学十八佛不共法。”
  舍利子言:“无所得者,为说何等不可得耶?”
  佛言:“舍利子,我不可得,乃至见者不可得,毕竟净故;蕴、处、界不可得,毕竟净故;无明不可得,乃至老死不可得,毕竟净故;四圣谛不可得,毕竟净故;欲、色、无色界不可得,毕竟净故;四念住不可得,乃至八圣道支不可得,毕竟净故;佛十力不可得,乃至十八佛不共法不可得,毕竟净故;布施波罗蜜多不可得,乃至般若波罗蜜多不可得,毕竟净故;预流不可得,乃至阿罗汉不可得,毕竟净故;独觉不可得,毕竟净故;菩萨不可得,如来不可得,毕竟净故。”
  舍利子言:“世尊,所说毕竟净者是何等义?”
  佛言:“舍利子,即一切法不生不灭、无染无净、不出不没、无得无为,如是名为毕竟净义。”

  时,舍利子复白佛言:“若菩萨摩诃萨如是学时,为学何法?”
  佛言:“舍利子,菩萨摩诃萨如是学时,于一切法都无所学。何以故?舍利子,非一切法如是而有如诸愚夫异生所执可于中学。”
  舍利子言:“若尔诸法如何而有?”
  佛言:“诸法如无所有如是而有,若于如是无所有法不能了达,说名无明。”
  舍利子言:“何等法无所有,若不了达说名无明?”
  佛言:“舍利子,色无所有,受、想、行、识无所有,以内空故,乃至无性自性空故;如是乃至四念住无所有,乃至十八佛不共法无所有,以内空故,乃至无性自性空故。舍利子,愚夫异生若于如是无所有法不能了达,说名无明。彼由无明及爱势力,分别执著断、常二边,由此不知不见诸法无所有性分别诸法。由分别故,便执著色、受、想、行、识,乃至执著十八佛不共法,由执著故,分别诸法无所有性,由此于法不知不见。”
  舍利子言:“于何等法不知不见?”
  佛言:“于色不知不见,于受、想、行、识不知不见,乃至于十八佛不共法不知不见。由于诸法不知不见,堕在愚夫异生数中不能出离。”
  舍利子言:“彼于何处不能出离?”
  佛言:“彼于欲界、色、无色界不能出离。由于三界不能出离,于声闻法不能成办,于独觉法不能成办,于菩萨法不能成办,于诸佛法不能成办。由于三乘不能成办,便于诸法不能信受。”
  舍利子言:“彼于何法不能信受?”
  佛言:“彼于色空不能信受,于受、想、行、识空不能信受,乃至于十八佛不共法空不能信受,由不信受便不能住。”
  舍利子言:“于何等法彼不能住?”
  佛言:“舍利子,于布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多彼不能住,于不退转地乃至十八佛不共法彼不能住。由此故名愚夫异生,以于诸法执著有性。”
  舍利子言:“彼于何法执著有性?”
  佛言:“彼于色执著有性,于受、想、行、识执著有性;于眼处执著有性,乃至于意处执著有性;于色处执著有性,乃至于法处执著有性;于眼界执著有性,乃至于意界执著有性;于贪、瞋、痴执著有性,于诸见趣执著有性;于四念住执著有性,乃至于十八佛不共法执著有性。”

  时,舍利子白佛言:“世尊,颇有菩萨摩诃萨作如是学,非学般若波罗蜜多,不能成办一切智智耶?”
  佛告舍利子:“有菩萨摩诃萨作如是学,非学般若波罗蜜多,不能成办一切智智。”
  舍利子言:“此如何等?”
  佛言:“舍利子,若菩萨摩诃萨无方便善巧,于般若波罗蜜多分别执著,于静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多分别执著;于四念住分别执著,乃至于十八佛不共法分别执著。由此执著,于一切智、道相智、一切相智亦起执著。以是因缘,有菩萨摩诃萨作如是学,非学般若波罗蜜多,不能成办一切智智。”
  舍利子言:“是菩萨摩诃萨如是学时,定非学般若波罗蜜多,不能成办一切智智耶?”
  佛言:“舍利子,是菩萨摩诃萨如是学时,定非学般若波罗蜜多,不能成办一切智智。”

  时,舍利子复白佛言:“世尊,云何菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多,是学般若波罗蜜多,如是学时便能成办一切智智?”
  佛言:“舍利子,若菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多,不见般若波罗蜜多,乃至不见一切相智,如是菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多,是学般若波罗蜜多,如是学时则能成办一切智智。何以故?舍利子,以无所得为方便故。”
  舍利子言:“是菩萨摩诃萨于何法无所得为方便耶?”
  佛言:“舍利子,是菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时,于布施波罗蜜多无所得为方便,乃至修行般若波罗蜜多时,于般若波罗蜜多无所得为方便,乃至趣菩提时,于菩提无所得为方便,乃至求一切相智时,于一切相智无所得为方便。舍利子,如是菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多,是学般若波罗蜜多,如是学时则能成办一切智智。”
  舍利子言:“是菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多时,以何等无所得为方便耶?”
  佛言:“舍利子,是菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多时,以内空无所得为方便,乃至以无性自性空无所得为方便。由是因缘,速能成办一切智智。”

第二分幻喻品第十

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊,设有问言:‘若有幻士能学般若波罗蜜多,乃至能学布施波罗蜜多,彼能成办一切智智不?若有幻士能学四念住,乃至能学十八佛不共法,彼能成办一切智智不?’我得此问当云何答?”
  佛告善现:“我还问汝,随汝意答。善现,于意云何?色与幻有异不?受、想、行、识与幻有异不?”
  善现答言:“不也,世尊。”
  “善现,于意云何?眼处与幻有异不?乃至意处与幻有异不?色处与幻有异不?乃至法处与幻有异不?”
  善现答言:“不也,世尊。”
  “善现,于意云何?眼界与幻有异不?乃至意界与幻有异不?色界与幻有异不?乃至法界与幻有异不?眼识界与幻有异不?乃至意识界与幻有异不?眼触与幻有异不?乃至意触与幻有异不?眼触为缘所生诸受与幻有异不?乃至意触为缘所生诸受与幻有异不?”
  善现答言:“不也,世尊。”
  “善现,于意云何?四念住与幻有异不?乃至八圣道支与幻有异不?”
  善现答言:“不也,世尊。”
  “善现,于意云何?空解脱门与幻有异不?无相、无愿解脱门与幻有异不?”
  善现答言:“不也,世尊。”
  “善现,于意云何?布施波罗蜜多与幻有异不?乃至十八佛不共法与幻有异不?”
  善现答言:“不也,世尊。”
  “善现,于意云何?诸佛无上正等菩提与幻有异不?”
  善现答言:“不也,世尊。何以故?世尊,色不异幻,幻不异色,色即是幻,幻即是色,如是乃至诸佛无上正等菩提不异幻,幻不异诸佛无上正等菩提,诸佛无上正等菩提即是幻,幻即是诸佛无上正等菩提。”
  佛言:“善现,于意云何?幻有杂染有清净不?”
  善现答言:“不也,世尊。”
  “善现,于意云何?幻有生有灭不?”
  善现答言:“不也,世尊。”
  “善现,于意云何?若法无杂染无清净、无生无灭,是法能学般若波罗蜜多,成办一切智智不?”
  善现答言:“不也,世尊。”
  “善现,于意云何?于五蕴中起想、等想、施设、言说、假名菩萨摩诃萨不?”
  善现答言:“如是,世尊。”
  “善现,于意云何?于五蕴中起想、等想、施设、言说、假建立者,有生有灭、有杂染有清净不?”
  善现答言:“不也,世尊。”
  “善现,于意云何?若法无想、无等想、无施设、无言说、无假名、无身无身业、无语无语业、无意无意业、无杂染无清净、无生无灭,是法能学般若波罗蜜多成办一切智智不?”
  善现答言:“不也,世尊。”
  佛言:“善现,若菩萨摩诃萨以无所得而为方便,修学如是甚深般若波罗蜜多,速能成办一切智智。”

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊,若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提,当如幻士常学般若波罗蜜多。何以故?世尊,当知幻士即是五蕴。”
  佛告善现:“于意云何?如幻五蕴能学般若波罗蜜多,当得成办一切智智不?”
  善现答言:“不也,世尊。何以故?世尊,如幻五蕴以无性为自性,无性自性不可得故。”
  佛告善现:“于意云何?如梦五蕴能学般若波罗蜜多,当得成办一切智智不?”
  善现答言:“不也,世尊。何以故?世尊,如梦五蕴以无性为自性,无性自性不可得故。”
  佛言:“善现,于意云何?如响、如光影、如像、如阳焰、如空花、如变化、如寻香城五蕴,能学般若波罗蜜多,当得成办一切智智不?”
  善现答言:“不也,世尊。何以故?世尊,如响乃至寻香城五蕴以无性为自性,无性自性不可得故。”
  佛言:“善现,于意云何?如幻等五蕴各有异性不?”
  善现答言:“不也,世尊。何以故?世尊,如幻等色、受、想、行、识即是如梦等色、受、想、行、识。如幻等五蕴即是如幻等六根,如幻等六根即是如幻等五蕴。如是一切皆由内空故不可得,乃至无性自性空故不可得。”

  尔时,具寿善现复白佛言:“世尊,新趣大乘诸菩萨摩诃萨,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心将无惊恐怖不?”
  佛告善现:“新趣大乘诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,若无方便善巧及不为善友所摄受者,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心有惊有恐有怖。”
  尊者善现复白佛言:“何等菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,有方便善巧故,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖?”
  佛告善现:“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以应一切智智心,观色无常相亦不可得,观受、想、行、识无常相亦不可得;观色苦相亦不可得,观受、想、行、识苦相亦不可得;观色无我相亦不可得,观受、想、行、识无我相亦不可得;观色不净相亦不可得,观受、想、行、识不净相亦不可得;观色空相亦不可得,观受、想、行、识空相亦不可得;观色无相相亦不可得,观受、想、行、识无相相亦不可得;观色无愿相亦不可得,观受、想、行、识无愿相亦不可得;观色寂静相亦不可得,观受、想、行、识寂静相亦不可得;观色远离相亦不可得,观受、想、行、识远离相亦不可得。善现,是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,有方便善巧故,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。
  “复次,善现,若菩萨摩诃萨作此观已,复作是念:‘我当以无所得为方便,为一切有情说如是五蕴无常相亦不可得,苦相、无我相、不净相、空相、无相相、无愿相、寂静相、远离相亦不可得。’善现,是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,无著布施波罗蜜多。
  “复次,善现,若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,远离声闻、独觉相应作意,思惟五蕴无常相亦不可得,苦相、无我相、不净相、空相、无相相、无愿相、寂静相、远离相亦不可得,以无所得为方便故。善现,是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,无著净戒波罗蜜多。
  “复次,善现,若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,观如是法无常相亦不可得,苦相、无我相、不净相、空相、无相相、无愿相、寂静相、远离相亦不可得,能于其中安忍欲乐,其心不惊不怖不畏。善现,是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,无著安忍波罗蜜多。
  “复次,善现,若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以应一切智智心,常观五蕴无常相亦不可得,苦相、无我相、不净相、空相、无相相、无愿相、寂静相、远离相亦不可得。虽以无所得为方便,而常不舍一切智智相应作意,恒修般若波罗蜜多。善现,是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,无著精进波罗蜜多。
  “复次,善现,若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不以声闻、独觉相应作意,思惟五蕴无常相亦不可得,苦相、无我相、不净相、空相、无相相、无愿相、寂静相、远离相亦不可得。以无所得为方便故,于中不起声闻、独觉相应作意及余非善散乱之心,障碍无上正等菩提。善现,是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,无著静虑波罗蜜多。
  “复次,善现,若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,如实观察:非空色故色空,色即是空,空即是色,受、想、行、识亦如是;非空眼处故眼处空,眼处即是空,空即是眼处,乃至意处亦如是;非空色处故色处空,色处即是空,空即是色处,乃至法处亦如是;非空眼界故眼界空,眼界即是空,空即是眼界,乃至意界亦如是;非空色界故色界空,色界即是空,空即是色界,乃至法界亦如是;非空眼识界故眼识界空,眼识界即是空,空即是眼识界,乃至意识界亦如是;非空眼触故眼触空,眼触即是空,空即是眼触,乃至意触亦如是;非空眼触为缘所生诸受故眼触为缘所生诸受空,眼触为缘所生诸受即是空,空即是眼触为缘所生诸受,乃至意触为缘所生诸受亦如是;非空四念住故四念住空,四念住即是空,空即是四念住;如是乃至非空十八佛不共法故十八佛不共法空,十八佛不共法即是空,空即是十八佛不共法。善现,是为菩萨摩诃萨无著般若波罗蜜多。
  “善现,如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,有方便善巧故,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。”

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊,云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,为诸善友所摄受故,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖?”
  佛告善现:“诸菩萨摩诃萨善友者,谓若能以无所得而为方便,说色无常相亦不可得,说受、想、行、识无常相亦不可得;说色苦相亦不可得,说受、想、行、识苦相亦不可得;说色无我相亦不可得,说受、想、行、识无我相亦不可得;说色不净相亦不可得,说受、想、行、识不净相亦不可得;说色空相亦不可得,说受、想、行、识空相亦不可得;说色无相相亦不可得,说受、想、行、识无相亦不可得;说色无愿相亦不可得,说受、想、行、识无愿相亦不可得;说色寂静相亦不可得,说受、想、行、识寂静相亦不可得;说色远离相亦不可得,说受、想、行、识远离相亦不可得,及劝依此勤修善根,不令回向声闻、独觉,唯令求得一切智智。善现,是为菩萨摩诃萨善友。
  “复次,善现,诸菩萨摩诃萨善友者,谓若能以无所得而为方便,说眼处乃至意处无常相亦不可得,苦相、无我相、不净相、空相、无相相、无愿相、寂静相、远离相亦不可得;说色处乃至法处无常相亦不可得,苦相、无我相、不净相、空相、无相相、无愿相、寂静相、远离相亦不可得,及劝依此勤修善根,不令回向声闻、独觉,唯令求得一切智智。善现,是为菩萨摩诃萨善友。
  “复次,善现,诸菩萨摩诃萨善友者,谓若能以无所得而为方便,说眼界乃至意界无常相亦不可得,苦相、无我相、不净相、空相、无相相、无愿相、寂静相、远离相亦不可得;说色界乃至法界无常相亦不可得,苦相、无我相、不净相、空相、无相相、无愿相、寂静相、远离相亦不可得;说眼识界乃至意识界无常相亦不可得,苦相、无我相、不净相、空相、无相相、无愿相、寂静相、远离相亦不可得;说眼触乃至意触无常相亦不可得,苦相、无我相、不净相、空相、无相相、无愿相、寂静相、远离相亦不可得;说眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受无常相亦不可得,苦相、无我相、不净相、空相、无相相、无愿相、寂静相、远离相亦不可得,及劝依此勤修善根,不令回向声闻、独觉,唯令求得一切智智。善现,是为菩萨摩诃萨善友。
  “复次,善现,诸菩萨摩诃萨善友者,谓若能以无所得而为方便,虽说修四念住乃至八圣道支不可得,虽说修空、无相、无愿解脱门不可得,虽说修佛十力乃至十八佛不共法不可得,虽说修一切智乃至无上正等菩提不可得,而劝依此勤修善根,不令回向声闻、独觉,唯令求得一切智智。善现,是为菩萨摩诃萨善友。
  “若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,为此善友所摄受者,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。”

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊,云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,无方便善巧故,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心有惊有恐有怖?”
  佛告善现:“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以有所得为方便故,离应一切智智作意,修行般若波罗蜜多,于修般若波罗蜜多有得有恃;以有所得为方便故,离应一切智智作意,修行静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,于修静虑乃至布施波罗蜜多有得有恃;以有所得为方便故,离应一切智智作意,观色、受、想、行、识内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散无散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,于观色、受、想、行、识空有得有恃;以有所得为方便故,离应一切智智作意,观眼处乃至意处内空乃至无性自性空,于观眼处乃至意处空有得有恃;以有所得为方便故,离应一切智智作意,观色处乃至法处内空乃至无性自性空,于观色处乃至法处空有得有恃;以有所得为方便故,离应一切智智作意,观眼界乃至意界内空乃至无性自性空,于观眼界乃至意界空有得有恃;以有所得为方便故,离应一切智智作意,观色界乃至法界内空乃至无性自性空,于观色界乃至法界空有得有恃;以有所得为方便故,离应一切智智作意,观眼识界乃至意识界内空乃至无性自性空,于观眼识界乃至意识界空有得有恃;以有所得为方便故,离应一切智智作意,观眼触乃至意触内空乃至无性自性空,于观眼触乃至意触空有得有恃;以有所得为方便故,离应一切智智作意,观眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受内空乃至无性自性空,于观眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受空有得有恃;以有所得为方便故,离应一切智智作意,修行四念住乃至十八佛不共法,于修四念住乃至十八佛不共法有得有恃。善现,如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,无方便善巧故,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心有惊有恐有怖。”

  尔时,具寿善现复白佛言:“世尊,云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,为诸恶友所摄受故,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心有惊有恐有怖?”
  佛告善现:“诸菩萨摩诃萨恶友者,若教厌离般若波罗蜜多,若教厌离静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,谓作是言:‘咄哉!男子,汝等于此不应修学。所以者何?如是六种波罗蜜多非佛所说,是文颂者虚诳制造,是故,汝等不应听习,不应受持,不应读诵,不应思惟,不应推究,不应为他宣说开示。’善现,是为菩萨摩诃萨恶友。
  “复次,善现,诸菩萨摩诃萨恶友者,若不为说魔事、魔过,谓有恶魔作佛形像,来教菩萨厌离六种波罗蜜多言:‘善男子,汝等何用修此六种波罗蜜多?’善现,若不为说如是等事令觉悟者,当知是为菩萨摩诃萨恶友。
  “复次,善现,菩萨摩诃萨恶友者,若不为说魔事、魔过,谓有恶魔作佛形像,来为菩萨宣说开示声闻、独觉相应之法,所谓契经乃至论义,分别显了令专修学。善现,若不为说如是等事令觉悟者,当知是为菩萨摩诃萨恶友。
  “复次,善现,菩萨摩诃萨恶友者,若不为说魔事、魔过,谓有恶魔作佛形像,至菩萨所作如是言:‘汝非菩萨,无菩提心,不能安住不退转地,不能证得所求无上正等菩提。’善现,若不为说如是等事令觉悟者,当知是为菩萨摩诃萨恶友。
  “复次,善现,菩萨摩诃萨恶友者,若不为说魔事、魔过,谓有恶魔作佛形像,来语菩萨摩诃萨言:‘汝等当知,色空无我、我所,受、想、行、识空无我、我所;眼处空无我、我所,乃至意处空无我、我所;色处空无我、我所,乃至法处空无我、我所;眼界空无我、我所,乃至意界空无我、我所;色界空无我、我所,乃至法界空无我、我所;眼识界空无我、我所,乃至意识界空无我、我所;眼触空无我、我所,乃至意触空无我、我所;眼触为缘所生诸受空无我、我所,乃至意触为缘所生诸受空无我、我所;四念住空无我、我所,乃至八圣道支空无我、我所;布施波罗蜜多空无我、我所,乃至般若波罗蜜多空无我、我所;空解脱门空无我、我所,无相、无愿解脱门空无我、我所;佛十力空无我、我所,乃至十八佛不共法空无我、我所。何用无上正等菩提?’善现,若不为说如是等事令觉悟者,当知是为菩萨摩诃萨恶友。
  “复次,善现,菩萨摩诃萨恶友者,若不为说魔事、魔过,谓有恶魔作独觉形像来至菩萨所,作如是言:“咄!善男子,东西南北四维上下十方世界,一切如来应正等觉、声闻、菩萨都无所有,汝于是事应深信受,勿自勤苦欲求供养,听闻正法如说修行。’善现,若不为说如是等事令觉悟者,当知是为菩萨摩诃萨恶友。”
  “复次,善现,菩萨摩诃萨恶友者,若不为说魔事、魔过,谓有恶魔作声闻形像来至菩萨所,令深厌离一切智智相应作意,令极忻乐声闻、独觉相应作意。善现,若不为说如是等事令觉悟者,当知是为菩萨摩诃萨恶友。
  “复次,善现,菩萨摩诃萨恶友者,若不为说魔事、魔过,谓有恶魔化作亲教轨范形像来至菩萨所,令深厌离菩萨胜行,所谓布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多;及令厌离一切智智,所谓无上正等菩提。唯教修习三解脱门,速证声闻或独觉地,不趣无上正等菩提。善现,若不为说如是等事令觉悟者,当知是为菩萨摩诃萨恶友。
  “复次,善现,菩萨摩诃萨恶友者,若不为说魔事、魔过,谓有恶魔作父母形像,来至菩萨所告言:‘子!子!汝当精勤求证预流、一来、不还、阿罗汉果,足得永离生死大苦,速证涅槃究竟安乐,何用远趣诸佛无上正等菩提?求菩提者要经无量无数大劫,轮回生死教化有情,舍命、舍身、断肢、断节,徒自勤苦谁荷汝恩,所求菩提或证不证!’善现,若不为说如是等事令觉悟者,当知是为菩萨摩诃萨恶友。
  “复次,善现,菩萨摩诃萨恶友者,若不为说魔事、魔过,谓有恶魔作苾刍形像来至菩萨所,以有所得而为方便,说色无常相实有可得,说受、想、行、识无常相实有可得;说色苦相、无我相、不净相、空相、无相相、无愿相、寂静相、远离相实有可得,说受、想、行、识苦相、无我相、不净相、空相、无相相、无愿相、寂静相、远离相实有可得。以有所得而为方便,说眼处乃至意处无常相、苦相、无我相、不净相、空相、无相相、无愿相、寂静相、远离相实有可得;以有所得而为方便,说色处乃至法处无常相、苦相、无我相、不净相、空相、无相相、无愿相、寂静相、远离相实有可得;以有所得而为方便,说眼界乃至意界无常相、苦相、无我相、不净相、空相、无相相、无愿相、寂静相、远离相实有可得;以有所得而为方便,说色界乃至法界无常相、苦相、无我相、不净相、空相、无相相、无愿相、寂静相、远离相实有可得;以有所得而为方便,说眼识界乃至意识界无常相、苦相、无我相、不净相、空相、无相相、无愿相、寂静相、远离相实有可得;以有所得而为方便,说眼触乃至意触无常相、苦相、无我相、不净相、空相、无相相、无愿相、寂静相、远离相实有可得;以有所得而为方便,说眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受无常相、苦相、无我相、不净相、空相、无相相、无愿相、寂静相、远离相实有可得;以有所得而为方便,说四念住乃至八圣道支实有可得令其修学;以有所得而为方便,说布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多实有可得令其修学;以有所得而为方便,说空、无相、无愿解脱门实有可得令其修学;以有所得而为方便,说陀罗尼门、三摩地门实有可得令其修学;以有所得而为方便,说五眼、六神通实有可得令其修学;以有所得而为方便,说佛十力乃至十八佛不共法实有可得令其修学。善现,若不为说如是等事令觉悟者,当知是为菩萨摩诃萨恶友。
  “若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,为此恶友所摄受者,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心有惊有恐有怖。是故菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,于诸恶友应审观察方便远离。”



乾隆大藏经·大乘般若部·大般若波罗蜜多经

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