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   大乘涅槃部·第0110部

南本大般涅槃经三十六卷(第十卷~第十八卷)

北凉天竺昙无谶译宋沙门慧严等再治   


大般涅槃经卷第十

一切大众所问品第十七

  尔时,世尊从其面门放种种色,青黄赤白红紫光明,照纯陀身。纯陀遇已,与诸眷属持诸肴膳疾往佛所,欲奉如来及比丘僧最后供养,种种器物,充满具足,持至佛所。
  尔时,有大威德天人而遮其前,周匝围绕谓纯陀言:“且止!纯陀,勿便奉施。”尔时,如来复放无量无边种种光明,诸天大众遇斯光已,寻听纯陀前至佛所奉其所施。
  尔时,天人及诸众生,各各自取所持供养至于佛前,长跪白佛:“唯愿如来,听诸比丘受此供养。”时诸比丘知是时故,执持衣钵,一心安详。
  尔时,纯陀为佛及僧,布置种种师子宝座,悬缯幡盖,华香璎珞。
  尔时,三千大千世界庄严微妙,犹如西方安乐国土。
  尔时,纯陀住于佛前,忧悲怅怏,重白佛言:“唯愿如来,犹见哀愍,住寿一劫若减一劫。”
  佛告纯陀:“汝欲令我久住世者,宜当速奉最后具足檀波罗蜜。”
  尔时,一切菩萨摩诃萨天人杂类,异口同音唱如是言:“奇哉!纯陀,成大福德,能令如来受其最后无上供养。我等无福,所设供具则为唐捐。”
  尔时,世尊欲令一切众望满足,于自身上一一毛孔化无量佛,一一诸佛各有无量诸比丘僧。是诸世尊及无量众,悉皆示现受其供养。释迦如来自受纯陀所奉设者。
  尔时,纯陀所持粳粮成熟之食,摩伽陀国满足八斛,以佛神力皆悉充足一切大会。
  尔时,纯陀见是事已,心生欢喜踊跃无量,一切大众亦复如是。

  尔时,大众承佛圣旨,各作是念:“如来今已受我等施,不久便当入于涅槃。”作是念已,心生悲喜。
  尔时,树林其地狭小,以佛神力如针锋处,皆有无量诸佛世尊及其眷属等坐而食,所食之物亦无差别。是时,天、人、阿修罗等啼泣悲叹,而作是言:“如来今日已受我等最后供养,受供养已当般涅槃,我等当复更供养谁?我今永离无上调御,盲无眼目。”
  尔时,世尊为欲安慰一切大众,而说偈言:

  “汝等莫悲叹, 诸佛法应尔。
   我入于涅槃, 已经无量劫,
   常受最胜乐, 永处安隐处。
   汝今至心听, 我当说涅槃,
   我已离食想, 终无饥渴患。
   今当为汝等, 说其随顺愿,
   令诸一切众, 咸得安隐乐。
   汝闻应修行, 诸佛法常住,
   假使乌与枭, 同共一树栖,
   犹如亲兄弟, 尔乃永涅槃。
   如来视一切, 犹如罗睺罗,
   常为众生尊, 云何永涅槃?
   假使蛇鼠狼, 同处一穴游,
   相爱如兄弟, 尔乃永涅槃。
   如来视一切, 犹如罗睺罗,
   常为众生尊, 云何永涅槃?
   假使七叶华, 转为婆师香,
   迦留为镇头, 尔乃永涅槃。
   如来视一切, 犹如罗睺罗,
   云何舍慈悲, 永入于涅槃?
   假使一阐提, 现身成佛道,
   永处第一乐, 尔乃入涅槃。
   如来视一切, 皆如罗睺罗,
   云何舍慈悲, 永入于涅槃?
   假使一切众, 一时成佛道,
   远离诸过患, 尔乃入涅槃。
   如来视一切, 皆如罗睺罗,
   云何舍慈悲, 永入于涅槃?
   假使蚊蚋水, 浸坏于大地,
   川谷海盈满, 尔乃入涅槃。
   悲心视一切, 皆如罗睺罗,
   常为众生尊, 云何永涅槃?
   以是故汝等, 应深乐正法,
   不应生忧恼, 号泣而啼哭。
   若欲自正行, 应修如来常,
   当观如是法, 长存不变易。
   复应生是念, 三宝皆常住,
   是则获大护, 如咒枯生果。
   是名为三宝, 四众应善听,
   闻已应欢喜, 即发菩提心。
   若能计三宝, 常住同真谛,
   此则是诸佛, 最上之誓愿。

  “若有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,能以如来最上誓愿而发愿者,当知是人无有愚痴,堪受供养。以此愿力功德果报,于世最胜如阿罗汉。若有不能如是观了三宝常者,是旃陀罗。若有能知三宝常住实法因缘,离苦安乐,无有娆害能留难者。”
  尔时,人天大众、阿修罗等,闻是法已,心生欢喜踊跃无量。其心调柔,善灭诸盖,心无高下,威仪清净,颜貌怡悦,知佛常住。是故施设诸天供养,散种种华、末香、涂香,鼓天伎乐,以供养佛。

  尔时,佛告迦葉菩萨言:“善男子,汝见是众希有事不?”
  迦葉答言:“已见,世尊。见诸如来无量无边不可称计,受诸大众人天所奉饭食供养。又见诸佛大身庄严,所坐之处如一针锋,多众围绕不相障碍。复见大众悉发誓愿说十三偈,亦知大众各心念言:‘如来今者独受我供。’假使纯陀所奉饭食碎如微尘,一尘一佛犹不周遍,以佛神力悉皆充足一切大众。唯诸菩萨摩诃萨文殊师利法王子等,能知如是希有事耳,悉是如来方便示现。声闻大众及阿修罗等,皆知如来是常住法。”
  尔时,世尊告纯陀言:“汝今所见,为是希有奇特事不?”
  “实尔,世尊。我先所见无量诸佛三十二相、八十种好庄严其身。今悉见为菩萨摩诃萨巨身殊异,颜貌无比。唯见佛身譬如药树,为诸菩萨摩诃萨等之所围绕。”
  佛告纯陀:“汝先所见无量佛者,是我所化,为欲利益一切众生令得欢喜。如是菩萨摩诃萨等所可修行不可思议,能作无量诸佛之事。纯陀,汝今皆已成就菩萨摩诃萨行,得住十地,菩萨所行具足成办。”
  迦葉菩萨白佛言:“世尊,如是,如是,如佛所说。纯陀所修,成菩萨行,我亦随喜。今者如来欲为未来无量众生作大明故,说是大乘《大涅槃经》。世尊,一切契经说有余义、无余义耶?”
  “善男子,我所说者,亦有余义,亦无余义。”
  纯陀白佛言:“世尊,如佛所说:

  “所有之物, 布施一切,
   唯可赞叹, 无可毁损。

  “世尊,是义云何?持戒、毁戒,有何差别?”
  佛言:“唯除一人,余一切施皆可赞叹。”
  纯陀问言:“云何名为唯除一人?”
  佛言:“如此经中所说破戒。”
  纯陀复言:“我今未解,唯愿说之。”
  佛告纯陀:“言破戒者,谓一阐提。其余在所一切布施皆可赞叹,获大果报。”
  纯陀复问:“一阐提者,其义云何?”
  佛告纯陀:“若有比丘及比丘尼、优婆塞、优婆夷,发粗恶言诽谤正法,造是重业,永不改悔,心无惭愧,如是等人名为趣向一阐提道。若犯四重、作五逆罪,自知定犯如是重事,而心初无怖畏惭愧,不肯发露,于佛正法永无护惜建立之心,毁呰轻贱,言多过咎,如是等人亦名趣向一阐提道。若复说言无佛法僧,如是等人亦名趣向一阐提道。唯除如此一阐提辈,施其余者一切赞叹。”
  尔时,纯陀复白佛言:“世尊,所言破戒,其义云何?”
  佛告纯陀:“若犯四重及五逆罪、诽谤正法,如是等人名为破戒。”
  纯陀复问:“如是破戒可拔济不?”
  佛告纯陀:“有因缘故则可拔济。若被法服,犹未舍远,其心常怀惭愧恐怖而自考责:‘咄哉!何为犯斯重罪?何其怪哉!造斯苦业?’深自改悔,生护法心,欲建正法:‘有护法者,我当供养。若有读诵大乘典者,我当咨问受持读诵。既通利已,复当为他分别广说。’我说是人不为破戒。何以故?善男子,譬如日出,能除一切尘翳闇冥;是大涅槃微妙经典出兴于世,亦复如是,能除众生无量劫中所作众罪,是故此经说护正法得大果报,拔济破戒。若有毁谤是正法者,能自改悔,还归于法,自念所作一切不善,如人自害,心生恐怖惊惧惭愧,除此正法更无救护,是故应当还归正法。若能如是如说归依,布施是人得福无量,亦名世间应受供养。若犯如上恶业之罪,若经一月或十五日,不生归依发露之心。若施是人,果报甚少。犯五逆者亦复如是,能生悔心,内怀惭愧:‘今我所作不善之业,甚为大苦!我当建立护持正法。’是则不名五逆罪也。若施是人,得福无量。犯逆罪已,不生护法归依之心,有施是者,福不足言。
  “又善男子,犯重罪者,汝今谛听,我当为汝分别广说。应生是心,谓正法者,即是如来微密之藏,是故我当护持建立。施是人者,得胜果报。善男子,譬如女人怀妊垂产,值国荒乱远至他土,在一天庙即便产育。后闻旧邦安隐丰熟,携持其子,欲还本土。路经恒河水涨暴急,荷负是儿不能得渡,即自念言:‘我宁与子一处并命,终不舍弃而独济也。’作是念已与子俱没,命终之后寻生天中。以慈念子欲令得渡,而是女人本性弊恶,以爱子故得生天中。犯四重禁、五无间罪,生护法心亦复如是,虽复先为不善之业,以护法故得为世间无上福田。是护法者有如是等无量果报。”
  纯陀复言:“世尊,若一阐提能自改悔,恭敬供养赞叹三宝,施如是人得大果不?”
  佛言:“善男子,汝今不应作如是说。善男子,譬如有人食庵罗果,吐核置地,而复念言:‘是果核中应有甘味。’即复还取,破而尝之,其味极苦,心生悔恨,恐失果种即还收拾,种之于地,勤加修治,以酥油乳随时溉灌。于意云何?宁可生不?”
  “不也,世尊。假使天降无上甘雨,犹亦不生。
  “善男子,彼一阐提亦复如是,烧灭善根,当于何所而得除罪?善男子,若生善心,是则不名一阐提也。善男子,以是义故,一切所施所得果报非无差别。何以故?施诸声闻所得报异,施辟支佛得报亦异,唯施如来获无上果,是故说言一切所施非无差别。”
  纯陀复言:“何故如来而说此偈?”
  佛告纯陀:“有因缘故,我说此偈。王舍城中有优婆塞,心无净信,奉事尼揵,而来问我布施之义,以是因缘故说斯偈。亦为菩萨摩诃萨等说秘藏义。如斯偈者,其义云何?一切者,少分一切。当知菩萨摩诃萨,人中之雄,摄取持戒,施其所须,舍弃破戒如除稊稗。
  “复次,善男子,如我昔日所说偈言:

  “一切江河, 必有回曲,
   一切丛林, 必名树木,
   一切女人, 必怀谄曲,
   一切自在, 必受安乐。”

  尔时,文殊师利菩萨摩诃萨,即从座起,偏袒右臂,右膝著地,前礼佛足而说偈言:

  “非一切河, 必有回曲,
   非一切林, 悉名树木,
   非一切女, 必怀谄曲,
   一切自在, 不必受乐。

  “佛所说偈,其义有余,唯垂哀愍说其因缘。何以故?世尊,于此三千大千世界,有洲名拘耶尼,其洲有河端直不曲,名娑婆耶,犹如直绳入于西海。如是河相,于余经中佛未曾说。唯愿如来,因此方等阿含经中说有余义,令诸菩萨深信解之。世尊,譬如有人先识金矿,后不识金;如来亦尔,尽知法已,而所演说有余不尽。如来虽作如是余说,应当方便解其意趣。一切丛林必是树木,是亦有余。何以故?种种金银琉璃宝树,是亦名林。一切女人必怀谄曲,是亦有余。何以故?亦有女人善持禁戒,功德成就有大慈悲。一切自在必受安乐,是亦有余。何以故?有自在者,转轮圣帝,如来法王,不属死魔,不可灭尽。梵释诸天虽得自在,悉是无常。若得常住无变易者,乃名自在,所谓大乘大般涅槃。”
  佛言:“善男子,汝今善得乐说之辩,且止谛听!文殊师利,譬如长者身婴病苦,良医诊之,为合膏药。是时病者贪欲多服,医语之言:‘若能消者,则可随意。汝今体羸,不应多服。当知是膏,亦名甘露,亦名毒药。若多服不消,则名为毒。’善男子,汝今勿谓是医所说违于义理,损失膏势。善男子,如来亦尔,为诸国王、后妃、太子、王子、大臣,因波斯匿王、王子、后妃憍慢心故,为欲调伏示现恐怖如彼良医,故说此偈:

  “一切江河, 必有回曲,
   一切丛林, 必名树木,
   一切女人, 必怀谄曲,
   一切自在, 必受安乐。

  “文殊师利,汝今当知,如来所说无有漏失。如此大地可令反覆,如来之言终无漏失。以是义故,如来所说一切有余。”
  尔时,佛赞文殊师利:“善哉!善哉!善男子,汝已久知如是之义,愍哀一切,欲令众生得智慧故,广问如来如是偈义。”
  尔时,文殊师利法王子,复于佛前而说偈言:

  “于他语言, 随顺不逆,
   亦不观他, 作以不作,
   但自观身, 善不善行。

  “世尊如是说此法药非为正说。于他语言随顺不逆者,唯愿如来垂哀正说。何以故?世尊常说,一切外学九十五种皆趣恶道,声闻弟子皆向正路,若护禁戒,摄持威仪,守慎诸根,如是等人深乐大法,趣向善道。如来何故于九部中见有毁他则便呵责?如是偈义,为何所趣?”
  佛告文殊师利:“善男子,我说此偈亦不尽为一切众生,尔时唯为阿阇世王。诸佛世尊若无因缘终不逆说,有因缘故乃说之耳。善男子,阿阇世王害其父已,来至我所欲折伏我,作如是问:‘云何世尊是一切智、非一切智耶?若一切智,调达往昔无量世中常怀恶心,随逐如来欲为逆害,云何如来听其出家?’善男子,以是因缘,我为是王而说此偈:

  “于他语言, 随顺不逆,
   亦不观他, 作以不作。
   但自观身, 善不善行。

  “佛告大王:‘汝今害父,已作逆罪最重无间,应当发露以求清净,何缘乃更见他过咎?’善男子,以是义故,我为彼王而说是偈。复次,善男子,亦为护持不毁禁戒成就威仪见他过者,而说是偈。若复有人受他教诲,远离众恶,复教他人令远众恶,如是之人则我弟子。
  尔时,世尊为文殊师利,复说偈言:

  “一切畏刀杖, 无不爱寿命,
   恕己可为譬, 勿杀勿行杖。”

  尔时,文殊师利复于佛前,而说偈言:

  “非一切畏杖, 非一切爱命,
   恕己可为譬, 勤作善方便。

  “如来说是法句之义,亦是未尽。何以故?如阿罗汉、转轮圣王、玉女象马、主藏大臣,若诸天人及阿修罗执持利剑能害之者,无有是处。勇士、烈女、马王、兽王,持戒比丘虽复对至而不恐怖。以是义故,如来说偈亦是有余。若言恕己可为譬者,是亦有余。何以故?若使罗汉以己喻彼,则有我想及以命想;若有我想及以命想则应拥护,凡夫亦应见阿罗汉悉是行人;若如是者即是邪见;若有邪见,命终应生阿鼻地狱。又阿罗汉设于众生生害心者,无有是处。无量众生亦复无能害罗汉者。”
  佛言:“善男子,言我想者,谓于众生生大悲心无杀害想,谓阿罗汉平等之心。勿谓世尊无有因缘而逆说也。昔日于此王舍城中有大猎师,多杀群鹿,请我食肉。我于尔时虽受彼请,于诸众生生慈悲心如罗睺罗,而说偈言:

  “当令汝长寿, 久久住于世,
   受持不害法, 犹如诸佛寿。

  “是故我说此偈:

  “一切畏刀杖, 无不爱寿命,
   恕己可为譬, 勿杀勿行杖。”

  佛言:“善哉!善哉!文殊师利,为诸菩萨摩诃萨故,咨问如来如是密教。”

  尔时,文殊师利复说是偈:

  “云何敬父母, 随顺而尊重?
   云何修此法, 堕于无间狱?”

  于是如来复以偈答:

  “若以贪爱母, 无明以为父,
   随顺尊重是, 则堕无间狱。”

  尔时,如来复为文殊师利,重说偈言:

  “一切属他, 则名为苦,
   一切由己, 自在安乐,
   一切憍慢, 势极暴恶,
   贤善之人, 一切爱念。”

  尔时,文殊师利菩萨摩诃萨白佛言:“世尊,如来所说是亦不尽,唯愿如来复垂哀愍说其因缘。何以故?如长者子从师学时,为属师不?若属师者,义不成就;若不属者,亦不成就;若得自在,亦不成就。是故如来所说有余。复次,世尊,譬如王子无所综习,触事不成,是亦自在,愚闇常苦。如是王子若言自在,义亦不成;若言属他,义亦不成。以是义故,佛所说义名为有余。是故一切属他,不必受苦;一切自在,不必受乐。一切憍慢,势极暴恶,是亦有余。世尊,如诸烈女憍慢心故出家学道,护持禁戒,威仪成就,守摄诸根不令驰散,是故一切憍慢之结不必暴恶。贤善之人,一切爱念,是亦有余。如人内犯四重禁已,不舍法服坚持威仪,护持法者见已不爱,是人命终必堕地狱。若有善人犯重禁已,护持法者见即驱出,罢道还俗。以是义故,一切贤善不必悉爱。”
  尔时,佛告文殊师利:“有因缘故,如来于此说有余义。又有因缘,诸佛如来而说是法。时王舍城有一女人,名曰善贤,还父母家,因至我所,归依于我及法、众僧,而作是言:‘一切女人势不自由,一切男子自在无碍。’我于尔时知是女心,即为宣说如是偈颂。文殊师利,善哉!善哉!汝今能为一切众生,问于如来如是密语。”
  文殊师利复说偈言:

  “一切诸众生, 皆依饮食存,
   一切有大力, 其心无嫉妒,
   一切因饮食, 而得诸病苦,
   一切修净行, 而得受安乐。

  “如是,世尊,今受纯陀饮食供养,将无如来有恐怖耶?”
  尔时,世尊复为文殊而说偈言:

  “非一切众生, 尽依饮食存,
   非一切大力, 心皆无嫉妒,
   非一切因食, 而致诸病苦,
   非一切净行, 悉得受安乐。

  “文殊师利,汝若得病,我亦如是应得病苦。何以故?诸阿罗汉及辟支佛、菩萨、如来实无所食,为欲化彼,示现受用无量众生所施之物,令其具足檀波罗蜜,拔济地狱、畜生、饿鬼。若言如来六年苦行身羸瘦者,无有是处。诸佛世尊独拔诸有,不同凡夫,云何而得身羸劣耶?诸佛世尊精勤修习,获金刚身,不同世人危脆之身。我诸弟子亦复如是,不可思议,不依于食。一切大力无嫉妒者,亦有余义。如世间人终身永无嫉妒之心而无大力。一切病苦因食得者,亦有余义。亦见有人得客病者,所谓棘刺、刀剑、鉾槊。一切净行受安乐者,是亦有余。世间亦有外道之人,修于梵行多受苦恼。以是义故,如来所说一切有余,是名如来非无因缘而说此偈,有因故说。昔日于此优禅尼国,有婆罗门名羖羝德,来至我所,欲受第四八戒斋法,我于尔时为说是偈。”

  尔时,迦葉菩萨白佛言:“世尊,何等名为无余义耶?云何复名一切义乎?”
  “善男子,一切者,唯除助道常乐善法,是名一切,亦名无余。其余诸法亦名有余,亦名无余,欲令乐法诸善男子知此有余及无余义。”
  迦葉菩萨心大欢喜,踊跃无量前白佛言:“甚奇!世尊,等视众生如罗睺罗。”
  尔时,佛赞迦葉菩萨:“善哉!善哉!汝今所见微妙甚深。”
  迦葉菩萨白佛言:“世尊,唯愿如来说是大乘《大涅槃经》所得功德。”
  佛告迦葉:“善男子,若有得闻是经名字,所得功德非诸声闻、辟支佛等所能宣说,唯佛能知。何以故?不可思议,是佛境界,何况受持读诵通利书写经卷!”

  尔时,诸天、世人及阿修罗,即于佛前异口同音,而说偈言:

  “诸佛难思议, 法僧亦复然,
   是故今劝请, 唯愿少停住。
   尊者大迦葉, 及以阿难等,
   二众之眷属, 不久须臾至。
   并及摩竭主, 阿阇世大王,
   至心敬信佛, 犹故未来此。
   唯愿佛世尊, 少垂哀愍住,
   于此大众中, 断我诸疑网。”

  尔时,如来为诸大众而说偈言:

  “我法最长子, 是名大迦葉,
   阿难勤精进, 能断一切疑。
   汝等当谛观, 阿难多闻士,
   自然能解了, 是常及无常。
   以是故不应, 心怀大忧恼。”

  尔时,大众以种种物供养如来,供养佛已,即发阿耨多罗三藐三菩提心。无量无边恒河沙数诸菩萨等得住初地。
  尔时世尊与文殊师利、迦葉菩萨及与纯陀而受记莂,受记莂已,说如是言:“诸善男子,自修其心,慎莫放逸。我今背疾,举体皆痛。我今欲卧,如彼小儿及常患者。文殊汝等,当为四部广说大法,今以此法付嘱于汝;乃至迦葉、阿难等至,复当嘱付如是正法。”
  尔时,如来说是语已,为欲调伏诸众生故,现身有疾,右胁而卧,如彼病人。

现病品第十八

  尔时,迦葉菩萨白佛言:“世尊,如来已免一切疾病,患苦悉除,无复怖畏。世尊,一切众生有四毒箭则为病因。何等为四?贪欲、瞋恚、愚痴、憍慢。若有病因,则有病生,所谓爱热肺病,上气吐逆,肤体[疒+習][疒+習],其心闷乱,下痢哕噎,小便麻沥,眼耳疼痛,腹背胀满,颠狂干消,鬼魅所著。如是种种身心诸病,诸佛世尊悉无复有。今日如来何缘顾命文殊师利,而作是言‘我今背痛,汝等当为大众说法’?有二因缘则无病苦。何等为二?一者、邻愍一切众生,二者、给施病者医药。如来往昔已于无量万亿劫中修菩萨道,常行爱语,利益众生,不令苦恼,施疾病者种种医药,何缘于今自言有病?
  “世尊,世人有病,或坐或卧,不安其处,或索饮食,敕诫家属,修治产业。何故如来默然而卧,不教弟子声闻人等尸波罗蜜、诸禅解脱、三摩跋提、修诸正勤?何缘不说如是甚深大乘经典?如来何故不以无量方便教大迦葉,人中象王,诸大人等,令其不退阿耨多罗三藐三菩提?何故不治诸恶比丘受畜一切不净物者?世尊实无有病,云何默然右胁而卧?
  “诸菩萨等,凡所给施病者医药,所得善根悉施众生,而共回向一切种智,为除众生诸烦恼障、业障、报障。烦恼障者,贪欲、瞋恚、愚痴、忿怒、缠盖、焦恼、嫉妒、悭吝、奸诈、谀谄、无惭无愧,慢、慢慢、不如慢、增上慢、我慢、邪慢、憍慢,放逸贡高,怼恨诤讼,邪命谄媚,诈现异相,以利求利,恶求多求,无有恭敬,不随教诲,亲近恶友,贪利无厌,缠缚难解,欲于恶欲,贪于恶贪,身见、有见及以无见,频申喜睡,欠呿不乐,贪嗜饮食,其心簦瞢,心缘异想,不善思惟,身口多恶,好喜多语,诸根闇钝,发言多虚,常为欲觉、恚觉、害觉之所覆盖,是名烦恼障。业障者,五无间罪重恶之病。报障者,生在地狱、畜生、饿鬼,诽谤正法及一阐提,是名报障。如是三障名为大病。而诸菩萨于无量劫修菩提时,给施一切疾病医药,常作是愿:‘令诸众生永断如是三障重病。’
  “复次,世尊,菩萨摩诃萨修菩提时,给施一切病者医药,常作是愿,愿令众生永断诸病,得成如来金刚之身;又愿一切无量众生作妙药王,断除一切诸恶重病;愿诸众生得阿伽陀药,以是药力能除一切无量恶毒;又愿众生于阿耨多罗三藐三菩提无有退转,速得成就无上佛药,消除一切烦恼毒箭;又愿众生勤修精进,成就如来金刚之心,作微妙药疗治众病,不令有人生诤讼想;亦愿众生作大药树,疗治一切诸恶重病;又愿众生拔出毒箭,得成如来无上光明;又愿众生得入如来智慧大药微密法藏。世尊,菩萨如是已于无量百千万亿那由他劫发是誓愿,令诸众生悉无诸病,何缘如来乃于今日唱言有病?
  “复次,世尊,世有病者,不能坐起俯仰进止,饮食不御,浆水不下,亦复不能教诫诸子修治家业。尔时,父母、妻子、兄弟、亲属、知识,皆于是人生必死想。世尊,如来今日亦复如是,右胁而卧,无所论说。此阎浮提有诸愚人当作是念‘如来正觉必当涅槃’生灭尽想。而如来性实不毕竟入于涅槃。何以故?如来常住无变易故。以是因缘,不应说言我今背痛。
  “复次,世尊,世有病者,身体羸损,若偃若侧卧著床褥。尔时,众人心生恶贱起必死想。如来今者亦复如是,当为外道九十五种之所轻慢生无常想。彼诸外道当作是言:‘不如我等。以我性人,自在时节微尘等法而为常住,无有变易。沙门瞿昙无常所迁,是变易法。’以是义故,世尊,今日不应默然右胁而卧。
  “复次,世尊,世有病者,四大增损,互不调适,羸瘦乏极,是故不能随意坐起卧著床褥。如来四大无不和适,身力具足,亦无羸损。世尊,如十小牛力不如一大牛力,十大牛力不如一青牛力,十青牛力不如一凡象力,十凡象力不如一野象力,十野象力不如一二牙象力,十二牙象力不如一四牙象力,十四牙象力不如雪山一白象力,十雪山白象力不如一香象力,十香象力不如一青象力,十青象力不如一黄象力,十黄象力不如一赤象力,十赤象力不如一白象力,十白象力不如一山象力,十山象力不如一优钵罗象力,十优钵罗象力不如一波头摩象力,十波头摩象力不如一拘物头象力,十拘物头象力不如一分陀利象力,十分陀利象力不如人中一力士力,十人中力士力不如一钵健提力,十钵健提力不如一八臂那罗延力,十那罗延力不如一十住菩萨一节之力。一切凡夫身中诸节节不相到,人中力士节头相到,钵健提身诸节相接,那罗延身节头相拘,十住菩萨诸节骨解蟠龙相结,是故菩萨其力最大。世界成时,从金刚际起金刚座,上至道场菩提树下,菩萨坐已,其心即时逮得十力。如来今者不应如彼婴孩小儿。婴孩小儿愚痴无智,无所能说,以是义故,随意偃侧,无人讥诃。如来世尊有大智慧照明一切,人之大龙,具大威德,成就神通,无上仙人,永断疑网,已拔毒箭,进止安详,威仪具足,得无所畏。今者何故右胁而卧,令诸人天悲愁苦恼?”
  尔时,迦葉菩萨即于佛前而说偈言:

  “瞿昙大圣德, 愿起演妙法,
   不应如小儿, 病者卧床蓐。
   调御天人师, 倚卧双树间,
   下愚凡夫见, 当言必涅槃,
   不知方等典, 甚深佛所行,
   不见微密藏, 犹盲不见道。
   唯有诸菩萨, 文殊师利等,
   能解是甚深, 譬如善射人。
   三世诸世尊, 大悲为根本,
   如是大慈悲, 今为何所在?
   若无大悲者, 是则不名佛,
   佛若必涅槃, 是则不名常。
   唯愿无上尊, 哀受我等请,
   利益于众生, 摧伏诸外道。”

  尔时,世尊大悲熏心,知诸众生各各所念,将欲随顺,毕竟利益,即从卧起,结跏趺坐,颜貌熙怡如融金聚,面目端严犹月盛满,形容清净无诸垢秽,放大光明充遍虚空。其光大盛过百千日,照于东方、南西北方、四维、上下诸佛世界,惠施众生大智之炬,悉令得灭无明黑闇,令百千亿那由他众生安止不退菩提之心。
  尔时,世尊心无疑虑如师子王,以三十二大人之相、八十种好庄严其身。于其身上一切毛孔,一一毛孔出一莲华。其华微妙,各具千叶,纯真金色,琉璃为茎,金刚为须,玫瑰为台,形大团圆犹如车轮。是诸莲华各出种种杂色光明,青黄赤白紫玻瓈色。
  是诸光明皆悉遍至阿鼻地狱、想地狱、黑绳地狱、众合地狱、叫唤地狱、大叫唤地狱、焦热地狱、大焦热地狱。是八地狱其中众生,常为诸苦之所逼切,所谓烧煮、火炙、斫刺、[皮+刂]剥,遇斯光已,如是众苦悉灭无余,安隐清凉,快乐无极。是光明中宣说如来秘密之藏,言诸众生皆有佛性,众生闻已即便命终生人天中。乃至八种寒冰地狱,所谓阿波波地狱、阿吒吒地狱、阿罗罗地狱、阿娑娑地狱、优钵罗地狱、波头摩地狱、拘物头地狱、分陀利地狱。是中众生常为寒苦之所逼恼,所谓擘裂身体碎坏,互相残害,遇斯光已,如是等苦亦灭无余,即得调和温暖适身。是光明中亦说如来秘密之藏,言诸众生皆有佛性,众生闻已即便命终生人天中。尔时,于此阎浮提界及余世界,所有地狱皆悉空虚无受罪者,除一阐提。
  饿鬼众生饥渴所逼,以发缠身,于百千岁未曾得闻浆水之名,遇斯光已,饥渴即除。是光明中亦说如来微密秘藏,言诸众生皆有佛性,众生闻已即便命终生人天中,令诸饿鬼亦悉空虚,除谤大乘方等正典。
  畜生众生互相杀害共相残食,遇斯光已恚心悉灭。是光明中亦说如来秘密之藏,言诸众生皆有佛性,众生闻已即便命终生人天中。当尔之时,畜生亦尽,除谤正法。
  是一一华各有一佛,圆光一寻,金色晃曜,微妙端严,最上无比,三十二相、八十种好庄严其身。是诸世尊,或有坐者,或有行者,或有卧者,或有住者,或震雷音,或澍洪雨,或放电光,或扇大风,或出烟焰,身如火聚,或复示现七宝、诸山、池泉河水、山林树木,或复示现七宝、国土、城邑聚落、宫殿屋宅,或复示现象、马、师子、虎、狼、孔雀、凤凰诸鸟,或复示现令阎浮提所有众生悉见地狱、畜生、饿鬼,或复示现欲界六天。复有世尊,或说阴、界、诸入多诸过患,或复有说四圣谛法,或复有说诸法因缘,或复有说诸业烦恼皆因缘生,或复有说我与无我,或复有说苦乐二法,或复有说常无常等,或复有说净与不净。复有世尊为诸菩萨演说所行六波罗蜜,或复有说诸大菩萨所得功德,或复有说诸佛世尊所得功德,或复有说声闻之人所得功德,或复有说随顺一乘,或复有说三乘成道。或有世尊,左胁出水,右胁出火;或有示现初生、出家,坐于道场菩提树下转妙法轮,入于涅槃。或有世尊作师子吼,令此会中有得一果、二果、三果至第四果,或复有说出离生死无量因缘。
  尔时,于此阎浮提中,所有众生遇斯光已,盲者见色,聋者听声,哑者能言,拘躄能行,贫者得财,悭者能施,恚者慈心,不信者信。如是世界无一众生修行恶法,除一阐提。
  尔时,一切天、龙、鬼、神、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、罗刹健陀、忧摩陀、阿婆魔罗、人非人等,悉共同声唱如是言:“善哉!善哉!无上天尊,多所利益。”说是语已踊跃欢喜,或歌或舞,或身动转,以种种华散佛及僧,所谓天优钵罗华、拘物头华、波头摩华、分陀利华、曼陀罗华、摩诃曼陀罗华、曼殊沙华、摩诃曼殊沙华、散陀那华、摩诃散陀那华、卢脂那华、摩诃卢脂那华、香华、大香华、适意华、大适意华、爱见华、大爱见华、端严华、第一端严华。复散诸香,所谓沉水多伽楼香、栴檀郁金和合杂香、海岸聚香。复以天上宝幢、幡盖,诸天伎乐筝笛笙瑟箜篌鼓吹,供养于佛而说偈言:

  “我今稽首大精进, 无上正觉两足尊,
   天人大众所不知, 唯有瞿昙乃能了。
   世尊往昔为我故, 于无量劫修苦行,
   如何一旦弃本誓, 而便舍命欲涅槃。
   一切众生不能见, 诸佛世尊秘密藏,
   以是因缘难得出, 轮转生死坠恶道。
   如佛所说阿罗汉, 一切皆当至涅槃,
   如是甚深佛行处, 凡夫下愚谁能知?
   施诸众生甘露法, 为断除彼诸烦恼,
   若有服此甘露已, 不复受生老病死。
   如来世尊已疗治, 百千无量诸众生,
   令其所有诸重病, 一切消灭无遗余。
   世尊久已舍病苦, 故得名为第七佛,
   唯愿今日雨法雨, 润渍我等功德种。
   是诸大众及人天, 如是请已默然住。”

  说是偈时,莲华台中一切诸佛,从阎浮提遍至净居,悉皆闻之。

  尔时,佛告迦葉菩萨:“善哉!善哉!善男子,汝已具足如是甚深微妙智慧,不为一切诸魔外道之所破坏。善男子,汝已安住,不为一切诸恶邪风之所倾动。善男子,汝已成就乐说辩才,已曾供养过去无量恒河沙等诸佛世尊,是故能问如来正觉如是之义。善男子,我于往昔无量无边亿那由他百千万劫,已除病根,永离倚卧。
  “迦葉,过去无量阿僧祇劫,有佛出世,号无上胜如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊,为诸声闻说是大乘《大涅槃经》,开示分别显发其义。我于尔时,亦为彼佛而作声闻,受持如是大涅槃典,读诵通利,书写经卷,广为他人开示分别解说其义,以是善根回向阿耨多罗三藐三菩提。善男子,我从是来,未曾有恶烦恼业缘,堕于恶道,诽谤正法,作一阐提,受黄门身、无根、二根,反逆父母、杀阿罗汉、破塔坏僧、出佛身血犯四重禁。从是已来,身心安隐,无诸苦恼。迦葉,我今实无一切疾病。所以者何?诸佛世尊久已远离一切病故。迦葉,是诸众生不知大乘方等密教,便谓如来真实有疾。
  “迦葉,如言如来人中师子,而如来者实非师子,如是之言,即是如来秘密之教。迦葉,如言如来人中大龙,而我已于无量劫中舍离是业。迦葉,如言如来是人是天,而我真实非人非天,亦非鬼、神、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽,非我、非命、非可养育、非人士夫,非作非不作,非受非不受,非世尊非声闻,非说非不说,如是等语,皆是如来秘密之教。迦葉,如言如来犹如大海、须弥山王,而如来者实非碱味、同于石山,当知是语,亦是如来秘密之教。迦葉,如言如来如分陀利,而我实非分陀利也,如是之言,即是如来秘密之教。迦葉,如言如来犹如父母,而如来者实非父母,如是之言,亦是如来秘密之教。迦葉,如言如来是大船师,而如来者实非船师,如是之言,亦是如来秘密之教。迦葉,如言如来犹如商主,而如来者实非商主,如是之言,亦是如来秘密之教。迦葉,如言如来能摧伏魔,而如来者实无恶心欲令他伏,如是之言,皆是如来秘密之教。迦葉,如言如来能治痈疮,而我实非治痈疮师,如是之言,亦是如来秘密之教。迦葉,如我先说,若有善男子、善女人善能修治身口意业,舍命之时,虽有亲族取其尸骸,或以火烧,或投大水,或弃冢间,狐狼禽兽竞共食啖,然心意识即生善道,而是心法实无去来,亦无所至,直是前后相似相续相貌不异,如是之言,即是如来秘密之教。
  “迦葉,我今言病亦复如是,亦是如来秘密之教。是故顾命文殊师利:‘吾今背痛,汝等当为四众说法。’迦葉,如来正觉,实无有病右胁而卧,亦不毕竟入于涅槃。迦葉,是大涅槃,即是诸佛甚深禅定;如是禅定,非是声闻、缘觉行处。
  “迦葉,汝先所问:‘如来何故倚卧不起,不索饮食、诫敕家属、修治产业?’迦葉,虚空之性,亦无坐起、求索饮食、敕诫家属、修治产业,亦无去来、生灭老壮、出没伤破、解脱系缚,亦不自说亦不说他,亦不自解亦不解他,非安非病。善男子,诸佛世尊亦复如是,犹如虚空,云何当有诸病苦耶?
  “迦葉,世有三人,其病难治:一、谤大乘,二、五逆罪,三、一阐提。如是三病,世中极重,悉非声闻、缘觉之所能治。善男子,譬如有病必死难治,若有瞻病、随意、医药,若无瞻病、随意、医药,如是之病定不可治,当知是人必死不疑。善男子,是三种人亦复如是,若有声闻、缘觉、菩萨,或有说法,或不说法,不能令其发阿耨多罗三藐三菩提心。
  “迦葉,譬如病人,若有瞻病、随意、医药,则可令差;若无此三,则不可差。声闻、缘觉亦复如是,从佛菩萨得闻法已,即便能发阿耨多罗三藐三菩提心,非不闻法能发心也。
  “迦葉,譬如病人,若有瞻病、随意、医药,若无瞻病、随意、医药,皆悉可差。有一种人亦复如是,或值声闻、不值声闻,或值缘觉、不值缘觉,或值菩萨、不值菩萨,或值如来、不值如来,或得闻法,或不闻法,自然得成阿耨多罗三藐三菩提。所谓有人,或为自身,或为他身,或为怖畏,或为利养,或为谀谄,或为诳他,书写如是《大涅槃经》,受持读诵,供养恭敬,为他说者。
  “迦葉,有五种人,于是大乘大涅槃典,有病行处,非如来也。何等为五?
  “一、断三结得须陀洹果,不堕地狱、畜生、饿鬼,人天七返,永断诸苦,入于涅槃。迦葉,是名第一人有病行处。是人未来过八万劫,便当得成阿耨多罗三藐三菩提。
  “迦葉,第二人者,断三结缚,薄贪恚痴,得斯陀含果,名一往来,永断诸苦,入于涅槃。迦葉,是名第二人有病行处。是人未来过六万劫,便当得成阿耨多罗三藐三菩提。
  “迦葉,第三人者,断五下结,得阿那含果,更不来此,永断诸苦,入于涅槃。是名第三人有病行处。是人未来过四万劫,便当得成阿耨多罗三藐三菩提。
  “迦葉,第四人者,永断贪欲、瞋恚、愚痴,得阿罗汉果,烦恼无余,入于涅槃,亦非麒麟独一之行。是名第四人有病行处。是人未来过二万劫,便当得成阿耨多罗三藐三菩提。
  “迦葉,第五人者,永断贪欲、瞋恚、愚痴,得辟支佛道,烦恼无余,入于涅槃,真是麒麟独一之行。是名第五人有病行处。是人未来过十千劫,便当得成阿耨多罗三藐三菩提。
  “迦葉,是名第五人有病行处,非如来也。”

大般涅槃经卷第十一

圣行品第十九之一

  尔时,佛告迦葉菩萨:“善男子,菩萨摩诃萨应当于是《大般涅槃经》专心思惟五种之行。何等为五?一者、圣行,二者、梵行,三者、天行,四者、婴儿行,五者、病行。善男子,菩萨摩诃萨常当修习是五种行。复有一行是如来行,所谓大乘《大涅槃经》。
  “迦葉,云何菩萨摩诃萨所修圣行?菩萨摩诃萨若从声闻,若从如来,得闻如是《大涅槃经》,闻已生信,信已应作如是思惟:‘诸佛世尊有无上道,有大正法、大众正行,复有方等大乘经典。我今当为爱乐贪求大乘经故,舍离所爱妻子眷属、所居舍宅、金银珍宝、微妙璎珞、香华伎乐、奴仆给使、男女大小、象马车乘、牛羊鸡犬猪豕之属。’复作是念:‘居家逼迫犹如牢狱,一切烦恼由之而生。出家闲旷犹如虚空,一切善法因之增长。若在家居,不得尽寿净修梵行,我今应当剃除鬓发出家学道。’复作是念:‘我今定当出家修学无上正真菩提之道。’菩萨如是欲出家时,天魔波旬生大苦恼言:‘是菩萨复当与我兴大战诤。’善男子,如是菩萨云何当复与人战诤?是时菩萨即至僧坊,若见如来及佛弟子,威仪具足,诸根寂静,其心柔和清净寂灭,即至其所而求出家,剃除须发,服三法衣。既出家已,奉持禁戒,威仪不缺,进止安祥,无所触犯,乃至小罪心生怖畏,护戒之心犹如金刚。
  “善男子,譬如有人带持浮囊欲渡大海,尔时海中有一罗刹,即从此人乞索浮囊。其人闻已,即作是念:‘我今若与,必定没死。’答言:‘罗刹,汝宁杀我,浮囊叵得。’罗刹复言:‘汝若不能全与我者,见惠其半。’是人犹故不肯与之。罗刹复言:‘汝若不能惠我半者,幸愿与我三分之一。’是人不肯。罗刹复言:‘若不能者,施我手许。’是人不肯。罗刹复言:‘汝今若复不能与我如手许者,我今饥穷众苦所逼,愿当济我如微尘许。’是人复言:‘汝今所索诚复不多,然我今日方当渡海,不知前道近远如何。若与汝者,气当渐出,大海之难,何由得过脱能?中路没水而死!’
  “善男子,菩萨摩诃萨护持禁戒亦复如是,如彼渡人护惜浮囊。菩萨如是守护戒时,常有烦恼诸恶罗刹语菩萨言:‘汝当信我,终不相欺。但破四禁,护持余戒,以是因缘令汝安隐得入涅槃。’菩萨尔时应作是言:‘我今宁持如是禁戒堕阿鼻狱,终不毁犯而生天上。’烦恼罗刹复作是言:‘汝若不能破四禁者,可破僧残,以是因缘,令汝安隐,得入涅槃。’菩萨亦应不随其语。罗刹复言:‘卿若不能犯僧残者,亦可故犯偷兰遮罪,以是因缘,令汝安隐,得入涅槃。’菩萨尔时亦复不随。罗刹复言:‘卿若不能犯偷兰遮,可犯舍堕,以是因缘,可得安隐,入于涅槃。’菩萨尔时亦复不随。罗刹复言:‘卿若不能犯舍堕者,可破波夜提,以是因缘,令汝安隐,得入涅槃。’菩萨尔时亦复不随。罗刹复言:‘卿若不能犯波夜提者,幸可毁破突吉罗戒,以是因缘,可得安隐,入于涅槃。’菩萨尔时心自念言:‘我今若犯突吉罗罪不发露者,则不能渡生死彼岸而得涅槃。’菩萨摩诃萨于是微小诸戒律中,护持坚固,心如金刚。菩萨摩诃萨持四重禁及突吉罗,敬重坚固,等无差别。菩萨若能如是坚持,则为具足五支诸戒,所谓具足菩萨根本业清净戒、前后眷属余清净戒、非诸恶觉觉清净戒、护持正念念清净戒、回向阿耨多罗三藐三菩提戒。迦葉,是菩萨摩诃萨复有二种戒:一者、受世教戒,二者、得正法戒。菩萨若得正法戒者,终不为恶;受世戒者,白四羯磨然后乃得。
  “复次,善男子,有二种戒:一者、性重戒,二者、息世讥嫌戒。性重戒者,谓四禁也。息世讥嫌戒者,不作贩卖轻秤小斗欺诳于人、因他形势取人财物、害心系缚、破坏成功、燃明而卧、田宅种植、家业坐肆,不畜象、马、车乘、牛、羊、驼驴、鸡、犬、猕猴、孔雀、鹦鹉、共命及拘枳罗,豺狼、虎、豹、猫狸、猪豕及余恶兽,童男、童女、大男、大女、奴婢、僮仆,金银、琉璃、玻瓈、真珠、砗磲、玛瑙、珊瑚、璧玉、珂贝诸宝,赤铜、白镴、鋀石、盂器、氍毹毾[登+毛]、拘执毦衣、一切谷米、大小麦豆、黍、粟、稻、麻、生熟食具;常受一食,不曾再食,若行乞食及僧中食,常知止足,不受别请;不食肉,不饮酒,五辛荤物悉不食之,是故其身无有臭秽,常为诸天、一切世人恭敬供养,尊重赞叹,趣足而食,终不长受;所受衣服,才足覆身,进止常与三衣钵具,终不舍离如鸟二翼;不畜根子、茎子、节子、接子、子子,不畜宝藏若金若银、饮食厨库、衣裳服饰;高广大床、象牙金床、杂色编织,悉不坐卧;不畜一切细软诸席,不坐一切象荐马荐,不以细软上妙衣服用敷床卧,其止息床不置二枕,亦不受畜妙好丹枕、安黄木枕;终不观视象斗、马斗、车斗、兵斗、若男若女牛羊鸡雉鹦鹉等斗,亦不故往观视军阵;亦不故听吹贝、鼓角、琴瑟筝笛、箜篌歌叫、伎乐之声,除供养佛;摴蒲围棋、波罗塞戏、师子象斗、弹棋六博、拍鞠掷石、投壶牵道、八道行成,一切戏笑悉不观作;终不瞻相手足面目,不以爪镜、芝草、杨枝、钵盂、髑髅而作卜筮,亦不仰观虚空星宿,除欲解睡;不作王家往返使命,以此语彼,以彼语此,终不谀谄邪命自活,亦不宣说王臣、盗贼、斗诤、饮食、国土饥馑恐怖、丰乐安隐之事。善男子,是名菩萨摩诃萨息世讥嫌戒。善男子,菩萨摩诃萨坚持如是遮制之戒,与性重戒等无差别。
  “善男子,菩萨摩诃萨受持如是诸禁戒已,作是愿言:‘宁以此身投于炽然猛火深坑,终不毁犯过去、未来、现在诸佛所制禁戒,与刹利、婆罗门、居士等女而行不净。’复次,善男子,菩萨摩诃萨复作是愿:‘宁以热铁周匝缠身,终不敢以破戒之身而受信心檀越衣服。’复次,善男子,菩萨摩诃萨复作是愿:‘宁以此口吞热铁丸,终不敢以毁戒之口而食信心檀越饮食。’复次,善男子,菩萨摩诃萨复作是愿:‘宁卧此身大热铁上,终不敢以破戒之身受信心檀越床卧敷具。’复次,善男子,菩萨摩诃萨复作是愿:‘宁以此身受三百鉾,终不敢以毁戒之身而受信心檀越医药。’复次,善男子,菩萨摩诃萨复作是愿:‘宁以此身投热铁镬,终不敢以破戒之身受信心檀越房舍屋宅。’复次,善男子,菩萨摩诃萨复作是愿:‘宁以铁椎打碎此身,从头至足令如微尘,不以破戒受诸刹利、婆罗门、居士恭敬礼拜。’复次,善男子,菩萨摩诃萨复作是愿:‘宁以热铁挑其两目,不以染心视他好色。’复次,善男子,菩萨摩诃萨复作是愿:‘宁以铁锥周遍刺身,不以染心听好音声。’复次,善男子,菩萨摩诃萨复作是愿:‘宁以利刀割去其鼻,不以染心贪嗅诸香。’复次,善男子,菩萨摩诃萨复作是愿:‘宁以利刀割裂其舌,不以染心贪著美味。’复次,善男子,菩萨摩诃萨复作是愿:‘宁以利斧斩斫其身,不以染心贪著诸触。’何以故?以是因缘,能令行者堕于地狱、畜生、饿鬼。迦葉,是名菩萨摩诃萨护持禁戒。菩萨摩诃萨护持如是诸禁戒已,悉以施与一切众生,以是因缘,愿令众生护持禁戒,得清净戒、善戒、不缺戒、不析戒、大乘戒、不退戒、随顺戒、毕竟戒、具足成就波罗蜜戒。
  “善男子,菩萨摩诃萨修持如是清净戒时,即得住于初不动地。云何名为不动地耶?菩萨住是不动地中,不动不堕,不退不散。善男子,譬如须弥山,随蓝猛风不能令动堕落退散;菩萨摩诃萨住是地中亦复如是,不为色声香味所动,不堕地狱、畜生、饿鬼,不退声闻、辟支佛地,不为异见邪风所散而作邪命。复次,善男子,又不动者,不为贪欲恚痴所动;又不堕者,不堕四重;又不退者,不退还家;又不散者,不为违逆大乘经者之所散坏。复次,善男子,菩萨摩诃萨亦复不为诸烦恼魔之所倾动,不为阴魔所堕,乃至坐于道场菩提树下,虽有天魔不能令其退阿耨多罗三藐三菩提,亦复不为死魔所散。
  “善男子,是名菩萨摩诃萨修习圣行。善男子,云何名为圣行?圣行者,佛及菩萨之所行故,故名圣行。以何等故名佛菩萨为圣人耶?如是等人有圣法故,常观诸法性空寂故,以是义故,故名圣人;有圣戒故,故名圣人;有圣定慧故,故名圣人;有七圣财,所谓信、戒、惭、愧、多闻、智慧、舍离故,故名圣人;有七圣觉故,故名圣人。以是义故,复名圣行。
  “复次,善男子,菩萨摩诃萨圣行者,观察是身,从头至足,其中唯有发毛爪齿、不净垢秽、皮肉筋骨、脾肾心肺、肝胆肠胃、生熟二藏、大小便利、涕唾目泪、肪膏脑膜、骨髓脓血、脑骸诸脉。菩萨如是专念观时:‘谁有是我?我为属谁?住在何处?谁属于我?’复作是念:‘骨是我耶?离骨是耶?’菩萨尔时除去皮肉,唯观白骨,复作是念:‘骨色相异,所谓青黄白色、鸽色,如是骨相亦复非我。何以故?我者亦非青黄白色及以鸽色。’菩萨系心作是观时,即得断除一切色欲。
  “复作是念:‘如是骨者从因缘生。依因足骨以拄踝骨,依因踝骨以拄[跳-兆+尃]骨,依因[跳-兆+尃]骨以拄膝骨,依因膝骨以拄髀骨,依因髀骨以拄臗骨,依因臗骨以拄腰骨,依因腰骨以拄脊骨,依因脊骨以拄肋骨;复因脊骨上拄项骨,依因项骨以拄颔骨,依因颔骨以拄牙齿,上有髑髅;复因项骨以拄肩骨,依因肩骨以拄臂骨,依因臂骨以拄腕骨,依因腕骨以拄掌骨,依因掌骨以拄指骨。’菩萨摩诃萨如是观时,身所有骨一切分离,得是观已即断三欲:一、形貌欲,二、姿态欲,三、细触欲。
  “菩萨摩诃萨观青骨时,见此大地,东西南北、四维、上下悉皆青相。如青色观,黄白鸽色亦复如是。菩萨摩诃萨作是观时,眉间即出青黄赤白鸽等色光。菩萨于是一一诸光明中见有佛像,见已即问:‘如此身者,不净因缘和合共成,云何而得坐起行住、屈伸俯仰、视瞬喘息、悲泣喜笑?此中无主,谁使之尔?’作是问已,光中诸佛忽然不现。复作是念:‘或识是我,故使诸佛不为我说。’复观此识,次第生灭犹如流水,亦复非我。复作是念:‘若识非我,出息入息或能是我。’复作是念:‘是出入息直是风性,而是风性乃是四大,四大之中,何者是我?地性非我,水火风性亦复非我。’复作是念:‘此身一切悉无有我,唯有心风,因缘和合,示现种种所作事业。譬如咒力幻术所作,亦如箜篌随意出声。是故此身如是不净,假众因缘和合共成,当于何处而生贪欲?若被骂辱,复于何处而生瞋恚?如我此身三十六物不净臭秽,何处当有受骂辱者?’若闻其骂,即便思惟:‘以何音声而见骂耶?一一音声不能见骂,若一不能,众多亦尔,以是义故,不应生瞋。’若他来打,亦应思惟:‘如是打者,从何而生?’复作是念:‘因手刀杖及以我身故得名打。我今何缘横瞋于他?乃是我身自招此咎,以我受是五阴身故。譬如因的则有箭中,我身亦尔,有身有打。我若不忍,心则散乱;心若散乱,则失正念;若失正念,则不能观善不善义;若不能观善不善义,则行恶法;恶法因缘,则堕地狱、畜生、饿鬼。’菩萨尔时作是观已,得四念处;得四念处已,则得住于堪忍地中。菩萨摩诃萨住是地已,则能堪忍贪欲恚痴,亦能堪忍寒热饥渴、蚊虻蚤虱、暴风恶触、种种疾疫、恶口骂詈、挝打楚挞,身心苦恼一切能忍,是故名为住堪忍地。”
  迦葉菩萨白佛言:“世尊,菩萨未得住不动地净持戒时,颇有因缘得破戒不?”
  “善男子,菩萨未得住不动地,有因缘故可得破戒。”
  迦葉言:“唯然,世尊,何者是耶?”
  佛告迦葉:“若有菩萨知以破戒因缘,则能令人受持爱乐大乘经典,又能令其读诵通利,书写经卷,广为他说,不退转于阿耨多罗三藐三菩提,为如是故故得破戒。菩萨尔时应作是念:‘我宁一劫若减一劫,堕阿鼻地狱受此罪报,要令是人不退转于阿耨多罗三藐三菩提。’迦葉,以是因缘,菩萨摩诃萨得毁净戒。”

  尔时,文殊师利菩萨白佛言:“世尊,若有菩萨摄取护持如是之人,令不退转菩提之心,为是毁戒,若堕阿鼻地狱,无有是处。”
  尔时,佛赞文殊师利:“善哉!善哉!如汝所说。我念往昔,于阎浮提作大国王,名曰仙预,爱念敬重大乘经典,其心纯善,无有粗恶、嫉妒、悭吝,口常宣说爱语善语,身常摄护贫穷孤独,布施精进无有休废。时世无佛、声闻、缘觉。我于尔时爱乐大乘方等经典,十二年中事婆罗门供给所须。过十二年施安已讫,即作是言:‘师等今应发阿耨多罗三藐三菩提心。’婆罗门言:‘大王,菩提之性是无所有,大乘经典亦复如是。大王云何乃欲令人同于虚空?’善男子,我于尔时心重大乘,闻婆罗门诽谤方等,闻已即时断其命根。善男子,以是因缘,从是已来不堕地狱。善男子,拥护摄持大乘经典,乃有如是无量势力。
  “复次,迦葉,又有圣行,所谓四圣谛,苦、集、灭、道。迦葉,苦者逼迫相,集者能生长相,灭者寂灭相,道者大乘相。复次,善男子,苦者现相,集者转相,灭者除相,道者能除相。复次,善男子,苦者有三相:苦苦相、行苦相、坏苦相;集者,二十五有;灭者,灭二十五有;道者,修戒、定、慧。复次,善男子,有漏法者有二种,有因有果;无漏法者亦有二种,有因有果。有漏果者,是则名苦;有漏因者,则名为集;无漏果者,则名为灭;无漏因者,则名为道。
  “复次,善男子,八相名苦,所谓生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五盛阴苦;能生如是八苦法者,是名为集;无有如是八法之处,是名为灭;十力、四无所畏、三念处、大悲,是名为道。
  “善男子,生者出相,所谓五种:一者、初出,二者、至终,三者、增长,四者、出胎,五者、种类生。
  “何等为老?老有二种:一、念念老,二、终身老。复有二种:一、增长老,二、灭坏老。是名为老。
  “云何为病?病谓四大毒蛇互不调适,亦有二种:一者、身病,二者、心病。身病有五:一者、因水,二者、因风,三者、因热,四者、杂病,五者、客病。客病有四:一者、非分强作,二者、忘误堕落,三者、刀杖瓦石,四者、鬼魅所著。心病亦有四种:一者、踊跃,二者、恐怖,三者、忧愁,四者、愚痴。复次,善男子,身心之病凡有三种。何等为三?一者、业报,二者、不得远离恶对,三者、时节代谢。生如是等因缘、名字、受分别病。因缘者,风等诸病;名字者,心闷肺胀、上气嗽逆、心惊下痢;受分别者,头痛、目痛、手足等痛。是名为病。
  “何等为死?死者,舍所受身。舍所受身亦有二种:一、命尽死,二、外缘死。命尽死者亦有三种:一者、命尽非是福尽,二者、福尽非是命尽,三者、福命俱尽。外缘死者亦有三种:一者、非分自害死,二者、横为他死,三者、俱死。又有三种死:一、放逸死,二、破戒死,三、坏命根死。何等名为放逸死?若有诽谤大乘方等般若波罗蜜,是名放逸死。何等名为破戒死耶?毁犯去来现在诸佛所制禁戒,是名破戒死。何等名为坏命根死?舍五阴身,是名坏命根死。如是名曰死为大苦。
  “何等名为爱别离苦?所爱之物破坏离散。所爱之物破坏离散亦有二种:一者、人中五阴坏,二者、天中五阴坏。如是人天所爱五阴分别校计有无量种,是名爱别离苦。
  “何等名为怨憎会苦?所不爱者而共聚集。所不爱者而共聚集亦有三种:所谓地狱、饿鬼、畜生。如是三趣分别校计有无量种,如是则名怨憎会苦。
  “何等名为求不得苦?求不得苦亦有二种:一者、所希望处求不能得,二者、多用功力不得果报。如是则名求不得苦。
  “何等名为五盛阴苦?五盛阴苦者,生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦,是故名为五盛阴苦。
  “迦葉,生之根本,凡有如是七种之苦,老苦乃至五盛阴苦。迦葉,夫衰老者,非一切有。佛及诸天,一向定无。人中不定,或有或无。迦葉,三界受身,无不有生,老不必定,是故一切生为根本。迦葉,世间众生颠倒覆心,贪著生相,厌患老死;菩萨不尔,观于初生,已见过患。
  “迦葉,如有女人入于他舍。是女端正颜貌美丽,以好璎珞庄严其身。主人见已,即便问言:‘汝字何等?系属于谁?’女人答言:‘我身即是功德大天。’主人问言:‘汝所至处,为何所作?’女天答言:‘我所至处,能与种种金、银、琉璃、玻瓈、真珠、珊瑚、琥珀、砗磲、玛瑙、象马车乘、奴婢仆使。’主人闻已,心生欢喜踊跃无量:‘我今福德故令汝来至我舍宅。’即便烧香,散华供养,恭敬礼拜。复于门外更见一女,其形丑陋,衣裳弊坏,多诸垢腻,皮肤皴裂,其色艾白。见已问言:‘汝字何等?系属于谁?’女人答言:‘我字黑闇。’复问:‘何故名为黑闇?’女人答言:‘我所行处,能令其家所有财宝一切衰耗。’主人闻已,即持利刀,作如是言:‘汝若不去,当断汝命。’女人答言:‘汝甚愚痴,无有智慧。’主人问言:‘何故名我痴无智慧?’女人答言:‘汝家中者即是我姊,我常与姊进止共俱。汝若驱我,亦当驱姊。’主人还入问功德天:‘外有一女,云是汝妹,实为是不?’功德天言:‘实是我妹。我与此妹行住共俱,未曾相离。随所住处,我常作好,彼常作恶;我作利益,彼作衰损。若爱我者,亦应爱彼;若见恭敬,亦应敬彼。’主人即言:‘若有如是好恶事者,我皆不用,各随意去。’是时二女便共相将,还其所止。尔时,主人见其还去,心生欢喜,踊跃无量。是时,二女复共相随至一贫家。贫人见已,心生欢喜,即请之言:‘从今已往,愿汝二人常住我家。’功德天言:‘我等先已为他所驱,汝复何缘俱请我住。’贫人答言:‘汝今念我,我以汝故复当敬彼,是故俱请令住我家。’迦葉,菩萨摩诃萨亦复如是,不愿生天,以生当有老病死故,是以俱弃曾无受心。凡夫愚人不知老病死等过患,是故贪受生死二法。
  “复次,迦葉,如婆罗门幼稚童子,为饥所逼,见人粪中有庵罗果即便取之。有智见已,呵责之言:‘汝婆罗门,种姓清净,何故取是粪中秽果?’童子闻已,赮然有愧,即答之言:‘我实不食,为欲洗净,还弃舍之。’智者语言:‘汝大愚痴,若还弃者,本不应取。’善男子,菩萨摩诃萨亦复如是,于此生分不受不舍,如彼智者呵责童子。凡夫之人欣生恶死,如彼童子取果还弃。
  “复次,迦葉,譬如有人四衢道头器盛满食,色香味具而欲卖之。有人远来,饥虚羸乏,见其饭食色香味具,即指问言:‘此是何物?’食主答言:‘此是上食,色香味具。若食此食,得色得力,能除饥渴,得见诸天;唯有一患,所谓命终。’是人闻已,即作是念:‘我今不用色、力、见天,亦不用死。’即作是言:‘食是食已若命终者,汝今何为于此卖之?’食主答言:‘有智之人终不肯买。唯有愚人,不知是事,多与我价,贪而食之。’善男子,菩萨摩诃萨亦复如是,不愿生天、得色、得力、见于诸天。何以故?以其不免诸苦恼故。凡夫愚痴,随有生处皆悉贪爱,以其不见老病死故。
  “复次,善男子,譬如毒树根能杀人,枝干、茎节、皮叶、华实悉亦能杀。善男子,二十五有受生之处,所受五阴亦复如是,一切能杀。
  “复次,迦葉,譬如粪秽多少俱臭。善男子,生亦如是,设寿八万下至十岁,俱亦受苦。
  “复次,迦葉,譬如崄岸,上有草覆,于彼岸边多有甘露,若有食者,寿天千年,永除诸病,安隐快乐。凡夫愚人贪其味故,不知其下有大深坑,即前欲取,不觉脚跌堕坑而死;智者知已,舍离远去。善男子,菩萨摩诃萨亦复如是,尚不欲受天上妙食,况复人中?凡夫之人乃于地狱吞啖铁丸,况复人天上妙肴馔而能不食?
  “迦葉,以如是譬及余无量无边譬喻,当知是生实为大苦。
  “迦葉,是名菩萨住于大乘《大涅槃经》观于生苦。
  “迦葉,云何菩萨摩诃萨于是大乘《大涅槃经》观于老苦?老者,能为嗽逆上气,能坏勇力、忆念进持、盛年快乐、憍慢贡高、安隐自恣,能作背偻、懈怠懒堕、为他所轻。
  “迦葉,譬如池水,莲华满中,开敷鲜荣,甚可爱乐,值天降雹,悉皆破坏。善男子,老亦如是,悉能破坏盛壮好色。
  “复次,迦葉,譬如国王,有一智臣善知兵法,有敌国王拒逆不顺,王遣此臣往讨伐之,即便擒获将来诣王;老亦如是,擒获壮色,将付死王。
  “复次,迦葉,譬如折轴无所复用;老亦如是,无所复用。
  “复次,迦葉,如大富家,多有财宝、金银、琉璃、珊瑚、琥珀、砗磲、玛瑙,有诸怨贼若入其家,即能劫夺悉令空尽。善男子,盛年好色亦复如是,常为老贼之所劫夺。
  “复次,迦葉,譬如贫人,贪著上膳细软衣裳,虽复希望而不能得。善男子,老亦如是,虽有贪心欲受富乐,五欲自恣而不能得。
  “复次,迦葉,如陆地龟,心常念水。善男子,人亦如是,既为衰老之所干枯,心常忆念壮时所受五欲之乐。
  “复次,迦葉,犹如秋月所有莲华,皆为一切之所乐见,及其萎黄,人所恶贱。善男子,盛年壮色亦复如是,悉为一切之所爱乐,及其老至,众所恶贱。
  “复次,迦葉,譬如甘蔗,既被压已,滓无复味;壮年盛色亦复如是,既被老压,无三种味:一、出家味,二、读诵味,三、坐禅味。
  “复次,迦葉,譬如满月,夜多光明,昼则不尔。善男子,人亦如是,壮则端严形貌瑰玮,老则衰羸形神枯瘁。
  “复次,迦葉,譬如有王,常以正法治国理民,真实无曲,慈愍好施。时为敌国之所破坏,流离逃迸,远至他土。他土人民见而愍之,咸作是言:‘大王往日正法治国,不枉万姓,如何一旦流离至此?’善男子,人亦如是,既为衰老所坏败已,常赞壮时所行事业。
  “复次,迦葉,譬如灯炷,唯赖膏油,膏油既尽,势不久停。善男子,人亦如是,唯赖壮膏,壮膏既尽,衰老之炷,何得久停?
  “复次,迦葉,譬如枯河,不能利益人及非人、飞鸟走兽。善男子,人亦如是,为老所枯,不能利益一切作业。
  “复次,迦葉,譬如河岸临崄大树,若遇暴风必当颠坠。善男子,人亦如是,临老险岸,死风既至,势不得住。
  “复次,迦葉,如车轴折,不任重载。善男子,老亦如是,不能咨受一切善法。
  “复次,迦葉,譬如婴儿,为人所轻。善男子,老亦如是,常为一切之所轻毁。
  “迦葉,以是等譬,及余无量无边譬喻,当知是老,实为大苦。
  “迦葉,是名菩萨摩诃萨修行大乘《大涅槃经》观于老苦。
  “迦葉,云何菩萨摩诃萨修行大乘《大涅槃经》观于病苦?所谓病者,能坏一切安隐乐事,譬如雹雨,伤坏谷苗。
  “复次,迦葉,如人有怨,心常忧愁而怀恐怖。善男子,一切众生亦复如是,常畏病苦心怀忧戚。
  “复次,迦葉,譬如有人形貌端正,为王夫人欲心所爱,遣信逼唤与共交通。时王捕得,即便使人挑其一目,截其一耳,断一手足。是人尔时形容改异,人所恶贱。善男子,人亦如是,先虽端严耳目具足,既为病苦所缠逼已,则为众人之所恶贱。
  “复次,迦葉,譬如芭蕉、竹苇及骡,有子则死。善男子,人亦如是,有病则死。
  “复次,迦葉,如转轮王,主兵大臣常在前导,王随后行;亦如鱼王、蚁王、蠡王、牛王、商主在前行时,如是诸众悉皆随从无舍离者。善男子,死转轮王亦复如是,常随病臣不相舍离。鱼、蚁、蠡、牛、商主、病王亦复如是,常为死众之所随逐。
  “迦葉,病因缘者,所谓苦恼愁忧、悲叹、身心不安,或为怨贼之所逼害,破坏浮囊,拨撤桥梁,亦能劫夺正念根本,复能破坏盛壮好色力势安乐除舍惭愧,能为身心焦热炽然。以是等譬,及余无量无边譬喻,当知病苦是为大苦。
  “迦葉,是名菩萨摩诃萨修行大乘《大涅槃经》观于病苦。
  “迦葉,云何菩萨修行大乘《大涅槃经》观于死苦?所谓死者,能烧灭故。
  “迦葉,如火灾起,能烧一切,唯除二禅,力不至故。善男子,死火亦尔,能烧一切,唯除菩萨住于大乘大般涅槃,势不及故。
  “复次,迦葉,如水灾起,一切漂没,唯除三禅,力不至故。善男子,死水亦尔,漂没一切,唯除菩萨住于大乘大般涅槃。
  “复次,迦葉,如风灾起,能吹一切悉令散灭,唯除四禅,力不至故。善男子,死风亦尔,悉能吹灭一切所有,唯除菩萨住于大乘大般涅槃。”
  迦葉菩萨白佛言:“世尊,彼第四禅,以何因缘,风不能吹,水不能漂,火不能烧?”
  佛告迦葉:“善男子,彼第四禅,内外过患,一切无故。善男子,初禅过患,内有觉观,外有火灾;二禅过患,内有欢喜,外有水灾;三禅过患,内有喘息,外有风灾。善男子,彼第四禅,内外过患,一切悉无,是故诸灾不能及之。善男子,菩萨摩诃萨亦复如是,安住大乘大般涅槃,内外过患一切皆尽,是故死王不能及之。
  “复次,善男子,如金翅鸟,能啖能消一切龙、鱼、金银等宝,唯除金刚不能令消。善男子,死金翅鸟亦复如是,能啖能消一切众生,唯不能消住于大乘大般涅槃菩萨摩诃萨。
  “复次,迦葉,譬如河岸所有草木,大水瀑涨,悉随漂流入于大海,唯除杨柳,以其软故。善男子,一切众生亦复如是,悉皆随流入于死海,唯除菩萨住于大乘大般涅槃。
  “复次,迦葉,如那罗延,悉能摧伏一切力士,唯除大风。何以故?以无碍故。善男子,死那罗延亦复如是,悉能摧伏一切众生,唯除菩萨住于大乘大般涅槃。何以故?以无碍故。
  “复次,迦葉,譬如有人,于怨憎中诈现亲善,常相追逐如影随形,伺求其便而欲杀之。彼怨谨慎,坚牢自备,故使是人不能得杀。善男子,死怨亦尔,常伺众生而欲杀之,唯不能杀住于大乘大般涅槃菩萨摩诃萨。何以故?以是菩萨不放逸故。
  “复次,迦葉,譬如卒降金刚瀑雨,悉坏药木、诸树山林、土沙瓦石、金银琉璃一切之物,唯不能坏金刚真宝。善男子,金刚死雨亦复如是,悉能破坏一切众生,唯除金刚菩萨住于大乘大般涅槃。
  “复次,迦葉,如金翅鸟,能啖诸龙,唯不能啖受三归者。善男子,死金翅鸟亦复如是,能啖一切无量众生,唯除菩萨住三定者。何谓三定?空无相愿。
  “复次,迦葉,如摩罗毒蛇,凡有所螫,虽有良咒、上妙好药,无如之何,唯阿竭多星咒能令除愈。善男子,死毒所螫亦复如是,一切医方无如之何,唯除菩萨住于大乘大般涅槃咒。
  “复次,迦葉,譬如有人,为王所瞋,其人若能以软善语,贡上财宝便可得脱。善男子,死王不尔,虽以软语、钱财、珍宝而贡上之,亦不得脱。
  “善男子,夫死者,于险难处无有资粮,去处悬远而无伴侣,昼夜常行不知边际,深邃幽闇无有灯明,入无门户而有处所,虽无痛处不可疗治,往无遮止到不得脱,无所破坏见者愁毒,非是恶色而令人怖,敷在身边不可觉知。
  “迦葉,以是等譬,及余无量无边譬喻,当知是死真为大苦。
  “迦葉,是名菩萨修行大乘《大涅槃经》观于死苦。
  “迦葉,云何菩萨住于大乘《大涅槃经》观爱别离苦?爱别离苦能为一切众苦根本,如说偈言:

  “因爱生忧, 因爱生怖。
   若离于爱, 何忧何怖?

  “爱因缘故,则生忧苦;以忧苦故,则令众生生于衰老爱别离苦,所谓命终。善男子,以别离故能生种种微细诸苦,今当为汝分别显示。
  “善男子,过去之世人寿无量,时世有王,名曰善住。其王尔时,为童子身、太子治事及登王位各八万四千岁。时王顶上生一肉疱,其疱柔软如兜罗绵、细软劫贝,渐渐增长不以为患。足满十月,疱即开剖,生一童子,其形端正,奇异少双,色像分明,人中第一。父王欢喜,字曰顶生。时善住王即以国事委付顶生,弃舍宫殿、妻子、眷属,入山学道满八万四千岁。
  “尔时,顶生于十五日,处在高楼沐浴受斋。即时东方有金轮宝,其轮千辐,毂辋具足,不由工匠自然成就而来应之。顶生大王即作是念:‘我昔曾闻五通仙说,若刹利王于十五日,处在高楼,沐浴受斋,若有金轮千辐不减,毂辋具足,不由工匠自然成就而来应者,当知是王即当得作转轮圣帝。’复作是念:‘我今当试。’即以左手擎此轮宝,右执香炉,右膝著地而发誓言:‘是金轮宝若实不虚,应如过去转轮圣王所行道法。’作是誓已,是金轮宝飞升虚空遍十方已,还来住在顶生左手。尔时,顶生心生欢喜,踊跃无量,复作是言:‘我今定作转轮圣王。’
  “其后不久,复有象宝,状貌端严,如白莲华,七支拄地。顶生见已,复作是念:‘我昔曾闻五通仙说,若转轮王于十五日,处在高楼,沐浴受斋,若有象宝,状貌端严,如白莲华,七支拄地而来应者,当知是王即是圣帝。’复作是念:‘我今当试。’即擎香炉,右膝著地而发誓言:‘是白象宝若实不虚,应如过去转轮圣王所行道法。’作是誓已,是白象宝从旦至夕周遍八方,尽大海际,还住本处。尔时,顶生心大欢喜,踊跃无量,复作是言:‘我今定是转轮圣王。’
  “其后不久,次有马宝,其色绀艳,髦尾金色。顶生见已,复作是念:‘我昔曾闻五通仙说,若转轮王于十五日,处在高楼,沐浴受斋,若有马宝,其色绀艳,髦尾金色而来应者,当知是王即是圣帝。’复作是念:‘我今当试。’即执香炉,右膝著地而发誓言:‘是绀马宝若实不虚,应如过去转轮圣王所行道法。’作是誓已,是绀马宝从旦至夕周遍八方,尽大海际,还住本处。尔时,顶生心大欢喜,踊跃无量,复作是言:‘我今定是转轮圣王。’
  “其后不久,复有女宝,形容端正,微妙第一,不长不短,不白不黑;身诸毛孔出旃檀香;口气香洁如青莲华;其目远视见一由旬,耳闻鼻嗅亦复如是;其舌广大出能覆面,形色细薄如赤铜叶;心识聪哲有大智慧,于诸众生常有软语。是女以手触王衣时,即知王身安乐病患,亦知王心所缘之处。尔时,顶生复作是念:‘若有女人能知王心,即是女宝。’
  “其后不久,于王宫内,自然而有宝摩尼珠,纯青琉璃,大如车毂,能于闇中照一由旬。若天降雨,渧如车轴,是珠势力能作大盖覆一由旬,遮此大雨不令下过。尔时,顶生复作是念:‘若转轮王得是宝珠,必是圣帝。’
  “其后不久,有主藏臣自然而出,多饶财宝,巨富无量,库藏盈溢无所乏少。报得眼根,力能彻见一切地中所有伏藏,随王所念皆能办之。尔时,顶生复欲试之,即共乘船入于大海,告藏臣言:‘我今欲得珍异之宝。’藏臣闻已,即以两手挠大海水,时十指头出十宝藏,以奉圣王而白王言:‘大王所须,随意用之,其余在者,当投大海。’尔时,顶生心大欢喜,踊跃无量,复作念言:‘我今定是转轮圣王。’
  “其后不久,有主兵臣自然而出,勇健猛略策谋第一,善知四兵,若任斗者则现圣王,若不任者退不令现,未摧伏者能令摧伏,已摧伏者力能守护。尔时,顶生复作是念:‘若转轮王得是兵宝,当知定是转轮圣王。’
  “尔时,顶生转轮圣帝告诸大臣:‘汝等当知,此阎浮提,安隐丰乐。我今已有七宝成就,千子具足,更何所为?’诸臣答言:‘唯然,大王,东弗婆提犹未归德,王今应往。’尔时,圣王即与七宝一切营从,飞空而往东弗婆提。彼土人民欢喜归化。复告大臣:‘我阎浮提及弗婆提,安隐丰乐,人民炽盛,悉来归化,七宝成就,千子具足,复何所为?’诸臣答言:‘唯然,大王,西瞿陀尼犹未归德。’尔时圣王复与七宝一切营从,飞空而往西瞿陀尼。王既至彼,彼土人民亦复归伏。复告大臣:‘我阎浮提及弗婆提,此瞿陀尼,安隐丰乐,人民炽盛,皆以归化,七宝成就,千子具足,复何所为?’诸臣答言:‘唯然,大王,北郁单越犹未归化。’尔时,圣王复与七宝一切营从,飞空而往北郁单越。王既至彼,彼土人民欢喜归德。复告大臣:‘我四天下安隐丰乐,人民炽盛,咸已归德,七宝成就,千子具足,更何所为?’诸臣答言:‘唯然,圣王,三十三天,寿命极长,安隐快乐。彼天身形端严无比,所居宫殿床榻卧具悉是七宝,自恃天福未来归化,今应往讨,令其摧伏。’尔时,圣王复与七宝一切营从,飞腾虚空上忉利天。见有一树,其色青绿。圣王见已,即问大臣:‘此是何色?’大臣答言:‘此是波利质多罗树。忉利诸天,夏三月日,常于其下娱乐受乐。’又见白色犹如白云,复问大臣:‘彼是何色?’大臣答言:‘是善法堂,忉利诸天常集其中,论人天事。’于是天主释提桓因,知顶生王已来在外,即出迎逆,见已执手,升善法堂分座而坐。彼时二王形容相貌等无差别,唯有视眴为别异耳。是时圣王即生念言:‘我今宁可退彼王位,即住其中为天王不?’
  “善男子,尔时帝释受持读诵大乘经典,开示分别,为他演说,唯于深义未尽通达。以是读诵受持分别为他广说因缘力故,有大威德。善男子,是顶生王于此帝释生恶心已,即便堕落还阎浮提,与所爱念人天离别生大苦恼,复遇恶病即便命终。尔时,帝释,迦葉佛是;转轮圣王,则我身是。善男子,当知如是爱别离者,极为大苦。善男子,菩萨摩诃萨尚忆过去如是等辈爱别离苦,何况菩萨住于大乘《大涅槃经》,而当不观现在之世爱别离苦?
  “善男子,云何菩萨修行大乘《大涅槃经》观怨憎会苦?善男子,是菩萨摩诃萨,观于地狱、畜生、饿鬼、人中、天上,皆有如是怨憎会苦。譬如人观牢狱系闭枷锁杻械以为大苦;菩萨摩诃萨亦复如是,观于五道一切受生,悉是怨憎合会大苦。复次,善男子,譬如有人,常畏怨家枷锁杻械,舍离父母、妻子、眷属、珍宝、产业而远逃避。善男子,菩萨摩诃萨亦复如是,怖畏生死,具足修行六波罗蜜入于涅槃。迦葉,是名菩萨修行大乘大般涅槃观怨憎会苦。
  “善男子,云何菩萨修行大乘大般涅槃观求不得苦?求者,一切尽求。尽求者有二种:一、求善法,二、求不善法。善法未得苦,恶法未离苦。是则略说五盛阴苦。
  “迦葉,是名苦谛。

  尔时,迦葉菩萨摩诃萨白佛言:“世尊,如佛所说,五盛阴苦,是义不然。何以故?如佛往昔告释摩男:‘若色苦者,一切众生不应求色。若有求者,则不名苦。’如佛告诸比丘:‘有三种受:苦受、乐受、不苦不乐受。’如佛先为诸比丘说:‘若有人能修行善法,则得受乐。’又如佛说:‘于善道中,六触受乐,眼见好色是则为乐,耳鼻舌身意思好法亦复如是。’如佛说偈:

  “持戒则为乐, 身不受众苦,
   睡眠得安隐, 寤则心欢喜。
   若受衣食时, 诵习而经行,
   独处于山林, 如是为最乐。
   若能于众生, 昼夜常修慈,
   因是得常乐, 以不恼他故。
   少欲知足乐, 多闻分别乐,
   无著阿罗汉, 亦名为受乐。
   菩萨摩诃萨, 毕竟到彼岸,
   所作众事办, 是名为最乐。

  “世尊,如诸经中所说乐相其义如是,如佛今说,云何当与此义相应?”
  佛告迦葉:“善哉!善哉!善男子,善能咨问如来是义。善男子,一切众生,于下苦中横生乐想,是故我今所说苦相与本不异。”
  迦葉菩萨白佛言:“如佛所说,于下苦中生乐想者,下生、下老、下病、下死、下爱别离、下求不得、下怨憎会、下五盛阴,如是等苦亦应有乐。世尊,下生者,所谓三恶趣;中生者,所谓人中;上生者,所谓天上。若复有人作如是问:‘若于下乐生于苦想,于中乐中生无苦乐想,于上乐中生于乐想。’当云何答?世尊,若下苦中生乐想者,未见有人,当受千罚,初一下时,已生乐想。若不生者,云何说言于下苦中而生乐想?”
  佛告迦葉:“如是,如是,如汝所说,以是义故,无有乐想。何以故?犹如彼人当受千罚,受一下已,即得脱者,是人尔时便生乐想。是故当知,于无乐中,妄生乐想。”
  迦葉言:“世尊,彼人不以一下生于乐想,以得脱故而生乐想。”
  “迦葉,是故我昔为释摩男说五阴中乐,实不虚也。迦葉,有三受、三苦。三受者,所谓乐受、苦受、不苦不乐受。三苦者,所谓苦苦、行苦、坏苦。善男子,苦受者名为三苦,所谓苦苦、行苦、坏苦;余二受者,所谓行苦、坏苦。善男子,以是因缘,生死之中,实有乐受。菩萨摩诃萨以苦乐性不相舍离,是故说言一切皆苦。善男子,生死之中实无有乐,但诸佛菩萨随顺世间说言有乐。”
  迦葉菩萨白佛言:“世尊,诸佛菩萨若随俗说,是虚妄否?如佛所说:‘修行善者,则受乐报;持戒安乐,身不受苦;乃至众事已办,是为最乐。’如是等经所说乐受,是虚妄否?若是虚妄,诸佛世尊久于无量百千万亿阿僧祇劫,修菩提道已离妄语。今作是说,其义云何?”
  佛言:“善男子,如上所说诸受乐偈,即是菩提道之根本,亦能长养阿耨多罗三藐三菩提,以是义故,先于经中说是乐相。善男子,譬如世间所须资生,能为乐因,故名为乐。所谓女色、耽湎饮酒、上馔甘味、渴时得水、寒时遇火、衣服、璎珞、象马车乘、奴婢僮仆、金银琉璃、珊瑚、真珠、仓库谷米,如是等物世间所须,能为乐因,是名为乐。善男子,如是等物亦能生苦。因于女人生男子苦,忧愁悲泣乃至断命。因酒甘味乃至仓谷,亦能令人生大忧恼。以是义故,一切皆苦,无有乐相。
  “善男子,菩萨摩诃萨于是八苦,解苦无苦。善男子,一切声闻、辟支佛等不知乐因,为如是人于下苦中说有乐相。唯有菩萨住于大乘大般涅槃,乃能知是苦因、乐因。

大般涅槃经卷第十二

圣行品第十九之二

  “善男子,云何菩萨摩诃萨住于大乘大般涅槃观察集谛?善男子,菩萨摩诃萨观此集谛是阴因缘。所谓集者,还爱于有。爱有二种:一、爱己身,二、爱所须。复有二种:未得五欲,系心专求;既求得已,堪忍专著。复有三种:欲爱、色爱、无色爱。复有三种:业因缘爱、烦恼因缘爱、苦因缘爱。出家之人有四种爱。何等为四?衣服、饮食、卧具、汤药。复有五种?贪著五阴。随诸所须一切爱著,分别校计无量无边。善男子,爱有二种:一者、善爱,二、不善爱。不善爱者,凡愚之求;善法爱者,诸菩萨求。善法爱者,复有二种,不善与善。求二乘者,名为不善;求大乘者,是名为善。善男子,凡夫爱者,名之为集,不名为谛。菩萨爱者,名之实谛,不名为集。何以故?为度众生所以受生,不以爱故而受生也。”
  迦葉菩萨白佛言:“世尊,如佛世尊于余经中,为诸众生说业为因缘,或说憍慢,或说六触,或说无明,为五盛阴而作因缘。今以何义,说四圣谛,独以爱性为五阴因?”
  佛赞迦葉:“善哉!善哉!善男子,如汝所说。诸因缘者非为非因,但是五阴要因于爱。善男子,譬如大王若出游巡,大臣眷属悉皆随从;爱亦如是,随爱行处,是诸结等亦复随行。譬如腻衣,随有尘著,著则随住;爱亦如是,随所爱处,业结亦住。复次,善男子,譬如湿地,则能生芽;爱亦如是,能生一切业烦恼芽。
  “善男子,菩萨摩诃萨住是大乘大般涅槃深观此爱,凡有九种:一、如债有余,二、如罗刹女妇,三、如妙华茎有毒蛇缠之,四、如恶食性所不便而强食之,五、如淫女,六、如摩楼迦子,七、如疮中瘜肉,八、如暴风,九、如彗星。
  “云何名为如债有余?善男子,譬如穷人负他钱财,虽偿欲毕,余未毕故,犹系在狱而不得脱;声闻、缘觉亦复如是,以有爱习之余气故,不能得成阿耨多罗三藐三菩提。善男子,是名如债有余。
  “善男子,云何如罗刹女妇?善男子,譬如有人得罗刹女,纳以为妇。是罗刹女,随所生子,生已便食;食子既尽,复食其夫。善男子,爱罗刹女亦复如是,随诸众生生善根子,随生随食;善子既尽,复食众生,令堕地狱、畜生、饿鬼,唯除菩萨。是名如罗刹女妇。
  “善男子,云何如妙华茎毒蛇缠之?譬如有人性爱好华,不见华茎毒蛇过患,即便前捉,捉已蛇螫,螫已命终;一切凡夫亦复如是,贪五欲华,不见是爱毒蛇过患而便受取,即为爱蛇之所毒螫,命终即堕三恶道中,唯除菩萨。是名如妙华茎毒蛇缠之。
  “善男子,云何所不便食而强食之?譬如有人所不便食而强食之,食已腹痛,患下而死;爱食如是,五道众生强食贪著,以是因缘,堕三恶道,唯除菩萨。是名所不便食而强食之。
  “善男子,云何如淫女?譬如愚人与淫女通,而彼淫女巧作种种谄媚现亲,悉夺是人所有钱财,钱财既尽,便复驱逐;爱之淫女亦复如是,愚人无智与之交通,而是爱女夺其所有一切善法,善法既尽,驱逐令堕三恶道中,唯除菩萨。是名淫女。
  “善男子,云何如摩楼迦子?譬如摩楼迦子,若鸟食已随粪堕地,或因风吹来在树下,即便生长,缠绕束缚尼拘罗树,令不增长,遂至枯死;爱摩楼迦子亦复如是,缠缚凡夫所有善法,不令增长,遂至枯灭,既枯灭已,命终之后堕三恶道,唯除菩萨。是名如摩楼迦子。
  “善男子,云何如疮中瘜肉?如人久疮,中生瘜肉,其人要当勤心疗治莫生舍心。若生舍心,瘜肉增长,虫疽复生,以是因缘即便命终。凡夫愚人五阴疮痍亦复如是,爱于其中而为瘜肉,应当勤心治爱瘜肉。若不治者,命终即堕三恶道中,唯除菩萨。是名如疮中瘜肉。
  “善男子,云何如暴风?譬如暴风,能偃山夷岳,拔于深根;爱欲暴风亦复如是,于父母所而生恶心,能拔大智舍利弗等无上深固菩提根本,唯除菩萨。是名如暴风。
  “善男子,云何如彗星?譬如彗星出现天下,一切人民饥馑病瘦婴诸苦恼;爱之彗星亦复如是,能断一切善根种子,令凡夫人孤穷饥馑,生烦恼病,流转生死受种种苦,唯除菩萨。是名如彗星。
  “善男子,菩萨摩诃萨住于大乘大般涅槃,观察爱结如是九种。善男子,以是义故,诸凡夫人有苦无谛;声闻、缘觉有苦有苦谛而无真实;诸菩萨等解苦无苦,是故无苦而有真谛。诸凡夫人有集无谛;声闻、缘觉有集有集谛;诸菩萨等解集无集,是故无集而有真谛。声闻、缘觉有灭非真,菩萨摩诃萨有灭有真谛。声闻、缘觉有道非真,菩萨摩诃萨有道有真谛。
  “善男子,云何菩萨摩诃萨住于大乘大般涅槃见灭、见灭谛?所谓断除一切烦恼。若烦恼断则名为常,灭烦恼火则名寂灭,烦恼灭故则得受乐。诸佛菩萨求因缘故,故名为净;更不复受二十五有,故名出世;以出世故,故名为我常;于色声香味触等、若男若女、若生住灭、若苦、若乐、不苦不乐,不取相貌故名毕竟寂灭真谛。善男子,菩萨如是住于大乘大般涅槃观灭圣谛。
  “善男子,云何菩萨摩诃萨住于大乘大般涅槃观道圣谛?善男子,譬如闇中,因灯得见粗细之物;菩萨摩诃萨亦复如是,住于大乘大般涅槃,因八圣道见一切法,所谓常无常、有为无为、有众生非众生、物非物、苦乐、我无我、净不净、烦恼非烦恼、业非业、实不实、乘非乘、知无知、陀罗骠非陀罗骠、求那非求那、见非见、色非色、道非道、解非解。善男子,菩萨如是住于大乘大般涅槃观道圣谛。”
  迦葉菩萨白佛言:“世尊,若八圣道是道圣谛,义不相应。何以故?如来或说:‘信心为道,能度诸漏。’或时说道,不放逸是:‘诸佛世尊不放逸故,得阿耨多罗三藐三菩提,亦是菩萨助道之法。’或时说言:‘精进是道。’如告阿难:‘若有人能勤修精进,则得成就阿耨多罗三藐三菩提。’或时说言‘观身念处,若有系心精勤修习是身念处,则得成就阿耨多罗三藐三菩提。’或时说言:‘正定为道。’如告大德摩诃迦葉:‘夫正定者真实是道,非不正定而是道也。若入正定,乃能思惟五阴生灭,非不入定能思惟也。’或说一法,若人修习能净众生,灭除一切忧愁苦恼逮得正法,所谓念佛三昧。或复说言:‘修无常想,是名为道。’如告比丘:‘有能多修无常想者,能得阿耨多罗三藐三菩提。’或说:‘空寂阿兰若处,独坐思惟,能得速成阿耨多罗三藐三菩提。’或时说言:‘为人演法,是名为道。若闻法已,疑网即断;疑网断已,则得阿耨多罗三藐三菩提。’或时说言:‘持戒是道。’如告阿难:‘若有精勤修持禁戒,是人则度生死大苦。’或时说言:‘亲近善友,是名为道。’如告阿难:‘若有亲近善知识者,则安净戒。若有众生能亲近我,则得发于阿耨多罗三藐三菩提心。’或时说言:‘修慈是道。修学慈者,断诸烦恼,得不动处。’或时说言:‘智慧是道。’如佛昔为波阇波提比丘尼说:‘姊妹,如诸声闻以智慧刀能断诸流、诸漏烦恼。’或时如来说施是道,如佛往昔告波斯匿王:‘大王当知,我于往昔多行惠施,以是因缘,今日得成阿耨多罗三藐三菩提。’世尊,若八圣道是道谛者,如是等经岂非虚妄?若彼诸经非虚妄者,彼中何缘不说八道为道圣谛?若彼不说,如来往昔何故错谬?然我定知诸佛如来久离错谬。”
  尔时,世尊赞迦葉菩萨:“善哉!善哉!善男子,汝今欲知菩萨大乘微妙经典所有秘密,故作是问。善男子,如是诸经悉入道谛。善男子,如我先说,若有信道,如是信道是信根本,是能佐助菩提之道,是故我说无有错谬。善男子,如来善知无量方便,欲化众生故作如是种种说法。
  “善男子,譬如良医识诸众生种种病源,随其所患而为合药。并药所禁,唯水一种不在禁例,或服姜水、或甘草水、或细辛水、或黑石蜜水、或阿摩勒水、或尼婆罗水、或钵昼罗水、或服冷水、或服热水、或蒲萄水、或安石榴水。善男子,如是良医善知众生所患种种,药虽多禁,水不在例。如来亦尔,善知方便,于一法相,随诸众生分别广说种种名相。彼诸众生随所说受,受已修习除断烦恼,如彼病人随良医教所患得除。
  “复次,善男子,如有一人,善解众语,在大众中。是诸大众,热渴所逼,咸发声言:‘我欲饮水!我欲饮水!’是人即时以清冷水随其种类说言是水,或言波尼,或言郁特,或言纱利蓝,或言婆利,或言婆耶,或言甘露,或言牛乳,以如是等无量水名为大众说。善男子,如来亦尔,以一圣道为诸声闻种种演说,从信根等至八圣道。
  “复次,善男子,譬如金师,以一种金随意造作种种璎珞,所谓钳、锁、环、钏、钗、铛、天冠、臂印,虽有如是差别不同,然不离金。善男子,如来亦尔,以一佛道,随诸众生种种分别而为说之,或说一种,所谓诸佛一道无二。复说二种,所谓定、慧。复说三种,谓见、慧、智。复说四种,所谓见道、修道、无学道、佛道。复说五种,所谓信行道、法行道、信解脱道、见到道、身证道。复说六种,所谓须陀洹道、斯陀含道、阿那含道、阿罗汉道、辟支佛道、佛道。复说七种,所谓念觉分、择法觉分、精进觉分、喜觉分、除觉分、定觉分、舍觉分。复说八种,所谓正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。复说九种,所谓八圣道及信。复说十种,所谓十力。复说十一种,所谓十力、大慈。复说十二种,所谓十力、大慈、大悲。复说十三种,所谓十力、大慈、大悲、念佛三昧。复说十六种,所谓十力、大慈、大悲、念佛三昧及佛所得三正念处。复说二十道,所谓十力、四无所畏、大慈、大悲、念佛三昧、三正念处。善男子,是道一体,如来昔日为众生故种种分别。
  “复次,善男子,譬如一火,因所燃故得种种名,所谓木火、草火、糠火、[麥+弋]火、牛马粪火。善男子,佛道亦尔,一而无二,为众生故种种分别。
  “复次,善男子,譬如一识,分别说六,若至于眼则名眼识,乃至意识亦复如是。善男子,道亦如是,一而无二,如来为化诸众生故种种分别。
  “复次,善男子,譬如一色眼所见者则名为色,耳所闻者则名为声,鼻所嗅者则名为香,舌所尝者则名为味,身所觉者则名为触。善男子,道亦如是,一而无二,如来为欲化众生故种种分别。
  “善男子,以是义故,以八圣道分名道圣谛。善男子,是四圣谛,诸佛世尊次第说之,以是因缘,无量众生得度生死。”
  迦葉菩萨白佛言:“世尊,昔佛一时在恒河岸尸首林中,尔时如来取小树叶告诸比丘:‘我今手中所捉叶多,一切因地草木叶多?’诸比丘言:‘世尊,一切因地草木叶多,不可称计,如来所捉少不足言。’‘诸比丘,我所觉了一切诸法,如因大地生草木等;为诸众生所宣说者,如手中叶。’世尊尔时说如是言。如来所了无量诸法,若入四谛则为已说,若不入者应有五谛。”
  佛赞迦葉:“善哉!善哉!善男子,汝今所问,则能利益安隐快乐无量众生。善男子,如是诸法,悉已摄在四圣谛中。”
  迦葉菩萨复白佛言:“如是等法若在四谛,如来何故唱言不说?”
  佛言:“善男子,虽复入中犹不名说。何以故?善男子,知四圣谛有二种智:一者、中,二者、上。中者,声闻、缘觉智;上者,诸佛、菩萨智。
  “善男子,知诸阴苦名为中智;分别诸阴有无量相悉是诸苦,非诸声闻、缘觉所知,是名上智。善男子,如是等义,我于彼经竟不说之。
  “善男子,知诸入者,名之为门,亦名为苦,是名中智;分别诸入有无量相悉是诸苦,非诸声闻、缘觉所知,是名上智。如是等义,我于彼经亦不说之。
  “善男子,知诸界者,名之为分,亦名为性,亦名为苦,是名中智;分别诸界有无量相悉是诸苦,非诸声闻、缘觉所知,是名上智。善男子,如是等义,我于彼经亦不说之。
  “善男子,知色坏相,是名中智;分别诸色有无量相悉是诸苦,非诸声闻、缘觉所知,是名上智。如是等义,我于彼经亦不说之。
  “善男子,知受觉相,是名中智;分别诸受有无量觉相,非诸声闻、缘觉所知,是名上智。善男子,如是等义,我于彼经亦不说之。
  “善男子,知想取相,是名中智;分别是想有无量取相,非诸声闻、缘觉所知,是名上智。如是等义,我于彼经亦不说之。
  “善男子,知行作相,是名中智;分别是行无量作相,非诸声闻、缘觉所知,是名上智。善男子,如是等义,我于彼经亦不说之。
  “善男子,知识分别相,是名中智;分别是识无量知相,非诸声闻、缘觉所知,是名上智。善男子,如是等义,我于彼经亦不说之。
  “善男子,知爱因缘能生五阴,是名中智;一人起爱无量无边,声闻、缘觉所不能知,能知一切众生所起如是等爱,是名上智。如是等义,我于彼经亦不说之。
  “善男子,知灭烦恼,是名中智;分别烦恼不可称计,灭亦如是不可称计,非诸声闻、缘觉所知,是名上智。如是等义,我于彼经亦不说之。
  “善男子,知是道相,能离烦恼,是名中智;分别道相无量无边,所离烦恼亦无量无边,非诸声闻、缘觉所知,是名上智。如是等义,我于彼经亦不说之。
  “善男子,知世谛者,是名中智;分别世谛无量无边不可称计,非诸声闻、缘觉所知,是名上智。如是等义,我于彼经亦不说之。
  “善男子,一切行无常、诸法无我、涅槃寂灭,是第一义,是名中智;知第一义无量无边不可称计,非诸声闻、缘觉所知,是名上智。如是等义,我于彼经亦不说之。”

  尔时,文殊师利菩萨白佛言:“世尊,所说世谛、第一义谛,其义云何?世尊,第一义中有世谛不?世谛之中有第一义不?如其有者,即是一谛;如其无者,将非如来虚妄说耶?”
  “善男子,世谛者,即第一义谛。”
  “世尊,若尔者,则无二谛。”
  佛言:“善男子,有善方便随顺众生说有二谛。善男子,若随言说则有二种:一者、世法,二者、出世法。善男子,如出世人之所知者,名第一义谛;世人知者,名为世谛。善男子,五阴和合称言某甲,凡夫众生随其所称,是名世谛;解阴无有某甲名字,离阴亦无某甲名字,出世之人如其性相而能知之,名第一义谛。
  “复次,善男子,或复有法有名有实,或复有法有名无实。善男子,有名无实者,即是世谛;有名有实者,是第一义谛。善男子,如我、众生、寿命、知见、养育、丈夫、作者、受者,热时之炎、乾闼婆城、龟毛、兔角、旋火之轮,诸阴、界、入,是名世谛;苦集灭道,名第一义谛。
  “善男子,世法有五种:一者、名世,二者、句世,三者、缚世,四者、法世,五者、执著世。善男子,云何名世?男女、瓶、衣、车乘、屋舍,如是等物是名名世。云何句世?四句一偈,如是等偈,是名句世。云何缚世?卷合系结,束缚合掌,是名缚世。云何法世?如鸣椎集,僧严鼓诫兵,吹贝知时,是名法世。云何执著世?如望远人有染衣者,生想执著,言是沙门非婆罗门;见有结绳横佩身上,便生念言:‘是婆罗门,非沙门也。’是名执著世。善男子,如是名为五种世法。善男子,若有众生于如是等五种世法,心无颠倒如实而知,是名第一义谛。
  “复次,善男子,若烧、若割、若死、若坏,是名世谛;无烧、无割、无死、无坏,是名第一义谛。复次,善男子,有八苦相名为世谛;无生、无老、无病、无死、无爱别离、无怨憎会、无求不得、无五盛阴,是名第一义谛。复次,善男子,譬如一人,多有所能,若其走时则名走者,若收刈时复名刈者,或作饮食名作食者,若治材木则名工匠,锻金银时言金银师。如是一人有多名字,法亦如是,其实是一,而有多名。依因父母和合而生,名为世谛;十二因缘和合生者,名第一义谛。”
  文殊师利菩萨白佛言:“世尊,所言实谛,其义云何?”
  佛言:“善男子,言实谛者名曰真法。善男子,若法非真不名实谛。善男子,实谛者无颠倒,无颠倒者乃名实谛。善男子,实谛者无有虚妄,若有虚妄不名实谛。善男子,实谛者名曰大乘,非大乘者不名实谛。善男子,实谛者是佛所说,非魔所说。若是魔说,非佛说者,不名实谛。善男子,实谛者,一道清净,无有二也。善男子,有常、有乐、有我、有净,是则名为实谛之义。”
  文殊师利白佛言:“世尊,若以真实为实谛者,真实之法即是如来、虚空、佛性。若如是者,如来、虚空及与佛性无有差别。”
  佛告文殊师利:“有苦有谛有实,有集有谛有实,有灭有谛有实,有道有谛有实。
  “善男子,如来非苦非谛是实,虚空非苦非谛是实,佛性非苦非谛是实。文殊师利,所言苦者,为无常相,是可断相,是为实谛。如来之性,非苦、非无常、非可断相,是故为实。虚空、佛性亦复如是。
  “复次,善男子,所言集者,能令五阴和合而生,亦名为苦,亦名无常,是可断相,是为实谛。善男子,如来非是集性,非是阴因,非可断相,是故为实。虚空、佛性亦复如是。
  “善男子,所言灭者,名烦恼灭,亦常无常。二乘所得,名曰无常;诸佛所得,是则名常,亦名证法,是为实谛。善男子,如来之性不名为灭,能灭烦恼,非常无常,不名证知,常住无变,是故为实。虚空、佛性亦复如是。
  “善男子,道者,能断烦恼,亦常无常,是可修法,是名实谛。如来非道,能断烦恼,非常无常,非可修法,常住不变,是故为实。虚空、佛性亦复如是。
  “复次,善男子,言真实者即是如来,如来者即是真实;真实者即是虚空,虚空者即是真实;真实者即是佛性,佛性者即是真实。
  “文殊师利,有苦、有苦因、有苦尽、有苦对。如来非苦乃至非对,是故为实,不名为谛。虚空、佛性亦复如是。苦者有为、有漏、无乐;如来非有为、非有漏、湛然安乐,是实非谛。”
  文殊师利白佛言:“世尊,如佛所说,不颠倒者名为实谛。若尔者,四谛之中有四倒不?如其有者,云何说言无有颠倒名为实谛?一切颠倒不名为实?”
  佛告文殊师利:“一切颠倒皆入苦谛。如诸众生有颠倒心,名为颠倒。善男子,譬如有人不受父母尊长教敕,虽受不能随顺修行,如是人等名为颠倒。如是颠倒非不是苦,即是苦也。”
  文殊师利言:“如佛所说,不虚妄者即是实谛。若尔者,当知虚妄则非实谛。”
  佛言:“善男子,一切虚妄皆入苦谛。如有众生欺诳于他,以是因缘,堕于地狱、畜生、饿鬼。如是等法名为虚妄,如是虚妄非不是苦,即是苦也。声闻、缘觉、诸佛、世尊,远离不行,故名虚妄。如是虚妄,诸佛、二乘所断除故,故名实谛。”
  文殊师利言:“如佛所说,大乘是实谛者,当知声闻、辟支佛乘则为不实。”
  佛言:“文殊师利,彼二乘者亦实不实。声闻、缘觉断诸烦恼则名为实,无常不住是变易法名为不实。”
  文殊师利言:“如佛所说,若佛所说名为实者,当知魔说则为不实。世尊,如魔所说,圣谛摄不?”
  佛言:“文殊师利,魔所说者二谛所摄,所谓苦、集。凡是一切非法非律,不能令人而得利益,终日宣说亦无有人见苦、断集、证灭、修道,是名虚妄。如是虚妄,名为魔说。”
  文殊师利言:“如佛所说:‘一道清净无有二者。’诸外道等亦复说言:‘我有一道清净无二。’若言一道是实谛者,与彼外道有何差别?若无差别,不应说言一道清净。”
  佛言:“善男子,诸外道等有苦集谛,无灭道谛。于非灭中而生灭想,于非道中而生道想,于非果中而生果想,于非因中而生因想。以是义故,彼无一道清净无二。”
  文殊师利言:“如佛所说,有常、有我、有乐、有净是实义者,诸外道等应有实谛,佛法中无。何以故?
  “诸外道辈亦复说言诸行是常。云何是常?可意、不可意诸业报等受不失故。可意者名十善报,不可意者十不善报。若言诸行悉皆无常,而作业者于此已灭,谁复于彼受果报乎?以是义故,诸行是常。杀生因缘,故名为常。世尊,若言诸行悉无常者,能杀、可杀二俱无常。若无常者,谁于地狱而受罪报?若言定有地狱受报者,当知诸行实非无常。世尊,系心专念亦名为常,所谓十年所念,乃至百年亦不忘失,是故为常。若无常者,本所见事谁忆谁念?以是因缘,一切诸行非无常也。世尊,一切忆想亦名为常,有人先见他人手足头项等相,后时若见便还识之。若无常者,本相应灭。世尊,诸所作业以久修习,若从初学,或经三年,或经五年,然后善知故名为常。世尊,算数之法,从一至二、从二至三乃至百千。若无常者,初一应灭,初一若灭,谁复至二?如是常一,终无有二,以一不灭故得至二乃至百千,是故为常。世尊,如读诵法,诵一阿含至二阿含乃至三四阿含,如其无常,所可读诵终不至四,以是读诵增长因缘,故名为常。世尊,瓶衣车乘,如人负债,大地形相,山河树林,药木草叶,众生治病,皆悉是常亦复如是。世尊,一切外道皆作是说:‘诸行是常。’若是常者,即是实谛。
  “世尊,有诸外道复言有乐。云何知耶?受者定得可意报故。世尊,凡受乐者必定得之,所谓大梵天王、大自在天、释提桓因、毗纽天及诸人天,以是义故,名定有乐。世尊,有诸外道复言有乐,能令众生生求望故,饥者求食,渴者求饮,寒者求温,热者求凉,极者求息,病者求差,欲者求色。若无乐者,彼何缘求?以有求者故知有乐。世尊,有诸外道复作是言:‘施能得乐。世间之人,好施沙门、诸婆罗门、贫穷困苦,衣服、饮食、卧具、医药、象马车乘、末香涂香、众华屋宅、依止灯明,作如是等种种惠施,为我后世受可意报。是故当知决定有乐。’世尊,有诸外道复作是言:‘以因缘故当知有乐。所谓受乐者,有因缘故名为乐触。若无乐者,何得因缘?如无兔角,则无因缘。有乐因缘,则知有乐。’世尊,有诸外道复作是言:‘上中下故当知有乐。下受乐者,释提桓因;中受乐者,大梵天王;上受乐者,大自在天。以有如是上中下故,当知有乐。’
  “世尊,有诸外道复言有净。何以故?若无净者不应起欲,若起欲者当知有净。又复说言:‘金、银、珍宝、琉璃、玻瓈、砗磲、玛瑙、珊瑚、真珠、璧玉、珂贝,流泉、浴池、饮食、衣服,华香、末香、涂香、灯烛之明,如是等物悉是净法。复次有净,谓五阴者,即是净器,盛诸净物,所谓人、天、诸仙、阿罗汉、辟支佛、菩萨、诸佛。以是义故,名之为净。’
  “世尊,有诸外道复言有我,有所睹见能造作故。譬如有人入陶师家,虽复不见陶师之身,以见轮绳,定知其家必是陶师;我亦如是,眼见色已,必知有我。若无我者,谁能见色?闻声乃至触法亦复如是。复次有我,云何得知?因相故知。何等为相?喘息、视眴、寿命、役心,受诸苦乐,贪求瞋恚,如是等法悉是我相,是故当知必定有我。复次有我,能别味故。有人食果,见已知味,是故当知必定有我。复次有我,云何知耶?执作业故。执镰能刈,执斧能斫,执瓶盛水,执车能御,如是等事,我执能作,是故当知必定有我。复次有我,云何知耶?即于生时欲得乳哺,乘宿习故,是故当知必定有我。复次有我,云何知耶?和合利益他众生故。譬如瓶衣、车乘、田宅、山林树木、象马牛羊,如是等物若和合者则有利益;此内五阴亦复如是,眼等诸根有和合故则利益我,是故当知必定有我。复次有我,云何知耶?有遮法故。如有物故则有遮碍,物若无者则无有遮。若有遮者则知有我,是故当知必定有我。复次有我,云何知耶?伴非伴故。亲与非亲非是伴侣,正法邪法亦非伴侣,智与非智亦非伴侣,沙门非沙门、婆罗门非婆罗门、子非子、昼非昼、夜非夜、我非我,如是等法为伴非伴,是故当知必定有我。
  “世尊,诸外道等种种说有常乐我净,当知定有常乐我净。世尊,以是义故,诸外道等亦得说言:‘我有真谛。’”
  佛言:“善男子,若有沙门、婆罗门有常、有乐、有净、有我者,是非沙门、非婆罗门。何以故?迷于生死,离一切智大导师故。如是沙门、婆罗门等沉没诸欲,善法羸损故。是诸外道系在贪欲、瞋恚、痴狱,堪忍爱乐故。是诸外道虽知业果自作自受,而犹不能远离恶法。是诸外道非是正法正命自活。何以故?无智慧火不能消故。是诸外道虽欲贪著上妙五欲,贫于善法不勤修故。是诸外道虽欲往至正解脱中,而持戒足不成就故。是诸外道虽欲求乐,而不能求乐因缘故。是诸外道虽复憎恶一切诸苦,然其所行未能远离诸苦因缘。是诸外道虽为四大毒蛇所缠,犹行放逸,不能谨慎。是诸外道无明所覆,远离善友,乐在三界无常炽然大火之中而不能出。是诸外道遇诸烦恼难愈之病,而复不求大智良医。是诸外道方于未来当涉无边险远之路,而不知以善法资粮而自庄严。是诸外道常为淫欲灾毒所害,而反抱持五欲霜毒。是诸外道瞋恚炽盛,而复反更亲近恶友。是诸外道常为无明之所覆蔽,而反推求邪恶之法。是诸外道常为邪见之所诳惑,而反于中生亲善想。是诸外道希食甘果而种苦子。是诸外道已处烦恼闇室之中,而反远离大智炬明。是诸外道患烦恼渴,而复反饮诸欲碱水。是诸外道漂没生死无边大河,而复远离无上船师。是诸外道迷惑颠倒言诸行常,诸行若常,无有是处。

大般涅槃经卷第十三

圣行品第十九之三

  “善男子,我观诸行悉皆无常。云何知耶?以因缘故。若有诸法从缘生者则知无常。是诸外道无有一法不从缘生。
  “善男子,佛性无生无灭、无去无来,非过去、非未来、非现在,非因所作非无因作,非作非作者,非相非无相,非有名非无名,非名非色,非长非短,非阴、界、入之所摄持,是故名常。善男子,佛性即是如来,如来即是法,法即是常。善男子,常者即是如来,如来即是僧,僧即是常。以是义故,从因生法不名为常。是诸外道无有一法不从因生。
  “善男子,是诸外道不见佛性、如来及法,是故外道所可言说悉是妄语,无有真谛。诸凡夫人先见瓶衣、车乘、舍宅城郭、河水山林、男女、象马牛羊,后见相似便言是常,当知其实非是常也。善男子,一切有为皆是无常,虚空无为是故为常,佛性无为是故为常。虚空者即是佛性,佛性者即是如来,如来者即是无为,无为者即是常,常者即是法,法者即是僧,僧即无为,无为者即是常。
  “善男子,有为之法凡有二种:色法、非色法。非色法者,心、心数法;色法者,地水火风。善男子,心名无常。何以故?性是攀缘,相应分别故。善男子,眼识性异乃至意识性异,是故无常。善男子,色境界异乃至法境界异,是故无常。善男子,眼识相应异乃至意识相应异,是故无常。善男子,心若常者,眼识应独缘一切法。善男子,若眼识异乃至意识异,则知无常。以法相似念念生灭,凡夫见已计之为常。善男子,诸因缘相可破坏故亦名无常,所谓因眼、因色、因明、因思惟生于眼识,耳识生时所因各异,非眼识因缘,乃至意识异亦如是。
  “复次,善男子,坏诸行因缘异故,心名无常,所谓修无常心异,修苦、空、无我心异。心若常者,应常修无常,尚不得观苦、空、无我,况复得观常乐我净?以是义故,外道法中不能摄取常乐我净。善男子,当知心法必定无常。
  “复次,善男子,心性异故名为无常,所谓声闻心性异、缘觉心性异、诸佛心性异。一切外道心有三种:一者、出家心,二者、在家心,三者、在家远离心。乐相应心异,苦相应心异,不苦不乐相应心异,贪欲相应心异,瞋恚相应心异,愚痴相应心异,一切外道心相亦异,所谓愚痴相应心异,疑惑相应心异,邪见相应心异,进止威仪其心亦异。
  “善男子,心若常者,亦复不能分别诸色,所谓青黄赤白紫色。善男子,心若常者,诸忆念法不应忘失。善男子,心若常者,凡所读诵不应增长。复次,善男子,心若常者,不应说言已作、今作、当作。若有已作、今作、当作,当知是心必定无常。善男子,心若常者,则无怨亲非怨非亲;心若常者,则不应言我物他物若死若生;心若常者,虽有所作不应增长。善男子,以是义故,当知心性各各别异,有别异故,当知无常。
  “善男子,我今于此非色法中演说无常,其义已显,复当为汝说色无常。是色无常,本无有生,生已灭故;内身处胎歌罗逻时,本无有生,生已变故;外诸芽茎,本亦无生,生已变故。是故当知,一切色法悉皆无常。
  “善男子,所有内色随时而变,歌罗逻时异,安浮陀时异,伽那时异,闭手时异,诸疱时异,初生时异,婴孩时异,童子时异,乃至老时各各变异;所有外色亦复如是,芽异、茎异、枝异、叶异、华异、果异。复次,善男子,内味亦异,歌罗逻时乃至老时各各变异;外味亦尔,芽茎枝叶华果味异。歌罗逻时力异,乃至老时力异;歌罗逻时状貌异,乃至老时状貌亦异;歌罗逻时果报异,乃至老时果报亦异;歌罗逻时名字异,乃至老时名字亦异。所谓内色坏已还合故知无常;外诸树木亦坏已还合故知无常;次第渐生故知无常;次第生歌罗逻时乃至老时,次第生芽乃至果子故知无常;诸色可灭故知无常;歌罗逻灭时异,乃至老灭时异,芽灭时异,乃至果灭时异,故知无常。凡夫无知,见相似生计以为常。以是义故,名曰无常。若无常即是苦,若苦即是不净。善男子,我因迦葉先问是事,于彼已答。
  “复次,善男子,诸行无我。善男子,总一切法,谓色、非色。色非我也。何以故?可破、可坏、可裂、可折、生增长故。我者,不可破、坏、裂、折、生长,以是义故,知色非我。非色之法亦复非我。何以故?因缘生故。
  “善男子,若诸外道以专念故知有我者,专念之性实非我也。若以专念为我性者,过去之事则有忘失,有忘失故,定知无我。
  “善男子,若诸外道以忆想故知有我者,无忆想故定知无我。如说见人手有六指,即便问言:‘我先何处共相见耶?’若有我者不应复问,以相问故,定知无我。
  “善男子,若诸外道以有遮故知有我者。善男子,以有遮故定知无我。如言调达终不发言非调达也,我亦如是。若定是我,终不遮我,以遮我故,定知无我。若以遮故知有我者,汝今不遮,定应无我。
  “善男子,若诸外道以伴非伴知有我者,以无伴故应无有我。有法无伴,所谓如来、虚空、佛性,我亦如是,实无有伴。以是义故,定知无我。
  “复次,善男子,若诸外道以名字故知有我者,无我法中亦有我名。如贫贱人名字富贵;如言我死,若我死者,我则杀我,而我实不可杀,假名杀我;亦如短人名为长者。以是义故,定知无我。
  “复次,善男子,若诸外道以生已求乳知有我者。善男子,若有我者,一切婴儿不应执持粪秽、火、蛇、毒药。以是义故,定知无我。
  “复次,善男子,一切众生于三法中悉有等智,所谓淫欲、饮食、恐怖,是故无我。
  “复次,善男子,若诸外道以相貌故知有我者。善男子,相故无我,无相故亦无我。若人睡时,不能进止、俯仰、视眴,不觉苦乐,不应有我。若以进止、俯仰、视眴知有我者,机关木人亦应有我。善男子,如来亦尔,不进不止、不俯不仰、不视不眴、不苦不乐、不贪不恚、不痴不行,如来如是,真实有我。
  “复次,善男子,若诸外道以见他食果口中生涎知有我者。善男子,以忆念故,见则生涎,涎非我也,我亦非涎、非喜非悲、非哭非笑、非卧非起、非饥非饱。以是义故,定知无我。
  “善男子,是诸外道痴如小儿无慧方便,不能了达常与无常、苦乐、净不净、我无我、寿命非寿命、众生非众生、实非实、有非有,于佛法中取少许分,虚妄计有常乐我净,而实不知常乐我净。如生盲人不识乳色,便问他言:‘乳色何似?’他人答言:‘色白如贝。’盲人复问:‘是乳色者如贝声耶?’答言:‘不也。’复问:‘贝色为何似耶?’答言:‘犹稻米末。’盲人复问:‘乳色柔软如稻米末耶?稻米末者复何所似?’答言:‘犹如雨雪。’盲人复言:‘彼稻米末冷如雪耶?雪复何似?’答言:‘犹如白鹤。’是生盲人虽闻如是四种譬喻,终不能得识乳真色。是诸外道亦复如是,终不能识常乐我净。善男子,以是义故,我佛法中有真实谛,非于外道。”
  文殊师利白佛言:“希有世尊!如来于今临般涅槃,方更转于无上法轮,乃作如是分别真谛。”
  佛告文殊师利:“汝今云何故于如来生涅槃想?善男子,如来实是常住不变不般涅槃。善男子,若有计‘我是佛’、‘我成阿耨多罗三藐三菩提’、‘我即是法,法是我所’、‘我即是道,道是我所’、‘我即世尊,世尊即是我所’‘我即声闻,声闻即是我所’‘我能说法,令他听受’、‘我转法轮,余人不能’,如来终不作如是计,是故如来不转法轮。
  “善男子,若有人作如是妄计:‘我即是眼,眼即是我所’,耳鼻舌身意亦复如是;‘我即是色,色是我所’,乃至法亦如是;‘我即是地,地即是我所’,水火风等亦复如是。善男子,若有人言:‘我即是信,信是我所’、‘我是多闻,多闻即是我所’、‘我是檀波罗蜜,檀波罗蜜即是我所’、‘我是尸波罗蜜,尸波罗蜜即是我所’、‘我是羼提波罗蜜,羼提波罗蜜即是我所’、‘我是毗梨耶波罗蜜,毗梨耶波罗蜜即是我所’、‘我是禅波罗蜜,禅波罗蜜即是我所’、‘我是般若波罗蜜,般若波罗蜜即是我所’、‘我是四念处,四念处即是我所’,四正勤、四如意足、五根、五力、七觉分、八圣道分亦复如是。善男子,如来终不作如是计,是故如来不转法轮。
  “善男子,若言常住无有变易,云何说言佛转法轮?是故汝今不应说言如来方便转于法轮。善男子,譬如因眼缘色、缘明、缘思惟,因缘和合得生眼识。善男子,眼不念言‘我能生识’,色乃至思惟终不念言‘我生眼识’,眼识亦复不作念言‘我能自生’。善男子,如是等法,因缘和合得名为见。善男子,如来亦尔,因六波罗蜜、三十七助菩提之法,觉了诸法;复因咽喉舌齿唇口言语音声,为憍陈如初始说法,名转法轮。以是义故,如来不名转法轮也。善男子,若不转者即名为法,法即如来。
  “善男子,譬如因燧、因钻、因手、因干牛粪而得生火。燧亦不言‘我能生火’,钻手牛粪各不念言‘我能生火’,火亦不言‘我能自生’。如来亦尔,因六波罗蜜乃至憍陈如名转法轮,如来亦复不生念言‘我转法轮’。善男子,若不生者,是则名为转正法轮,是转法轮即名如来。
  “善男子,譬如因酪、因水、因攒、因瓶、因绳、因人手捉而得出酥。酪不念言‘我能出酥’,乃至人手亦不念言‘我能出酥’,酥亦不言‘我能自出’,众缘和合故得出酥。如来亦尔,终不念言‘我转法轮’。善男子,若不出者是则名为转正法轮,是转法轮即是如来。
  “善男子,譬如因子、因地、因水、因火、因风、因粪、因时、因人作业而芽得生。善男子,子亦不言‘我能生芽’,乃至作业亦不念言‘我能生芽’,芽亦不言‘我能自生’。如来亦尔,终不念言‘我转法轮’。善男子,若不作者是则名为转正法轮,是转法轮即是如来。
  “善男子,譬如因鼓、因空、因皮、因人、因桴和合出声。鼓不念言‘我能出声’,乃至桴亦如是,声亦不言‘我能自生’。善男子,如来亦尔,终不念言‘我转法轮’。善男子,转法轮者名为不作,不作者即转法轮,转法轮者即是如来。善男子,转法轮者乃是诸佛世尊境界,非诸声闻、缘觉所知。
  “善男子,虚空非生非出、非作非造、非有为法。如来亦尔,非生非出、非作非造、非有为法。如如来性,佛性亦尔,非生非出、非作非造、非有为法。
  “善男子,诸佛世尊语有二种:一者、世语,二、出世语。善男子,如来为诸声闻、缘觉说于世语,为诸菩萨说出世语。
  “善男子,是诸大众复有二种:一者、求小乘,二者、求大乘。我于昔日波罗奈城,为诸声闻转于法轮;今始于此拘尸那城,为诸菩萨转大法轮。
  “复次,善男子,复有二人:中根、上根。为中根人,于波罗奈转于法轮;为上根人,人中象王迦葉菩萨等,今于此间拘尸那城转大法轮。善男子,极下根者,如来终不为转法轮。极下根者,即一阐提。
  “复次,善男子,求佛道者复有二种:一、中精进,二、上精进。于波罗奈,为中精进转于法轮;今于此间拘尸那城,为上精进转大法轮。
  “复次,善男子,我昔于彼波罗奈城初转法轮,八万天人得须陀洹果;今于此间拘尸那城,八十万亿人不退转于阿耨多罗三藐三菩提。
  “复次,善男子,波罗奈城,大梵天王稽首请我转于法轮;今于此间拘尸那城,迦葉菩萨稽首请我转大法轮。
  “复次,善男子,我昔于彼波罗奈城转法轮时,说无常、苦、空、无我;今于此间拘尸那城转法轮时,说常、乐、我、净。
  “复次,善男子,我昔于彼波罗奈城转法轮时,所出音声闻于梵天;如来今于拘尸那城转法轮时,所出音声遍于东方二十恒河沙等诸佛世界,南西北方、四维、上下亦复如是。
  “复次,善男子,诸佛世尊凡有所说,皆悉名为转法轮也。
  “善男子,譬如圣王所有轮宝,未降伏者能令降伏,已降伏者能令安隐。善男子,诸佛世尊凡所说法亦复如是,无量烦恼未调伏者能令调伏,已调伏者令生善根。善男子,譬如圣王所有轮宝则能消灭一切怨贼;如来演法亦复如是,能令一切诸烦恼贼皆悉寂静。复次,善男子,譬如圣王所有轮宝上下回转;如来说法亦复如是,能令下趣诸恶众生上生人天乃至佛道。善男子,是故汝今不应赞言如来于此更转法轮。”
  尔时,文殊师利白佛言:“世尊,我于此义非为不知。所以问者,为欲利益诸众生故。世尊,我已久知转法轮者,实是诸佛如来境界,非是声闻、缘觉所及。”

  尔时,世尊告迦葉菩萨:“善男子,是名菩萨住于大乘《大涅槃经》所行圣行。”
  迦葉菩萨白佛言:“世尊,复以何义名为圣行?”
  “善男子,圣名诸佛世尊,以是义故,名为圣行。”
  “世尊,若是诸佛之所行者,则非声闻、缘觉菩萨所能修行。”
  “善男子,是诸世尊安住于此大般涅槃,而作如是开示分别演说其义,以是义故,名曰圣行。声闻、缘觉及诸菩萨,如是闻已则能奉行,故名圣行。善男子,是菩萨摩诃萨得是行已,则得住于无所畏地。善男子,若有菩萨得住如是无所畏地,则不复畏贪恚愚痴、生老病死,亦复不畏恶道地狱、畜生、饿鬼。
  “善男子,恶有二种:一者、阿修罗,二者、人中。人中有三种恶:一者、一阐提,二者、诽谤方等经典,三者、犯四重禁。善男子,住是地中诸菩萨等,终不畏堕如是恶中,亦复不畏沙门、婆罗门、外道邪见、天魔波旬,亦复不畏受二十五有,是故此地名无所畏。
  “善男子,菩萨摩诃萨住无畏地,得二十五三昧坏二十五有。善男子,得无垢三昧能坏地狱有,得无退三昧能坏畜生有,得心乐三昧能坏饿鬼有,得欢喜三昧能坏阿修罗有,得日光三昧能断弗婆提有,得月光三昧能断瞿耶尼有,得热炎三昧能断郁单越有,得如幻三昧能断阎浮提有,得一切法不动三昧能断四天处有,得难伏三昧能断三十三天处有,得悦意三昧能断炎摩天有,得青色三昧能断兜率天有,得黄色三昧能断化乐天有,得赤色三昧能断他化自在天有,得白色三昧能断初禅有,得种种三昧能断大梵王有,得双三昧能断二禅有,得雷音三昧能断三禅有,得澍雨三昧能断四禅有,得如虚空三昧能断无想有,得照镜三昧能断净居阿那含有,得无碍三昧能断空处有,得常三昧能断识处有,得乐三昧能断不用处有,得我三昧能断非想非非想处有。善男子,是名菩萨得二十五三昧断二十五有。
  “善男子,如是二十五三昧名诸三昧王。善男子,菩萨摩诃萨入如是等诸三昧王,若欲吹坏须弥山王,随意即能;欲知三千大千世界所有众生心之所念,亦悉能知;欲以三千大千世界所有众生内于己身一毛孔中,随意即能,亦令众生无迫迮想;若欲化作无量众生悉令充满三千大千世界中者,亦能随意;欲分一身以为多身,复合多身以为一身。虽作如是,心无所著犹如莲华。
  “善男子,菩萨摩诃萨得入如是三昧王已,即得住于自在之地。菩萨得住是自在地,得自在力,随欲生处即得往生。善男子,譬如圣王领四天下,随意所行无能障碍;菩萨摩诃萨亦复如是,一切生处若欲生者随意往生。善男子,菩萨摩诃萨若见地狱一切众生有可化令住善根者,菩萨即往而生其中。菩萨虽生,非本业果,菩萨摩诃萨住自在地力因缘故而生其中。善男子,菩萨摩诃萨虽在地狱,不受炽然碎身等苦。善男子,菩萨摩诃萨所可成就如是功德,无量无边百千万亿尚不可说,何况诸佛所有功德而当可说?”

  尔时,众中有一菩萨,名曰无垢藏王,有大威德成就神通,得大总持,三昧具足,得无所畏。即从座起,偏袒右肩,右膝著地,长跪合掌白佛言:“世尊,如佛所说,诸佛菩萨所可成就功德智慧,无量无边百千万亿实不可说,我意犹谓故不如是大乘经典。何以故?因是大乘方等经力故,能出生诸佛世尊阿耨多罗三藐三菩提。”
  时佛赞言:“善哉!善哉!善男子,如是,如是,如汝所说。是诸大乘方等经典,虽复成就无量功德,欲比是经不得为喻,百倍、千倍、百千万亿倍,乃至算数譬喻所不能及。善男子,譬如从牛出乳,从乳出酪,从酪出生酥,从生酥出熟酥,从熟酥出醍醐。醍醐最上,若有服者众病皆除,所有诸药悉入其中。善男子,佛亦如是,从佛出生十二部经,从十二部经出修多罗,从修多罗出方等经,从方等经出般若波罗蜜,从般若波罗蜜出大涅槃,犹如醍醐。言醍醐者喻于佛性,佛性者即是如来。善男子,以是义故,说言如来所有功德无量无边不可称计。”

  迦葉菩萨白佛言:“世尊,如佛所赞《大涅槃经》,犹如醍醐最上最妙。若有能服众病悉除,一切诸药悉入其中。我闻是已窃复思念,若有不能听受是经,当知是人为大愚痴,无有善心。世尊,我于今者实能堪忍,剥皮为纸,刺血为墨,以髓为水,折骨为笔,书写如是《大涅槃经》;书已读诵令其通利,然后为人广说其义。世尊,若有众生贪著财物,我当施财,然后以是《大涅槃经》劝之令读;若尊贵者,先以爱语而随其意,然后渐当以是大乘《大涅槃经》劝之令读;若凡庶者,当以威势逼之令读;若憍慢者,我当为其而作仆使,随顺其意令其欢喜,然后当以大般涅槃而教导之;若有诽谤大乘经者,当以势力摧之令伏,既摧伏已,然后劝令读大涅槃;若有爱乐大乘经者,我躬当往恭敬供养尊重赞叹。”
  尔时,佛赞迦葉菩萨:“善哉!善哉!汝甚爱乐大乘经典,贪大乘经,受大乘经,味大乘经,信敬尊重供养大乘。善男子,汝今以此善心因缘,当得超越无量无边恒河沙等诸大菩萨,在前得成阿耨多罗三藐三菩提。汝亦不久复当如我广为大众演说如是大般涅槃如来佛性,诸佛所说秘密之藏。
  “善男子,过去之世佛日未出,我于尔时作婆罗门修菩萨行,悉能通达一切外道所有经论,修寂灭行具足威仪,其心清净,不为外来能生欲想之所破坏,灭瞋恚火,受持常乐我净之法,周遍求索大乘经典,乃至不闻方等名字。我于尔时住于雪山,其山清净,流泉浴池,树林药木充满其地,处处石间有清流水,多诸香华周遍严饰,众鸟禽兽不可称计,甘果滋繁种别难计,复有无量藕根、甘根、青木香根。我于尔时独处其中,唯食诸果,食已系心思惟坐禅,经无量岁亦不闻有如来出世大乘经名。善男子,我修如是苦难行时,释提桓因等诸天人心大惊怪即共集会,各各相谓而说偈言:

  ‘各共相指示, 清净雪山中,
   寂静离欲主, 功德庄严王,
   以离贪瞋慢, 永断诸愚痴,
   口初未曾说, 粗恶等语言。

  “尔时,众中有一天子,名曰欢喜,复说偈言:

  ‘如是离欲人, 清净勤精进,
   将不求帝释, 及以诸天耶?
   若是求道者, 修行诸苦行,
   是人多欲求, 帝释所坐处。

  “尔时,复有一仙天子,即为帝释而说偈言:

  ‘天主憍尸迦, 不应生此虑,
   外道修苦行, 何必求帝处?

  “说是偈已,复作是言:‘憍尸迦,世有大士,为众生故不贪己身,为欲利益诸众生故,而修种种无量苦行。如是之人,见生死中诸过咎故,设见珍宝满此大地诸山大海,不生贪著如视涕唾。如是大士,弃舍财宝、所爱妻子、头目髓脑、手足支节、所居舍宅、象马车乘、奴婢僮仆,亦不愿求生于天上,唯求欲令一切众生得受快乐。如我所解,如是大士清净无染,众结永尽,唯欲求于阿耨多罗三藐三菩提。’
  “释提桓因复作是言:‘如汝言者,是人则为摄取一切世间众生。大仙,若此世间有佛树者,能除一切诸天、世人及阿修罗烦恼毒蛇。是诸众生住是佛树阴凉中者,烦恼诸毒悉得消灭。大仙,是人若当未来世中作善逝者,我等悉当得灭无量炽然烦恼。如是之事实为难信。何以故?无量百千诸众生等,发于阿耨多罗三藐三菩提心,见少微缘于阿耨多罗三藐三菩提即便动转。如水中月水动则动,犹如画像难成易坏,菩提之心亦复如是,难发易坏。大仙,如有多人以诸铠仗牢自庄严欲前讨贼,临阵恐怖,则便退散;无量众生亦复如是,发菩提心牢自庄严,见生死过,心生恐怖,即便退散。大仙,我见如是无量众生发心之后皆生动转,是故我今虽见是人修于苦行,无恼无热,住于险道其行清净,未能信也。我今要当自往试之,知其实能堪任荷负阿耨多罗三藐三菩提大重担不?大仙,犹如车有二轮则能载用,鸟有二翼堪任飞行。是苦行者亦复如是,我虽见其坚持禁戒,未知其人有深智不?若有深智,当知则能堪任荷负阿耨多罗三藐三菩提之重担也。大仙,譬如鱼母,多有胎子,成就者少;如庵罗树,华多果少;众生发心乃有无量,及其成就,少不足言。大仙,我当与汝俱往试之。大仙,譬如真金,三种试已乃知其真,谓烧、打、磨;试彼苦行者亦当如是。’
  “尔时,释提桓因自变其身作罗刹像,形甚可畏,下至雪山,去其不远而便立住。是时,罗刹心无所畏,勇健难当,辩才次第,其声清雅,宣过去佛所说半偈:

  “‘诸行无常, 是生灭法。’

  “说是半偈已便住其前,所现形貌甚可怖畏,顾眄遍视观于四方。是苦行者,闻是半偈心生欢喜,譬如估客于险难处夜行失伴,恐怖推索还遇同侣,心生欢喜踊跃无量;亦如久病,未遇良医、瞻病、好药,后卒得之;如人没海,卒遇船舫;如渴乏人遇清冷水;如为怨逐,忽然得脱;如久系人卒闻得出;亦如农夫炎旱值雨;亦如行人还得归家,家人见已生大欢喜。善男子,我于尔时闻是半偈,心中欢喜亦复如是。即从座起,以手举发,四向顾视而说是言:‘向所闻偈,谁之所说?’尔时亦更不见余人,唯见罗刹。即说是言:‘谁开如是解脱之门?谁能雷震诸佛音声?谁于生死睡眠之中而独觉寤,唱如是言?谁能于此示道生死饥馑众生无上道味?无量众生沉生死海,谁能于中作大船师?是诸众生常为烦恼重病所缠,谁能于中为作良医?说是半偈启悟我心,犹如半月渐开莲华。’
  “善男子,我于尔时更无所见,唯见罗刹。复作是念:‘将是罗刹说是偈耶?’覆生疑惑:‘非其说耶。何以故?是人形容甚可怖畏。若有得闻是偈句者,一切恐怖丑陋即除,何有此人形貌如是能说此偈?不应火中出于莲华,非日光中出生冷水。善男子,我于尔时复作是念:‘我今无智,而此罗刹或能得见过去诸佛,从诸佛所闻是半偈,我今当问。’即便前至是罗刹所,作如是言:‘善哉!大士,汝于何处得是过去离怖畏者所说半偈?大士,复于何处而得如是半如意珠?大士,是半偈义,乃是过去、未来、现在诸佛世尊之正道也。一切世间无量众生,常为诸见罗网所覆,终身于此外道法中,初不得闻如是出世十力世雄所说空义。’善男子,我问是已,即答我言:‘大婆罗门,汝今不应问我是义。何以故?我不食来已经多日,处处求索了不能得,饥渴苦恼,心乱谬语,非我本心之所知也。我今力能飞行虚空,至郁单越乃至天上,处处求食亦不能得,以是义故我说是语。’
  “善男子,我时即复语罗刹言:‘大士,若能为我说是偈竟,我当终身为汝弟子。大士,汝所说者,名字不终,义亦不尽,以何因缘不欲说耶?夫财施者则有竭尽,法施因缘不可尽也。法施无尽,多所利益。我今闻此半偈法已,心生惊疑。汝今幸可为我除断,说此偈竟,我当终身为汝弟子。’罗刹答言:‘汝智太过,但自忧身,都不见念今我定为饥苦所逼,实不能说。’我即问言:‘汝所食者,为是何物?’罗刹答言:‘汝不足问,我若说者令多人怖。’我复问言:‘此中独处,更无有人,我不畏汝,何故不说?’罗刹答言:‘我所食者唯人暖肉,其所饮者唯人热血。自我薄福,唯食此食,周遍求索困不能得。世虽多人皆有福德,兼为诸天之所守护,而我无力不能得杀。’
  “善男子,我复语言:‘汝但具足说是半偈,我闻偈已,当以此身奉施供养。大士,我设命终,如此之身无所复用,当为虎狼鸱枭雕鹫之所啖食,然复不得一毫之福。我今为求阿耨多罗三藐三菩提,舍不坚身以易坚身。’罗刹答言:‘谁当信汝如是之言,为八字故弃所爱身?’善男子,我即答言:‘汝真无智。譬如有人,施他瓦器得七宝器;我亦如是,舍不坚身得金刚身。汝言谁当信者?我今有证,大梵天王、释提桓因及四天王能证是事。复有天眼诸菩萨等,为欲利益无量众生修行大乘具六度者,亦能证知。复有十方诸佛世尊利众生者,亦能证我为八字故舍于身命。’罗刹复言:‘汝若如是能舍身者,谛听!谛听!当为汝说其余半偈。’
  “善男子,我于尔时闻是事已,心中欢喜,即解己身所著鹿皮,为此罗刹敷置法座,白言:‘和尚,愿坐此座。’我即于前叉手长跪而作是言:‘唯愿和尚,善为我说其余半偈令得具足。’罗刹即说:

  “‘生灭灭已, 寂灭为乐。’

  “尔时,罗刹说是偈已,复作是言:‘菩萨摩诃萨,汝今已闻具足偈义,汝之所愿为悉满足。若必欲利诸众生者,时施我身。’
  “善男子,我于尔时深思此义,然后处处若石若壁若树若道书写此偈。即便更系所著衣裳,恐其死后身体露现,即上高树。尔时,树神复问我言:‘善哉!仁者,欲作何事?’善男子,我时答言:‘我欲舍身,以报偈价。’树神问言:‘如是偈者,何所利益?’我时答言:‘如是偈句,乃是过去、未来、现在诸佛所说开空法道,我为此法弃舍身命,不为利养、名闻、财宝、转轮圣王、四大天王、释提桓因、大梵天王人天中乐,为欲利益一切众生故舍此身。’
  “善男子,我舍身时复作是言:‘愿令一切悭惜之人,悉来见我舍离此身。若有少施起贡高者,亦令得见我为一偈舍此身命,如弃草木。’我于尔时说是语已,寻即放身自投树下。下未至地时,虚空之中出种种声,其声乃至阿迦尼吒。尔时,罗刹还复释身,即于空中接取我身安置平地。尔时,释提桓因及诸天人、大梵天王稽首顶礼于我足下,赞言:‘善哉!善哉!真是菩萨,能大利益无量众生,欲于无明黑闇之中燃大法炬。由我爱惜如来大法,故相娆恼,唯愿听我忏悔罪咎!汝于未来必定成就阿耨多罗三藐三菩提,愿见济度。’尔时,释提桓因及诸天众,顶礼我足,于是辞去,忽然不现。
  “善男子,如我往昔为半偈故舍弃此身,以是因缘便得超越足十二劫,在弥勒前成阿耨多罗三藐三菩提。善男子,我得如是无量功德,皆由供养如来正法。善男子,汝今亦尔,发于阿耨多罗三藐三菩提心,则已超过无量无边恒河沙等诸菩萨上。善男子,是名菩萨住于大乘大般涅槃修于圣行。

大般涅槃经卷第十四

梵行品第二十之一

  “善男子,云何菩萨摩诃萨梵行?善男子,菩萨摩诃萨住于大乘大般涅槃,住七善法得具梵行。何等为七?一者、知法,二者、知义,三者、知时,四者、知足,五者、自知,六者、知众,七者、知尊卑。
  “善男子,云何菩萨摩诃萨知法?善男子,是菩萨摩诃萨知十二部经,谓修多罗、祇夜、授记、伽陀、优陀那、尼陀那、阿波陀那、伊帝目多伽、阇陀伽、毗佛略、阿浮陀达摩、优波提舍。
  “善男子,何等名为修多罗经?从‘如是我闻’乃至‘欢喜奉行’,如是一切名修多罗。
  “何等名为祇夜经?佛告诸比丘:‘昔我与汝,愚无智慧,不能如实见四真谛,是故流转久处生死没大苦海。何等为四?苦、集、灭、道。’如佛昔日为诸比丘说契经竟,尔时复有利根众生,为听法故,后至佛所,即便问人:‘如来向者为说何事?’佛时知已,即因本经以偈颂曰:

  “我昔与汝等, 不见四真谛,
   是故久流转, 生死大苦海。
   若能见四谛, 则得断生死,
   生有既已尽, 更不受诸有。

  “是名祇夜经。
  “何等名为授记经?如有经律如来说时,为诸天人授佛记别:‘汝阿逸多,未来有王名曰蠰佉,当于是世而成佛道,号曰弥勒。’是名授记经。
  “何等名为伽陀经?除修多罗及诸戒律,其余有说四句之偈,所谓:

  “诸恶莫作, 诸善奉行,
   自净其意, 是诸佛教。

  “是名伽陀经。
  “何等名为优陀那经?如佛晡时,入于禅定,为诸天众广说法要。时诸比丘各作是念:‘如来今者为何所作?’如来明旦从禅定起,无有人问,以他心智即自说言:‘比丘当知,一切诸天寿命极长。汝诸比丘,善哉为他,不求己利!善哉少欲!善哉知足!善哉寂静!’如是诸经无问自说,是名优陀那经。
  “何等名为尼陀那经?如诸经偈,所因根本为他演说。如舍卫国有一丈夫,罗网捕鸟,得已笼系,随与水谷而复还放。世尊知其本末因缘而说偈言:

  “莫轻小恶, 以为无殃
   水渧虽微, 渐盈大器。

  “是名尼陀那经。
  “何等名为阿波陀那经?如戒律中所说譬喻,是名阿波陀那经。
  “何等名为伊帝目多伽经?如佛所说:‘比丘当知,我出世时所可说者名曰戒经,鸠留秦佛出世之时名甘露鼓,拘那含牟尼佛时名曰法镜,迦葉佛时名分别空。’是名伊帝目多伽经。
  “何等名为阇陀伽经?如佛世尊本为菩萨,修诸苦行,所谓:‘比丘当知,我于过去作鹿、作罴、作獐、作兔,作粟散王、转轮圣王、龙、金翅鸟。’诸如是等行菩萨道时所可受身,是名阇陀伽。
  “何等名为毗佛略经?所谓大乘方等经典,其义广大犹如虚空,是名毗佛略。
  “何等名为未曾有经?如彼菩萨初出生时,无人扶持即行七步,放大光明,遍观十方。亦如猕猴手捧蜜器以献如来。如白项狗,佛边听法。如魔波旬变为青牛,行瓦钵间,令诸瓦钵互相振触无所伤损。如佛初生入天庙时,令彼天像起下礼敬。如是等经名未曾有经。
  “何等名为优波提舍经?如佛世尊所说诸经,若作议论,分别广说辨其相貌,是名优波提舍经。
  “菩萨若能如是了知十二部经,名为知法。
  “云何菩萨摩诃萨知义?菩萨摩诃萨若于一切文字语言广知其义,是名知义。
  “云何菩萨摩诃萨知时?善男子,菩萨善知如是时中任修寂静,如是时中任修精进,如是时中任修舍定,如是时中任供养佛,如是时中任供养师,如是时中任修布施、持戒、忍辱、精进、禅定,具足般若波罗蜜,是名知时。
  “云何菩萨摩诃萨知足?善男子,菩萨摩诃萨知足,所谓饮食、衣药、行住坐卧、睡寤语默,是名知足。
  “善男子,云何菩萨摩诃萨自知?是菩萨自知我有如是信、如是戒、如是多闻、如是舍、如是慧、如是去来、如是正念、如是善行、如是问、如是答,是名自知。
  “云何菩萨摩诃萨知众?善男子,是菩萨知如是等是刹利众、婆罗门众、居士众、沙门众,应于是众如是行来、如是坐起、如是说法、如是问答,是名知众。
  “善男子,云何菩萨摩诃萨知人尊卑?善男子,人有二种:一者、信,二者、不信。菩萨当知,信者是善,其不信者不名为善。复次,信有二种:一者、常往僧坊,二者、不往。菩萨当知。其往者善,其不往者不名为善。往僧坊者复有二种:一者、礼拜,二、不礼拜。菩萨当知,礼拜者善,不礼拜者不名为善。其礼拜者复有二种:一者、听法,二者、不听。菩萨当知,听法者善,不听法者不名为善。其听法者复有二种:一、至心听,二、不至心。菩萨当知,至心听者是则名善,不至心者不名为善。至心听法复有二种:一者、思义,二、不思议。菩萨当知,思议者善,不思议者不名为善。其思议者复有二种:一、如说行,二、不如说行。如说行者是则为善,不如说行不名为善。如说行者复有二种:一、求声闻,不能利安饶益一切苦恼众生;二者、回向无上大乘,利益多人令得安乐。菩萨应知,能利多人得安乐者最上最善。善男子,如诸宝中,如意宝珠最为胜妙;如诸味中,甘露最上;如是菩萨于人天中,最胜最上不可譬喻。
  “善男子,是名菩萨摩诃萨住于大乘《大涅槃经》住七善法。菩萨住是七善法已,得具梵行。
  “复次,善男子,复有梵行,谓慈、悲、喜、舍。”
  迦葉菩萨白佛言:“世尊,若多修慈能断瞋恚,修悲心者亦断瞋恚,云何而言四无量心?推义而言则应有三。
  “世尊,慈有三缘:一缘众生,二缘于法,三则无缘。悲、喜、舍心亦复如是。若从是义,唯应有三,不应有四。众生缘者,缘于五阴,愿与其乐,是名众生缘。法缘者,缘诸众生所须之物而施与之,是名法缘。无缘者,缘于如来,是名无缘。慈者多缘贫穷众生。如来大师永离贫穷受第一乐。若缘众生则不缘佛,法亦如是。以是义故,缘如来者,名曰无缘。世尊,慈之所缘,一切众生,如缘父母、妻子、亲属,以是义故,名众生缘。法缘者,不见父母、妻子、亲属,见一切法皆从缘生,是名法缘。无缘者,不住法相及众生相,是名无缘。悲、喜、舍心亦复如是,是故应三,不应有四。
  “世尊,人有二种:一者、见行,二者、爱行。见行之人多修慈悲,爱行之人多修喜舍。是故应二,不应有四。
  “世尊,夫无量者名曰无边,边不可得故名无量。若无量者,则应是一,不应言四。若言四者,何得无量?是故应一,不应四也。”
  佛告迦葉:“善男子,诸佛如来为诸众生所宣法要,其言秘密,难可了知。或为众生说一因缘,如说何等为一因缘?所谓一切有为之法。善男子,或说二种,因之与果。或说三种,烦恼、业、苦。或说四种,无明、诸行、生与老死。或说五种,所谓受、爱、取、有及生。或说六种,三世因果。或说七种,谓识、名色、六入、触、受及以爱、取。或说八种,除无明、行及生、老死,其余八事。或说九种,如城经中,除无明、行、识,其余九事。或说十一,如为萨遮尼揵子说,除生一法,其余十一。或时具说十二因缘,如王舍城为迦葉等具说十二无明乃至生、老病死。善男子,如一因缘,为众生故种种分别,无量心法亦复如是。善男子,以是义故,于诸如来深秘行处不应生疑。
  “善男子,如来世尊有大方便,无常说常,常说无常;说乐为苦,说苦为乐;不净说净,净说不净;我说无我,无我说我;于非众生说为众生,于实众生说非众生;非物说物,物说非物;非实说实,实说非实;非境说境,境说非境;非生说生,生说非生;乃至无明说明,明说无明;色说非色,非色说色;非道说道,道说非道。善男子,如来以是无量方便为调众生,岂虚妄耶?善男子,或有众生贪于财货,我于其人自化其身作转轮王,于无量岁随其所须种种供给,然后教化令其安住阿耨多罗三藐三菩提。若有众生贪著五欲,于无量岁以妙五欲充足其情,然后劝化令其安住阿耨多罗三藐三菩提。若有众生荣豪自贵,我于其人无量岁中为作仆使,趋走给侍得其心已,即复劝化令其安住阿耨多罗三藐三菩提。若有众生性悷,自是须人呵谏,我于无量百千岁中教诃敦喻令其心调,然后复劝令其安住阿耨多罗三藐三菩提。善男子,如来如是于无量岁以种种方便,令诸众生安住阿耨多罗三藐三菩提,岂虚妄耶?诸佛如来虽处众恶,无所染污犹如莲华。
  “善男子,应如是知四无量义。善男子,是无量心体性有四,若有修行,生大梵处。善男子,如是无量伴侣有四,是故名四。夫修慈者能断贪欲,修悲心者能断瞋恚,修喜心者能断不乐,修舍心者能断贪欲瞋恚众生。善男子,以是义故得名为四,非一二三。善男子,如汝所言,慈能断瞋,悲亦如是,应说三者,汝今不应作如是难。何以故?善男子,恚有二种:一、能夺命,二、能鞭挞。修慈则能断彼夺命,修悲能除彼鞭挞者。善男子,以是义故,岂非四耶?复次,瞋有二种:一、瞋众生,二、瞋非众生。修慈心者断瞋众生,修悲心者断瞋非众生。复次,瞋有二种:一、有因缘,二、无因缘。修慈心者断有因缘,修悲心者断无因缘。复次,瞋有二种:一者、久于过去修习,二者、于今现在修习。修慈心者能断过去,修悲心者断于现在。复次,瞋有二种:一、瞋圣人,二、瞋凡夫。修慈心者断瞋圣人,修悲心者断瞋凡夫。复次,瞋有二种:一上、二中。修慈断上,修悲断中。善男子,以是义故则名为四,何得难言应三非四?是故,迦葉,是无量心伴侣相对分别为四。复以器故,应名为四。器若有慈,则不得有悲喜舍心,以是义故,应四无减。善男子,以行分别故应有四,若行慈时,无悲喜舍,是故有四。
  “善男子,以无量故亦得名四。夫无量者则有四种,有无量心有缘非自在,有无量心自在非缘,有无量心亦缘亦自在,有无量心非缘非自在。何等无量有缘非自在?缘于无量无边众生,而不能得自在三昧,虽得不定或得或失。何等无量自在非缘?如缘父母、兄弟、姊妹欲令安乐,非无量缘。何等无量亦缘亦自在?谓诸佛菩萨。何等无量非缘非自在?声闻、缘觉不能广缘无量众生,亦非自在。善男子,以是义故名四无量,非诸声闻、缘觉所知,乃是诸佛如来境界。善男子,如是四事,声闻、缘觉虽名无量,少不足言;诸佛、菩萨则得名为无量无边。”
  迦葉菩萨白佛言:“世尊,如是,如是,实如圣教。诸佛如来所有境界,非诸声闻、缘觉所及。世尊,颇有菩萨,住于大乘大般涅槃得慈悲心,非是大慈大悲心不?”
  佛言:“有。善男子,菩萨若于诸众生中三品分别:一者、亲人,二者、怨憎,三者、中人。于亲人中复作三品,谓上中下,怨憎亦尔。是菩萨摩诃萨于上亲中与增上乐,于中下亲亦复平等与增上乐;于上怨中与少分乐,于中怨所与中品乐,于下怨中与增上乐。菩萨如是转增修习,于上怨中与中品乐,于中下怨等与增上乐;转复修习于上中下等与上乐,若上怨中与上乐者,尔时得名慈心成就。菩萨尔时,于父母所及上怨中,得平等心无有差别。善男子,是名得慈,非大慈也。”
  “世尊,何缘菩萨得如是慈,犹故不得名为大慈?”
  “善男子,以难成故不名大慈。何以故?久于过去无量劫中,多集烦恼,未修善法,是故不能于一日中调伏其心。善男子,譬如豌豆干时,锥刺终不可著;烦恼坚硬亦复如是,虽一日夜系心不散,难可调伏。又如家犬不畏于人,山林野鹿见人怖走;瞋恚难去如守家狗,慈心易失如彼野鹿,是故此心难可调伏,以是义故,不名大慈。复次,善男子,譬如画石,其文常在,画水速灭,势不久住;瞋如画石,诸善根本如彼画水,是故此心难得调伏。如大火聚,其明久住,电光之明不得暂停;瞋如火聚,慈如电明,是故此心难得调伏,以是义故,不名大慈。
  “善男子,菩萨摩诃萨住于初地,名曰大慈。何以故?善男子,最极恶者,名一阐提。初住菩萨修大慈时,于一阐提心无差别,不见其过故不生瞋,以是义故,得名大慈。善男子,为诸众生除无利益,是名大慈。欲与众生无量利乐,是名大悲。于诸众生心生欢喜,是名大喜。无所拥护,名为大舍;若不见我法相己身,见一切法平等无二,是名大舍;自舍己乐施与他人,是名大舍。
  “善男子,唯四无量能令菩萨增长具足六波罗蜜,其余诸行不必能尔。善男子,菩萨摩诃萨先得世间四无量心,然后乃发阿耨多罗三藐三菩提心,次第方得出世间者。善男子,因世无量,得出世无量,以是义故,名大无量。”
  迦葉菩萨白佛言:“世尊,除无利益与利乐者,实无所为。如是思惟即是虚观,无有实利。世尊,譬如比丘观不净时,见所著衣悉是皮相而实非皮,所可食啖皆作虫相而实非虫,观大豆羹作下汁想而实非粪,观所食酪犹如髓脑而实非脑,观骨碎末犹如麨相而实非麨;四无量心亦复如是,不能真实利益众生令其得乐,虽口发言与众生乐而实不得,如是之观非虚妄耶?
  “世尊,若非虚妄实与乐者,而诸众生何故不以诸佛菩萨威德力故一切受乐?若当真实不得乐者,如佛所说:‘我念往昔独修慈心,经此劫世七返成坏不来此生。世界成时生梵天中,世界坏时生光音天。若生梵天,力势自在无能摧伏,于千梵中最胜最上,名大梵王,有诸众生皆于我所生最上想。三十六返作忉利王释提桓因,无量百千作转轮王。’独修慈心乃得如是人天果报。若不实者,云何得与此义相应?”
  佛言:“善哉!善哉!善男子,汝真勇猛,无所畏惧。”即为迦葉而说偈言:

  “若于一众生, 不生瞋恚心,
   而愿与彼乐, 是名为慈善。
   一切众生中, 若起于悲心,
   是名圣种性, 得福报无量。
   设使五通仙, 悉满此大地,
   有大自在主, 奉施其所安,
   象马种种物, 所得福报果,
   不及修一慈, 十六分中一。

  “善男子,夫修慈者,实非妄想,谛是真实。若是声闻、缘觉之慈,是名虚妄。诸佛菩萨真实不虚。云何知耶?善男子,菩萨摩诃萨修行如是大涅槃者,观土为金、观金为土,地作水相、水作地相,水作火相、火作水相,地作风相、风作地相,随意成就,无有虚妄;观实众生为非众生,观非众生为实众生,悉随意成,无有虚妄。善男子,当知菩萨四无量心,是实思惟,非不真实。
  “复次,善男子,云何名为真实思惟?谓能断除诸烦恼故。善男子,夫修慈者能断贪欲,修悲心者能断瞋恚,修喜心者能断不乐,修舍心者能断贪恚及众生相,以是故名真实思惟。
  “复次,善男子,菩萨摩诃萨四无量心,能为一切诸善根本。善男子,菩萨摩诃萨若不得见贫穷众生,无缘生慈;若不生慈,则不能起惠施之心,以施因缘,令诸众生得安隐乐,所谓食饮、车乘、衣服、华香、床卧、舍宅、灯明。如是施时,心无系缚,不生贪著,必定回向阿耨多罗三藐三菩提。其心尔时,无所依止,妄想永断,不为怖畏、名称、利养,不求人天所受快乐,不生憍慢,不望返报,不为他诳故行布施,不求富贵。凡行施时,不见受者、持戒破戒、是田非田、此是知识此非知识。施时不见是器非器,不择日时、是处非处,亦复不计饥馑丰乐,不见因果、此是众生此非众生、是福非福。虽复不见施者、受者及以财物,乃至不见断及果报,而常行施无有断绝。善男子,菩萨若见持戒破戒乃至果报,终不能施;若不布施,则不具足檀波罗蜜;若不具足檀波罗蜜,则不能成阿耨多罗三藐三菩提。
  “善男子,譬如有人身被毒箭,其人眷属欲令安隐,为除毒故,即命良医而为拔箭。彼人方言:‘且待莫触!我今当观,如是毒箭从何方来?谁之所射?为是刹利、婆罗门、毗舍、首陀?’复更作念:‘是何木耶?竹耶?柳耶?其镞铁者何冶所出?刚耶?柔耶?其毛羽者是何鸟翼?鸟鸱鹫耶?所有毒者,为从作生?自然而有?为是人毒?为蛇毒耶?’如是痴人竟未能知,寻便命终。善男子,菩萨亦尔,若行施时分别受者、持戒破戒乃至果报,终不能施;若不能施,则不具足檀波罗蜜;若不具足檀波罗蜜,则不能成阿耨多罗三藐三菩提。
  “善男子,菩萨摩诃萨行布施时,于诸众生慈心平等犹如子想。又行施时,于诸众生起悲愍心,譬如父母瞻视病子;行施之时,其心欢喜,犹如父母见子病愈;既施之后,其心放舍,犹如父母见子长大能自存活。是菩萨摩诃萨于慈心中布施食时,常作是愿:‘我今所施,悉与一切众生共之。以是因缘,令诸众生得大智食,勤进回向无上大乘。愿诸众生得善智食,不求声闻、缘觉之食。愿诸众生得法喜食,不求爱食。愿诸众生悉得般若波罗蜜食,皆令充满摄取无碍增上善根。愿诸众生悟解空相,得无碍身犹如虚空。愿诸众生常为受者,怜愍一切为众福田。’善男子,菩萨摩诃萨修慈心时,凡所施食应当坚发如是等愿。
  “复次,善男子,菩萨摩诃萨于慈心中布施浆时,当作是愿:‘我今所施,悉与一切众生共之。以是因缘,令诸众生趣大乘河,饮八味水,速涉无上菩提之道,离于声闻、缘觉枯竭,渴仰志求无上佛乘,断烦恼渴渴仰法味,离生死爱爱乐大乘,大般涅槃具足法身,得诸三昧,入于甚深智慧大海。愿诸众生得甘露味,菩提出世,离欲寂静,如是诸味。愿诸众生具足无量百千法味,具法味已得见佛性,见佛性已能雨法雨,雨法雨已佛性遍覆犹如虚空。复令其余无量众生得一法味,所谓大乘,非诸声闻、辟支佛味。愿诸众生得一甜味,无有六种差别之味。愿诸众生唯求法味、无碍佛法所行之味,不求余味。’善男子,菩萨摩诃萨于慈心中布施浆时,应当坚发如是等愿。
  “复次,善男子,菩萨摩诃萨于慈心中施车乘时,应作是愿:‘我今所施,悉与一切众生共之。以是因缘,普令众生成于大乘,得住大乘、不退于乘、不动转乘、金刚座乘、不求声闻辟支佛乘、向于佛乘、无能伏乘、无羸乏乘、不退没乘、无上乘、十力乘、大功德乘、未曾有乘、希有乘、难得乘、无边乘、知一切乘。’善男子,菩萨摩诃萨于慈心中施车乘时,常应如是坚发誓愿。
  “复次,善男子,菩萨摩诃萨于慈心中布施衣时,当作是愿:‘我今所施,悉与一切众生共之。以是因缘,令诸众生得惭愧衣、法界覆身裂诸见衣,衣服离身一尺六寸,得金色身,所受诸触柔软无碍,光色润泽,皮肤细软,常光无量,无色离色。愿诸众生皆悉普得无色之身,过一切色,得入无色,大般涅槃。’善男子,菩萨摩诃萨布施衣时,应当如是坚发誓愿。
  “复次,善男子,菩萨摩诃萨于修慈中,布施华香、涂香、末香、诸杂香时,应作是愿:‘我今所施,悉与一切众生共之。以是因缘,令诸众生一切皆得佛华三昧,七觉妙鬘系其首顶。愿诸众生形如满月,所见诸色微妙第一。愿诸众生皆成一相,百福庄严。愿诸众生随意得见可意之色。愿诸众生常遇善友,得无碍香,离诸臭秽。愿诸众生具诸善根无上珍宝。愿诸众生相视和悦无有忧苦,众善各备不相忧念。愿诸众生戒香具足。愿诸众生持无碍戒,香气馚馥充满十方。愿诸众生得坚牢戒、无悔之戒、一切智戒,离诸破戒,悉得无戒、未曾有戒、无师戒、无作戒、无秽戒、无污染戒、竟已戒、究竟戒,得平等戒,于香涂身及以斫刺等无憎爱。愿诸众生得无上戒、大乘之戒,非小乘戒。愿诸众生悉得具足尸波罗蜜,犹如诸佛所成就戒。愿诸众生悉为布施、持戒、忍辱、精进、禅、智之所薰修。愿诸众生悉得成于大般涅槃微妙莲华,其华香气充满十方。愿诸众生纯食大乘大般涅槃无上香馔,犹蜂采华但取香味。愿诸众生悉得成就无量功德所薰之身。’善男子,菩萨摩诃萨于慈心中施华香时,常当坚发如是誓愿。
  “复次,善男子,菩萨摩诃萨于慈心中施床敷时,应作是愿:‘我今所施,悉与一切众生共之。以是因缘,令诸众生得天中天所卧之床,得大智慧坐四禅处,卧于菩萨所卧之床,不卧声闻、辟支佛床,离卧恶床。愿诸众生得安乐卧离生死床,成大涅槃师子卧床。愿诸众生坐此床已,复为其余无量众生示现神通师子游戏。愿诸众生住此大乘大宫殿中,为诸众生演说佛性。愿诸众生坐无上床,不为世法之所降伏。愿诸众生得忍辱床,离于生死饥馑冻饿。愿诸众生得无畏床,永离一切烦恼怨贼。愿诸众生得清净床,专求无上正真之道。愿诸众生得善法床,常为善友之所拥护。愿诸众生得右胁卧床,依因诸佛所行之法。’善男子,菩萨摩诃萨于慈心中施床敷时,应当坚发如是誓愿。
  “复次,善男子,菩萨摩诃萨于慈心中施舍宅时,当作是愿:‘我今所施,悉与一切众生共之。以是因缘,令诸众生处大乘舍,修行善友所行之行,修大悲行、六波罗蜜行、大正觉行、一切菩萨所行、道行、无边广大如虚空行。愿诸众生皆得正念,远离恶念。愿诸众生悉得安住常乐我净,永离四倒。愿诸众生悉皆受持出世文字。愿诸众生必为无上一切智器。愿诸众生悉得入于甘露屋宅。愿诸众生初中后心,常入大乘涅槃屋宅。愿诸众生于未来世常处菩萨所居宫殿。’善男子,菩萨摩诃萨于慈心中施舍宅时,常当坚发如是誓愿。
  “复次,善男子,菩萨摩诃萨于慈心中施灯明时,当作是愿:‘我今所施,悉与一切众生共之。以是因缘,令诸众生光明无量安住佛法。愿诸众生常得照明。愿诸众生得色微妙光泽第一。愿诸众生其目清净无诸翳网。愿诸众生得大智炬,善解无我、无众生相、无人、无命。愿诸众生皆得睹见清净佛性犹如虚空。愿诸众生肉眼清净,彻见十方恒沙世界。愿诸众生得佛光明普照十方。愿诸众生得无碍眼,皆悉得见清净佛性。愿诸众生得大智明,破一切闇及一阐提。愿诸众生得无量光,普照无量诸佛世界。愿诸众生燃大乘灯,离二乘灯。愿诸众生所得光明,灭无明闇,过于千日并照之功。愿诸众生得大光明,悉灭三千大千世界所有黑闇。愿诸众生具足五眼,悟诸法相成无师觉。愿诸众生无见无明。愿诸众生悉得大乘大般涅槃微妙光明,示悟众生真实佛性。’善男子,菩萨摩诃萨于慈心中施灯明时,常应勤发如是誓愿。
  “善男子,一切声闻、缘觉、菩萨、诸佛如来所有善根,慈为根本。善男子,菩萨摩诃萨修习慈心,能生如是无量善根,所谓不净、出息入息、无常生灭、四念处、七方便、三观处、十二因缘、无我等观、暖法、顶法、忍法、世第一法、见道、修道、正、勤、如意、诸根、诸力、七菩提分、八道、四禅、四无量心、八解脱、八胜处、十一切入、空无相愿无诤三昧、知他心智及诸神通、知本际智、声闻智、缘觉智、菩萨智、佛智。善男子,如是等法,慈为根本。善男子,以是义故,慈是真实,非虚妄也。若有人问:‘谁是一切诸善根本?’当言慈是。以是义故,慈是真实,非虚妄也。
  “善男子,能为善者名实思惟,实思惟者即名为慈。慈即如来,慈即大乘;大乘即慈,慈即如来。
  “善男子,慈即菩提道,菩提道即如来,如来即慈。
  “善男子,慈即大梵,大梵即慈,慈即如来。
  “善男子,慈者能为一切众生而作父母,父母即慈,慈即如来。
  “善男子,慈者乃是不可思议诸佛境界,不可思议诸佛境界即是慈也,当知慈者即是如来。
  “善男子,慈者即是众生佛性,如是佛性久为烦恼之所覆蔽,故令众生不得睹见。佛性即慈,慈即如来。
  “善男子,慈即大空,大空即慈,慈即如来。
  “善男子,慈即虚空,虚空即慈,慈即如来。
  “善男子,慈即是常,常即是法,法即是僧,僧即是慈,慈即如来。
  “善男子,慈即是乐,乐即是法,法即是僧,僧即是慈,慈即如来。
  “善男子,慈即是净,净即是法,法即是僧,僧即是慈,慈即如来。
  “善男子,慈即是我,我即是法,法即是僧,僧即是慈,慈即如来。
  “善男子,慈即甘露,甘露即慈,慈即佛性,佛性即法,法即是僧,僧即是慈,慈即如来。
  “善男子,慈者即是一切菩萨无上之道,道即是慈,慈即如来。
  “善男子,慈者即是诸佛世尊无量境界,无量境界即是慈也,当知是慈即是如来。
  “善男子,慈若无常,无常即慈,当知是慈是声闻慈。
  “善男子,慈若是苦,苦即是慈,当知是慈是声闻慈。
  “善男子,慈若不净,不净即慈,当知是慈是声闻慈。
  “善男子,慈若无我,无我即慈,当知是慈是声闻慈。
  “善男子,慈若妄想,妄想即慈,当知是慈是声闻慈。
  “善男子,慈若不名檀波罗蜜非檀之慈,当知是慈是声闻慈,乃至般若波罗蜜亦复如是。
  “善男子,慈若不能利益众生,如是之慈是声闻慈。
  “善男子,慈若不入一相之道,当知是慈是声闻慈。
  “善男子,慈若不能觉了诸法,当知是慈是声闻慈。
  “善男子,慈若不能见如来性,当知是慈是声闻慈。
  “善男子,慈若见法悉是有相,当知是慈是声闻慈。
  “善男子,慈若有漏,有漏慈者是声闻慈。
  “善男子,慈若有为,有为之慈是声闻慈。
  “善男子,慈若不能住于初住非初住慈,当知即是声闻慈也。
  “善男子,慈若不能得佛十力、四无所畏,当知是慈是声闻慈。
  “善男子,慈若能得四沙门果,当知是慈是声闻慈也。
  “善男子,慈若有无,非有非无,如是之慈非诸声闻、辟支佛等所能思议。
  “善男子,慈若不可思议,法不可思议,佛性不可思议,如来亦不可思议。
  “善男子,菩萨摩诃萨住于大乘大般涅槃修如是慈,虽复安于睡眠之中而不睡眠,勤精进故;虽常觉悟亦无觉悟,以无眠故;于睡眠中诸天虽护亦无护者,不行恶故;眠不恶梦无有不善,离睡眠故;命终之后虽生梵天亦无所生,得自在故。善男子,夫修慈者,能得成就如是无量无边功德。善男子,是大涅槃微妙经典,亦能成就如是无量无边功德,诸佛如来亦得成就如是无量无边功德。”
  迦葉菩萨白佛言:“世尊,菩萨摩诃萨所有思惟悉是真实,声闻、缘觉非真实者,一切众生何故不以菩萨威力等受快乐?若诸众生实不得乐,当知菩萨所修慈心为无利益。”
  佛言:“善男子,菩萨之慈非不利益。善男子,有诸众生或必受苦,或有不受。若有众生必受苦者,菩萨之慈为无利益,谓一阐提。若有受苦不必定者,菩萨之慈则为利益,令彼众生悉受快乐。善男子,譬如有人遥见师子、虎、豹、豺狼、罗刹鬼等自然生怖,夜行见杌亦生怖畏。善男子,如是诸人自然怖畏,众生如是见修慈者自然受乐。善男子,以是义故,菩萨修慈是实思惟,非无利益。
  “善男子,我说是慈有无量门,所谓神通。善男子,如提婆达教阿阇世欲害如来,是时我入王舍大城次第乞食,阿阇世王即放护财狂醉之象,欲令害我及诸弟子。其象尔时蹋杀无量百千众生,众生死已多有血气,是象嗅已狂醉倍常,见我翼从被服赤色谓呼是血而复见趣。我弟子中未离欲者四怖驰走,唯除阿难。尔时,王舍大城之中一切人民,同时举声啼哭号泣,作如是言:‘怪哉!如来今日灭没,如何正觉一旦散坏!’是时调达心生欢喜:‘瞿昙沙门灭没甚善!从今已往真是不现,快哉此计!我愿得遂。’善男子,我于尔时为欲降伏护财象故,即入慈定舒手示之,即于五指出五师子。是象见已,其心怖畏,寻即失粪,举身投地敬礼我足。善男子,我于尔时,手五指头实无师子,乃是修慈善根力故,令彼调伏。
  “复次,善男子,我欲涅槃,始初发足向拘尸那城,有五百力士于其中路平治扫洒。中有一石,众欲举弃尽力不能。我时怜愍即起慈心,彼诸力士,寻即见我以足拇指举此大石,掷置虚空还以手接,安置右掌,吹令碎末,复还聚合,令彼力士贡高心息,即为略说种种法要,令其俱发阿耨多罗三藐三菩提心。善男子,如来尔时,实不以指举此大石在虚空中,还置右掌,吹令碎末,复合如本。善男子,当知即是慈善根力,令诸力士见如是事。
  “复次,善男子,此南天竺有一大城,名首波罗。于是城中有一长者,名曰卢至,为众导主,已于过去无量佛所植诸善本。善男子,彼大城中一切人民信伏邪道,奉事尼揵。我时欲度彼长者故,从王舍城至彼城邑。其路中间相去六十五由旬,步涉而往,为欲化度彼诸人故。彼众尼揵闻我欲至首波罗城,即作是念:‘沙门瞿昙若至此者,此诸人民便当舍我,更不供给。我等穷瘁,奈何自活?’诸尼揵辈各各分散,告彼城人:‘沙门瞿昙今欲来此,然彼沙门委弃父母东西驰骋,所至之处能令土地谷米不登,人民饥馑,死亡者众,病瘦相寻无可救解。瞿昙无赖,纯将诸恶罗刹鬼神以为侍从,无父无母孤穷之人而来咨启为作门徒,所可教诏纯说虚空,随其至处初无安乐。’彼人闻已即怀怖畏,头面敬礼尼揵子足白言:‘大师,我等今者当设何计?’尼揵答言:‘沙门瞿昙性好丛林流泉清水,外设有者宜应破坏。汝等便可相与出城,诸有之处斫伐令尽莫使有遗,流泉井池悉置粪尸,坚闭城门各严器仗,当壁防护勤自固守。彼设来者,莫令得前。若不前者,汝当安隐。我等亦当作种种术,令彼瞿昙复道还去。’彼诸人民闻是语已,敬诺施行,斩伐树木,污辱诸水,庄严器仗,牢自防护。善男子,我于尔时至彼城已,不见一切树木丛林,唯见诸人庄严器仗当壁自守。见是事已,寻生怜愍,慈心向之。所有树木还生如本,复更生长,其余诸树不可称计。河池泉井其水清净,盈满其中如青琉璃,生众杂华弥覆其上,变其城壁为绀琉璃。城内人民悉得彻见我及大众,门自开辟无能制者,所严器仗变成杂华。卢至长者而为上首,与其人民俱共相随往至佛所。我即为说种种法要,令彼诸人一切皆发阿耨多罗三藐三菩提心。善男子,我于尔时,实不化作种种树木、清净流水、盈满河池、变其本城为绀琉璃、令彼人民彻见于我,开其城门,器仗为华。善男子,当知皆是慈善根力,能令彼人见如是事。
  “复次,善男子,舍卫城中,有婆罗门女,姓婆私吒,唯有一子,爱之甚重,遇病命终。尔时,女人愁毒入心,狂乱失性,裸身无耻,游行四衢,啼哭失声,唱言:‘子!子!汝何处去?’周遍城邑无有疲已。而是女人已于先佛植众德本。善男子,我于是女起慈愍心,是时女人即得见我,便生子想还得本心,前抱我身如爱子法。我时即告侍者阿难:‘汝可持衣与是女人。’既与衣已,便为种种说诸法要。是女闻法,欢喜踊跃,发阿耨多罗三藐三菩提心。善男子,我于尔时实非彼子,彼非我母,亦无抱持。善男子,当知皆是慈善根力,令彼女人见如是事。
  “复次,善男子,波罗奈城有优婆夷,字曰摩诃斯那达多,已于过去无量先佛种诸善根。是优婆夷夏九十日,请命众僧奉施医药。是时众中有一比丘身婴重病,良医诊之当须肉药。若得肉者,病则可除;若不得肉,命将不全。时优婆夷闻医此言,寻持黄金遍至市里,唱如是言:‘谁有肉卖?吾以金买。若有肉者,当等与金。’周遍城市,求不能得。是优婆夷寻自取刀割其髀肉,切以为臛,下种种香,送病比丘。比丘服已,病即得差。是优婆夷患疮苦恼不能堪忍,即发声言:‘南无佛陀!南无佛陀!’我于尔时在舍卫城闻其音声,于是女人起大慈心。是女寻见我持良药涂其疮上,还合如本。我即为其种种说法,闻法欢喜,发阿耨多罗三藐三菩提心。善男子,我于尔时,实不往至波罗奈城持药涂是优婆夷疮。善男子,当知皆是慈善根力,令彼女人见如是事。
  “复次,善男子,调达恶人贪不知足,多服酥故,头痛腹满,受大苦恼,不能堪忍,发如是言:‘南无佛陀!南无佛陀!’我时住在优禅尼城,闻其音声即生慈心。尔时,调达寻便见我往至其所,手摩头腹,授与盐汤而令服之,服已平复。善男子,我实不往调婆达所,摩其头腹,授汤令服。善男子,当知皆是慈善根力,令调婆达见如是事。
  “复次,善男子,憍萨罗国有诸群贼,其数五百,群党抄劫为害滋甚。波斯匿王患其纵暴,遣兵伺捕,得已挑目,遂著黑闇丛林之下。是诸群贼已于先佛植众德本,既失目已受大苦恼,各作是言:‘南无佛陀!南无佛陀!我等今者无有救护。’啼哭号啕。我时住在祇洹精舍,闻其音声即生慈心,时有凉风吹香山中,种种香药满其眼眶,寻还得眼如本不异。诸贼开眼即见如来,住立其前而为说法,贼闻法已,发阿耨多罗三藐三菩提心。善男子,我于尔时,实不作风吹香山中种种香药,住其人前而为说法。善男子,当知皆是慈善根力,令彼群贼见如是事。
  “复次,善男子,琉璃太子以愚痴故,废其父王,自立为主。复念宿嫌,多害释种,取万二千释种诸女,刖劓耳鼻,断截手足,推之坑堑。时诸女人身受苦恼,作如是言:‘南无佛陀!南无佛陀!我等今者无有救护。’复大号啕。是诸女人已于先佛种诸善根。我于尔时在竹林中,闻其音声即起慈心。诸女尔时见我来至迦毗罗城,以水洗疮,以药涂之,苦痛寻除,耳鼻手足还复如本。我时即为略说法要,悉令俱发阿耨多罗三藐三菩提心,即于大爱道比丘尼所出家,受具足戒。善男子,如来尔时,实不往至迦毗罗城,以水洗疮,涂药止苦。善男子,当知皆是慈善根力,令彼女人得如是事,悲喜之心亦复如是。
  “善男子,以是义故,菩萨摩诃萨修慈思惟,即是真实,非虚妄也。善男子,夫无量者不可思议,菩萨所行不可思议,诸佛所行亦不可思议,是大乘典《大涅槃经》亦不可思议。

大般涅槃经卷第十五

梵行品第二十之二

  “复次,善男子,菩萨摩诃萨修慈悲喜已,得住极爱一子之地。善男子,云何是地名曰极爱?复名一子?善男子,譬如父母见子安隐,心大欢喜;菩萨摩诃萨住是地中亦复如是,视诸众生同于一子,见修善者生大欢喜,是故此地名曰极爱。
  “善男子,譬如父母见子遇患,心生苦恼,愍之愁毒,初无舍离;菩萨摩诃萨住是地中亦复如是,见诸众生为烦恼病之所缠切,心生愁恼,忧念如子,身诸毛孔血皆流出,是故此地名为一子。
  “善男子,如人小时,拾取土块、粪秽、瓦石、枯骨、木枝置于口中,父母见已,恐为其患,左手捉头,右手挑出;菩萨摩诃萨住是地中亦复如是,见诸众生法身未增,或行身口意业不善,菩萨见已,则以智手拔之令出,不欲令彼流转生死受诸苦恼,是故此地复名一子。
  “善男子,譬如父母所爱之子舍而终亡,父母愁恼,愿与并命;菩萨亦尔,见一阐提堕于地狱,亦愿与俱生地狱中。何以故?是一阐提若受苦时,或生一念改悔之心,我即当为说种种法,令彼得生一念善根,是故此地复名一子。
  “善男子,譬如父母唯有一子,其子睡寤行住坐卧,心常念之,若有罪咎,善言诱谕,不加其恶;菩萨摩诃萨亦复如是,见诸众生若堕地狱、畜生、饿鬼,或人天中,造作善恶,心常念之,初不放舍,若行诸恶,终不生瞋,以恶加之,是故此地复名一子。”
  迦葉菩萨白佛言:“世尊,如佛所说其言秘密,我今智浅,云何能解?若诸菩萨住一子地能如是者,云何如来昔为国王行菩萨道时,断绝尔所婆罗门命?若得此地,则应护念。若不得者,复何因缘不堕地狱?若使等视一切众生同于子想如罗睺罗,何故复向提婆达多说如是言:‘痴人无羞,食人涕唾。’令彼闻已,生于瞋恨,起不善心出佛身血。提婆达多造是恶已,如来复记当堕地狱一劫受罪。世尊,如是之言,云何于义不相违背?
  “世尊,须菩提者,住虚空地,凡欲入城求乞饮食要先观人。若有于己生嫌嫉心则止不行,乃至极饥犹不行乞。何以故?是须菩提常作是念:‘我忆往昔,于福田所生一恶念,由是因缘堕大地狱受种种苦。我今宁饥,终日不食,终不令彼于我起嫌,堕于地狱受苦恼也。’复作是念:‘若有众生嫌我立者,我当终日端坐不起。若有众生嫌我坐者,我当终日立不移处。行卧亦尔。’是须菩提护众生故尚起是心,何况菩萨!菩萨若得一子地者,何缘如来出是粗言,使诸众生起重恶心?”
  “善男子,汝今不应作如是难言,佛如来为诸众生作烦恼因缘。善男子,假使蚊嘴能尽海底,如来终不为诸众生作烦恼因缘。善男子,假令大地悉为非色,水为干相,火为冷相,风为住相,三宝佛性及以虚空作无常相,如来终不为诸众生作烦恼因缘。善男子,假使毁犯四重禁罪及一阐提谤正法者,现身得成十力、无畏、三十二相、八十种好,如来终不为诸众生作烦恼因缘。善男子,假使声闻、辟支佛等常住不变,如来终不为诸众生作烦恼因缘。善男子,假使十住诸菩萨等犯四重禁、作一阐提、诽谤正法,如来终不为诸众生作烦恼因缘。善男子,假使一切无量众生丧灭佛性,如来究竟入般涅槃,如来终不为诸众生作烦恼因缘。善男子,假使掷罥能系缚风,齿能破铁,爪坏须弥,如来终不为诸众生作烦恼因缘。宁与毒蛇同共一处,内其两手饿师子口,佉陀罗炭用洗浴身,不应发言:‘如来世尊为诸众生作烦恼因缘。’善男子,如来真实能为众生断除烦恼,终不为作烦恼因也。
  “善男子,如汝所言,如来往昔杀婆罗门者。善男子,菩萨摩诃萨乃至蚁子尚不故杀,况婆罗门?菩萨常作种种方便,惠施众生无量寿命。善男子,夫施食者则为施命;菩萨摩诃萨行檀波罗蜜时,常施众生无量寿命。善男子,修不杀戒得寿命长;菩萨摩诃萨行尸波罗蜜时,则为施与一切众生无量寿命。善男子,慎口无过得寿命长;菩萨摩诃萨行羼提波罗蜜时,常劝众生莫生怨想、推直于人、引曲向己,无所诤讼得寿命长,是故菩萨行羼提波罗蜜时,已施众生无量寿命。善男子,精勤修善得寿命长;菩萨摩诃萨行毗梨耶波罗蜜时,常劝众生勤修善法,众生行已得无量寿命,是故菩萨行毗梨耶波罗蜜时,已施众生无量寿命。善男子,修摄心者得寿命长;菩萨摩诃萨行禅波罗蜜时,劝诸众生修平等心,众生行已得寿命长,是故菩萨行禅波罗蜜时,已施众生无量寿命。善男子,于诸善法不放逸者得寿命长;菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时,劝诸众生于诸善法不生放逸,众生行已以是因缘得寿命长,是故菩萨行般若波罗蜜时,已施众生无量寿命。善男子,以是义故,菩萨摩诃萨于诸众生终无夺命。
  “善男子,汝向所问,杀婆罗门时,得是地不?善男子,时我已得,以爱念故断其命根,非恶心也。善男子,譬如父母唯有一子,爱之甚重,犯官宪制,是时父母以怖畏故若摈若杀,虽有摈杀,无有恶心;菩萨摩诃萨为护正法亦复如是,若有众生谤大乘者,即以鞭挞苦加治之,或夺其命,欲令改往,遵修善法。菩萨常当作是思惟:‘以何因缘能令众生发起信心?随其方便要当为之。’诸婆罗门命终之后,生阿鼻地狱则有三念:一者、自念我从何处而来生此,即自知从人道中来;二者、自念我今所生为是何处,即便自知是阿鼻狱;三者、自念乘何业缘而来生此,即便自知乘谤方等大乘经典不信因缘,为国主所杀而来生此。念是事已,即于大乘方等经典生信敬心,寻时命终生甘露鼓如来世界,于彼寿命具足十劫。善男子,以是义故,我于往昔乃与是人十劫寿命,云何名杀?
  “善男子,有人掘地、刈草、斫树、斩截死尸、骂詈鞭挞,以是业缘堕地狱不?”
  迦葉菩萨白佛言:“世尊,如我解佛所说义者,应堕地狱。何以故?如佛昔为声闻说法:‘汝诸比丘,于诸草木莫生恶心。何以故?一切众生因恶心故堕于地狱。’”
  尔时,佛赞迦葉菩萨:“善哉!善哉!如汝所说,应善受持。善男子,若因恶心堕地狱者,菩萨尔时实无恶心。何以故?菩萨摩诃萨于一切众生,乃至虫蚁,悉生怜愍利益心故。所以者何?善知因缘诸方便故,以方便力欲令众生种诸善根。善男子,以是义故,我于尔时,以善方便,虽夺其命而非恶心。
  “善男子,婆罗门法,若杀蚁子满足十车,无有罪报。蚊、虻、蚤、虱、猫、狸、师子、虎、狼、熊、罴,诸恶虫兽,及余能为众生害者,杀满十车,鬼、神、罗刹、拘槃茶、迦罗、富单那颠狂干枯诸鬼神等,能为众生作娆害者,有夺其命,悉无罪报。若杀恶人则有罪报,杀已不悔则堕饿鬼。若能忏悔,三日断食,其罪消灭无有遗余。若杀和尚,害其父母、女人及牛,无数千年在地狱中。
  “善男子,佛及菩萨知杀有三,谓下中上。下者,蚁子乃至一切畜生,唯除菩萨示现生者。善男子,菩萨摩诃萨以愿因缘示受畜生,是名下杀。以下杀因缘,堕于地狱、畜生、饿鬼,具受下苦。何以故?是诸畜生有微善根,是故杀者具受罪报,是名下杀。中杀者,从凡夫人至阿那含,是名为中。以是业因,堕于地狱、畜生、饿鬼,具受中苦,是名中杀。上杀者,父母乃至阿罗汉、辟支佛、毕定菩萨,是名为上。以是业因缘故,堕于阿鼻大地狱中,具受上苦,是名上杀。善男子,若有能杀一阐提者,则不堕此三种杀中。善男子,彼诸婆罗门等一切皆是一阐提也。譬如掘地、刈草、斫树、斩截死尸、骂詈鞭挞无有罪报,杀一阐提亦复如是,无有罪报。何以故?诸婆罗门乃至无有信等五法,是故虽杀不堕地狱。
  “善男子,汝先所言,如来何故骂提婆达多痴人食唾?汝亦不应作如是问。何以故?诸佛世尊凡所发言不可思议。善男子,或有实语为世所爱,非时非法,不为利益,如是之言我终不说。善男子,或复有言粗犷虚妄,非时非法,闻者不爱,不能利益我亦不说。善男子,若有语言虽复粗犷,真实不虚,是时是法,能为一切众生利益,闻虽不悦,我要说之。何以故?诸佛世尊应正遍知知方便故。
  “善男子,如我一时游彼圹野聚落丛树。在其林下,有一鬼神即名圹野,纯食肉血,多杀众生,复于其聚日食一人。善男子,我于尔时为彼鬼神广说法要,然彼暴恶愚痴无智不受教法,我即化身为大力鬼,动其宫殿令不安所。彼鬼于时将其眷属出其宫殿,欲来拒逆。鬼见我时即失心念,惶怖躄地,迷闷断绝犹如死人。我以慈愍手摩其身,即还起坐,作如是言:‘快哉!今日还得身命。是大神王具大威德,有慈愍心赦我愆咎。’即于我所生善信心。我即还复如来之身,复更为说种种法要,令彼鬼神受不杀戒。即于是日圹野村中,有一长者次应当死,村人已送付彼鬼神,鬼神得已即以施我。我既受已,便为长者更立名字,名手长者。尔时,彼鬼即白我言:‘世尊,我及眷属,唯仰血肉以自存活,今以戒故,当云何活?’我即答言:‘从今当敕声闻弟子,随有修行佛法之处,悉当令其施汝饮食。’善男子,以是因缘为诸比丘制如是戒:‘汝等从今常当施彼圹野鬼食。若有住处不能施者,当知是辈非我弟子,即是天魔徒党眷属。’善男子,如来为欲调伏众生故,示如是种种方便,非故令彼生怖畏也。
  “善男子,我亦以木打护法鬼。又于一时,在一山上,推羊头鬼令堕山下。复于树头扑护猕猴鬼,令护财象见五师子,使金刚神怖萨遮尼揵,亦以针刺箭毛鬼身。虽作如是,亦不令彼诸鬼神等有灭没者,直欲令彼安住正法故,示如是种种方便。善男子,我于尔时实不骂辱提婆达多,提婆达多亦不愚痴食人涕唾,亦不生于恶趣之中阿鼻地狱受罪一劫,亦不坏僧、出佛身血,亦不违犯四重之罪、诽谤正法大乘经典,非一阐提,亦非声闻、辟支佛也。善男子,提婆达多者,实非声闻、缘觉境界,唯是诸佛之所知见。善男子,是故汝今不应难言:‘如来何缘呵啧骂辱提婆达多?’汝于诸佛所有境界,不应如是生于疑网。”
  迦葉菩萨白佛言:“世尊,譬如甘蔗,数数煎煮得种种味;我亦如是,从佛数闻多得法味,所谓出家味、离欲味、寂灭味、道味。世尊,譬如真金,数数烧打,融消炼冶,转更明净调和柔软,光色微妙,其价难量,然后乃为人天宝重。世尊,如来亦尔,郑重咨问,则得闻见甚深之义,令深行者受持奉修,无量众生发阿耨多罗三藐三菩提心,然后为诸人天所宗恭敬供养。”

  尔时,佛赞迦葉菩萨:“善哉!善哉!菩萨摩诃萨为欲利益诸众生故,咨启如来如是深义。善男子,以是义故,我随汝意,说于大乘方等甚深秘密之法,所谓极爱如一子地。”
  迦葉菩萨白佛言:“世尊,若诸菩萨修慈悲喜得一子地者,修舍心时,复得何地?”
  佛言:“善哉!善哉!善男子,汝善知时,知我欲说,汝则咨问。菩萨摩诃萨修舍心时,则得住于空平等地如须菩提。善男子,菩萨摩诃萨住空平等地,则不见有父母、兄弟、姊妹、儿息、亲族、知识、怨憎中人,乃至不见阴、界、诸入、众生、寿命。善男子,譬如虚空无有父母、兄弟、妻子,乃至无有众生、寿命;一切诸法亦复如是,无有父母乃至寿命。菩萨摩诃萨见一切法亦复如是,其心平等如彼虚空。何以故?善能修习诸空法故。”
  迦葉菩萨白佛言:“世尊,云何名空?”
  “善男子,空者,所谓内空、外空、内外空、有为空、无为空、无始空、性空、无所有空、第一义空、空空、大空。
  “菩萨摩诃萨云何观于内空?是菩萨摩诃萨观内法空。是内法空,谓无父母、怨亲中人、众生、寿命、常乐我净、如来法僧、所有财物。是内法中虽有佛性,而是佛性非内非外。所以者何?佛性常住无变易故。是名菩萨摩诃萨观于内空。外空者亦复如是,无有内法。内外空者亦复如是。善男子,唯有如来、法、僧、佛性不在二空。何以故?如是四法常乐我净,是故四法不名为空。是名内外俱空。
  “善男子,有为空者,有为之法悉皆是空,所谓内空、外空、内外空、常乐我净空、众生寿命如来法僧第一义空。是中佛性非有为法,是故佛性非有为法空。是名有为空。
  “善男子,云何菩萨摩诃萨观无为空?是无为法悉皆是空,所谓无常、苦、不净、无我、阴、界、入、众生寿命相、有为、有漏、内法、外法。无为法中佛等四法,非有为非无为,性是善故非无为,性常住故非有为。是名菩萨观无为空。
  “云何菩萨摩诃萨观无始空?是菩萨摩诃萨见生死无始皆悉空寂。所谓空者,常乐我净皆悉空寂无有变易,众生、寿命、三宝、佛性及无为法。是名菩萨观无始空。
  “云何菩萨观于性空?是菩萨摩诃萨观一切法本性皆空,谓阴、界、入、常无常、苦乐、净不净、我无我,观如是等一切诸法不见本性。是名菩萨摩诃萨观于性空。
  “云何菩萨摩诃萨观无所有空?如人无子言舍宅空,毕竟观空无有亲爱。愚痴之人言诸方空,贫穷之人言一切空,如是所计或空或非空。菩萨观时,如贫穷人一切皆空。是名菩萨摩诃萨观无所有空。
  “云何菩萨摩诃萨观第一义空?善男子,菩萨摩诃萨观第一义时,是眼生时无所从来,及其灭时去无所至,本无今有,已有还无,推其实性,无眼无主。如眼无性,一切诸法亦复如是。何等名为第一义空?有业有报,不见作者,如是空法名第一义空。是名菩萨摩诃萨观第一义空。
  “云何菩萨摩诃萨观于空空?是空空中,乃是声闻、辟支佛等所迷没处。善男子,是有是无,是名空空;是是非是,是名空空。善男子,十住菩萨尚于是中通达少分犹如微尘,况复余人!善男子,如是空空,亦不同于声闻所得空空三昧。是名菩萨观于空空。
  “善男子,云何菩萨摩诃萨观于大空?善男子,言大空者,谓般若波罗蜜。是名大空。
  “善男子,菩萨摩诃萨得如是空门,则得住于虚空等地。善男子,我今于是大众之中,说如是等诸空义时,有十恒河沙等菩萨摩诃萨,即得住于虚空等地。善男子,菩萨摩诃萨住是地已,于一切法中无有滞碍系缚拘执,心无迷闷。以是义故,名虚空等地。善男子,譬如虚空,于可爱色不生贪著,不爱色中,不生瞋恚;菩萨摩诃萨住是地中亦复如是,于好恶色心无贪恚。善男子,譬如虚空广大无对,悉能容受一切诸法;菩萨摩诃萨住是地中亦复如是,广大无对,悉能容受一切诸法。以是义故,复得名为虚空等地。
  “善男子,菩萨摩诃萨住是地中,于一切法亦见亦知。若行、若缘、若性、若相、若因、若缘、若众生心、若根、若禅定、若乘、若善知识、若持禁戒、若所施,如是等法一切知见。复次,善男子,菩萨摩诃萨住是地中,知而不见。云何为知?知自饿法,投渊赴火,自坠高岩,常翘一脚,五热炙身,常卧灰土、棘刺、编椽、树叶、恶草、牛粪之上,衣粗麻衣、冢间所弃粪扫氀褐钦婆罗衣、獐鹿皮、革刍草衣裳,茹菜啖食藕根、油滓、牛粪、根果;若行乞食限从一家,主若言无即便舍去,设复还唤终不回顾;不食盐肉五种牛味,常所饮服糠汁沸汤;受持牛戒、狗鸡雉戒,以灰涂身,长发为相;以羊祠时,先咒后杀;四月事火,七日服风;百千亿华供养诸天,诸所欲愿因此成就。如是等法,能为无上解脱因者,无有是处。是名为知。云何不见?菩萨摩诃萨不见一人行如是法得正解脱,是名不见。
  “复次,善男子,菩萨摩诃萨亦见亦知。何等为见?见诸众生行是邪法必堕地狱,是名为见。云何为知?知诸众生从地狱出生于人中,若能修行檀波罗蜜,乃至具足诸波罗蜜,是人必得入正解脱,是名为知。
  “复次,善男子,菩萨摩诃萨复有亦见亦知。云何为见?见常无常、苦乐、净不净、我无我,是名为见。云何为知?知诸如来定不毕竟入于涅槃,知如来身金刚无坏,非是烦恼所成就身,又非臭秽腐败之身,亦复能知一切众生悉有佛性,是名为知。
  “复次,善男子,菩萨摩诃萨复有亦知亦见。云何为知?知是众生信心成就,知是众生求于大乘,是人顺流,是人逆流,是人正住,知是众生已到彼岸。顺流者谓凡夫人,逆流者从须陀洹乃至缘觉,正住者谓菩萨等,到彼岸者所谓如来应正遍知。是名为知。云何为见?菩萨摩诃萨住于大乘大涅槃典修梵行心,以净天眼见诸众生造身口意三业不善,堕于地狱、畜生、饿鬼;见诸众生修善业者,命终当生天上人中;见诸众生从闇入闇,有诸众生从闇入明,有诸众生从明入闇,有诸众生从明入明。是名为见。
  “复次,善男子,菩萨摩诃萨复有亦知亦见。菩萨摩诃萨知诸众生修身、修戒、修心、修慧。是人今世恶业成就,或因贪欲、瞋恚、愚痴,是业必应地狱受报;是人直以修身、修戒、修心、修慧,现世轻受不堕地狱。云何是业能得现报?忏悔发露所有诸恶,既悔之后更不敢作,惭愧成就故,供养三宝故,常自呵责故。是人以是善业因缘不堕地狱现世受报,所谓头痛、目痛、腹痛、背痛、横罗死殃、呵责骂辱、鞭杖闭系、饥饿困苦,受如是等现世轻报。是名为知。云何为见?菩萨摩诃萨见如是人不能修习身戒心慧,造少恶业,此业因缘应现受报;是人少恶不能忏悔,不自呵责,不生惭愧,无有怖惧,是业增长地狱受报。是名为见。
  “复有知而不见。云何知而不见?知诸众生皆有佛性,为诸烦恼之所覆蔽不能得见,是名知而不见。
  “复有知而少见。十住菩萨摩诃萨等知诸众生皆有佛性见不明了,犹如闇夜所见不了。
  “复有亦见亦知,所谓诸佛如来亦见亦知。
  “复有亦见亦知、不见不知。亦见亦知者,所谓世间文字言语、男女、车乘、瓶盆、舍宅、城邑、衣裳、饮食、山河园林、众生寿命,是名亦知亦见。云何不见不知?圣人所有微密之语,无有男女乃至园林,是名不见不知。
  “复有知而不见。知所惠施,知所供处,知于受者,知因果报,是名为知。云何不见?不见所施供处、受者及以果报,是名不见。
  “菩萨摩诃萨知有八种,即是如来五眼所知。”
  迦葉菩萨白佛言:“世尊,菩萨摩诃萨能如是知,得何等利?”
  佛言:“善男子,菩萨摩诃萨能如是知,得四无碍:法无碍、义无碍、辞无碍、乐说无碍。法无碍者,知一切法及法名字。义无碍者,知一切法所有诸义,能随诸法所立名字而为作义。辞无碍者,随字论、正音论、阐陀论、世辩论。乐说无碍者,所谓菩萨摩诃萨凡所演说无有障碍,不可动转,无所畏省,难可摧伏。善男子,是名菩萨能如是见知,即得如是四无碍智。
  “复次,善男子,法无碍者,菩萨摩诃萨遍知声闻、缘觉、菩萨、诸佛之法。义无碍者,乘虽有三,知其归一,终不谓有差别之相。辞无碍者,菩萨摩诃萨于一法中作种种名,经无量劫说不可尽;声闻、缘觉能作是说,无有是处。乐说无碍者,菩萨摩诃萨于无量劫为诸众生演说诸法,若名若义种种异说不可穷尽。
  “复次,善男子,法无碍者,菩萨摩诃萨虽知诸法而不取著。义无碍者,菩萨摩诃萨虽知诸义而亦不著。辞无碍者,菩萨摩诃萨虽知名字亦不取著。乐说无碍者,菩萨摩诃萨虽知乐说如是最上而亦不著。何以故?善男子,若取著者,不名菩萨。”
  迦葉菩萨复白佛言:“世尊,若不取著则不知法,若知法者则是取著,若知不著则无所知,云何如来说言知法而不取著?”
  佛言:“善男子,夫取著者不名无碍,无所取著乃名无碍。善男子,是故一切诸菩萨等有取著者则无无碍,若无无碍不名菩萨,当知是人名为凡夫。何故取著名为凡夫?一切凡夫取著于色乃至著识,以著色故则生贪心,生贪心故为色系缚,乃至为识之所系缚,以系缚故则不得免生老病死忧悲大苦一切烦恼,是故取著名为凡夫。以是义故,一切凡夫无四无碍。
  “善男子,菩萨摩诃萨已于无量阿僧祇劫知见法相,以知见故则知其义,以见法相及知义故,而于色中不生系著,乃至识中亦复如是。以不著故,菩萨于色不生贪心,乃至识中亦不生贪;以无贪故,则不为色之所系缚,乃至不为识之所缚;以不缚故,则得脱于生老病死忧悲大苦一切烦恼。以是义故,一切菩萨得四无碍。
  “善男子,以是因缘,我为弟子十二部中说系著者名为魔缚,若不著者则脱魔缚。譬如世间有罪之人为王所缚,无罪之人王不能缚;菩萨摩诃萨亦复如是,有系著者为魔所缚,无系著者魔不能缚。以是义故,菩萨摩诃萨而无所著。
  “复次,善男子,法无碍者,菩萨摩诃萨善知字持而不忘失。所谓持者,如地、如山、如眼、如云、如人、如母,一切诸法亦复如是。义无碍者,菩萨虽知诸法名字而不知义,得义无碍则知于义。云何知义?谓地持者,如地普持一切众生及非众生,以是义故名为地持。善男子,谓山持者,菩萨摩诃萨作是思惟:‘何故名山而为持耶?山能持地令无倾动,是故名持。何故复名眼为持耶?眼能持光,故名为持。何故复名云为持耶?云名龙气,龙气持水,故名云持。何故复名人为持耶?人能持法及以非法,故名人持。何故复名母为持耶?母能持子,故名母持。’菩萨摩诃萨知一切法名字句义亦复如是。辞无碍者,菩萨摩诃萨以种种辞演说一义,亦无有义,犹如男女、舍宅、车乘、众生等名。何故无义?善男子,夫义者,乃是菩萨、诸佛境界;辞者,凡夫境界。以知义故,得辞无碍。乐说无碍者,菩萨摩诃萨知辞知义,故于无量阿僧祇劫说辞说义而不可尽,是名乐说无碍。
  “善男子,菩萨摩诃萨于无量无边阿僧祇劫修行世谛,以修行故,知法无碍;复于无量阿僧祇劫修第一义谛故,得义无碍;亦于无量阿僧祇劫习毗伽罗那论故,得辞无碍;亦于无量阿僧祇劫修习说世谛论故,得乐说无碍。善男子,声闻、缘觉若有得是四无碍者,无有是处。善男子,九部经中,我说声闻、缘觉之人有四无碍,声闻、缘觉真实无有。何以故?菩萨摩诃萨为度众生故,修如是四无碍智。
  “缘觉之人修寂灭法,志乐独处,若化众生但现神通,终日默然,无所宣说,云何当有四无碍智?何故默然而无所说?缘觉不能说法度人使得暖法、顶法、忍法、世第一法、须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛、菩萨摩诃萨,不能令人发阿耨多罗三藐三菩提心。何以故?善男子,缘觉出世,世间无有九部经典,是故缘觉无辞无碍、乐说无碍。善男子,缘觉之人虽知诸法,无法无碍。何以故?法无碍者名为知字,缘觉之人虽知文字,无字无碍。何以故?不知常住二字法故,是故缘觉不得法无碍。虽知于义,无义无碍。真知义者,知诸众生悉有佛性。佛性义者,名为阿耨多罗三藐三菩提。以是义故,缘觉之人不得义无碍。是故缘觉一切无有四无碍智。
  “云何声闻无四无碍?声闻之人无有三种善巧方便。何等为三?一者、必须软语然后受法,二者、必须粗语然后受化,三者、不软不粗然后受化。声闻之人无此三故,无四无碍。
  “复次,声闻、缘觉不能毕竟知辞知义,无自在智知于境界,无有十力、四无所畏,不能毕竟渡于十二因缘大河,不能善知众生诸根利钝差别,未能永断二谛疑心,不知众生种种诸心所缘境界,不能善说第一义空,是故二乘无四无碍。”
  迦葉菩萨白佛言:“世尊,若诸声闻、缘觉之人一切无有四无碍者,云何世尊说舍利弗智慧第一,大目揵连神通第一,摩诃拘絺罗四无碍第一?如其无者,如来何故作如是说?”
  尔时,世尊赞迦葉言:“善哉!善哉!善男子,譬如恒河有无量水,辛头大河水亦无量,博叉大河水亦无量,悉陀大河水亦无量,阿耨达池水亦无量,大海之中水亦无量,如是诸水虽同无量,然其多少其实不等;声闻、缘觉及诸菩萨四无碍智亦复如是,善男子,若说等者无有是处。善男子,我为凡夫说摩诃拘絺罗四无碍智为最第一,汝所问者,其义如是。善男子,声闻之人或有得一,或有得二,若具足四,无有是处。”
  迦葉菩萨白佛言:“世尊,如佛先说梵行品中,菩萨知见得四无碍者,菩萨知见则无所得,亦无有心言无所得。世尊,是菩萨摩诃萨实无所得。若使菩萨心有得者,则非菩萨,名为凡夫。云何如来说言菩萨而有所得?”
  佛言:“善男子,善哉!善哉!我将欲说而汝复问。善男子,菩萨摩诃萨实无所得,无所得者名四无碍。善男子,以何义故,无所得者名为无碍?若有得者则名为碍,有障碍者名四颠倒。善男子,菩萨摩诃萨无四倒故,故得无碍,是故菩萨名无所得。
  “复次,善男子,无所得者则名为慧,菩萨摩诃萨得是慧故,名无所得。有所得者名为无明,菩萨永断无明闇故,故无所得,是故菩萨名无所得。
  “复次,善男子,无所得者名大涅槃,菩萨摩诃萨安住如是大涅槃中,不见一切诸法性相,是故菩萨名无所得。有所得者名二十五有,菩萨永断二十五有,得大涅槃,是故菩萨名无所得。
  “复次,善男子,无所得者名为大乘,菩萨摩诃萨不住诸法故得大乘,是故菩萨名无所得。有所得者名为声闻、辟支佛道,菩萨永断二乘道故,得于佛道,是故菩萨名无所得。
  “复次,善男子,无所得者名方等经,菩萨读诵如是经故得大涅槃,是故菩萨名无所得。有所得者名十一部经,菩萨不修,纯说方等大乘经典,是故菩萨名无所得。
  “复次,善男子,无所有者名为虚空,世间无物名为虚空,菩萨得是虚空三昧无所见故,是故菩萨名无所得。有所得者名生死轮,一切凡夫轮回生死故有所见,菩萨永断一切生死,是故菩萨名无所得。
  “复次,善男子,菩萨摩诃萨无所得者名常乐我净,菩萨摩诃萨见佛性故得常乐我净,是故菩萨名无所得。有所得者名无常、无乐、无我、无净,菩萨摩诃萨断是无常、无乐、无我、无净,是故菩萨名无所得。
  “复次,善男子,无所得者名第一义空,菩萨摩诃萨观第一义空悉无所见,是故菩萨名无所得。有所得者名为五见,菩萨永断是五见故得第一义空,是故菩萨名无所得。
  “复次,善男子,无所得者名为阿耨多罗三藐三菩提,菩萨摩诃萨得阿耨多罗三藐三菩提时悉无所见,是故菩萨名无所得。有所得者名为声闻、缘觉菩提,菩萨永断二乘菩提,是故菩萨名无所得。
  “善男子,汝之所问亦无所得,我之所说亦无所得。若说有得,是魔眷属,非我弟子。”
  迦葉菩萨白佛言:“世尊,为我说是菩萨无所得时,无量众生断有相心。以是事故,我敢咨启无所得义,令如是等无量众生离魔眷属,为佛弟子。”
  迦葉菩萨白佛言:“世尊,如来先于娑罗双树间,为纯陀说偈:

  “本有今无, 本无今有,
   三世有法, 无有是处。

  “世尊,是义云何?”
  佛言:“善男子,我为化度诸众生故而作是说,亦为声闻、辟支佛故而作是说,亦为文殊师利法王子故而作是说,不但正为纯陀一人说是偈也。时文殊师利将欲问我,我知其心而为说之。我既说已,文殊师利即得解了。”
  迦葉菩萨言:“世尊,如文殊等,讵有几人能了是义?惟愿如来更为大众广分别说。”
  “善男子,谛听!谛听!今当为汝重敷演之。言本有者,我昔本有无量烦恼,以烦恼故,现在无有大般涅槃。言本无者,本无般若波罗蜜,以无般若波罗蜜故,现在具有诸烦恼结。若有沙门、若婆罗门、若天、若魔、若梵、若人,说言如来去来现在有烦恼者,无有是处。
  “复次,善男子,言本有者,我本有父母和合之身,是故现在无有金刚微妙法身。言本无者,我身本无三十二相、八十种好,以本无有三十二相、八十种好故,现在具有四百四病。若有沙门、若婆罗门、若天、若魔、若梵、若人,说言如来去来现在有病苦者,无有是处。
  “复次,善男子,言本有者,我昔本有无常、无我、无乐、无净,以有无常、无我、无乐、无净故,现在无有阿耨多罗三藐三菩提。言本无者,本不见佛性,以不见故无常乐我净。若有沙门、若婆罗门、若天、若魔、若梵、若人,说言如来去来现在无常乐我净者,无有是处。
  “复次,善男子,言本有者,本有凡夫修苦行心,谓得阿耨多罗三藐三菩提,以是事故现在不能破坏四魔。言本无者,我本无有六波罗蜜,以本无有六波罗蜜故,修行凡夫苦行之心,谓得阿耨多罗三藐三菩提。若有沙门、若婆罗门、若天、若魔、若梵、若人,说言如来去来现在有苦行者,无有是处。
  “复次,善男子,言本有者,我昔本有杂食之身,以有食身故,现在无有无边之身;言本无者,本无三十七助道法,以无三十七助道法故,现在具有杂食之身。若有沙门、若婆罗门、若天、若魔、若梵、若人,说言如来去来现在有杂食身者,无有是处。
  “复次,善男子,言本有者,我昔本有一切法中取著之心,以是事故,现在无有毕竟空定。言本无者,我本无有中道实义,以无中道真实义故,于一切法则有著心。若有沙门、若婆罗门、若天、若魔、若梵、若人,说言如来去来现在说一切法是有相者,无有是处。
  “复次,善男子,言本有者,我初得阿耨多罗三藐三菩提时有诸钝根声闻弟子,以有钝根声闻弟子故,不得演说一乘之实。言本无者,本无利根人中象王迦葉菩萨等,以无利根迦葉等故,随宜方便开示三乘。若有沙门、若婆罗门、若天、若魔、若梵、若人,说言如来去来现在毕竟演说三乘法者,无有是处。
  “复次,善男子,言本有者,我本说言却后三月于娑罗双树当般涅槃,是故现在不得演说大方等典大般涅槃。言本无者,本昔无有文殊师利大菩萨等,以无有故,现在说言如来无常。若有沙门、若婆罗门、若天、若魔、若梵、若人,说言如来去来现在是无常者,无有是处。
  “善男子,如来普为诸众生故,虽知诸法,说言不知;虽见诸法,说言不见;有相之法说言无相,无相之法说言有相;实有无常说言有常,实有有常说言无常,我乐净等亦复如是;三乘之法说言一乘,一乘之法随宜说三;略相说广,广相说略;四重之法说偷兰遮,偷兰遮法说为四重,犯说非犯,非犯说犯,轻罪说重,重罪说轻。何以故?如来明见众生根故。
  “善男子,如来虽作是说,终无虚妄。何以故?虚妄之语即是罪过,如来悉断一切罪过,云何当有虚妄语耶?善男子,如来虽无虚妄之言,若知众生因虚妄说得法利者,随宜方便则为说之。
  “善男子,一切世谛若于如来即是第一义谛。何以故?诸佛世尊为第一义故说于世谛,亦令众生得第一义谛。若使众生不得如是第一义者,诸佛终不宣说世谛。善男子,如来有时演说世谛,众生谓佛说第一义谛;有时演说第一义谛,众生谓佛说于世谛。是则诸佛甚深境界,非是声闻、缘觉所知。善男子,是故汝先不应难言菩萨摩诃萨无所得也。菩萨常得第一义谛,云何难言无所得耶?”
  迦葉复言:“世尊,第一义谛亦名为道,亦名菩提,亦名涅槃。若有菩萨言有得道、菩提、涅槃,即是无常。何以故?法若常者,则不可得。犹如虚空,谁有得者?世尊,如世间物,本无今有名为无常;道亦如是,道若可得,则名无常。法若常者,无得无生,犹如佛性无得无生。世尊,夫道者,非色非不色,不长不短,非高非下,非生非灭,非赤非白,非青非黄,非有非无,云何如来说言可得?菩提、涅槃亦复如是。”
  佛言:“如是,如是,善男子,道有二种:一者、常,二者、无常。菩提之相亦有二种:一者、常,二者、无常。涅槃亦尔,外道道者名为无常,内道道者名之为常。声闻、缘觉所有菩提名为无常,菩萨诸佛所有菩提名之为常。外解脱者名为无常,内解脱者名之为常。善男子,道与菩提及以涅槃悉名为常,一切众生常为无量烦恼所覆,无慧眼故不能得见;而诸众生为欲见故修戒、定、慧,以修行故见道、菩提及以涅槃,是名菩萨得道、菩提及涅槃也。道之性相实不生灭,以是义故不可捉持。
  “善男子,道者,虽无色像可见、称量可知,而实有用。善男子,如众生心,虽非是色,非长非短,非粗非细,非缚非解,非是见法,而亦是有。以是义故,我为须达说言:‘长者,心为城主。长者,若不护心则不护身口,若护心者则护身口。以不善护是身口故,令诸众生到三恶趣。护身口者,则令众生得人天涅槃,得名真实;其不得者,名不真实。’
  “善男子,道与菩提及以涅槃亦复如是,亦有亦常。如其无者,云何能断一切烦恼?以其有故,一切菩萨了了见知。善男子,见有二种:一、相貌见,二、了了见。云何相貌见?如远见烟名为见火,实不见火,虽不见火亦非虚妄;见空中鹤便言见水,虽不见水亦非虚妄;如见华叶便言见根,虽不见根亦非虚妄;如人遥见篱间牛角便言见牛,虽不见牛亦非虚妄;如见女人怀妊便言见欲,虽不见欲亦非虚妄;如见树生叶便言见水,虽不见水亦非虚妄;又如见云便言见雨,虽不见雨亦非虚妄;如见身业及以口业便言见心,虽不见心亦非虚妄。是名相貌见。云何了了见?如眼见色。善男子,如人眼根清净不坏,自观掌中阿摩勒果;菩萨摩诃萨了了见道、菩提、涅槃亦复如是。虽如是见,初无见相。善男子,以是因缘,我于往昔告舍利弗:‘一切世间若有沙门、若婆罗门、若天、若魔、若梵、若人所不知不见不觉,惟有如来悉知见觉,及诸菩萨亦复如是。舍利弗,若诸世间所知见觉,我与菩萨亦知见觉。世间众生之所不知不见不觉,亦不自知不知见觉。世间众生所知见觉,便自说言我知见觉。舍利弗,如来一切悉知见觉,亦不自言我知见觉,一切菩萨亦复如是。何以故?若使如来作知见觉相,当知是则非佛世尊,名为凡夫,菩萨亦尔。’”

大般涅槃经卷第十六

梵行品第二十之三

  迦葉菩萨言:“如佛世尊为舍利弗说:‘世间知者,我亦得知。世间不知,我亦悉知。’其义云何?”
  “善男子,一切世间不知不见不觉佛性。若有知见觉佛性者,不名世间,名为菩萨。世间之人亦复不知不见不觉十二部经、十二因缘、四倒、四谛、三十七品、阿耨多罗三藐三菩提、大般涅槃。若知见觉者,不名世间,当名菩萨。善男子,是名世间不知见觉。云何世间所知见觉?所谓梵天、自在天、八臂天、性时微尘法及非法、是造化主、世界终始、断常二见,说言初禅至非非想名为涅槃。善男子,是名世间所知见觉。菩萨摩诃萨于如是事亦知见觉。菩萨如是知见觉已,若言不知不见不觉,是为虚妄。虚妄之法则为是罪,以是罪故堕于地狱。善男子,若男、若女、若沙门、若婆罗门,说言无道、菩提、涅槃,当知是辈名一阐提、魔之眷属,名为谤法。如是谤法,名谤诸佛。如是之人不名世间,不名非世间。”

  尔时,迦葉闻是事已,即以偈颂而赞叹佛:

  “大慈愍众生, 故今我归依,
   善拔众毒箭, 故称大医王。
   世医所疗治, 虽差还复生,
   如来所治者, 毕竟不复发。
   世尊甘露药, 以施诸众生,
   众生既服已, 不死亦不生。
   如来今为我, 演说大涅槃,
   众生闻秘藏, 即得不生灭。”

  迦葉菩萨说是偈已,即白佛言:“世尊,如佛所说,一切世间不知见觉,菩萨悉能知见觉者。若使菩萨是世间者,不得说言世间不知不见不觉,而是菩萨能知见觉。若非世间,有何异相?”
  佛言:“善男子,言菩萨者,亦是世间,亦非世间。不知见觉者名为世间,知见觉者不名世间。汝言有何异者,我今当说。
  “善男子,若男若女若有初闻是涅槃经,即生敬信,发阿耨多罗三藐三菩提心,是则名为世间。菩萨一切世间不知见觉,如是菩萨亦同世间不知见觉。菩萨闻是涅槃经已,知有世间不知见觉,应是菩萨所知见觉,知是事已即自思惟:‘我当云何方便修习得知见觉?’覆自念言:‘唯当深心修持净戒。’善男子,菩萨尔时以是因缘,于未来世在在生处戒常清净。善男子,菩萨摩诃萨以戒净故,在在生处,常无憍慢邪见疑网,终不说言如来毕竟入于涅槃,是名菩萨修持净戒。戒既清净,次修禅定。以修定故在在生处正念不忘,所谓一切众生悉有佛性,十二部经,诸佛世尊常乐我净,一切菩萨安住方等《大涅槃经》悉见佛性,如是等事忆而不忘,因修定故得十一空,是名菩萨修清净定。戒定已备,次修净慧。以修慧故,初不计著身中有我、我中有身、是身是我、非身非我,是名菩萨修习净慧。以修慧故,所受持戒牢固不动。
  “善男子,譬如须弥,不为四风之所倾动;菩萨摩诃萨亦复如是,不为四倒之所倾动。善男子,菩萨尔时自知见觉所受持戒无有倾动,是名菩萨所知见觉,非世间也。善男子,菩萨见所持戒牢固不动,心无悔恨;无悔恨故,心得欢喜;得欢喜故,心得悦乐;得悦乐故,心则安隐;心安隐故,得无动定;得无动定故,得实知见;实知见故,厌离生死;厌离生死故,便得解脱;得解脱故,明见佛性。是名菩萨所知见觉,非世间也。善男子,是名世间不知见觉,而是菩萨所知见觉。”
  迦葉复言:“云何菩萨修持净戒,心无悔恨,乃至明了,见于佛性?”
  佛言:“善男子,世间戒者不名清净。何以故?世间戒者,为于有故,性不定故,非毕竟故,不能广为一切众生,以是义故,名为不净;以不净故,有悔恨心;以悔恨故,心无欢喜;无欢喜故,则无悦乐;无悦乐故,则无安隐;无安隐故,无不动定;无不动定故,无实知见;无实知见故,则无厌离;无厌离故,则无解脱;无解脱故,不见佛性;不见佛性故,终不能得大般涅槃。是名世间戒不清净。
  “善男子,菩萨摩诃萨清净戒者,戒非戒故,非为有故,定毕竟故,为众生故,是名菩萨戒清净也。善男子,菩萨摩诃萨于净戒中,虽不欲生无悔恨心,无悔恨心自然而生。善男子,譬如有人执持明镜,不期见面,面像自现;亦如农夫种之良田,不期生芽而芽自生;亦如燃灯,不期灭闇而闇自灭。善男子,菩萨摩诃萨坚持净戒,无悔恨心自然而生亦复如是,以净戒故心得欢喜。
  “善男子,如端正人自见面貌,心生欢喜;持净戒者亦复如是。善男子,破戒之人见戒不净心不欢喜,如形残者自见面貌不生喜悦,破戒之人亦复如是。善男子,譬如牧牛,有二女人,一持酪瓶,一持浆瓶,俱共至城而欲卖之。于路脚跌,二瓶俱破,一则欢喜,一则愁;持戒、破戒亦复如是,持净戒者心则欢喜,心欢喜故则便思惟:‘诸佛如来于涅槃中说,有能持清净戒者则得涅槃,我今修习如是净戒亦应得之。’以是因缘,心则悦乐。”
  迦葉复言:“喜之与乐有何差别?”
  “善男子,菩萨摩诃萨不作恶时名为欢喜,心净持戒名之为乐。善男子,菩萨摩诃萨观于生死则名为喜,见大涅槃名之为乐。下名为喜,上名为乐。离世共法名之为喜,得不共法名之为乐。以戒净故,身体轻柔,口无粗过。菩萨尔时,若见若闻,若嗅若尝,若触若知,悉无诸恶;以无恶故,心得安隐;以安隐故,则得静定;得静定故,得实知见;实知见故,厌离生死;厌生死故,则得解脱;得解脱故,得见佛性;见佛性故,得大涅槃。是名菩萨清净持戒非世间戒。何以故?善男子,菩萨摩诃萨所受净戒,五法佐助。云何为五?一、信,二、惭,三、愧,四、善知识,五、宗敬戒。离五盖故,所见清净;离五见故,心无疑网;离五疑故——一者、疑佛,二者、疑法,三者、疑僧,四者、疑戒,五者、疑不放逸——菩萨尔时即得五根,所谓信、念、精进、定、慧;得五根故,得五种涅槃,谓色解脱乃至识解脱。是名菩萨清净持戒,非世间也。善男子,是名世间之所不知不见不觉,而是菩萨所知见觉。
  “善男子,若我弟子受持读诵书写解说《大涅槃经》有破戒者,有人呵责轻贱毁辱而作是言:‘若佛秘藏《大涅槃经》有威力者,云何令汝毁所受戒?’若人受持是《涅槃经》毁禁戒者,当知是经为无威力。若无威力,虽复读诵为无利益。缘是轻毁《涅槃经》故,复令无量无边众生堕于地狱。受持是经而毁戒者,则是众生恶知识也,非我弟子,是魔眷属。如是之人,我亦不听受持是典,宁使不受不持不修,不以毁戒受持修习。
  “善男子,若我弟子受持读诵书写演说《涅槃经》者,当正身心,慎莫调戏轻躁举动。身为调戏,心为轻动。求有之心名为轻动,身造诸业名为调戏。若我弟子求有造业,不应受持是大乘典《大涅槃经》。若有如是受持经者,人当轻呵而作是言:‘若佛秘藏《大涅槃经》有威力者,云何令汝求有造业?若持经者求有造业,当知是经为无威力。若无威力,虽复受持为无利益。’缘是轻毁涅槃经故,复令无量无边众生堕于地狱。受持是经求有造业,则是众生恶知识也,非我弟子,是魔眷属。
  “复次,善男子,若我弟子受持读诵书写演说《大涅槃经》,莫非时说,莫非国说,莫不请说,莫轻心说,莫处处说,莫自叹说,莫轻他说,莫灭佛法说,莫炽然世法说。善男子,若我弟子受持是经非时而说,乃至炽然世法说者,人当轻呵而作是言:‘若佛秘藏《大涅槃经》有威力者,云何令汝非时而说乃至炽然世法而说?若持经者作如是说,当知是经为无威力。若无威力,虽复受持为无利益。’缘是轻毁涅槃经故,令无量众生堕于地狱。受持是经非时而说,乃至炽然世法而说,则是众生恶知识也,非我弟子,是魔眷属。
  “善男子,若欲受持者,说大涅槃者,说佛性者,说如来秘藏者,说大乘者,说方等经者,说声闻乘者,说辟支佛乘者,说解脱者、见佛性者,先当清净其身;以身净故,则无呵责;无呵责故,令无量人于大涅槃生清净信;信心生故,恭敬是经;若闻一偈一句一字,及说法者则得发于阿耨多罗三藐三菩提心。当知是人则是众生真善知识,非恶知识,是我弟子,非魔眷属,是名菩萨,非世间也。善男子,是名世间之所不知不见不觉,而是菩萨所知见觉。
  “复次,善男子,云何复名一切世间所不知见觉,而是菩萨所知见觉?所谓六念处。何等为六?念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天。
  “善男子,云何念佛?如来、应、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊,常不变易,具足十力、四无所畏、大师子吼,名大沙门、大婆罗门、大净,毕竟到于彼岸,无能胜者,无见顶者,无有怖畏,不惊不动,独一无侣,无师自悟,疾智、大智、利智、深智、解脱智、不共智、广普智、毕竟智,智宝成就,人中象王、人中牛王、人中龙王、人中丈夫、人中莲华分陀利华,调御人师,为大施主、大法之师。以知法故名大法师,以知义故名大法师,以知时故名大法师,以知足故名大法师,以知我故名大法师,知大众故名大法师,以知众生种种性故名大法师,以知诸根利钝中故名大法师,说中道故名大法师。
  “云何名如来?如过去诸佛所说不变。云何不变?过去诸佛为度众生说十二部经,如来亦尔,故名如来。诸佛世尊从六波罗蜜、三十七品、十一空来至大涅槃,如来亦尔,是故号佛为如来也。诸佛世尊为众生故,随宜方便开示三乘,寿命无量不可称计,如来亦尔,是故号佛为如来也。
  “云何为应?世间之法悉名怨家,佛应害故,故名为应。夫四魔者是菩萨怨,诸佛如来为菩萨时,能以智慧破坏四魔,是故名应。复次,应者名为远离,为菩萨时应当远离无量烦恼,故名为应。复次,应者名乐,过去诸佛为菩萨时,虽于无量阿僧祇劫为众生故受诸苦恼,终无不乐而常乐之,如来亦尔,是故名应。又复应者,一切人天应以种种香华、璎珞、幢幡、伎乐而供养之,是故名应。
  “云何正遍知?正者名不颠倒,遍知者于四颠倒无不通达。又复正者名为苦行,遍知者知因苦行定有苦果。又复正者名世间中,遍知者毕竟定知修习中道得阿耨多罗三藐三菩提。又复正者名为可数、可量、可称,遍知者不可数、不可量、不可称,是故号佛为正遍知。善男子,声闻、缘觉亦有遍知,亦不遍知。何以故?遍知者名五阴、十二入、十八界,声闻、缘觉亦得遍知,是名遍知。云何不遍知?善男子,假使二乘于无量劫观一色阴不能尽知,以是义故,声闻、缘觉无有遍知。
  “云何明行足?明者名得无量善果,行名脚足,善果者名阿耨多罗三藐三菩提,脚足者名为戒慧,乘戒慧足得阿耨多罗三藐三菩提,是故名为明行足也。又复明者名咒,行者名吉,足者名果。善男子,是名世间义。咒者名为解脱,吉者名为阿耨多罗三藐三菩提,果者名为大般涅槃,是故名为明行足也。又复明者名光,行者名业,足者名果。善男子,是名世间义。光者名不放逸,业者名六波罗蜜,果者名为阿耨多罗三藐三菩提。又复明者名为三明:一、菩萨明,二、诸佛明,三、无明明。菩萨明者即是般若波罗蜜,诸佛明者即是佛眼,无明明者即毕竟空。行者于无量劫为众生故修诸善业,足者明见佛性,以是义故名明行足。
  “云何善逝?善者名高,逝名不高。善男子,是名世间义。高者名为阿耨多罗三藐三菩提,不高者即如来心也。善男子,心若高者不名如来,是故如来名为善逝。又复善者名为善知识,逝者善知识果。善男子,是名世间义。善知识者即初发心,果者名为大般涅槃,如来不舍最初发心得大涅槃,是故如来名为善逝。又复善者名好,逝者名有。善男子,是名世间义。好者名见佛性,有者名大涅槃。善男子,涅槃之性实非有也,诸佛世尊因世间故说言是有。善男子,譬如世人实无有子说言有子,实无有道说言有道;涅槃亦尔,因世间故说言为有,诸佛世尊成大涅槃故名善逝。
  “善男子,云何世间解?善男子,世间者名为五阴,解者名知,诸佛世尊善知五阴故名世间解。又世间者名为五欲,解名不著,不著五欲故名世间解。又世间解者,东方无量阿僧祇世界,一切声闻、独觉不知不见不解,诸佛悉知悉见悉解,南西北方四维上下亦复如是,是故号佛为世间解。又世间者一切凡夫,解者知诸凡夫善恶因果,非是声闻、缘觉所知,唯佛能知,是故号佛为世间解。又世间者名曰莲华,解名不污。善男子,是名世间义。莲华者即是如来,不污者如来,不为世间八法之所染污,是故号佛为世间解。又世间解者,诸佛菩萨名世间解。何以故?诸佛菩萨见世间故,故名世间解。善男子,如因食得命,名食为命;诸佛菩萨亦复如是,见世间故,故名世间解。
  “云何无上士?上士者名之为断,无所断者名无上士,诸佛世尊无有烦恼故无所断,是故号佛为无上士。又上士者名为诤讼,无上士者无有诤讼,如来无诤,是故号佛为无上士。又上士者名语可坏,无上士者语不可坏,如来所言一切众生所不能坏,是故号佛为无上士。又上士者名为上座,无上士者名无上座,三世诸佛更无过者,是故号佛为无上士。上者名新,士者名故,诸佛世尊体大涅槃无新无故,是故号佛为无上士。
  “云何调御丈夫?自既丈夫,复调丈夫。善男子,言如来者,实非丈夫、非不丈夫,因调丈夫故名如来为丈夫也。善男子,一切男女若具四法则名丈夫。何等为四?一、善知识,二、能听法,三、思惟义,四、如说修行。善男子,若男若女具是四法则名丈夫。善男子,若有男子无此四法,则不得名为丈夫也。何以故?身虽丈夫,行同畜生。如来调伏若男若女,是故号佛调御丈夫。复次,善男子,如御马者凡有四种:一者、触毛,二者、触皮,三者、触肉,四者、触骨。随其所触称御者意。如来亦尔,以四种法调伏众生:一、为说生令受佛语,如触其毛随御者意;二、说生老便受佛语,如触毛皮随御者意;三者、说生及以老病便受佛语,如触毛皮肉随御者意;四者、说生及老病死便受佛语,如触毛皮肉骨随御者意。善男子,御者调马无有决定;如来世尊调伏众生必定不虚,是故号佛为调御丈夫。
  “云何天人师?师有二种:一者、善教,二者、恶教。诸佛菩萨常以善法教诸众生。何等善法?谓身口意善。诸佛菩萨教诸众生作如是言:‘善男子,汝当远离身不善业。何以故?以身恶业是可远离得解脱故,是故我以此法教汝。若是恶业不可远离得解脱者,终不教汝令远离也。若诸众生离恶业已堕三恶者,无有是处。以远离故,成阿耨多罗三藐三菩提得大涅槃。’是故诸佛菩萨常以此法教化众生,口意亦尔,是故号佛为无上师。复次,昔未得道今已得之,以所得道为众生说;从本已来未修梵行今已修竟,以己所修为众生说;自破无明,复为众生破坏无明;自得净目,复为众生破除盲冥令得净眼;自知二谛,复为众生演说二谛;既自解脱,复为众生说解脱法;自渡无边生死大河,复令众生皆悉得渡;自得无畏,复教众生令无怖畏;自既涅槃,复为众生演大涅槃。是故号佛为无上师。天者名昼,天上昼长夜短,是故名天。又复天者名无愁恼,常受快乐,是故名天。又复天者名为灯明,能破黑闇而为大明,是故名天;亦以能破恶业黑闇,得诸善业而生天上,是故名天。又复天者名吉,以吉祥故得名为天。又复天者名曰日,有光明故名曰为天。以是义故名为天也。人者名曰能多恩义,又复人者身口柔软,又复人者名有憍慢,又复人者能破憍慢。善男子,诸佛虽为一切众生无上大师,然经中说为天人师。何以故?善男子,诸众生中唯天与人能发阿耨多罗三藐三菩提心,能修十善业道,能得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果、辟支佛道,得阿耨多罗三藐三菩提,是故号佛为天人师。
  “云何为佛?佛者名觉,既自觉悟,复能觉他。善男子,譬如有人觉知有贼,贼无能为;菩萨摩诃萨能觉一切无量烦恼,既觉了已,令诸烦恼无所能为,是故名佛。以是觉故,不生不老不病不死,是故名佛。
  “婆伽婆者,婆伽名破,婆名烦恼,能破烦恼故名婆伽婆。又能成就诸善法故,又能善解诸法义故,有大功德无能胜故,有大名闻遍十方故,又能种种大慧施故,又于无量阿僧祇劫吐女根故。
  “善男子,若男若女能如是念佛者,若行若住,若坐若卧,若昼若夜,若明若闇,常得不离见佛世尊。
  “善男子,何故名为如来、应、正遍知乃至婆伽婆,而有如是无量功德大名称耶?善男子,菩萨摩诃萨于昔无量阿僧祇劫,恭敬父母、和尚诸师、上座长老,于无量劫常为众生而行布施,坚持禁戒,修习忍辱,勤行精进、禅定、智慧,大慈大悲大喜大舍,是故今得三十二相、八十种好金刚之身。又复菩萨于昔无量阿僧祇劫,修习信、念、进、定、慧根,于诸师长恭敬供养,常为法利,不为食利。菩萨若持十二部经若读若诵,常为众生令得解脱安隐快乐,终不自为。何以故?菩萨常修出世间心及出家心、无为之心、无诤讼心、无垢秽心、无系缚心、无取著心、无覆盖心、无无记心、无生死心、无疑网心、无贪欲心、无瞋恚心、无愚痴心、无憍慢心、无秽浊心、无烦恼心、无苦心、无量心、广大心、虚空心、无心、无无心、调心、不护心、无覆藏心、无世间心、常定心、常修心、常解脱心、无报心、无愿心、善愿心、无误心、柔软心、不住心、自在心、无漏心、第一义心、不退心、无常心、正直心、无谄曲心、纯善心、无多少心、无坚心、无凡夫心、无声闻心、无缘觉心、善知心、界知心、生界知心、住界知心、自在界心,是故今得十力、四无所畏、大悲三念处、常乐我净,是故得称如来乃至婆伽婆。是名菩萨摩诃萨念佛。
  “云何菩萨摩诃萨念法?善男子,菩萨摩诃萨思惟诸佛所可说法最妙最上,因是法故,能令众生得现在果。唯此正法无有时节,法眼所见,非肉眼见,然不可以譬喻为比,不生不出,不住不灭,不始不终,无为无数,无舍宅者为作舍宅,无归作归,无明作明,未到彼岸令到彼岸,为无香处作无碍香,不可见见,不动不转,不长不短,永断诸乐而安隐乐毕竟微妙,非色断色而亦是色,乃至非识断识而亦是识,非业断业,非结断结,非物断物而亦是物,非界断界而亦是界,非有断有而亦是有,非入断入而亦是入,非因断因而亦是因,非果断果而亦是果;非虚非实,断一切实而亦是实;非生非灭,永断生灭而亦是灭;非相非非相,断一切相而亦是相;非教非不教而亦是师;非怖非安,断一切怖而亦是安;非忍非不忍,永断不忍而亦是忍,非止非不止,断一切止而亦是止;一切法顶,悉能永断一切烦恼,清净无相永脱诸相,无量众生毕竟住处,能灭一切生死炽火,乃是诸佛所游居处,常不变易。是名菩萨念法。
  “云何念僧?诸佛圣僧如法而住,受正直法随顺修行,不可睹见,不可捉持,不可破坏,无能娆害,不可思议,一切众生良祐福田。虽为福田,无所受取,清净无秽,无漏无为,广普无边,其心调柔平等无二,无有娆浊,常不变易。是名念僧。
  “云何念戒?菩萨思惟有戒不破不漏,不坏不杂,虽无形色而可护持,虽无触对善修方便,可得具足无有过咎,诸佛菩萨之所赞叹,是大方等大涅槃因。善男子,譬如大地、船舫、璎珞、大姓、大海、灰汁、舍宅、刀剑、桥梁、良医妙药阿伽陀药、如意宝珠、脚足眼目、父母、阴凉,无能劫盗,不可娆害,火不能焚,水不能漂,大山梯蹬,诸佛菩萨妙宝胜幢。若住是戒得须陀洹果,我亦有分,然我不须。何以故?若我得是须陀洹果,不能广度一切众生。若住是戒则得阿耨多罗三藐三菩提,我亦有分,是我所欲。何以故?若得阿耨多罗三藐三菩提,当为众生广说妙法而作救护。是名菩萨摩诃萨念戒。
  “云何念施?菩萨摩诃萨深观此施,乃是阿耨多罗三藐三菩提因。诸佛菩萨亲近修习如是布施,我亦如是亲近修习。若不惠施,不能庄严四部之众。施虽不能毕竟断结而能除破现在烦恼。以施因缘故,常为十方无量无边恒河沙等世界众生之所称叹。菩萨摩诃萨施众生食则施其命,以是果报,成佛之时常不变易,以施乐故成佛之时则得安乐。菩萨施时,如法求财不侵彼施,是故成佛得清净涅槃。菩萨施时,令诸众生不求而得,是故成佛得自在。我以施因缘令他得力,是故成佛获得十力。以施因缘令他得语,是故成佛得四无碍。诸佛菩萨修集是施为涅槃因,我亦如是,修习布施为涅槃因。广说如《杂华》中。
  “云何念天?有四天王处乃至非想非非想处。‘若有信心得四天王处,我亦有分。若戒、多闻、布施、智慧得四天王处,乃至得非想非非想处,我亦有分,然非我欲。何以故?四天王处乃至非想非非想处皆是无常,以无常故生老病死,以是义故非我所欲。譬如幻化诳于愚夫,智慧之人所不惑著。如幻化者即是四天王处乃至非想非非想处,愚者即是一切凡夫。我则不同凡夫愚人,我曾闻有第一义天,谓诸佛菩萨常不变易,以常住故,不生不老不病不死。我为众生精勤求于第一义天。何以故?第一义天能令众生除断烦恼,犹如意树。若我有信乃至有慧,则能得是第一义天,当为众生广分别说第一义天。’是名菩萨摩诃萨念天。
  “善男子,是名菩萨,非世间也。是为世间不知见觉,而是菩萨所知见觉。善男子,若我弟子谓受持读诵书写演说十二部经,及以受持读诵书写敷演解说《大涅槃经》等无差别者,是义不然。何以故?善男子,大涅槃者即是一切诸佛世尊甚深秘藏,以是诸佛甚深秘藏是则为胜。善男子,以是义故,《大涅槃经》甚奇甚特不可思议。”
  迦葉菩萨白佛言:“世尊,我亦知是《大涅槃经》甚奇甚特不可思议,佛、法、众僧不可思议,菩萨、菩提、大般涅槃亦不可思议。世尊,以何义故复言菩萨不可思议?”
  “善男子,菩萨摩诃萨无有教者而能自发菩提之心,既发心已勤修精进,正使大火焚烧身首,终不求救舍念法心。何以故?菩萨摩诃萨常自思惟:‘我于无量阿僧祇劫,或在地狱、饿鬼、畜生、人中、天上,为诸结火之所烧燃,初不曾得一决定法。决定法者,即是阿耨多罗三藐三菩提。我为阿耨多罗三藐三菩提,终不护惜身心与命。我为阿耨多罗三藐三菩提,正使碎身犹如微尘,终不放舍勤精进也。何以故?勤进之心即是阿耨多罗三藐三菩提因。’善男子,如是菩萨未见阿耨多罗三藐三菩提,乃能如是不惜身命,况复见已!是故菩萨不可思议。
  “又复不可思议,菩萨摩诃萨所见生死无量过患,非是声闻、缘觉所及,虽知生死无量过恶,为众生故于中受苦不生厌离,是故复名不可思议。菩萨摩诃萨为众生故,虽在地狱受诸苦恼如三禅乐,是故复名不可思议。
  “善男子,譬如长者,其家失火,长者见已从舍而出,诸子在后未脱火难,长者尔时定知火害,为诸子故旋还赴救不顾其难;菩萨摩诃萨亦复如是,虽知生死多诸过恶,为众生故处之不厌,是故复名不可思议。
  “善男子,无量众生发菩提心,见生死中多诸过恶,心即退没,或为声闻,或为缘觉。若有菩萨闻是经者,终不退失菩提之心而为声闻、辟支佛也,如是菩萨虽复未阶初不动地,而心坚固无有退没,是故复名不可思议。
  “善男子,若有人言:‘我能浮渡大海之水。’如是之言可思议不?”
  “世尊,如是之言,或可思议,或不可思议。何以故?若人渡者则不可思议,阿修罗渡则可思议。”
  “善男子,我亦不说阿修罗也,正说人耳。”
  “世尊,人中亦有可思议者、不可思议者。世尊,人亦二种:一者、圣人,二者、凡夫。凡夫之人则不可思议,贤圣之人则可思议。”
  “善男子,我说凡夫,不说圣人。”
  “世尊,若凡夫人,实不可思议。”
  “善男子,凡夫之人实不能渡大海水也。如是菩萨实能渡于生死大海,是故复名不可思议。善男子,若有人能以藕根丝悬须弥山,可思议不?”
  “不也,世尊。”
  “善男子,菩萨摩诃萨于一念顷,悉能称量一切生死,是故复名不可思议。善男子,菩萨摩诃萨已于无量阿僧祇劫,常观生死无常、无我、无乐、无净,而为众生分别演说常乐我净,虽如是说然非邪见,是故复名不可思议。善男子,如人入水,水不能溺,入大猛火,火不能烧,如是之事不可思议;菩萨摩诃萨亦复如是,虽处生死不为生死之所恼害,是故复名不可思议。
  “善男子,人有三品,谓上中下。下品之人初入胎时作是念言:‘我今处厕众秽归处,如死尸间,众棘刺中,大黑闇处。’初出胎时复作是念:‘我今出厕,出众秽处,乃至出于大黑闇处。’中品之人作是念言:‘我今入于众树林中,清净河中,房室舍宅。’出时亦尔。上品之人作是念言:‘我升殿堂,在华林间,乘马乘象,登陟高山。’出时亦尔。菩萨摩诃萨初入胎时自知入胎,住时知住,出时知出,终不生于贪瞋之心,而未得阶初住地也,是故复名不可思议。
  “善男子,阿耨多罗三藐三菩提,实不可以譬喻为比。善男子,心亦不可以方喻为比而皆可说。菩萨摩诃萨无有师咨受学之处,而能得于阿耨多罗三藐三菩提,得是法已,心无悭吝,常为众生而演说之,是故复名不可思议。
  “善男子,菩萨摩诃萨有身远离非口,有口远离非身,有非身非口而亦远离。身远离者,谓离杀、盗、淫,是名身远离非口。口远离者,谓离妄语、两舌、恶口、无义语,是名口远离非身。非身非口是远离者,所谓远离贪欲、瞋恚、邪见,善男子,是名非身非口而是远离。善男子,菩萨摩诃萨不见一法是身、是业及与离主而亦有离,是故复名不可思议。口亦如是。善男子,从身离身,从口离口,从慧远离非身非口。善男子,实有此慧,然不能令菩萨远离。何以故?善男子,无有一法能坏能作,有为法性异生异灭,是故此慧不能远离。善男子,慧不能破,火不能烧,水不能烂,风不能动,地不能持,生不能生,老不能老,住不能住,坏不能坏,贪不能贪,瞋不能瞋,痴不能痴,以有为性异生异灭故。菩萨摩诃萨终不生念‘我以此慧破诸烦恼’而自说言‘我破烦恼’,虽作是说非是虚妄,是故复名不可思议。”
  迦葉复言:“世尊,我今始知菩萨摩诃萨不可思议,佛、法、众僧、《大涅槃经》及受持者、菩提、涅槃不可思议。世尊,无上佛法当久近住?几时而灭?”
  “善男子,若《大涅槃经》乃至有是五行,所谓圣行、梵行、天行、病行、婴儿行。若我弟子有能受持读诵书写演说其义,为诸众生之所恭敬、尊重、赞叹、种种供养,当知尔时佛法未灭。善男子,若《大涅槃经》具足流布,当尔之时,我诸弟子多犯禁戒,造作众恶,不能敬信如是经典;以不信故,不能受持读诵书写解说其义,不为众人之所恭敬乃至供养;见受持者轻毁诽谤:‘汝是六师,非佛弟子。’当知佛法将灭不久。”
  迦葉菩萨复白佛言:“世尊,我亲从佛闻如是义:‘迦葉佛法,住世七日,然后灭尽。’世尊,迦葉如来有是经不?如其有者,云何言灭?如其无者,云何说言《大涅槃经》是诸如来秘密之藏?”
  佛言:“善男子,我先说言,唯有文殊乃解是义,今当重说,至心谛听!
  “善男子,诸佛世尊有二种法:一者、世法,二者、第一义法。世法可灭,第一义法则不坏灭。复有二种:一者、无常无我无乐无净,二者常乐我净。无常无我无乐无净则有坏灭,常乐我净则无坏灭。复有二种:一者、二乘所持,二者、菩萨所持。二乘所持则有坏灭,菩萨所持则无坏灭。复有二种:一者、外,二者、内。外法者则有坏灭,内法者则无坏灭。复有二种:一者、有为,二者、无为。有为之法则有坏灭,无为之法无有坏灭。复有二种:一者、可得,二者、不可得。可得之法则有坏灭,不可得者无有坏灭。复有二种:一者、共法,二者、不共。共法坏灭,不共之法无有坏灭。复有二种:一者、人中,二者、天中。人中坏灭,天无坏灭。复有二种:一者、十一部经,二者、方等经。十一部经则有坏灭,方等经典无有坏灭。善男子,若我弟子受持读诵书写解说方等经典,恭敬供养尊重赞叹,当知尔时佛法不灭。
  “善男子,汝向所问,迦葉如来有是经不者。善男子,《大涅槃经》悉是一切诸佛秘藏。何以故?诸佛虽有十一部经,不说佛性,不说如来常乐我净,诸佛世尊永不毕竟入于涅槃,是故此经名为如来秘密之藏。十一部经所不说故,故名为藏。如人七宝,不出外用,名之为藏。善男子,是人所以藏积此物,为未来事故。何等未来事?所谓谷贵、贼来侵国、值遇恶王、为用赎命、道路急难、财难得时乃当出用。善男子,诸佛如来秘密之藏亦复如是,为未来世诸恶比丘,畜不净物,为四众说如来毕竟入于涅槃,读诵世典,不敬佛经,如是等恶现于世时,如来为欲灭是诸恶,令得远离邪命利养,如来则为演说是经。若是经典秘密之藏灭不现时,当知尔时佛法则灭。
  “善男子,《大涅槃经》常不变易,云何难言迦葉佛时有是经不?善男子,迦葉佛时,所有众生贪欲微薄,智慧滋多,诸菩萨摩诃萨等调柔易化有大威德,总持不忘如大象王,世界清净,一切众生悉知如来终不毕竟入于涅槃,常住不变,虽有是典,不须演说。善男子,今世众生多诸烦恼,愚痴喜忘无有智慧,多诸疑网信根不立,世界不净,一切众生咸谓如来无常迁变毕竟入于大般涅槃,是故如来演说是典。善男子,迦葉佛法实亦不灭。何以故?常不变故。
  “善男子,若有众生我见无我、无我见我,常见无常、无常见常,乐见无乐、无乐见乐,净见不净、不净见净,灭见不灭、不灭见灭,罪见非罪、非罪见罪,轻罪见重、重罪见轻,乘见非乘、非乘见乘,道见非道、非道见道,实是菩提见非菩提、实非菩提谬见菩提,苦见非苦、集见非集、灭见非灭、实见非实,实是世谛见第一义谛、第一义谛见是世谛,归见非归、非归见归,以真佛语名为魔语、实是魔语以为佛语,如是之时,诸佛乃说《大涅槃经》。
  “善男子,宁说蚊嘴尽大海底,不可说言如来法灭;宁说口吹须弥散坏,不可说言如来法灭;宁言以索系缚猛风,不可说言如来法灭;宁言佉陀罗火中生莲华,不可说言如来法灭;宁说阿伽陀药而为毒药,不可说言如来法灭;宁说月可令热、日可令冷,不可说言如来法灭;宁说四大各舍己性,不可说言如来法灭。
  “善男子,若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已,未有弟子解甚深义,彼佛世尊便涅槃者,当知是法不久住世。复次,善男子,若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已,有诸弟子解甚深义,佛虽涅槃,当知是法久住于世。
  “复次,善男子,若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已,虽有弟子解甚深义,无有笃信白衣檀越敬重佛法,佛便涅槃,当知是法不久住世。复次,善男子,若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已,有诸弟子解甚深义,多有笃信白衣檀越敬重佛法,佛虽涅槃,当知佛法久住于世。
  “复次,善男子,若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已,有诸弟子解甚深义,虽有笃信白衣檀越敬重佛法,而诸弟子演说经法,贪为利养,不为涅槃,佛复灭度,当知是法不久住世。复次,善男子,若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已,有诸弟子解甚深义,复有笃信白衣檀越敬重佛法,彼诸弟子凡所演说,不贪利养,为求涅槃,佛虽灭度,当知是法久住于世。
  “复次,善男子,若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已,虽有弟子解甚深义,复有笃信白衣檀越敬重佛法,而诸弟子多起诤讼,互相是非,佛复涅槃,当知是法不久住世。复次,善男子,若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已,有诸弟子解甚深义,复有笃信白衣檀越敬重佛法,彼诸弟子修和敬法,不相是非,互相尊重,佛虽涅槃,当知是法久住不灭。
  “复次,善男子,若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已,虽有弟子解甚深义,复有笃信白衣檀越敬重佛法,彼诸弟子为大涅槃而演说法,互相恭敬,不起诤讼,然畜一切不净之物,复自赞言我得须陀洹果乃至阿罗汉果,佛复涅槃,当知是法不久住世。复次,善男子,若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已,有诸弟子解甚深义,复有笃信白衣檀越敬重佛法,彼诸弟子为大涅槃演说经法,善修和敬,互相尊重,不畜一切不净之物,亦不自言得须陀洹乃至得阿罗汉,彼佛世尊虽复灭度,当知是法久住于世。
  “复次,善男子,若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已,有诸弟子乃至不畜不净之物,又不自言得须陀洹至阿罗汉,各执所见种种异说而作是言:‘长老,诸佛所制四重之法,乃至七灭诤法,为众生故或遮或开,十二部经亦复如是。何以故?佛知国土时节各异,众生不同利钝差别,是故如来或遮或开有轻重说。善男子,譬如良医为病服乳,为病遮乳,热病听服,冷病则遮;如来亦尔,观诸众生烦恼病根亦开亦遮。长老,我亲从佛闻如是义,唯我知义,汝不能知;唯我解律,汝不能解;我知诸经,汝不能知。’彼佛复灭,当知是法不久住世。复次,善男子,若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已,有诸弟子乃至不言我得须陀洹果至阿罗汉,亦不说言诸佛世尊为众生故或遮或开,‘长老,我亲从佛闻如是义、如是法、如是律。长老,当依如来十二部经。此义若是,我当受持。如其非者,我当弃舍。’彼佛世尊虽复涅槃,当知是法久住于世。
  “善男子,我法灭时,有声闻弟子,或说有神,或说神空;或说有中阴,或说无中阴;或说有三世,或说无三世;或说有三乘,或说无三乘;或言一切有,或言一切无;或言众生有始有终,或言众生无始无终;或言十二因缘是有为法,或言因缘是无为法;或言如来有病苦行,或言如来无病苦行;或言如来不听比丘食十种肉,何等为十?人、蛇、象、马、驴、狗、师子、猪、狐、猕猴,其余悉听,或言一切不听;或言比丘不作五事,何等为五?不卖生口、刀、酒、酪、沙胡麻油等,其余悉听;或言不听入五种舍,何等为五?屠儿、淫女、酒家、王宫、旃陀罗舍,余舍悉听;或言不听憍奢耶衣,余一切听;或言如来听诸比丘受畜衣食卧具,其价各值十万两金,或言不听;或言涅槃常乐我净,或言涅槃直是结尽更无别法名为涅槃,譬如织缕名之为衣,衣既坏已名之无衣,实无别法名无衣也,涅槃之体亦复如是。善男子,当尔之时我诸弟子,正说者少,邪说者多;受正法少,受邪法多;受佛语少,受魔语多。
  “善男子,尔时,拘睒弥国有二弟子:一者、罗汉,二者、破戒。破戒徒众凡有五百,罗汉徒众其数一百。破戒者说:‘如来毕竟入于涅槃,我亲从佛闻如是义。如来所制四重之法,若持亦可,犯亦无罪。我今亦得阿罗汉果、四无碍智,而阿罗汉亦犯如是四重之法。四重之法若是实罪,阿罗汉者终不应犯。如来在世制言坚持,临涅槃时皆悉放舍。’时阿罗汉比丘言:‘长老,汝不应说如来毕竟入于涅槃。我知如来常不变易,如来在世及涅槃后,犯四重禁,罪无差别。若言罗汉犯四重禁,是义不然。何以故?须陀洹人尚不犯禁,况阿罗汉?若长老言‘我是罗汉’,阿罗汉者终不生想‘我得罗汉’。阿罗汉者唯说善法,不说不善。长老所说纯是非法。若有得见十二部经,定知长老非阿罗汉。’
  “善男子,尔时,破戒比丘徒众即共断是阿罗汉命。善男子,是时魔王因是二众忿恚之心,悉共害是六百比丘。尔时,凡夫各共说言:‘哀哉!佛法于是灭尽。’而我正法实不灭也。尔时,其国有十二万诸大菩萨善持我法,云何当言我法灭耶?当于尔时,阎浮提内无一比丘为我弟子。尔时,波旬悉以大火焚烧一切所有经典。其中或有遗余在者,诸婆罗门即共偷取,处处采拾安置己典。以是义故,诸小菩萨佛未出时,率共信受婆罗门语。诸婆罗门虽作是说‘我有斋戒’,而诸外道真实无也。诸外道等虽复说言有我乐净,而实不解我乐净义,直以佛法一字二字一句二句,说言我典有如是义。”
  尔时,拘尸那城娑罗双树间,无量无边阿僧祇众闻是语已,悉共唱言:“世间虚空!世间虚空!”
  迦葉菩萨告诸大众:“汝等且莫忧愁啼哭!世间不空,如来常住无有变易,法、僧亦尔。”
  尔时,大众闻是语已,啼哭即止,悉发阿耨多罗三藐三菩提心。

大般涅槃经卷第十七

梵行品第二十之四

  尔时,王舍大城阿阇世王,其性弊恶,喜行杀戮;具口四恶,贪恚愚痴;其心炽盛,唯见现在,不见未来;纯以恶人而为眷属,贪著现世五欲乐故,父王无辜横加逆害。因害父已,心生悔热,身脱璎珞伎乐不御;心悔热故,遍体生疮,其疮臭秽不可附近。寻自念言:“我今此身已受华报,地狱果报将近不远。”
  尔时,其母字韦提希,以种种药而为涂之,其疮遂增无有降损。王即白母:“如是疮者,从心而生,非四大起。若言众生有能治者,无有是处。”

  时有大臣,名曰月称,往至王所,在一面立,白言:“大王,何故愁悴颜容不悦?为身痛耶?为心痛乎?”
  王答臣言:“我今身心岂得不痛?我父无辜,横加逆害。我从智者曾闻是义,世有五人不脱地狱,谓五逆罪。我今已有无量无边阿僧祇罪,云何身心而得不痛?又无良医治我身心。”
  臣言:“大王,莫大愁苦。”即说偈言:

  “若常愁苦, 愁遂增长,
   如人喜眠, 眠则滋多,
   贪淫嗜酒, 亦复如是。

  “如王所言,世有五人不脱地狱,谁往见之来语王耶?言地狱者,直是世间多智者说。如王所言,世无良医治身心者,今有大医名富兰那,一切知见,得自在定,毕竟修习清净梵行,常为无量无边众生演说无上涅槃之道。为诸弟子说如是法:‘无有黑业,无黑业报;无有白业,无白业报;无黑白业,无黑白业报;无有上业及以下业。’是师今在王舍城中,唯愿大王屈驾往彼,可令是师疗治身心。’
  时王答言:“审能如是灭除我罪,我当归依。”

  复有一臣,名曰藏德,复往王所而作是言:“大王,何故面貌憔悴、唇口干燋、音声微细?犹如怯人见大怨敌,颜色懆变,将何所苦?为身痛耶?为心痛乎?”
  王即答言:“我今身心云何不痛?我之痴盲无有慧目,近诸恶友而为亲善,随提婆达恶人之言,正法之王横加逆害。我昔曾闻智人说偈:

  “若于父母, 佛及弟子,
   生不善心, 起于恶业,
   如是果报, 在阿鼻狱。

  “以是事故,今我心怖生大苦恼,又无良医而见救疗。”
  大臣复言:“唯愿大王,且莫愁怖。法有二种:一者、出家,二者、王法。王法者,谓害其父则王国土,虽云是逆,实无有罪。如迦罗罗虫要坏母腹然后乃生,生法如是,虽破母身实亦无罪,骡怀妊等亦复如是;治国之法,法应如是,虽杀父兄,实无有罪。出家法者,乃至蚊蚁,杀亦有罪。唯愿大王,宽意莫愁。何以故?

  “若常愁苦, 愁遂增长,
   如人喜眠, 眠则滋多,
   贪淫嗜酒, 亦复如是。

  “如王所言,世无良医治身心者,今有大师名末伽梨拘舍离子,一切知见,怜愍众生犹如赤子,已离烦恼能拔众生三毒利箭。一切众生于一切法无知见觉,唯是一人独知见觉。如是大师常为弟子说如是法:‘一切众生身有七分。何等为七?地、水、火、风、苦、乐、寿命。如是七法非化非作,不可毁害如伊师迦草,安住不动如须弥山,不舍不作犹如乳酪,各不诤讼若苦若乐、若善不善,投之利刀无所伤害。何以故?七分空中无妨碍故,命亦无害。何以故?无有害者及死者故,无作无受,无说无听,无有念者及以教者。常说是法,能令众生灭除一切无量重罪。’是师今在王舍大城,唯愿大王往至其所。王若见者,众罪消灭。”
  时王答言:“审能如是除灭我罪,我当归依。”

  复有一臣,名曰实得,复到王所即说偈言:

  “大王何故, 身脱璎珞,
   首发蓬乱, 乃至如是?
   王身何故, 颤慄不安,
   犹如猛风, 吹动华树?

  “王今何故容色愁悴?犹如农夫,下种之后,天不降雨,愁苦如是。为是心痛?为身痛耶?”
  王即答言:“我今身心岂得不痛?我父先王,慈爱流恻,特见矜念,实无辜咎,往问相师,相师答言:‘是儿生已,定当害父。’虽闻是语,犹见瞻养。曾闻智者作如是言:‘若人通母及比丘尼,偷僧祇物,杀发无上菩提心者,及害其父,如是之人毕定当堕阿鼻地狱。’我今身心岂得不痛?”
  大臣复言:“唯愿大王,且莫愁苦。如其父王修解脱者,害则有罪;若治国法,杀则无罪。大王,非法者名为无法,无法者名为无罪。譬如无子名为无子,又如恶子亦名无子,虽言无子实非无子。如食无盐名为无盐,食若少盐亦名无盐。如河无水名为无水,若有少水亦名无水。如念念灭亦言无常,虽住一劫亦名无常。如人受苦名为无乐,虽受少乐亦名无乐。如不自在名之无我,虽少自在亦名无我。如闇夜时名之无日,云雾之时亦言无日。大王,虽言少法名为无法,实非无法。愿王留神听臣所说,一切众生皆有余业,以业缘故数受生死。若使先王有余业者,今王杀之竟有何罪?唯愿大王,宽意莫愁。何以故?

  “若常愁苦, 愁遂增长,
   如人喜眠, 眠则滋多,
   贪淫嗜酒, 亦复如是。

  “如王所言,世无良医治身心者,今有大师名删阇耶毗罗胝子,一切知见,其智渊深犹如大海,有大威德具大神通,能令众生离诸疑网。一切众生不知见觉,唯是一人独知见觉。今者近在王舍城住,为诸弟子说如是法:‘一切众中若是王者,自在随意造作善恶,虽为众恶悉无有罪。如火烧物,无净不净;王亦如是,与火同性。譬如大地净秽普载,虽为是事初无瞋喜;王亦如是,与地同性。譬如水性,净秽俱洗,虽为是事亦无忧喜;王亦如是,与水同性。譬如风性,净秽等吹,虽为是事亦无忧喜;王亦如是,与风同性。如秋髡树,春则还生,虽复髡斫实无有罪;一切众生亦复如是,此间命终,还此间生,以还生故,当有何罪?一切众生苦乐果报,悉皆不由现在世业,因在过去,现在受果。现在无因,未来无果。以现果故,众生持戒,勤修精进遮现恶果,以持戒故则得无漏,得无漏故尽有漏业,以尽业故众苦得尽,众苦尽故,故得解脱。’唯愿大王,速往其所,令其疗治身心苦痛。王若见者,众罪则除。”
  王即答言:“审有是师能除我罪,我当归依。”

  复有一臣,名悉知义,即至王所,作如是言:‘王今何故形不端严?如失国者,如泉枯涸,池无莲华,树无华叶,破戒比丘身无威德。为身痛耶?为心痛乎?”
  王即答言:“我今身心岂得无痛?我父先王慈恻流念,然我不孝不知报恩;常以安乐安乐于我,而我背恩反断其乐。先王无辜,横兴逆害。我亦曾闻智者说言:‘若有害父,当于无量阿僧祇劫受大苦恼。’我今不久必堕地狱,又无良医救疗我罪。”
  大臣即言:“唯愿大王,放舍愁苦。王不闻耶?昔者有王,名曰罗摩,害其父已得绍王位。跋提大王、毗楼真王、那睺沙王、迦帝迦王、毗舍佉王、月光明王、日光明王、爱王、持多人王,如是等王皆害其父得绍王位,然无一王入地狱者。于今现在,毗琉璃王、优陀那王、恶性王、鼠王、莲华王,如是等王皆害其父,悉无一王生愁恼者。虽言地狱、饿鬼、天中,谁有见者?大王,唯有二有:一者、人道,二者、畜生。虽有是二,非因缘生,非因缘死。若非因缘,何有善恶?唯愿大王,勿怀愁怖。何以故?

  “若常愁苦, 愁遂增长,
   如人喜眠, 眠则滋多,
   贪淫嗜酒, 亦复如是。

  “如王所言,世无良医治身心者,今有大师名阿耆多翅舍钦婆罗,一切知见,观金与土平等无二,刀斫右胁,左涂栴檀,于此二人心无差别,等视怨亲心无异相。此师真是世之良医,若行若立若坐若卧,常在三昧,心无分散。告诸弟子作如是言:‘若自作、若教他作,若自斫、若教他斫,若自炙、若教他炙,若自害、若教他害,若自偷、若教他偷,若自淫、若教他淫,若自妄语、若教他妄语,若自饮酒、若教他饮酒,若杀一村一城一国,若以刀轮杀一切众生,若恒河已南布施众生,恒河已北杀害众生,悉无罪福,无施戒定。’今者近在王舍城住,愿王速往。王若见者,众罪除灭。”
  王言:“大臣,审能如是除灭我罪,我当归依。”

  复有大臣,名曰吉德,复往王所,作如是言:“王今何故面无光泽?如日中灯,如昼时月,如失国君,如荒败土。大王今者四方清夷,无诸怨敌,而今何故如是愁苦?为身苦耶?为心苦乎?有诸王子常生此念:‘我今何时当得自在?’大王今者已果所愿,自在王领摩伽陀国,先王宝藏具足而得,唯当快意纵情受乐,如是愁苦何用经怀?”
  王即答言:“我今云何得不愁恼?大臣,譬如愚人,但贪其味,不见利刀,如食杂毒不见其过,我亦如是。如鹿见草不见深井,如鼠贪食不见猫狸;我亦如是,见现在乐,不见未来不善苦果。曾从智者闻如是言:‘宁于一日受三百矛,不于父母生一念恶。’我今已近地狱炽火,云何当得不愁恼耶?”
  大臣复言:“谁来诳王言有地狱?如刺头利,谁之所造?飞鸟色异,复谁所作?水性润渍,石性坚硬,如风动性,如火热性,一切万物自死自生,谁之所作?言地狱者,直是智者文辞造作。言地狱者,为有何义?臣当说之,地者名地,狱者名破,破于地狱无有罪报,是名地狱。又复地者名人,狱者名天,以害其父故到人天。以是义故,婆薮仙人唱言:‘杀羊得人天乐,是名地狱。’又复地者名命,狱者名长,以杀生故得寿命长,故名地狱。大王,是故当知实无地狱。大王,如种麦得麦、种稻得稻,杀地狱者还得地狱,杀害于人应还得人。大王,今当听臣所说,实无杀害。若有我者,实亦无害。若无我者,复无所害。何以故?若有我者,常不变易,以常住故,不可杀害,不破不怀,不系不缚,不瞋不喜,犹如虚空,云何当有杀害之罪?若无我者,诸法无常,以无常故念念坏灭,念念灭故,杀者死者皆念念灭。若念念灭,谁当有罪?大王,如火烧木,火则无罪;如斧斫树,斧亦无罪;如镰刈草,镰实无罪;如刀杀人,刀实非人,刀既无罪,人云何罪?如毒杀人,毒实非人,毒药无罪,人云何罪?一切万物皆亦如是,实无杀害,云何有罪?唯愿大王,莫生愁苦。何以故?

  “若常愁苦, 愁遂增长,
   如人喜眠, 眠则滋多,
   贪淫嗜酒, 亦复如是。

  “如王所言,世无良医治恶业者,今有大师名迦罗鸠驮迦旃延,一切知见,明了三世,于一念顷能见无量无边世界,闻声亦尔,能令众生远离过恶。犹如恒河,若内若外所有诸罪皆悉清净;是大良师亦复如是,能除众生内外众罪。为诸弟子说如是法:‘若人杀害一切众生,心无惭愧,终不堕恶,犹如虚空不受尘水;有惭愧者即入地狱,犹如大水润湿于地。一切众生悉是自在天之所作,自在天喜,众生安乐;自在天瞋,众生苦恼。一切众生若罪若福,乃是自在天之所为,云何当言人有罪福?譬如工匠作机关木人,行住坐卧,唯不能言,众生亦尔。自在天者喻如工匠,木人者喻众生身,如是造化谁当有罪?’如是大师今者近在王舍城住,唯愿速往。如其见者,众罪消灭。”
  王即答言:“审有是人能灭我罪,我当归依。”

  复有一臣名无所畏,往至王所说如是言:‘大王,世有愚人,一日之中百喜百愁、百眠百寤、百惊百哭,有智之人斯无是事。大王何故忧愁如是?如失侣客,如堕深泥无救拔者,如人渴乏不得浆水,犹如迷人无有导者,如困病人无医救疗,如海船破无救接者。大王今者为身痛耶?为心痛乎?”
  王即答言:“我今身心岂得不痛?我近恶友,不观口过,先王无辜横兴逆害。我今定知当入地狱,复无良医而见救济?”
  臣即白言:“唯愿大王,莫生愁毒。夫刹利者,名为王种。若为国土,若为沙门及婆罗门,为安人民,虽复杀害,无有罪也。先王虽复恭敬沙门,不能承事诸婆罗门,心无平等,无平等故则非刹利。大王今者为欲供养诸婆罗门杀害先王,当有何罪?大王,实无杀害。夫杀害者,杀害寿命,命名风气,风气之性不可杀害,云何害命而当有罪?唯愿大王,莫复愁苦。何以故?

  “若常愁苦, 愁遂增长,
   如人喜眠, 眠则滋多,
   贪淫嗜酒, 亦复如是。

  “如王所言,世无良医而疗治者,今有大师名尼乾陀若提子,一切知见,怜愍众生,善知众生诸根利钝,达解一切,随宜方便,世间八法所不能污,寂静修习清净梵行。为诸弟子说如是言:‘无施无善,无父无母,无今世后世,无阿罗汉,无修无道。一切众生经八万劫,于生死轮自然得脱,有罪无罪悉亦如是。如四大河,所谓辛头、恒河、博叉、私陀,悉入大海无有差别;一切众生亦复如是,得解脱时悉无差别。’是师今在王舍城住,唯愿大王速往其所。若得见者,众罪消除。”
  王即答言:“审有是师能除我罪,我当归依。”

  尔时,大医名曰耆婆,往至王所白言:“大王,得安眠不?”
  王以偈答言:

  “若有能永断, 一切诸烦恼,
   不贪染三界, 乃得安隐眠。
   若得大涅槃, 演说甚深义,
   名真婆罗门, 乃得安隐眠。
   身无诸恶业, 口离于四过,
   心无有疑网, 乃得安隐眠。
   身心无热恼, 安住寂静处,
   获致无上乐, 乃得安隐眠。
   心无有取著, 远离诸怨仇,
   常和无诤讼, 乃得安隐眠。
   若不造恶业, 心常怀惭愧,
   信恶有果报, 乃得安隐眠。
   敬养于父母, 不害一生命,
   不盗他财物, 乃得安隐眠。
   调伏于诸根, 亲近善知识,
   破坏四魔众, 乃得安隐眠。
   不见吉不吉, 及以苦乐等,
   为诸众生故, 轮转于生死,
   若能于是者, 乃得安隐眠。
   谁得安隐眠? 所谓诸佛是,
   深观空三昧, 身心安不动。
   谁得安隐眠? 所谓慈悲者,
   常修不放逸, 视众如一子。
   众生无明冥, 不见烦恼果,
   常造诸恶业, 不得安隐眠。
   若为于自身, 及以他人身,
   造作十恶业, 不得安隐眠。
   若言为乐故, 害父无过咎,
   随是恶知识, 不得安隐眠。
   若食过节度, 冷饮而过差,
   如是则病苦, 不得安隐眠。
   若于王有过, 邪念他妇女,
   及行圹路者, 不得安隐眠。
   持戒果未熟, 太子未绍位,
   盗者未获财, 不得安隐眠。

  “耆婆,我今病重,于正法王兴恶逆害,一切良医妙药、咒术善巧、瞻病所不能治。何以故?我父法王如法治国,实无辜咎,横加逆害。如鱼处陆,当有何乐?如鹿在弶,初无欢心,如人自知命不终日,如王失国逃迸他土,如人闻病不可疗治,如破戒者闻说罪过。我昔曾闻智者说言:‘身口意业若不清净,当知是人必堕地狱。’我亦如是,云何当得安隐眠耶?今我又无无上大医演说法药,除我病苦。”
  耆婆答言:“善哉!善哉!王虽作罪,心生重悔而怀惭愧。大王,诸佛世尊常说是言:‘有二白法能救众生,一惭、二愧。’惭者自不作罪,愧者不教他作;惭者内自羞耻,愧者发露向人;惭者羞人,愧者羞天,是名惭愧。无惭愧者不名为人,名为畜生。有惭愧故则能恭敬父母师长,有惭愧故说有父母、兄弟、姊妹。
  “善哉!大王,具有惭愧。大王且听,臣闻佛说:‘智者有二:一者、不造诸恶,二者、作已忏悔。愚者亦二:一者、作罪,二者、覆藏。虽先作恶,后能发露,悔已惭愧更不敢作。犹如浊水置之明珠,以珠威力,水即为清;如烟云除,月则清明;作恶能悔亦复如是。’王若忏悔怀惭愧者,罪即除灭,清净如本。大王,富有二种:一者、象马种种畜生,二者、金银种种珍宝。象马虽多,不敌一珠。大王,众生亦尔:一者、恶富,二者、善富。多作诸恶,不如一善。臣闻佛说:‘修一善心破百种恶。’大王,如少金刚能坏须弥,亦如少火能烧一切,如少毒药能害众生;少善亦尔能破大恶,虽名少善其实是大。何以故?破大恶故。大王,如佛所说:‘覆藏者漏,不覆藏者则无有漏,发露悔过是故不漏。若作众罪不覆不藏,以不覆故,罪则微薄。若怀惭愧,罪则消灭。’大王,如水渧虽微,渐盈大器;善心亦尔,一一善心能破大恶。若覆罪者,罪则增长;发露惭愧,罪则消灭。是故诸佛说有智者不覆藏罪。
  “善哉!大王能信因果、信业、信报。唯愿大王,莫怀愁怖。若有众生造作诸罪,覆藏不悔,心无惭愧,不见因果及以业报,不能咨启有智之人,不近善友,如是之人,一切良医乃至瞻病所不能治。如迦摩罗病,世医拱手,覆罪之人亦复如是。云何罪人?谓一阐提。一阐提者,不信因果,无有惭愧,不信业报,不见现在及未来世,不亲善友,不随诸佛所说教诫。如是之人名一阐提,诸佛世尊所不能治。何以故?如世死尸,医不能治;一阐提者亦复如是,诸佛世尊所不能治。大王今者非一阐提,云何而言不可救疗?
  “如王所言无能治者。大王当知,迦毗罗城净饭王子,姓瞿昙氏,字悉达多,无师觉悟自然而得阿耨多罗三藐三菩提,三十二相、八十种好庄严其身,具足十力、四无所畏、一切知见、大慈大悲,怜愍一切如罗睺罗,随善众生如犊逐母,知时而说,非时不语,实语、净语、妙语、义语、法语、一语,能令众生永离烦恼。善知众生诸根心性,随宜方便无不通达。其智高大如须弥山,深邃广远犹如大海。是佛世尊有金刚智,能破众生一切恶罪,若言不能无有是处。今者去此十二由旬,在拘尸那城娑罗双树间,而为无量阿僧祇等诸菩萨僧演种种法,若有若无、若有为若无为、若有漏若无漏、若烦恼果若善法果、若色法若非色法若非色非非色法、若我若非我若非我非非我、若常若非常若非常非非常、若乐若非乐若非乐非非乐、若相若非相若非相非非相、若断若非断若非断非非断、若世若出世若非世非出世、若乘若非乘若非乘非非乘、若自作自受若自作他受若无作无受。大王,若当于佛所闻无作无受,所有重罪即当消灭。
  “王今且听,释提桓因命将欲终有五相现:一者、衣裳垢腻,二者、头上华萎,三者、身体臭秽,四者、腋下汗出,五者、不乐本座。时天帝释或于静处,若见沙门若婆罗门,即至其所生于佛想。尔时,沙门及婆罗门见帝释来,深自庆幸,即说是语:‘天主,我今归依于汝。’释闻是已乃知非佛,复自念言:‘彼若非佛,不能治我五退没相。’是时御臣名般遮尸,语帝释言:‘憍尸迦,乾闼婆王名敦浮楼,其王有女,字须跋陀。王若能以此女见与,臣当示王除衰相处。’释即答言:‘善男子,毗摩质多阿修罗王,有女舍脂,是吾所敬。卿若必能示吾消灭恶相处者,犹当相与,况须跋陀!’‘憍尸迦,有佛世尊,字释迦牟尼,今者在于王舍大城。若能往彼咨禀未闻,衰没之相必得除灭。’‘善男子,若佛世尊审能灭者,便可回驾至其住处。’御臣奉命即回车乘,到王舍城耆阇崛山,至于佛所,头面礼足,却坐一面,白佛言:‘世尊,天人之中,谁为系缚?’‘憍尸迦,悭贪嫉妒。’又言:‘悭贪嫉妒因何而生?’答言:‘因无明生。’又言:‘无明复因何生?’答言:‘因放逸生。’又言:‘放逸复因何生?’答言:‘因颠倒生。’又言:‘颠倒复因何生?’答言:‘因疑心生。’‘世尊,颠倒之法因疑生者,实如圣教。何以故?我有疑心,以疑心故则生颠倒,于非世尊生世尊想。我今见佛,疑网即除,疑网除故颠倒亦尽,颠倒尽故无有悭心乃至妒心。’佛言:‘汝言无有悭妒心者,汝今已得阿那含耶?阿那含者无有贪心。若无贪心,云何为命来至我所?如阿那含,实不求命,’‘世尊,有颠倒者则有求命,无颠倒者则不求命。然我今者实不求命,所欲求者,唯佛法身及佛智慧。’‘憍尸迦,求佛法身及佛智慧,将来之世必当得之。’尔时,帝释闻佛说已,五衰没相即时消灭,便起作礼绕佛三匝,恭敬合掌而白佛言:‘世尊,我今即死即生,失命得命,又闻佛记当得阿耨多罗三藐三菩提,是为更生,为更得命。世尊,一切人天云何增益?复以何缘而致损减?’‘憍尸迦,斗诤因缘,人天损减;善修和敬,则得增益。’‘世尊,若以斗诤而损减者,我从今日更不复与阿修罗战。’佛言:‘善哉!善哉!憍尸迦,诸佛世尊说忍辱法,是阿耨多罗三藐三菩提因。’尔时,释提桓因即前礼佛于是还去。大王,如来以能除诸恶相,是故称佛不可思议。王若往者,所有重罪必当得除。
  “大王且听,有婆罗门子,字曰不害,以杀无量诸众生故,名鸯崛魔。复欲害母,恶心起时身亦随动,身心动者即五逆因,五逆因故必堕地狱。后见佛时,身心俱动复欲生害,身心动者即五逆因,五逆因故当入地狱。是人得遇如来大师,即时得灭地狱因缘,发阿耨多罗三藐三菩提心。是故称佛为无上医,非六师也。
  “大王,复有须毗罗王子,其父瞋之,截其手足,推之深井。其母矜愍,使人牵出,将至佛所。寻见佛时,手足还具,即发阿耨多罗三藐三菩提心。大王,以见佛故得现果报,是故称佛为无上医,非六师也。
  “大王,如恒河边有诸饿鬼,其数五百,于无量岁初不见水。虽至河上,纯见流火,饥渴所逼,发声号哭。尔时,如来在其河侧郁昙钵林坐一树下。时诸饿鬼来至佛所,白佛言:‘世尊,我等饥渴,命将不远。’佛言:‘恒河流水,汝何不饮?’鬼即答言:‘如来见水,我则见火。’佛言:‘恒河清流,实无火也。以恶业故,心自颠倒,谓为是火。我当为汝除灭颠倒,令汝见水。’尔时,世尊广为诸鬼说悭贪过,诸鬼即言:‘我今渴乏,虽闻法言都不入心。’佛言:‘汝若渴乏,先入河水恣意饮之。’是诸鬼等以佛力故即得饮水;既饮水已,如来复为种种说法;既闻法已,悉发阿耨多罗三藐三菩提心,舍饿鬼形得于天身。大王,是故称佛为无上医,非六师也。
  “大王,舍婆提国群贼五百,波斯匿王挑出其目,盲无前导,不能得往至于佛所。佛怜愍故,即至贼所慰喻之言:‘善男子,善护身口,更勿造恶。’诸贼即时闻如来音微妙清彻,寻还得眼,即于佛前合掌礼佛而白佛言:‘世尊,我今知佛慈心普覆一切众生,非独人天。’尔时,如来即为说法,既闻法已,悉发阿耨多罗三藐三菩提心。是故如来真是世间无上良医,非六师也。
  “大王,舍婆提国有旃陀罗,名曰气嘘,杀无量人,见佛弟子大目揵连,即时得破地狱因缘,而得上生三十三天。以有如是圣弟子故,称佛如来为无上医,非六师也。
  “大王,波罗捺城有长者子,名阿逸多,淫匿其母,以是因缘,杀戮其父。其母复与外人共通,子既知已,便复杀之。有阿罗汉是其知识,于此知识复生愧耻,即便杀之。杀已即到祇桓精舍求欲出家,时诸比丘具知此人有三逆罪无敢听者,以不听故倍生瞋恚,即于其夜大放猛火,焚烧僧坊多杀无辜。然后复往王舍城中,至如来所求哀出家。如来即听,为说法要,令其重罪渐渐轻微,发阿耨多罗三藐三菩提心。是故称佛为世良医,非六师也。
  “大王,王本性暴恶,信受恶人提婆达多,放大醉象欲令践佛。象既见佛即时醒悟,佛便伸手摩其顶上,复为说法,悉令得发阿耨多罗三藐三菩提心。大王,畜生见佛,犹得破坏畜生业果,况复人耶?大王当知,若见佛者,所有重罪必当得灭。
  “大王,世尊未得阿耨多罗三藐三菩提时,魔与无量无边眷属至菩萨所。菩萨尔时以忍辱力,坏魔恶心,令魔受法,寻发阿耨多罗三藐三菩提心,佛有如是大功德力。
  “大王,有圹野鬼多害众生。如来尔时为善贤长者,至圹野村为其说法,时圹野鬼闻法欢喜,即以长者授于如来,然后便发阿耨多罗三藐三菩提心。
  “大王,波罗奈国有屠儿,名曰广额,于日日中杀无量羊。见舍利弗,即受八戒,经一日夜,以是因缘,命终得为北方天王毗沙门子。如来弟子尚有如是大功德果,况复佛也!
  “大王,北天竺有城,名曰细石。其城有王,名曰龙印,贪国重位,戮害其父。害其父已,心生悔恨,即舍国政,来至佛所求哀出家。佛言善来,即成比丘,重罪消灭,发阿耨多罗三藐三菩提心。大王当知,佛有如是无量无边大功德果。
  “大王,如来有弟提婆达多,破坏众僧,出佛身血,害莲华比丘尼,作三逆罪。如来为说种种法要,令其重罪寻得微薄。是故如来为大良医,非六师也。
  “大王,若能信臣语者,唯愿速往至如来所。若不见信,愿善思之。大王,诸佛世尊大悲普覆不限一人,正法弘广无所不包,怨亲平等,心无憎爱,终不偏为一人令得阿耨多罗三藐三菩提,余人不得。如来非独四部之师,普是一切天人龙鬼、地狱、畜生、饿鬼等师。一切众生亦当视佛如父母想。
  “大王当知,如来不但独为豪贵之人跋提迦王而演说法,亦为下贱优波离等;不独偏受须达多阿那邠坻所奉饭食,亦受贫人须达多食;不但独为舍利弗等利根说法,亦为钝根周梨槃特;不但独听大迦葉等无贪之性出家求道,亦听大贪难陀出家;不但独听烦恼薄者优楼频螺迦葉等出家求道,亦听烦恼深厚造重罪者波斯匿王弟优陀耶出家求道;不以莎草恭敬供养拔其瞋根,鸯崛摩罗恶心欲害舍而不救;不但独为有智男子而演说法,亦为极愚牉合智者女人说法;不但独令出家之人得四道果,亦令在家得三道果;不但独为富多罗等舍诸匆务闲寂思惟而说法要,亦为频婆娑罗王等统领国事理王务者而说法要;不但独为断酒之人,亦为耽酒郁伽长者荒醉者说;不但独为入禅定者离婆多等,亦为丧子乱心婆罗门女婆私吒说;不但独为己之弟子,亦为外道尼乾子说;不但独为盛壮之年二十五者,亦为衰老八十者说;不但独为根熟之人,亦为善根未熟者说;不但独为末利夫人,亦为淫女莲华女说;不但独受波斯匿王上馔甘味,亦受长者尸利鞠多杂毒之食。大王当知,尸利鞠多往昔亦作逆罪之因,以遇佛闻法,即发阿耨多罗三藐三菩提心。
  “大王,假使一月常以衣食供养恭敬一切众生,不如有人一念念佛所得功德十六分一。大王,假使锻金为人车马载宝,其数各百以用布施,不如有人发心向佛举足一步。大王,假使复以象车百乘载大秦国种种珍宝,及其女人身佩璎珞,数亦满百持用布施,犹故不如发心向佛举足一步。复置是事,若以四事供养三千大千世界所有众生,犹亦不如发心向佛举足一步。复置是事,若使大王供养恭敬恒河沙等无量众生,不如一往娑罗双树到如来所诚心听法。”
  尔时,大王答言:“耆婆,如来世尊性已调柔,故得调柔以为眷属。如栴檀林纯以栴檀而为围绕,如来清净所有眷属亦复清净。犹如大龙纯以诸龙而为眷属;如来寂静,所有眷属亦复寂静;如来无贪,所有眷属亦复无贪;佛无烦恼,所有眷属亦无烦恼。吾今既是极恶之人,恶业缠裹,其身臭秽,系属地狱,云何当得至如来所?吾设往者,恐不顾念接叙言说。卿虽劝吾令往佛所,然吾今日深自鄙悼,都无去心。”

  尔时,虚空寻出声言:“无上佛法将欲衰殄,甚深法河于是欲涸,大法明灯将灭不久,法山欲颓,法船欲沉,法桥欲坏,法殿欲崩,法幢欲倒,法树欲折,善友欲去,大怖将至,法饿众生将至不久,烦恼疫病将欲流行,大闇时至,渴法时来,魔王欣庆解释甲胄,佛日将没大涅槃山。大王,佛若去世,王之重恶更无治者。
  “大王,汝今已造阿鼻地狱极重之业,以是业缘必受不疑。大王,阿者言无,鼻者名间,间无暂乐故名无间。大王,假使一人独堕是狱,其身长大八万由旬,遍满其中间无空处。其身周匝受种种苦。设有多人,身亦遍满不相妨碍。大王,寒地狱中暂遇热风以之为乐,热地狱中暂遇寒风亦名为乐,有地狱中设命终已若闻活声即便还活,阿鼻地狱都无此事。大王,阿鼻地狱四方有门,一一门外各有猛火,东西南北交过通彻八万由旬。周匝铁墙铁网弥覆,其地亦铁,上火彻下,下火彻上。大王,若鱼在鏊,脂膏焦然,是中罪人亦复如是。大王,作一逆者则便具受如是一罪,若造二逆罪即二倍,五逆具者罪亦五倍。大王,我今定知王之恶业必不得免。唯愿大王速往佛所,除佛世尊余无能救,我今愍汝故相劝导。”
  尔时,大王闻是语已,心怀怖惧,举身颤慄,五体掉动如芭蕉树,仰而答曰:“汝为是谁?不现色像而但有声?”
  “大王,吾是汝父频婆娑罗。汝今当随耆婆所说,莫随邪见六臣之言。”
  时王闻已,闷绝躄地,身疮增剧,臭秽倍前,虽以冷药涂而治之,疮烝毒热但增无损。

大般涅槃经卷第十八

梵行品第二十之五

  尔时,世尊在双树间,见阿阇世闷绝躄地,即告大众:“我今当为是王,住世至无量劫不入涅槃。”
  迦葉菩萨白佛言:“世尊,如来当为无量众生不入涅槃,何故独为阿阇世王?”
  佛言:“善男子,是大众中无有一人谓我毕定入于涅槃,阿阇世王定谓我当毕竟永灭,是故闷绝自投于地。善男子,如我所言,为阿阇世不入涅槃,如是密义,汝未能解。何以故?我言为者,一切凡夫。阿阇世者,普及一切造五逆者。又复为者,即是一切有为众生。我终不为无为众生而住于世。何以故?夫无为者,非众生也。阿阇世者,即是具足烦恼等者。又复为者,即是不见佛性众生。若见佛性,我终不为久住于世。何以故?见佛性者,非众生也。阿阇世者,即是一切未发阿耨多罗三藐三菩提心者。又复为者,即是阿难、迦葉二众。阿阇世者,即是阿阇世王后宫妃后及王舍城一切妇女。又复为者,名为佛性。言阿阇者,名为不生,世者名怨。以不生佛性故则烦恼怨生,烦恼怨生故不见佛性;以不生烦恼故则见佛性,以见佛性故则得安住大般涅槃。是名不生,是故名为为阿阇世。
  “善男子,阿阇者名不生,不生者名涅槃,世名世法,为者名不污,以世八法所不污故,无量无边阿僧祇劫不入涅槃,是故我言为阿阇世无量亿劫不入涅槃。善男子,如来密语不可思议,佛、法、众僧亦不可思议,菩萨摩诃萨亦不可思议,《大涅槃经》亦不可思议。”

  尔时,世尊大悲导师,为阿阇世王入月爱三昧,入三昧已放大光明。其光清凉往照王身,身疮即愈,郁蒸除灭。王觉疮愈,身体清凉,语耆婆言:“曾闻人说,劫将欲尽,三月并现,当是之时,一切众生患苦悉除。时既未至,此光何来照触吾身,疮苦除愈,身得安乐?”
  耆婆答言:“此非劫尽三月并照,亦非火日星宿药草宝珠天光。”
  王又问言:“此光若非三月并照宝珠明者,为是谁光?”
  “大王当知,是天中天所放光明。是光无根、无有边际、非热非冷、非常非灭、非色非无色、非相非无相、非青非黄非赤非白,欲度众生故使可见、有相可说、有根有边、有热有冷、青黄赤白。大王,是光虽尔,实不可说,不可睹见,乃至无有青黄赤白。”
  王言:“耆婆,彼天中天以何因缘放斯光明?”
  耆婆答言:“今是瑞相将为大王。以王先言世无良医疗治身心,故放此光先治王身,然后及心。”
  王言:“耆婆,如来世尊亦见念耶?”
  耆婆答言:“譬如一人而有七子,是七子中一子遇病,父母之心非不平等,然于病子心则偏多。大王,如来亦尔,于诸众生非不平等,然于罪者心则偏重,于放逸者佛则慈念,不放逸者心则放舍。何等名为不放逸者?谓六住菩萨。大王,诸佛世尊于诸众生,不观种姓、老少中年、贫富、时节、日月星宿、工巧下贱、僮仆婢使,唯观众生有善心者,若有善心则便慈念。大王当知,如是瑞相,即是如来入月爱三昧所放光明。”
  王即问言:“何等名为月爱三昧?”
  耆婆答言:“譬如月光,能令一切优钵罗华开敷鲜明;月爱三昧亦复如是,能令众生善心开敷,是故名为月爱三昧。大王,譬如月光,能令一切行路之人心生欢喜;月爱三昧亦复如是,能令修习涅槃道者心生欢喜,是故复名月爱三昧。大王,譬如月光,从初一日至十五日,形色光明渐渐增长;月爱三昧亦复如是,令初发心诸善根本渐渐增长,乃至具足大般涅槃,是故复名月爱三昧。大王,譬如月光,从十六日至三十日,形色光明渐渐损减;月爱三昧亦复如是,光所照处,所有烦恼能令渐减,是故复名月爱三昧。大王,譬如盛热之时,一切众生常思月光,月光既照,郁热即除;月爱三昧亦复如是,能令众生除贪恼热。大王,譬如满月,众星中王,为甘露味,一切众生之所爱乐;月爱三昧亦复如是,诸善中王为甘露味,一切众生之所爱乐,是故复名月爱三昧。”
  王语耆婆:“我闻如来不与恶人同止坐起语言谈论,犹如大海不宿死尸,如鸳鸯鸟不住圊厕,释提桓因不与鬼住,鸠翅罗鸟不栖枯树,如来亦尔,我当云何而得往见?设其见者,我身将不陷入地耶?我观如来,宁近醉象、师子、虎、狼、猛火绝焰,终不近于重恶之人。是故我今思忖是已,当有何心往见如来?”
  耆婆答言:“大王,譬如渴人速赴清泉,饥者求食,怖者求救,病求良医,热求荫凉,寒者求火,王今求佛亦应如是。大王,如来尚为一阐提等演说法要,何况大王非一阐提,而当不蒙慈悲救济?”
  王言耆婆:“我昔曾闻,一阐提者,不信不闻,不能观察,不得义理,何故如来而为说法?”
  耆婆答言:“大王,譬如有人身遇重病,是人夜梦升一柱殿,服酥油脂及以涂身,卧灰食灰,攀上枯树;或与猕猴游行坐卧,沉水没泥,堕坠楼殿,高山树木,象马牛羊,身著青黄赤黑色衣,喜笑歌舞;或见乌鹫狐狸之属,齿发堕落,裸形枕狗,卧粪秽中;复与亡者行住坐起携手食啖,毒蛇满路而从中过;或复梦与被发女人共相抱持,多罗树叶以为衣服,乘坏驴车正南而游。是人梦已,心生愁恼,以愁恼故身病愈增,以病增故诸家亲属遣使命医。所可遣使,形体缺短,根不具足,头蒙尘土,著弊坏衣,载故坏车,语彼医言:‘速疾上车。’
  “尔时,良医即自思惟:‘今见是使相貌不吉,当知病者难可疗治。’复作是念:‘使虽不吉,复当占日为可治不?若四日、六日、八日、十二日、十四日,如是日者,病亦难治。’复作是念:‘日虽不吉,复当占星为可治不?若是火星、金星、昴星、阎罗王星、湿星、满星,如是星时,病亦难治。’复作是念:‘星虽不吉,复当观时。若是秋时、冬时及日入时、夜半时、月入时,当知是病亦难可治。’复作是念:‘如是众相,虽复不吉,或定不定。当观病人,若有福德,皆可疗治;若无福德,虽吉何益?’思惟是已,寻与使俱。在路复念:‘若彼病者,有长寿相则可疗治,短寿相者则不可治。’即于前路见二小儿,相牵斗诤,捉头拔发,瓦石刀杖共相撩打,见人持火自然殄灭,或见有人斫伐树木,或复见人手曳皮革随路而行,或见道路有遗落物,或见有人执持空器,或见沙门独行无侣,复见虎、狼、乌鹫、野狐。见是事已,复作是念:‘所遣使人乃至道路所见诸相悉皆不祥,当知病者定难疗治。’复作是念:‘我若不往则非良师,如其往者不可救疗。’复更念言:‘如是众相虽复不祥,且当舍置,往至病所。’思惟是已,复于前路闻如是声,所谓亡失、死丧、崩破、坏折、剥脱、堕坠、焚烧、不来、不可疗治、不能拔济。复闻南方有飞鸟声,所谓乌鹫、舍利鸟声,若狗、若鼠、野狐、猪、兔。闻是声已,复作是念:‘当知病者难可疗治。’
  “尔时,即入病人舍宅,见彼病人数寒数热,骨节疼痛,目赤流泪,耳声闻外,咽喉结痛,舌上裂破,其色正黑,头不自胜,体枯无汗,大小便利拥隔不通,身卒肥大红赤异常,语声不均或粗或细,举体斑驳异色青黄,其腹胀满言语不了。医见是已,问瞻病言:‘病者昨来意志云何?’答言:‘大师,其人本来敬信三宝及以诸天,今者变异,敬信情息;本喜惠施,今者悭吝;本性少食,今则过多;本性敝恶,今则和善;本性慈孝恭敬父母,今于父母无恭敬心。’医闻是已,,即前嗅之,优钵罗香、沉水杂香、毕迦多香、多伽罗香、多摩罗跋香、郁金香、栴檀香,炙肉臭、蒱桃酒臭、烧筋骨臭、鱼臭、粪臭;知香臭已即前触身,觉身细软犹如缯绵劫贝纱华,或坚如石,或冰如冷,或热如火,或涩如沙。尔时,良医见如是等种种相已,定知病者必死不疑,然不定言是人当死,语瞻病者:‘吾今遽务,明当更来。随其所须,恣意勿遮。’即便还家。明日使到,复语使言:‘我事未讫,兼未合药。’智者当知,如是病者必死不疑。
  “大王,世尊亦尔,于一阐提辈善知根性而为说法。何以故?若不为说,一切凡夫当言如来无大慈悲。有慈悲者,名一切智。若无慈悲,云何说言一切智人?是故如来为一阐提而演说法。大王,如来世尊见诸病者常施法药,病者不服,非如来咎。大王,一阐提辈分别有二:一者、得现在善根,二者、得后世善根。如来善知一阐提辈能于现在得善根者,则为说法;后世得者,亦为说法,今虽无益,作后世因。是故如来为一阐提演说法要。一阐提者复有二种:一者、利根,二者、中根。利根之人于现在世能得善根,中根之人后世则得。诸佛世尊不空说法。大王,譬如净人坠堕圊厕,有善知识见而愍之,寻前捉发而拔出之;诸佛如来亦复如是,见诸众生堕三恶道,方便救济令得出离。是故如来为一阐提而演说法。”
  王语耆婆:“若使如来审如是者,明当选择良日吉星然后乃往。”
  耆婆白王:“大王,如来法中无有选择良日吉星。大王,如重病人犹不看日时节吉凶,唯求良医;王今病重,求佛良医,不应选择良时好日。大王,如栴檀火及伊兰火,二俱烧相无有异也;吉日凶日亦复如是,若到佛所俱得灭罪。唯愿大王,今日速往。”
  尔时,大王即命一臣名曰吉祥,而告之言:“大臣当知,吾今欲往佛世尊所,速办所须供养之具。”
  臣言:“大王,善哉!善哉!所须供具一切悉有。”
  阿阇世王与其夫人,严驾车乘一万二千,姝壮大象其数五万,一一象上各载三人,赍持幡盖华香伎乐,种种供具无不备足,导从马骑有十八万。摩伽陀国所有人民,寻从王者其数足满五十八万。尔时,拘尸那城所有大众满十二由旬,悉皆遥见阿阇世王与其眷属寻路而来。

  尔时,佛告诸大众言:“一切众生为阿耨多罗三藐三菩提近因缘者,莫先善友。何以故?阿阇世王若不随顺耆婆语者,来月七日必定命终堕阿鼻狱,是故近因莫若善友。”
  阿阇世王复于前路,闻舍婆提毗流离王乘船入海遇火而死,瞿伽离比丘生身入地至阿鼻狱,须那刹多作种种恶到于佛所众罪得灭。闻是语已,语耆婆言:“吾今虽闻如是二言,犹未审定。汝来耆婆,吾欲与汝同载一象。设我当入阿鼻地狱,冀汝捉持不令我堕。何以故?吾昔曾闻得道之人不入地狱。”
  尔时,佛告诸大众言:“阿阇世王犹有疑心,我今当为作决定心。”
  尔时,会中有一菩萨名持一切,白佛言:“世尊,如佛先说一切诸法皆无定相,所谓色无定相,乃至涅槃亦无定相。如来今者,云何而言为阿阇世作决定心?”
  佛言:“善哉!善哉!善男子,我今定为阿阇世王作决定心。何以故?若王疑心可破坏者,当知诸法无有定相,是故我为阿阇世王作决定心,当知是心为无决定。善男子,若彼王心是决定者,王之逆罪云何可坏?以无定相,其罪可坏,是故我为阿阇世王作决定心。”
  尔时,大王即到娑罗双树间,至于佛所,仰瞻如来三十二相、八十种好,犹如微妙真金之山。
  尔时,世尊出八种声告言:“大王。”
  时阿阇世左右顾视:“此大众中谁为大王?我既罪逆,又无福德,如来不应称为大王。”
  尔时,如来即复唤言:“阿阇世大王。”
  时王闻已心大欢喜,即作是言:“如来今日顾命语言,真知如来于诸众生大悲怜愍等无差别。”白佛言:“世尊,我今疑心永无遗余,定知如来真是众生无上大师。”
  尔时,迦葉菩萨语持一切菩萨言:“如来已为阿阇世王作决定心。”
  尔时,阿阇世王即白佛言:“世尊,假使我今得与梵王、释提桓因坐起饮食犹不欣悦,得遇如来一言顾命深以欣庆。”
  尔时,阿阇世王即以所持幡盖、香华、伎乐供养,前礼佛足,右绕三匝,礼敬毕已,却坐一面。

  尔时,佛告阿阇世王言:“大王,今当为汝说正法要,汝当一心,谛听!谛听!凡夫常当系心观身有二十事:一、谓我此身中空无无漏;二、无诸善根本;三、我此生死未得调顺;四、堕坠深坑,无处不畏;五、以何方便得见佛性;六、云何修定得见佛性;七、生死常苦,无常我净;八、八难之难,难得远离;九、恒为怨家之所追逐;十、无有一法能遮诸有;十一、于三恶趣未得解脱;十二、具足种种诸恶邪见;十三、亦未造立渡五逆津;十四、生死无际未得其边;十五、不作诸业,不得果报;十六、无有我作他人受果;十七、不作乐因,终无乐果;十八、若有造业,果终不失;十九、因无明生,亦因而死;二十、去来现在常行放逸。大王,凡夫之人常于此身当作如是二十种观,作是观已不乐生死,不乐生死则得止观。尔时,次第观心生相、住相、灭相,次第观心生住灭相,定、慧、进、戒亦复如是;观生住灭已,知心相乃至戒相,终不作恶,无有死畏、三恶道畏。若不系心观察如是二十事者,心则放逸,无恶不造。”
  阿阇世言:“如我解佛所说义者,我从昔来,初未曾观是二十事故造众恶,造众恶故则有死畏、三恶道畏。世尊,自我招殃造兹重恶,父王无辜,横加逆害,是二十事设观不观,必定当堕阿鼻地狱。”
  佛告大王:“一切诸法,性相无常,无有决定,王云何言必定当堕阿鼻地狱?”
  阿阇世王白佛言:“世尊,若一切法无定相者,我之杀罪亦应不定。若杀定者,一切诸法则非不定。”
  佛言:“大王,善哉!善哉!诸佛世尊说一切法悉无定相,王复能知杀亦不定,是故当知杀无定相。大王,如汝所言,父王无辜,横加逆害者,何者是父?但于假名众生五阴妄生父想。于十二入、十八界中,何者是父?若色是父,四阴应非;若四是父,色亦应非;若色、非色合为父者,无有是处。何以故?色与非色,性无合故。大王,凡夫众生于是色阴妄生父想,如是色阴亦不可害。何以故?色有十种,是十种中,唯色一种,可见可持、可称可量、可牵可缚。虽可见缚,其性不住;以不住故,不可得见,不可捉持,不可称量,不可牵缚。色相如是,云何可杀?若色是父可杀可害获罪报者,余九应非。若九非者,则应无罪。大王,色有三种,过去、未来、现在。过去、现在则不可害。何以故?过去过去故,现在念念灭故。遮未来故,名之为杀。如是一色,或有可杀,或不可杀。有杀不杀,色则不定;若色不定,杀亦不定;杀不定故,报亦不定,云何说言定入地狱?
  “大王,一切众生所作罪业凡有二种:一者、轻,二者、重。若心、口作,则名为轻;身、口、心作则名为重。大王,心念口说,身不作者,所得报轻。大王昔日口不敕杀,但言刖足。大王若敕侍臣立斩王首,坐时乃斩犹不得罪,况王不敕,云何得罪?王若得罪,诸佛世尊亦应得罪。何以故?汝父先王频婆娑罗,曾于诸佛种诸善根,是故今日得居王位。诸佛若不受其供养则不为王;若不为王,汝则不得为国生害。若汝杀父当有罪者,我等诸佛亦应有罪。若诸佛世尊无得罪者,汝独云何而得罪耶?
  “大王,频婆娑罗往有恶心,于毗富罗山游行猎鹿,周遍圹野悉无所得,唯见一仙五通具足。见已即生瞋恚恶心:‘我今游猎所以不得,正坐此人!’驱逐令去,即敕左右而令杀之。其人临终生瞋恶心,退失神通而作誓言:‘我实无辜!汝以心口横加戮害,我于来世亦当如是还以心口而害于汝。’时王闻已,即生悔心,供养死尸。是王如是,尚得轻受不堕地狱,况王不尔,而当地狱受果报耶?先王自作还自受之,云何令王而得杀罪?如王所言父王无辜者,大王云何言无?夫有罪者则有罪报,无恶业者则无罪报。汝父先王若无辜罪,云何有报?频婆娑罗于现世中,亦得善果及以恶果,是故先王亦复不定;以不定故,杀亦不定;杀不定故,云何而言定入地狱?
  “大王,众生狂惑凡有四种:一者、贪狂,二者、药狂,三者、咒狂,四者、本业缘狂。大王,我弟子中有是四狂,虽多作恶,我终不记是人犯戒。是人所作不至三恶,若还得心,亦不言犯。王本贪国,逆害父王,贪狂心作,云何得罪?大王,如人酒醉逆害其母,既醒寤已,心生悔恨,当知是业亦不得报。王今贪醉,非本心作。若非本心,云何得罪?
  “大王,譬如幻师,四衢道头,幻作种种男女、象、马、璎珞、衣服,愚痴之人谓为真实,有智之人知非真有;杀亦如是,凡夫谓实,诸佛世尊知其非真。大王,譬如山间响声,愚痴之人谓之实声,有智之人知其非真;杀亦如是,凡夫谓实,诸佛世尊知其非真。大王,如人有怨诈来亲附,愚痴之人谓为实亲,智者了达,乃知虚诈;杀亦如是,凡夫谓实,诸佛世尊知其非真。大王,如人执镜自见面像,愚痴之人谓为真面,智者了达,知其非真;杀亦如是,凡夫谓实,诸佛世尊知其非真。大王,如热时炎,愚痴之人谓之是水,智者了达,知其非水;杀亦如是,凡夫谓实,诸佛世尊知其非真。大王,如乾闼婆城,愚痴之人谓为真实,智者了达,知其非真;杀亦如是,凡夫谓实,诸佛世尊知其非真。大王,如人梦中受五欲乐,愚痴之人谓之为实,智者了达,知其非真;杀亦如是,凡夫谓实,诸佛世尊知其非真。大王,杀法、杀业、杀者、杀果及以解脱,我皆了之则无有罪。王虽知杀,云何有罪?大王,譬如有人主知典酒,如其不饮则亦不醉,虽复知火亦不烧燃;王亦如是,虽复知杀,云何有罪?大王,有诸众生于日出时作种种罪,于月出时复行劫盗,日月不出则不作罪,虽因日月令其作罪,然此日月实不得罪;杀亦如是,虽复因王,王实无罪。
  “大王,如王宫中常敕屠羊,心初无惧,云何于父独生惧心?虽复人畜尊卑差别,宝命、重死二俱无异,何故于羊心轻无惧,于父先王生重忧苦?大王,世间之人,是爱僮仆,不得自在,为爱所使而行杀害。设有果报乃是爱罪,王不自在,当有何咎?大王,譬如涅槃,非有非无而亦是有;杀亦如是,虽非有无而亦是有。惭愧之人则为非有,无惭愧者则为非无。受果报者名之为有,空见之人则为非有,有见之人则为非无。有有见者亦名为有。何以故?有有见者得果报故,无有见者则无果报。常见之人则为非有,无常见者则为非无,常常见者不得为无。何以故?常常见者有恶业果故,是故常常见者不得为无。以是义故,虽非有无而亦是有。
  “大王,夫众生者名出入息,断出入息故名为杀,诸佛随俗亦说为杀。大王,色是无常,色之因缘亦是无常,从无常因生色云何常?乃至识是无常,识之因缘亦是无常,从无常因生识云何常?以无常故苦,以苦故空,以空故无我。若是无常、苦、空、无我,为何所杀?杀无常者得常涅槃,杀苦得乐,杀空得实,杀于无我而得真我。大王,若杀无常、苦、空、无我者,则与我同,我亦杀于无常、苦、空、无我,不入地狱,汝云何入?”
  尔时,阿阇世王如佛所说观色乃至观识,作是观已,即白佛言:“世尊,我今始知色是无常,乃至识是无常。我本若能如是知者则不作罪。世尊,我昔曾闻,诸佛世尊常为众生而作父母。虽闻是语,犹未审定,今则定知。世尊,我亦曾闻,须弥山王四宝所成,所谓金、银、琉璃、玻瓈,若有众鸟随所集处则同其色。虽闻是言,亦不审定。我今来至佛须弥山则与同色,与同色者则知诸法无常、苦、空、无我。世尊,我见世间从伊兰子生伊兰树,不见伊兰生栴檀树,我今始见从伊兰子生栴檀树。伊兰子者,我身是也;栴檀树者,即是我心无根信也。无根者,我初不知恭敬如来,不信法僧,是名无根。世尊,我若不遇如来世尊,当于无量阿僧祇劫在大地狱受无量苦。我今见佛,以是见佛所得功德,破坏众生所有一切烦恼恶心。”
  佛言:“大王,善哉!善哉!我今知汝必能破坏众生恶心。”
  “世尊,若我审能破坏众生诸恶心者,使我常在阿鼻地狱,无量劫中为诸众生受大苦恼不以为苦。”
  尔时,摩伽陀国无量人民悉发阿耨多罗三藐三菩提心。以如是等无量人民发大心故,阿阇世王所有重罪即得微薄。王及夫人、后宫婇女悉皆同发阿耨多罗三藐三菩提心。
  尔时,阿阇世王语耆婆言:“耆婆,我今未死,已得天身,舍于短命而得长命,舍无常身而得常身。令诸众生发阿耨多罗三藐三菩提心,即是天身、长命、常身,即是一切诸佛弟子。”说是语已,即以种种宝幢、幡盖、香华、璎珞、微妙伎乐而供养佛,复以偈颂而赞叹言:

  “实语甚微妙, 善巧于句义,
   甚深秘密藏, 为众故显示。
   所有广博言, 为众故略说,
   具足如是语, 善能疗众生。
   若有诸众生, 得闻是语者,
   若信及不信, 定知是佛说。
   诸佛常软言, 为众故说粗,
   粗语及软语, 皆归第一义。
   是故我今者, 归依于世尊。
   如来语一味, 犹如大海水,
   是名第一谛, 故无无义语。
   如来今所说, 种种无量法,
   男女大小闻, 同获第一义。
   无因亦无果, 无生及无灭,
   是名大涅槃, 闻者破诸结。
   如来为一切, 常作慈父母,
   当知诸众生, 皆是如来子。
   世尊大慈悲, 为众故苦行,
   如人著鬼魅, 狂乱多所作。
   我今得见佛, 所得三业善,
   愿以此功德, 回向无上道。
   我今所供养, 佛法及众僧,
   愿以此功德, 三宝常在世。
   我今所当得, 种种诸功德,
   愿以此破坏, 众生四种魔。
   我遇恶知识, 造作三世罪,
   今于佛前悔, 愿后更莫造。
   愿诸众生等, 悉发菩提心,
   系心常思念, 十方一切佛。
   复愿诸众生, 永破诸烦恼,
   了了见佛性, 犹如妙德等。”

  尔时,世尊赞阿阇世王:“善哉!善哉!若有人能发菩提心,当知是人则为庄严诸佛大众。大王,汝昔已于毗婆尸佛初发阿耨多罗三藐三菩提心,从是已来至我出世,于其中间未曾堕于地狱受苦。大王当知,菩提之心乃有如是无量果报。大王,从今已往常当勤修菩提之心。何以故?从是因缘当得消灭无量恶故。”
  尔时,阿阇世王及摩伽陀举国人民,从座而起绕佛三匝辞退还宫。
  天行品者如《杂华》说。

婴儿行品第二十一

  “善男子,云何名婴儿行?善男子,不能起、住、来、去、语言,是名婴儿,如来亦尔。不能起者,如来终不起诸法相。不能住者,如来不著一切诸法。不能来者,如来身行无有动摇。不能去者,如来已到大般涅槃。不能语者,如来虽为一切众生演说诸法,实无所说。何以故?有所说者名有为法,如来世尊非是有为,是故无说。又无语者,犹如婴儿言语未了,虽复有语,实亦无语;如来亦尔,语未了者即是诸佛秘密之言,虽有所说,众生不解,故名无语。
  “又婴儿者,名物不一,未知正语。虽名物不一,未知正语,非不因此而得识物;如来亦尔,一切众生方类各异所言不同,如来方便随而说之,亦令一切因而得解。
  “又婴儿者,能说大字;如来亦尔,说于大字,所谓婆啝——啝者有为,婆者无为——是名婴儿。啝者名为无常,婆者名为有常。如来说常,众生闻已,为常法故断于无常,是名婴儿行。
  “又婴儿者,不知苦乐、昼夜、父母;菩萨摩诃萨亦复如是,为众生故不见苦乐,无昼夜相,于诸众生其心平等,故无父母亲疏等相。
  “又婴儿者,不能造作大小诸事;菩萨摩诃萨亦复如是。菩萨不造生死作业,是名不作大事。大事者,即五逆也。菩萨摩诃萨终不造作五逆重罪。小事者,即二乘心。菩萨终不退菩提心而作声闻、辟支佛乘。
  “又婴儿行者,如彼婴儿啼哭之时,父母即以杨树黄叶而语之言:‘莫啼!莫啼!我与汝金。’婴儿见已,生真金想便止不啼,然此杨叶实非金也。木牛、木马、木男、木女,婴儿见已,亦复生于男女等想即止不啼。实非男女,以作如是男女想故,名曰婴儿。如来亦尔,若有众生欲造众恶,如来为说三十三天常乐我净,端正自恣,于妙宫殿受五欲乐,六根所对无非是乐。众生闻有如是乐故,心生贪乐,止不为恶,勤作三十三天善业。实是生死,无常、无乐、无我、无净,为度众生方便说言常乐我净。
  “又婴儿者,若有众生厌生死时,如来则为说于二乘,然实无有二乘之实。以二乘故,知生死过,见涅槃乐;以是见故,则能自知有断不断、有真不真、有修不修、有得不得。
  “善男子,如彼婴儿于非金中而生金想;如来亦尔,于不净中而说为净,如来已得第一义故则无虚妄。如彼婴儿于非牛马作牛马想;若有众生于非道中作真道想,如来亦说非道为道;非道之中实无有道,以能生道微因缘故,说非道为道。如彼婴儿于木男女生男女想;如来亦尔,知非众生说众生相,而实无有众生相也。若佛如来说无众生,一切众生则堕邪见,是故如来说有众生。于众生中作众生相者,则不能破众生相也。若于众生破众生相者,是则能得大般涅槃。以得如是大涅槃故,止不啼哭,是名婴儿行。
  “善男子,若有男女受持读诵书写解说是五行者,当知是人必定当得如是五行。”
  迦葉菩萨白佛言:“世尊,如我解佛所说义者,我亦定当得是五行。”
  佛言:“善男子,不独汝得如是五行;今此会中九十三万人,亦同于汝,得是五行。”

乾隆大藏经·大乘涅槃部·南本大般涅槃经

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