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   小乘阿含部、第0539部

增壹阿含经五十卷(第一卷~第十卷)

符秦三藏昙摩难提译   


增壹阿含经序

晋沙门释道安撰

  《四阿含》义同。《中阿含》首以明其旨,不复重序也。《增壹阿含》者,此法条贯,以数相次也,数终十,令加其一,故曰增一也。且数数皆增,以增为义也。其为法也,多录禁律,绳墨切厉,乃度世检括也。外国岩岫之士,江海之人,于《四阿含》多咏味兹焉。
  有外国沙门昙摩难提者,兜佉勒国人也。龆乱出家,孰与广闻,诵二《阿含》,温故日新。周行诸国,无土不涉。以秦建元二十年来诣长安,外国乡人咸皆善之,武威太守赵文业求令出焉。佛念译传,昙嵩笔受。岁在甲申夏出,至来年春乃讫。为四十一卷,分为上下部。上部二十六卷,全无遗忘,下部十五卷,失其录偈也。余与法和共考正之,僧磐、僧茂助校漏失,四十日乃了。此年有阿城之役,伐鼓近郊,而正专在斯业之中,全具二《阿含》一百卷,《鞞婆沙》、《婆和须蜜》、《僧伽罗刹传》,此五大经,自法东流,出经之优者也。
  《四阿含》,四十应真之所集也。十人撰一部,题其起尽,为录偈焉。惧法留世久,遗逸散落也。斯土前出诸经,班班有其中者。今为二《阿含》,各为新录一卷,全其故目,注其得失,使见经寻之差易也。合上下部四百七十二经,凡诸学士撰此二《阿含》,其中往往有律语,外国不通与沙弥、白衣共视也。而今已后,幸共护之,使与律同,此乃兹邦之急者也。斯谆谆之诲,幸勿藐藐听也。广见而不知护禁,乃是学士通中创也。《中本起》,康孟祥出,出《大爱道品》,乃不知是禁经比丘尼法,堪慊切直割而去之,此乃是大鄙可痛恨者也。此二经有力道士乃能见,当以著心焉。如其轻忽不以为意者,幸我同志,鸣鼓攻之可也。

增壹阿含经卷第一

序品第一

  自归能仁第七仙,演说贤圣无上轨,
  永在生死长流河,世尊今为度黎庶。
  尊长迦葉及圣众,贤哲阿难无量闻,
  善逝泥曰供舍利,从拘夷国至摩竭。
  迦葉端思行四等,此众生类坠五道,
  正觉演道今去世,忆尊巧训怀悲泣。
  迦葉思惟正法本,云何流布久在世?
  最尊种种吐言教,总持怀抱不漏失。
  谁有此力集众法,在在处处因缘本?
  今此众中智慧士,阿难贤善无量闻。
  即击揵椎集四部,比丘八万四千众,
  尽得罗汉心解脱,以脱缚著处福田。
  迦葉哀愍于世故,加忆尊恩过去报,
  世尊授法付阿难,愿布演法长存世。
  云何次第不失绪?三阿僧祇集法宝,
  使后四部得闻法,已闻便得离众苦。
  阿难便辞吾不堪,诸法甚深若干种,
  岂敢分别如来教,佛法功德无量智!
  今尊迦葉能堪任,世雄以法付耆旧,
  大迦葉今为众人,如来在世请半座。
  迦葉报言虽有是,年衰朽老多忘失,
  汝今总持智慧业,能使法本恒在世。
  我今有三清净眼,亦复能知他心智,
  一切众生种种类,无有能胜尊阿难。
  梵天下降及帝释,护世四王及诸天,
  弥勒兜术寻来集,菩萨数亿不可计。
  弥勒、梵、释及四王,皆悉叉手而启白:
  一切诸法佛所印,阿难是我法之器。
  若使不欲法存者,便为坏败如来教,
  愿存本要为众生,得济危厄度众难!
  释师出世寿极短,肉体虽逝法身在,
  当令法本不断绝,阿难勿辞时说法!
  迦葉最尊及圣众,弥勒、梵、释及四王,
  哀请阿难时发言,使如来教不灭尽。
  阿难仁和四等具,意转入微师子吼,
  顾眄四部瞻虚空,悲泣挥泪不自胜!
  便奋光明和颜色,普照众生如日初,
  弥勒睹光及释、梵,叉十希闻无上法。
  四部寂静专一心,欲得闻法意不乱,
  尊长迦葉及圣众,直视睹颜目不眴。
  时阿难说经无量,谁能备具为一聚?
  我今当为作三分,造立十经为一偈。
  契经一分律二分,阿毗昙经为三分,
  过去三佛皆三分:契经、律、法为三藏。
  契经今当分四段:先名增一、二名中,
  三名曰长多璎珞,杂经在后为四分。
  尊者阿难作是念:如来法身不败坏,
  永存于世不断绝,天人得闻成道果。
  或有一法义亦深,难持难诵不可忆,
  我今当集一法义,一一相从不失绪,
  亦有二法还就二,三法就三如连珠,
  四法就四五亦然,五法次六六次七,
  八法义广九次第,十法从十至十一,
  如是法宝终不忘,亦恒处世久存在。
  于大众中集此法,即时阿难升乎座,
  弥勒称善快哉说,诸法义合宜配之。
  更有诸法宜分部,世尊所说各各异,
  菩萨发意趣大乘,如来说此种种别。
  人尊说六度无极:布施、持戒、忍、精进、
  禅、智慧力如月初,逮度无极睹诸法。
  诸有勇猛施头目,身体血肉无所惜,
  妻妾国财及男女,此名檀度不应弃。
  戒度无极如金刚,不毁不犯无漏失,
  持心护戒如坏瓶,此名戒度不应弃。
  或有人来截手足,不起瞋恚忍力强,
  如海含容无增减,此名忍度不应弃。
  诸有造作善恶行,身口意三无厌足,
  妨人诸行不至道,此名进度不应弃。
  诸有坐禅出入息,心意坚固无乱念,
  正使地动身不倾,此名禅度不应弃。
  以智慧力知尘数,劫数兆载不可称,
  书疏数业意不乱,此名智度不应弃。
  诸法甚深论空理,难明难了不可观,
  将来后进怀狐疑,此菩萨德不应弃。
  阿难自陈有是念:菩萨之行愚不信,
  除诸罗汉信解脱,尔乃有信无犹豫。
  四部之众发道意,及诸一切众生类,
  彼有牢信不狐疑,集此诸法为一分。
  弥勒称善快哉说,发趣大乘意甚广,
  或有诸法断结使,或有诸法成道果。
  阿难说曰此云何?我见如来演此法,
  亦有不从如来闻,此法岂非当有疑?
  设我言见此义非,于将来众便有虚,
  今称诸经闻如是,佛处所在城国土。
  波罗柰国初说法,摩竭国降三迦葉,
  释翅、拘萨、迦尸国,瞻波、句留、毗舍离。
  天宫、龙宫、阿须伦,乾沓和等拘尸城,
  正使不得说经处,当称原本在舍卫。
  吾所从闻一时事,佛在舍卫及弟子,
  祇桓精舍修善业,孤独长者所施园。
  时佛在中告比丘:当修一法专一心,
  思惟一法无放逸,云何一法?谓念佛,
  法念、僧念及戒念,施念去相次天念,
  息念、安般及身念,死念除乱谓十念。
  此名十念更有十,次后当称尊弟子,
  初化拘邻真佛子,最后小者名须拔。
  以此方便了一法,二从二法三从三,
  四五六七八九十,十一之法无不了。
  从一增一至诸法,义丰慧广不可尽,
  一一契经义亦深,是故名曰增壹含。
  今寻一法难明了,难持难晓不可明,
  比丘自称功德业,今当称之尊弟子。
  犹如陶家所造器,随意所作无狐疑,
  如是阿含增一法,三乘教化无差别。
  佛经微妙极甚深,能除结使如流河,
  然此增一最在上,能净三眼除三垢。
  其有专心持增一,便为总持如来藏,
  正使今身不尽结,后生便得高才智。
  若有书写经卷者,缯彩华盖持供养,
  此福无量不可计,以此法宝难遇故。
  说此语时地大动,雨天香华至于膝,
  诸天在空叹善哉!上尊所说尽顺宜。
  契经一藏律二藏,阿毗昙经为三藏,
  方等大乘义玄邃,及诸契经为杂藏。
  安处佛语终不异,因缘本末皆随顺,
  弥勒诸天皆称善,释迦文经得久存。
  弥勒寻起手执华,欢喜持用散阿难,
  此经真实如来说,使阿难寻道果成。

  是时,尊者阿难及梵天将诸梵迦夷天,皆来会集;化自在天将诸营从,皆来会聚;他化自在天将诸营从,皆悉来会;兜术天王将诸天之众,皆来会聚;艳天将诸营从,悉来会聚;释提桓因将诸三十三天众,悉来集会;提头赖吒天王将乾沓和等,悉来会聚;毗留勒叉天王将诸厌鬼,悉来会聚;毗留跛叉天王将诸龙众,悉来会聚;毗沙门天王将阅叉、罗刹众,悉来会聚。
  是时,弥勒大士告贤劫中诸菩萨等:“卿等劝励诸族姓子、族姓女,讽诵受持增一尊法,广演流布,使天、人奉行!”
  说是语时,诸天、世人、乾沓和、阿须伦、伽留罗、摩睺勒、甄陀罗等,各各白言:“我等尽共拥护是善男子、善女子,讽诵受持增一尊法,广演流布,终不中绝!”
  时,尊者阿难告优多罗曰:“我今以此增一阿含嘱累于汝,善讽诵读,莫令漏减!所以者何?其有轻慢此尊经者,便为堕落,为凡夫行。何以故?此,优多罗,增一阿含,出三十七道品之教,及诸法皆由此生。”
  时,大迦葉问阿难曰:“云何,阿难,增一阿含乃能出生三十七道品之教,及诸法皆由此生?”
  阿难报言:“如是!如是!尊者迦葉,增一阿含出生三十七品,及诸法皆由此生。且置增一阿含,一偈之中,便出生三十七品及诸法。”
  迦葉问言:“何等偈中出生三十七品及诸法?”
  时,尊者阿难便说此偈:

  “诸恶莫作,诸善奉行,
   自净其意,是诸佛教。

  “所以然者?诸恶莫作,是诸法本,便出生一切善法;以生善法,心意清净。是故,迦葉,诸佛世尊身、口、意行,常修清净。”
  迦葉问曰:“云何,阿难,增一阿含独出生三十七品及诸法,余四阿含亦复出生乎?”
  阿难报言:“且置,迦葉,四阿含义,一偈之中,尽具足诸佛之教,及辟支佛、声闻之教。所以然者?诸恶莫作,戒具之禁,清白之行;诸善奉行,心意清净;自净其意,除邪颠倒;是诸佛教,去愚惑想。云何,迦葉,戒清净者,意岂不净乎?意清净者,则不颠倒;以无颠倒,愚惑想灭,诸三十七道品果便得成就。以成道果,岂非诸法乎?”
  迦葉问曰:“云何,阿难,以此增一付授优多罗,不嘱累余比丘一切诸法乎?”
  阿难报言:“增一阿含则是诸法,诸法则是增一阿含,一无有二。”
  迦葉问曰:“以何等故,以此增一阿含嘱累优多罗,不嘱累余比丘乎?”
  阿难报曰:“迦葉当知:昔者九十一劫,毗婆尸如来、至真、等正觉,出现于世。尔时,此优多罗比丘名曰伊俱优多罗,尔时彼佛以增一之法嘱累此人,使讽诵读。
  “自此以后三十一劫,次复有佛名式诘如来、至真、等正觉。尔时,此优多罗比丘名目伽优多罗。式诘如来复以此法嘱累其人,使讽诵读。即彼三十一劫中,毗舍婆如来、至真、等正觉,复出于世。尔时,此优多罗比丘名龙优多罗,复以此法嘱累其人,使讽诵读。
  “迦葉当知:此贤劫中有拘留孙如来、至真、等正觉,出现于世。尔时,优多罗比丘名雷电优多罗,复以此法嘱累其人,使讽诵读。此贤劫中次复有佛,名拘那含如来、至真、等正觉,出现于世。尔时,优多罗比丘名天优多罗,复以此法嘱累其人,使讽诵读。此贤劫中次复有佛,名迦葉如来、至真、等正觉,出现于世。尔时,优多罗比丘名梵优多罗,复以此法嘱累其人,使讽诵读。
  “迦葉当知:今释迦文如来、至真、等正觉,出现于世。今此比丘名优多罗,释迦文佛虽般涅槃,比丘阿难犹存于世。世尊以法尽以嘱累我,我今复以此法授与优多罗。所以者何?当观其器,察知原本,然后授法。何以故?过去时于此贤劫中,拘留孙如来、至真、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师,号佛、众佑,出现于世。尔时,有王名摩诃提婆,以法治化,未曾阿曲。寿命极长,端正无双,世之希有,八万四千岁中于童子身而自游戏,八万四千岁中以太子身以法治化,八万四千岁中复以王法治化天下。
  “迦葉当知:尔时,世尊游甘梨园中,食后如昔常法,中庭经行,我及侍者。尔时世尊便笑,口出五色光。我见已,前长跪白世尊曰:‘佛不妄笑,愿闻本末!如来、至真、等正觉,终不妄笑。’尔时,迦葉,佛告我言:‘过去世时此贤劫中,有如来名拘留孙至真、等正觉,出现于世,复于此处为诸弟子而广说法。复次,于此贤劫中,复有拘那含如来、至真、等正觉,出现于世,尔时彼佛亦于此处而广说法。次复,此贤劫中迦葉如来、至真、等正觉,出现于世,迦葉如来亦于此处而广说法。’
  “尔时,迦葉,我于佛前长跪白佛言:‘愿令释迦文佛亦于此处,与诸弟子具足说法,此处便为四如来金刚之座,恒不断绝。’
  “尔时,迦葉,释迦文佛于彼坐,便告我言:‘阿难,昔者此坐,贤劫之中有王出世,名摩诃提婆。乃至八万四千岁以王法教化,训之以德,经历年岁,便告劫比言:“若见我首有白发者,便时告吾。”尔时,彼人闻王教令,复经数年,见王首上有白发生,便前长跪白大王曰:“大王当知:首上已生白发。”时王告彼人言:“捉取金镊,拔吾白发,著吾手中。”尔时,彼人受王教令,便执金镊,前拔白发。
  “‘尔时,大王见白发已,便说此偈:

  “‘“于今我首上,已生衰耗毛,
     天使已来至,宜当时出家。

  “‘“我今已食人中之福,宜当自勉升天之德,剃除须发,著三法衣,以信坚固,出家学道,离于众苦。”
  “‘尔时,王摩诃提婆便告第一太子,名曰长寿:“卿今知不?吾首已生白发,意欲剃除须发,著三法衣,以信坚固,出家学道,离于众苦。汝绍吾位,以法治化,勿令有失,违吾言教,造凡夫行!所以然者?若有斯人,违吾言者,便为凡夫之行。夫凡夫者,长处三塗八难之中。”尔时,王摩诃提婆以王之位授太子已,复以财宝赐与劫比。便于彼处剃除须发,著三法衣,以信坚固,出家学道,离于众苦。于八万四千岁善修梵行,行四等心:慈、悲、喜、护。身逝命终,生梵天上。
  “‘时,长寿王忆父王教,未曾暂舍。以法治化,无有阿曲,未经旬日,便复得作转轮圣王,七宝具足。所谓七宝者:轮宝、象宝、马宝、珠宝、玉女宝、典藏宝、典兵宝,是谓七宝。复有千子,勇猛智慧,能除众苦,统领四方。
  “‘时,长寿王以前王法,如上作偈:

  “‘“于今我首上,已生衰耗毛,
     天使已来至,宜当时出家。

  “‘“我今已食人中之福,宜当自勉升天之德,剃除须发,著三法衣,以信坚固,出家学道,离于众苦。”
  “‘时,长寿王告第一太子善观曰:“卿今知不?吾已首上生白发,意欲剃除须发,著三法衣,以信坚固,出家学道,离于众苦。汝绍吾位,以法治化,勿令有失,违吾言教,造凡夫行!所以然者?若有斯人,违吾言者,为凡夫之行。夫凡夫者,长处三塗八难之中。”时,王长寿八万四千岁善修梵行,行四等心:慈、悲、喜、护。身逝命终,生梵天上。时,王善观忆父王教,未曾暂舍,以法治化,无有阿曲。’
  “迦葉,知不?尔时摩诃提婆,岂异人乎?莫作是观!尔时王者,今释迦文是;时长寿王者,今阿难身是;尔时善观者,今优多罗比丘是,恒受王法,未曾舍忘,亦不断绝。时,善观王复兴父王敕,以法治化,不断王教。所以然者?以父王教,难得违故。”
  尔时,尊者阿难便说偈曰:

  “敬法奉所尊,不忘本恩报,
   复能崇三业,智者之所贵!

  “我观此义已,以此增一阿含授与优多罗比丘。何以故?一切诸法皆有所由。”
  时,尊者阿难告优多罗曰:“汝前作转轮圣王时,不失王教,今复以此法而相嘱累,不失正教,莫作凡夫之行。汝今当知:若有违失如来善教者,便堕凡夫地中。何以故?时,王摩诃提婆不得至竟解脱之地,未得解脱至安隐处,虽受梵天福报,犹不至究竟;如来善业,乃名究竟安隐之处,快乐无极,天、人所敬,必得涅槃。以是之故,优多罗,当奉持此法,讽诵读念,莫令缺漏!”
  尔时,阿难便说偈曰:

  “于法当念故,如来由是生,
   法兴成正觉,辟支罗汉道。
   法能除众苦,亦能成果实,
   念法不离心,今报后亦受。
   若欲成佛者,犹如释迦文,
   受持三藏法,句逗不错乱。
   三藏虽难持,义理不可穷,
   当诵四阿含,便断天人径。
   阿含虽难诵,经义不可尽,
   戒律勿令失,此是如来宝。
   禁律亦难持,阿含亦复然,
   牢持阿毗昙,便降外道术。
   宣畅阿毗昙,其义亦难持,
   当诵三阿含,不失经句逗。
   契经、阿毗昙,戒律流布世,
   天人得奉行,便生安隐处。
   设无契经法,亦复无戒律,
   如盲投于冥,何时当见明?
   以是嘱累汝,并及四部众,
   当持勿轻慢,于释迦文佛!”

  尊者阿难说是语时,天地六返震动,诸尊神天在虚空中,手执天华而散尊者阿难上,及散四部之众。一切天、龙、鬼、神、乾沓和、阿须伦、加留罗、甄陀罗、摩休勒等,皆怀欢喜而悉叹曰:“善哉!善哉!尊者阿难,上中下言,悉无不善,于法当恭敬,诚如所说,诸天、世人无不从法而得成就。若有行恶,便堕地狱、饿鬼、畜生。”
  尔时,尊者阿难于四部众中而师子吼,劝一切人,奉行此法。尔时,座上三万天、人得法眼净。
  尔时,四部之众,诸天、世人闻尊者所说,欢喜奉行。

十念品第二

  闻如是:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“当修行一法,当广布一法,便成神通,去众乱想,逮沙门果,自致涅槃。云何为一法?所谓念佛。当善修行,当广演布,便成神通,去众乱想,逮沙门果,自致涅槃。是故,诸比丘,当修行一法,当广布一法。如是,诸比丘,当作是学!”
  尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  闻如是:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“当修行一法,当广布一法,便成神通,去众乱想,逮沙门果,自致涅槃。云何为一法?所谓念法。当善修行,当广演布,便成神通,去众乱想,逮沙门果,自致涅槃。是故,诸比丘,当修行一法,当广布一法。如是,诸比丘,当作是学!”
  尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  闻如是:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“当修行一法,当广布一法,便成神通,去众乱想,获沙门果,自致涅槃。云何为一法?所谓念众。当善修行,当广演布,便成神通,除众乱想,逮沙门果,自致涅槃。是故,诸比丘,当修行一法,当广演布一法。如是,诸比丘,当作是学!”
  尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  闻如是:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“当修行一法,当广布一法,便成神通,除众众想,逮沙门果,自致涅槃。云何为一法?所谓念戒。当善修行,当广演布,便成神通,除众乱想,逮沙门果,自致涅槃。是故,诸比丘,当修行一法,当广布一法。如是,诸比丘,当作是学!”
  尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  闻如是:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“当修行一法,当广布一法,便成神通,去众乱想,逮沙门果,自致涅槃。云何为一法?所谓念施。当善修行,当广演布,便成神通,除众乱想,逮沙门果,自致涅槃。如是,诸比丘,当修行一法,当广布一法。如是,诸比丘,当作是学!”
  尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  闻如是:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“当修行一法,当广布一法,便成神通,除诸乱想,获沙门果,自致涅槃。云何为一法?所谓念天。当善修行,当广演布,便成神通,去诸乱想,获沙门果,自致涅槃。是故,诸比丘,当修行一法,当广布一法。如是,诸比丘,当作是学!”
  尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  闻如是:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“当修行一法,当广布一法,便成神通,除诸乱想,获沙门果,自致涅槃。云何为一法?所谓念休息。当善修行,当广演布,便成神通,去诸乱想,获沙门果,自致涅槃。是故,诸比丘,当修行一法,当广布一法。如是,诸比丘,当作是学!”
  尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  闻如是:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“当修行一法,当广布一法,便成神通,除诸乱想,获沙门果,自致涅槃。云何为一法?所谓念安般。当善修行,当广演布,便成神通,去诸乱想,获沙门果,自致涅槃。是故,诸比丘,当修行一法,当广布一法。如是,诸比丘,当作是学!”
  尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  闻如是:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“当修行一法,当广布一法,便成神通,除诸乱想,逮沙门果,自致涅槃。云何为一法?所谓念身非常。当善修行,当广演布,便成神通,去众乱想,得沙门果,自致涅槃。是故,诸比丘,当修行一法,当广布一法。如是,诸比丘,当作是学!”
  尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  闻如是:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“当修行一法,当广布一法,便成神通,除诸乱想,获沙门果,自致涅槃。云何为一法?所谓念死。当善修行,当广演布,便成神通,去众乱想,得沙门果,自致涅槃。是故,诸比丘,当修行一法,当广布一法。如是,诸比丘,当作是学!”
  尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  佛、法、圣众念,戒、施及天念,
  休息、安般念,身、死念在后。

增壹阿含经卷第二

广演品第三

  闻如是:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“当修行一法,当广布一法;已修行一法,便有名誉,成大果报,诸善普至,得甘露味,至无为处,便成神通,除诸乱想,逮沙门果,自致涅槃。云何为一法?所谓念佛。”
  佛告诸比丘:“云何修行念佛,便有名誉,成大果报,诸善普至,得甘露味,至无为处,便成神通,除诸乱想,获沙门果,自致涅槃?”
  尔时,诸比丘白世尊曰:“诸法之本,如来所说。惟愿世尊为诸比丘说此妙义,诸比丘从如来闻已,便当受持!”
  尔时,世尊告诸比丘:“谛听!谛听!善思念之,吾当为汝广分别之。”
  答曰:“如是,世尊。”
  诸比丘前受教已,世尊告曰:“若有比丘正身正意,结跏趺坐,系念在前,无有他想,专精念佛。观如来形,未曾离目;已不离目,便念如来功德。如来体者,金刚所成,十力具足,四无所畏,在众勇健。如来颜貌,端正无双,视之无厌;戒德成就,犹如金刚,而不可毁,清净无瑕,亦如琉璃。如来三昧,未始有减,已息永寂,而无他念;骄慢强梁,诸情憺怕,欲意、恚想、愚惑之心、犹豫慢结,皆悉除尽。如来慧身,智无崖底,无所罣碍。如来身者,解脱成就,诸趣已尽,无复生分言‘我当更堕于生死’。如来身者,度知见城,知他人根,应度不度,此死生彼,周旋往来生死之际,有解脱者,无解脱者,皆具知之。是谓修行念佛,便有名誉,成大果报,诸善普至,得甘露味,至无为处,便成神通,除诸乱想,获沙门果,自致涅槃。是故,诸比丘,常当思惟,不离佛念,便当获此诸善功德。如是,诸比丘,当作是学!”
  尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  闻如是:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“当修行一法,当广布一法;修行、广布一法已,便有名誉,成大果报,诸善普至,得甘露味,至无为处,便成神通,除诸乱想,逮沙门果,自致涅槃。云何为一法?所谓念法。”
  佛告诸比丘:“云何修行念法,便有名誉,成大果报,诸善普至,得甘露味,至无为处,便成神通,除诸乱想,获沙门果,自致涅槃?”
  尔时,诸比丘白世尊曰:“诸法之本,如来所说。惟愿世尊为诸比丘说此妙义,诸比丘从如来闻已,便当受持!”
  尔时,世尊告诸比丘:“谛听!谛听!善思念之,吾当为汝广分别说。”
  对曰:“如是,世尊。”
  诸比丘前受教已,佛告之曰:“若有比丘正身正意,结跏趺坐,系念在前,无有他想,专精念法。除诸欲爱,无有尘劳,渴爱之心,永不复兴。夫正法者,于欲至无欲,离诸结缚、诸盖之病。此法犹如众香之气,无有瑕疵乱想之念。是谓,比丘,修行念法者,便有名誉,成大果报,诸善普至,得甘露味,至无为处,便成神通,除诸乱想,逮沙门果,自致涅槃。是故,诸比丘,常当思惟,不离法念,便当获此诸善功德。如是,诸比丘,当作是学!”
  尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  闻如是:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“当修行一法,当广布一法;修行一法已,便有名誉,成大功德,诸善普至,得甘露味,至无为处,便成神通,除诸乱想,逮沙门果,自致涅槃。云何为一法?所谓念僧。”
  佛告诸比丘:“云何修行念僧,便有名誉,成大果报,诸善普至,得甘露味,至无为处,便成神通,除诸乱想,获沙门果,自致涅槃?”
  尔时,诸比丘白世尊曰:“诸法之本,如来所说。惟愿世尊为诸比丘说此妙义,诸比丘从如来闻已,便当受持!”
  尔时,世尊告诸比丘:“谛听!谛听!善思念之,吾当为汝广分别说。”
  对曰:“如是,世尊。”
  诸比丘前受教已,世尊告曰:“若有比丘正身正意,结跏趺坐,系念在前,无有他想,专精念众。如来圣众,善业成就,质直顺义,无有邪业,上下和穆,法法成就。如来圣众,戒成就,三昧成就,智慧成就,解脱成就,解脱知见成就。圣众者,所谓四双八辈,是谓如来圣众,应当恭敬,承事礼顺。所以然者?是世福田故。于此众中,皆同一器,亦以自度,复度他人至三乘道,如此之业名曰圣众。是谓,诸比丘,若念僧者,便有名誉,成大果报,诸善普至,得甘露味,至无为处,便成神通,除诸乱想,逮沙门果,自致涅槃。是故,诸比丘,常当思惟,不离僧念,便当获此诸善功德。如是,诸比丘,当作是学!”
  尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  闻如是:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“当修行一法,当广布一法;修行一法已,便有名誉,成大果报,诸善普至,得甘露味,至无为处,便成神通,除诸乱想,逮沙门果,自致涅槃。云何为一法?所谓念戒。”
  佛告诸比丘:“云何修行念戒,便有名誉,成大果报,诸善普至,得甘露味,至无为处,便成神通,除诸乱想,获沙门果,自致涅槃?”
  尔时,诸比丘白世尊曰:“诸法之本,如来所说。惟愿世尊为诸比丘说此妙义,诸比丘从如来闻已,便当受持!”
  尔时,世尊告诸比丘:“谛听!谛听!善思念之,吾当为汝广分别说。”
  诸比丘对曰:“如是,世尊。”
  诸比丘前受教已,世尊告曰:“若有比丘正身正意,结跏趺坐,系念在前,无有他想,专精念戒。所谓戒者,息诸恶故。戒能成道,令人欢喜,戒缨络身,现众好故。夫禁戒者,犹吉祥瓶,所愿便克;诸道品法,皆由戒成。如是,比丘,行禁戒者,成大果报,诸善普至,得甘露味,至无为处,便成神通,除诸乱想,获沙门果,自致涅槃。是故,诸比丘,常当思惟,不离戒念,便当获此诸善功德。如是,诸比丘,当作是学!”
  尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  闻如是:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“当修行一法,当广布一法;修行一法已,便有名誉,成大果报,诸善普至,得甘露味,至无为处,便成神通,除诸乱想,逮沙门果,自致涅槃。云何为一法?所谓念施。”
  佛告诸比丘:“云何修行念施,便有名誉,成大果报,诸善普至,得甘露味,至无为处,便成神通,除诸乱想,获沙门果,自致涅槃?”
  尔时,诸比丘白世尊曰:“诸法之本,如来所说。惟愿世尊为诸比丘说此妙义,诸比丘从如来闻已,便当受持!”
  尔时,世尊告诸比丘:“谛听!谛听!善思念之,吾当为汝广分别说。”
  诸比丘对曰:“如是,世尊。”
  诸比丘前受教已,世尊告曰:“若有比丘正身正意,结跏趺坐,系念在前,无有他想,专精念施。我今所施,施中之上,永无悔心,无返报想,快得善利!若人骂我,我终不还报;设人害我,手拳相加,刀杖相向,瓦石相掷,当起慈心,不兴瞋恚。我所施者,施意不绝。是谓,比丘,名曰大施,便成大果报,诸善普至,得甘露味,至无为处,便成神通,除诸乱想,获沙门果,自致涅槃。是故,诸比丘,常当思惟,不离施念,便当获此诸善功德。如是,诸比丘,当作是学!”
  尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  闻如是:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“当修行一法,当广布一法;修行一法已,便有名誉,成大果报,诸善普至,得甘露法,至无为处,便成神通,除诸乱想,逮沙门果,自致涅槃。云何为一法?所谓念天。”
  佛告诸比丘:“云何修行念天,便有名誉,成大果报,诸善普至,得甘露味,至无为处,便成神通,除诸乱想,获沙门果,自致涅槃?”
  尔时,诸比丘白世尊曰:“诸法之本,如来所说。惟愿世尊为诸比丘说此妙义,诸比丘从如来闻已,便当受持!”
  尔时,世尊告诸比丘:“谛听!谛听!善思念之,吾当为汝广分别说。”
  诸比丘对曰:“如是,世尊。”
  诸比丘前受教已,世尊告曰:“若有比丘正身正意,结跏趺坐,系念在前,无有他想,专精念天。身、口、意净,不造秽行。行戒成身,身放光明,无所不照,成彼天身;善果果报,成彼天身;众行具足,乃成天身。如是,诸比丘,名曰念天,便得具足,成大果报,诸善普至,得甘露味,至无为处,便成神通,除诸乱想,获沙门果,自致涅槃。是故,诸比丘,常当思惟,不离天念,便当获此诸善功德。如是,诸比丘,当作是学!”
  尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  闻如是:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“当修行一法,当广布一法;修行一法已,便有名誉,成大果报,诸善普至,得甘露味,至无为处,便成神通,除诸乱想,逮沙门果,自致涅槃。云何为一法?所谓念休息。”
  佛告诸比丘:“云何修行念休息,便有名誉,成大果报,众善普至,得甘露味,至无为处,便成神通,除诸乱想,获沙门果,自致涅槃?”
  尔时,诸比丘白世尊曰:“诸法之本,如来所说。惟愿世尊为诸比丘说此妙义,诸比丘从如来闻已,便当受持!”
  尔时,世尊告诸比丘:“谛听!谛听!善思念之,吾当为汝广分别说。”
  诸比丘对曰:“如是,世尊。”
  诸比丘前受教已,世尊告曰:“若有比丘正身正意,结跏趺坐,系念在前,无有他想,专精念休息。所谓休息者,心意想息,志性详谛,亦无卒暴,恒专一心,意乐闲居,常求方便,入三昧定;常念不贪,胜光上达。如是,诸比丘,名曰念休息,便得具足,成大果报,诸善普至,得甘露味,至无为处,便成神通,除诸乱想,获沙门果,自致涅槃。是故,诸比丘,常当思惟,不离休息念,便当获此诸善功德。如是,诸比丘,当作是学!”
  尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  闻如是:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“当修行一法,当广布一法;修行一法已,便有名誉,成大果报,诸善普具,得甘露味,至无为处,便成神通,除诸乱想,逮沙门果,自致涅槃。云何为一法?所谓念安般。”
  佛告诸比丘:“云何修行念安般,便有名誉,成大果报,众善普具,得甘露味,至无为处,便成神通,除诸乱想,获沙门果,自致涅槃?”
  尔时,诸比丘白世尊曰:“诸法之本,如来所宣。惟愿世尊为诸比丘说此妙义,诸比丘从如来闻已,便当受持!”
  尔时,世尊告诸比丘:“谛听!谛听!善思念之,吾当为汝广分别说。”
  诸比丘对曰:“如是,世尊。”
  诸比丘前受教已,世尊告曰:“若有比丘正身正意,结跏趺坐,系念在前,无有他想,专精念安般。所谓安般者,若息长时,亦当观知我今息长;若复息短,亦当观知我今息短;若息极冷,亦当观知我今息冷;若复息热,亦当观知我今息热。具观身体,从头至足皆当观知。若复息有长短,亦当观息有长有短,用心持身,知息长短,皆悉知之,寻息出入,分别晓了。若心持身知息长短,亦复知之,数息长短,分别晓了。如是,诸比丘,名曰念安般,便得具足,成大果报,诸善普至,得甘露味,至无为处,便成神通,除诸乱想,获沙门果,自致涅槃。是故,诸比丘,常当思惟,不离安般念,便当获此诸善功德。如是,诸比丘,当作是学!”
  尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  闻如是:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“当修行一法,当广布一法;修行一法已,便有名誉,成大果报,诸善普至,得甘露味,至无为道,便成神通,除诸乱想,逮沙门果,自致涅槃。云何为一法?所谓念身。”
  佛告诸比丘:“云何修行念身,便有名誉,成大果报,诸善普至,得甘露味,至无为处,便成神通,除诸乱想,获沙门果,自致涅槃?”
  尔时,诸比丘白世尊曰:“诸法之本,如来所宣。惟愿世尊为诸比丘说此妙法,诸比丘从如来闻法已,便当受持!”
  尔时,世尊告诸比丘:“谛听!谛听!善思念之,吾当为汝广分别说。”
  诸比丘对曰:“如是,世尊。”
  诸比丘前受教已,世尊告曰:“若有比丘正身正意,结跏趺坐,系念在前,无有他想,专精念身。所谓念身者,发、毛、爪、齿、皮、肉、筋、骨、髓、胆、肝、肺、心、脾、肾、大肠、小肠、白膜、膀胱、屎、尿、百叶、仓、肠、胃、脬、溺、泪、唾、涕、脓、血、肪脂、涎、髑髅、脑。何者是身为?地种是也?水种是也?火种是耶?风种是也?为父种、母种所造耶?从何处来?为谁所造?眼、耳、鼻、口、身、心,此终当生何处?如是,诸比丘,名曰念身,便得具足,成大果报,诸善普至,得甘露味,至无为处,便成神通,除诸乱想,获沙门果,自致涅槃。是故,诸比丘,常当思惟,不离身念,便当获此诸善功德。如是,诸比丘,当作是学!”
  尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  闻如是:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“当修行一法,当广布一法;修行一法已,便有名誉,成大果报,诸善普至,得甘露味,至无为处,便成神通,除诸乱想,逮沙门果,自致涅槃。云何为一法?所谓念死。”
  佛告诸比丘:“云何修行念死,便有名誉,成大果报,诸善普至,得甘露味,至无为处,便成神通,除诸乱想,获沙门果,自致涅槃?”
  尔时,诸比丘白世尊曰:“诸法之本,如来所宣。惟愿世尊为诸比丘说此妙法,诸比丘从如来闻法已,便当受持!”
  尔时,世尊告诸比丘:“谛听!谛听!善思念之,吾当为汝广分别说。”
  诸比丘对曰:“如是,世尊。”
  诸比丘前受教已,世尊告曰:“若有比丘正身正意,结跏趺坐,系念在前,无有他想,专精念死。所谓死者,此没生彼,往来诸趣,命逝不停,诸根散坏,如腐败木,命根断绝,宗族分离,无形无响,亦无相貌。如是,诸比丘,名曰念死,便得具足,成大果报,诸善普至,得甘露味,至无为处,便成神通,除诸乱想,获沙门果,自致涅槃。是故,诸比丘,常当思惟,不离死念,便当获此诸善功德。如是,诸比丘,当作是学!”
  尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  佛、法及圣众,乃至竟死念,
  虽与上同名,其义各别异。

增壹阿含经卷第三

弟子品第四

  闻如是:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“我声闻中第一比丘,宽仁博识,善能劝化,将养圣众,不失威仪,所谓阿若拘邻比丘是。初受法味,思惟四谛,亦是阿若拘邻比丘。善能劝导,福度人民,所谓优陀夷比丘是。速成神通,中不有悔,所谓摩诃男比丘是。恒飞虚空,足不蹈地,善肘比丘是。乘虚教化,意无荣冀,所谓婆破比丘是。居乐天上,不处人中,所谓牛迹比丘是。恒观恶露不净之想,善胜比丘是。将养圣众,四事供养,所谓优留毗迦葉比丘是。心意寂然,降伏诸结,所谓江迦葉比丘是。观了诸法,都无所著,所谓象迦葉比丘是。

  “拘邻、陀夷、男,善肘、婆第五,
   牛迹及善胜,迦葉三兄弟。

  “我声闻中第一比丘,威容端正,行步庠序,所谓马师比丘是。智慧无穷,决了诸疑,所谓舍利弗比丘是。神足轻举,飞到十方,所谓大目揵连比丘是。勇猛精进,堪任苦行,所谓二十亿耳比丘是。十二头陀,难得之行,所谓大迦葉比丘是。天眼第一,见十方域,所谓阿那律比丘是。坐禅入定,心不错乱,所谓离曰比丘是。能广劝率,施立斋讲,陀罗婆摩罗比丘是。安造房舍,与招提僧,所谓小陀罗婆摩罗比丘是。贵豪种族,出家学道,所谓罗吒婆罗比丘是。善分别义,敷演道教,所谓大迦旃延比丘是。

  “马师、舍利弗,拘律、耳、迦葉,
   阿那律、离曰,摩罗、吒、旃延。

  “我声闻中第一比丘,堪任受筹,不违禁法,所谓军头波漠比丘是。降伏外道,履行正法,所谓宾头卢比丘是。瞻视疾病,供给医药,所谓谶比丘是。四事供养衣被、饮食,亦是谶比丘。能造偈颂,叹如来德,鹏耆舍比丘是。言论辩了而无疑滞,亦是鹏耆舍比丘。得四辩才,触难答对,所谓摩诃拘絺罗比丘是。清净闲居,不乐人中,所谓坚牢比丘是。乞食耐辱,不避寒暑,所谓难提比丘是。独处静坐,专意念道,所谓今毗罗比丘是。一坐一食,不移乎处,所谓施罗比丘是。守持三衣,不离食、息,所谓浮弥比丘是。

  “军头、宾头卢,谶、鹏、拘絺罗,
   坚牢及难提,今毗、施罗、弥。

  “我声闻中第一比丘,树下坐禅,意不移转,所谓狐疑离曰比丘是。苦身露坐,不避风雨,所谓婆蹉比丘是。独乐空闲,专意思惟,所谓陀素比丘是。著五纳衣,不著荣饰,所谓尼婆比丘是。常乐冢间,不处人中,所谓优多罗比丘是。恒坐草蓐,日福度人,所谓卢醯宁比丘是。不与人语,视地而行,所谓优钳摩尼江比丘是。坐起行步,常入三昧,所谓删提比丘是。好游远国,教授人民,所谓昙摩留支比丘是。喜集圣众,论说法味,所谓迦泪比丘是。

  “狐疑、婆蹉离,陀苏、婆、优多,
   卢醯、优迦摩,息、昙摩留、泪。

  “我声闻中第一比丘,寿命极长,终不中夭,所谓婆拘罗比丘是。常乐闲居,不处众中,所谓婆拘罗比丘是。能广说法,分别义理,所谓满愿子比丘是。奉持戒律,无所触犯,优波离比丘是。得信解脱,意无犹豫,所谓婆迦利比丘是。天体端正,与世殊异,所谓难陀比丘是。诸根寂静,心不变易,亦是难陀比丘。辩才卒发,解人疑滞,所谓婆陀比丘是。能广说义,理不有违,所谓斯尼比丘是。喜著好衣,行本清净,所谓天须菩提比丘是。常好教授诸后学者,难陀迦比丘是。善诲禁戒比丘尼僧,所谓须摩那比丘是。

  “婆拘、满、波离,婆迦利、难陀,
   陀、尼、须菩提,难陀、须摩那。

  “我声闻中第一比丘,功德盛满,所适无短,所谓尸婆罗比丘是。具足众行道品之法,所谓优波先迦兰陀子比丘是。所说和悦,不伤人意,所谓婆陀先比丘是。修行安般,思惟恶露,所谓摩诃迦延那比丘是。计我无常,心无有想,所谓优头槃比丘是。能杂种论,畅悦心识,所谓拘摩罗迦葉比丘是。著弊恶衣,无所羞耻,所谓面王比丘是。不毁禁戒,诵读不懈,所谓罗云比丘是。以神足力能自隐曀,所谓般兔比丘是。能化形体,作若干变,所谓周利般兔比丘是。

  “尸婆、优波先,婆陀、迦延那,
   优头、迦葉、王,罗云、二般兔。

  “我声闻中第一比丘,豪族富贵,天性柔和,所谓释王比丘是。乞食无厌足,教化无穷,所谓婆提波罗比丘是。气力强盛,无所畏难,亦是婆提波罗比丘是。音响清彻,声至梵天,所谓罗婆那婆提比丘是。身体香洁,熏乎四方,鸯迦阇比丘是。我声闻中第一比丘,知时明物,所至无疑,所忆不忘,多闻广远,堪任奉上,所谓阿难比丘是。庄严服饰,行步顾影,所谓迦持利比丘是。诸王敬待,群臣所宗,所谓月光比丘是。天人所奉,恒朝侍省,所谓输提比丘是。以舍人形,像天之貌,亦是输提比丘。诸天师导,旨授正法,所谓天比丘是。自忆宿命无数劫事,所谓果衣比丘是。

  “释王、婆提波,罗婆、鸯迦阇,
   阿难、迦、月光,输提、天、婆醯。

  “我声闻中第一比丘,体性利根,智慧渊远,所谓鸯掘魔比丘是。能降伏魔外道邪业,所谓僧迦摩比丘是。入水三昧,不以为难,所谓质多舍利弗比丘是。广有所识,人所敬念,亦是质多舍利弗比丘是。入火三昧,普照十方,所谓善来比丘是。能降伏龙,使奉三尊,所谓那罗陀比丘是。降伏鬼神,改恶修善,所谓鬼陀比丘是。降乾沓和,勤行善行,所谓毗卢遮比丘是。恒乐空定,分别空义,所谓须菩提比丘是。志在空寂,微妙德业,亦是须菩提比丘。行无想定,除去诸念,所谓耆利摩难比丘是。入无愿定,意不起乱,所谓炎盛比丘是。

  “鸯掘、僧迦摩,质多、善、那罗,
   阅叉、浮卢遮,善业、摩难、炎。

  “我声闻中第一比丘,入慈三昧,心无恚怒,梵摩达比丘是。入悲三昧,成就本业,所谓须深比丘是。得喜行德,无若干想,所谓娑弥陀比丘是。常守护心,意不舍离,所谓跃波迦比丘是。行炎盛三昧,终不解脱,所谓昙弥比丘是。言语粗犷,不避尊贵,所谓比利陀婆遮比丘是。入金光三昧,亦是比利陀婆遮比丘。入金刚三昧,不可沮坏,所谓无畏比丘是。所说决了,不怀怯弱,所谓须泥多比丘是。恒乐静寂,意不处乱,所谓陀摩比丘是。义不可胜,终不可伏,所谓须罗陀比丘是。

  “梵达、须深摩,娑弥、跃、昙弥,
   比利陀、无畏,须泥、陀、须罗。

  “我声闻中第一比丘,晓了星宿,预知吉凶,所谓那伽波罗比丘是。恒喜三昧,禅悦为食,所谓婆私吒比丘是。常以喜为食,所谓须夜奢比丘是。恒行忍辱,对至不起,所谓满愿盛明比丘是。修习日光三昧,所谓弥奚比丘是。明算术法,无有差错,所谓尼拘留比丘是。分别等智,恒不忘失,所谓鹿头比丘是。得雷电三昧者,不怀恐怖,所谓地比丘是。观了身本,所谓头那比丘是。最后取证得漏尽通,所谓须拔比丘是。

  “那伽、吒、舍、那,弥奚、尼拘留,
   鹿头、地、头那,须拔最在后。

  “此百贤圣,悉应广演。”

比丘尼品第五

  “我声闻中第一比丘尼,久出家学,国王所敬,所谓大爱道瞿昙弥比丘尼是。智慧聪明,所谓谶摩比丘尼是。神足第一,感致诸神,所谓优钵华色比丘尼是。行头陀法,十一限碍,所谓机梨舍瞿昙弥比丘尼是。天眼第一,所照无碍,所谓奢拘梨比丘尼是。坐禅入定,意不分散,所谓奢摩比丘尼是。分别义趣,广演道教,所谓波头兰阇那比丘尼是。奉持律教,无所加犯,所谓波罗遮那比丘尼是。得信解脱,不复退还,所谓迦旃延比丘尼是。得四辩才,不怀怯弱,所谓最胜比丘尼是。

  “大爱及谶摩,优钵、机昙弥,
   拘利、奢、兰阇,波罗、迦旃、胜。

  “我声闻中第一比丘尼,自识宿命无数劫事,所谓拔陀迦毗离比丘尼是。颜色端正,人所敬爱,所谓醯摩阇比丘尼是。降伏外道,立以正教,所谓输那比丘尼是。分别义趣,广说分部,所谓昙摩提那比丘尼是。身著粗衣,不以为愧,所谓优多罗比丘尼是。诸根寂静,恒若一心,所谓光明比丘尼是。衣服齐整,常如法教,所谓禅头比丘尼是。能杂种论,亦无疑滞,所谓檀多比丘尼是。堪任造偈,赞如来德,所谓天与比丘尼是。多闻博知,恩惠接下,所谓瞿卑比丘尼是。

  “拔陀、阇、输那,昙摩那、优多,
   光明、禅、檀多,天与及瞿卑。

  “我声闻中第一比丘尼,恒处闲静,不居人间,所谓无畏比丘尼是。苦体乞食,不择贵贱,所谓毗舍佉比丘尼是。一处一坐,终不移易,所谓拔陀婆罗比丘尼是。遍行乞求,广度人民,所谓摩怒诃利比丘尼是。速成道果,中间不滞,所谓陀摩比丘尼是。执持三衣,终不舍离,所谓须陀摩比丘尼是。恒坐树下,意不改易,所谓珕须那比丘尼是。恒居露地,不念覆盖,所谓奢陀比丘尼是。乐空闲处,不在人间,所谓优迦罗比丘尼是。长坐草蓐,不著文饰,所谓离那比丘尼是。著五纳衣,以次分卫,所谓阿奴波摩比丘尼是。

  “无畏、多毗舍,拔陀、摩怒诃,
   檀、须檀、珕、奢,优迦、离、阿奴。

  “我声闻中第一比丘尼,乐空冢间,所谓优迦摩比丘尼是。多游于慈,愍念生类,所谓清明比丘尼是。悲泣众生,不及道者,所谓素摩比丘尼是。喜得道者,愿及一切,所谓摩陀利比丘尼是。护守诸行,意不远离,所谓迦罗伽比丘尼。守空执虚,了之无有,所谓提婆修比丘尼是。心乐无想,除去诸著,所谓日光比丘尼是。修习无愿,心恒广济,所谓末那婆比丘尼是。诸法无疑,度人无限,所谓毗摩达比丘尼是。能广说义,分别深法,所谓普照比丘尼是。

  “优迦、明、素摩,摩陀、迦、提婆,
   日光、末那婆,毗摩达、普照。

  “我声闻中第一比丘尼,心怀忍辱,如地容受,所谓昙摩提比丘尼是。能教化人,使立檀会,所谓须夜摩比丘尼是。办具床座,亦是须夜摩比丘尼是。心已永息,不兴乱想,所谓因提阇比丘尼是。观了诸法,而无厌足,所谓龙比丘尼是。意强勇猛,无所染著,所谓拘那罗比丘尼是。入水三昧,普润一切,所谓婆须比丘尼是。入焰光三昧,悉照萌类,所谓降提比丘尼是。观恶露不净,分别缘起,所谓遮波罗比丘尼是。育养众人,施与所乏,守迦比丘尼是。我声闻中最后第一比丘尼,拔陀军陀罗拘夷国比丘尼是。

  “昙摩、须夜摩,因提、龙、拘那,
   婆须、降、遮波,守迦、拔陀罗。

  “此五十比丘尼,当广说如上。”

清信士品第六

  “我弟子中第一优婆塞,初闻法药,成贤圣证,三果商客是。第一智慧,质多长者是。神德第一,所谓乾提阿蓝是。降伏外道,所谓掘多长者是。能说深法,所谓优波掘长者是。恒坐禅思,呵侈阿罗婆是。降伏魔宫,所谓勇健长者是。福德盛满,阇利长者是。大檀越主,所谓须达长者是。门族成就,泯兔长者是。

  “三果、质、乾提,掘、波及罗婆,
   勇、阇利、须达,泯兔是谓十。

  “我弟子中第一优婆塞,好问义趣,所谓生漏婆罗门是。利根通明,所谓梵摩俞是。诸佛信使,御马摩纳是。计身无我,喜闻笒婆罗门是。论不可胜,毗裘婆罗门是。能造诵偈,优婆离长者是。言语速疾,亦是优婆离长者。喜施好宝,不有吝心,所谓殊提长者是。建立善本,所谓优迦毗舍离是。能说妙法,所谓最上无畏优婆塞是。所说无畏,善察人根,所谓头摩大将领毗舍离是。

  “生漏、梵摩俞,御马及闻笒,
   毗裘、优波离,殊提、优、畏、摩。

  “我弟子中第一优婆塞,好喜惠施,所谓毗沙王是。所施狭少,光明王是。建立善本,王波斯匿是。得无根善信,起欢喜心,所谓王阿阇世是。至心向佛,意不变易,所谓优填王是。承事正法,所谓月光王子是。供奉圣众,意恒平等,所谓造祇洹王子是。常喜济彼,不自为己,师子王子是。善恭奉人,无有高下,无畏王子是。离貌端正,与人殊胜,所谓鸡头王子是。

  “毗沙王、光明,波斯匿、阇世,
   月、祇桓、优填,师子、畏、鸡头。

  “我弟子中第一优婆塞,恒行慈心,所谓不尼长者是。心恒悲念一切之类,所谓摩诃纳释种是。常行喜心,所谓拔陀释种是。恒行护心,不失善行,所谓毗阇先优婆塞是。堪任行忍,所谓师子大将是。能杂种论,所谓毗舍御优婆塞是。贤圣默然,难提婆罗优婆塞是。勤修善行,无有休息,所谓优多罗优婆塞是。诸根寂静,所谓天摩优婆塞是。我弟子中最后受证,所谓拘夷那摩罗是。

  “不尼、摩诃纳,拔陀、毗阇先,
   师子、毗舍、离,优多、天、摩罗。

  “四十优婆塞,尽当广说如上。”

清信女品第七

  “我弟子中第一优婆斯,初受道证,所谓难陀、难陀婆罗优婆斯是。智慧第一,久寿多罗优婆斯是。恒喜坐禅,须毗耶女优婆斯是。慧根了了,毗浮优婆斯是。堪能说法,鸯竭阇优婆斯是。善演经义,跋陀娑罗须焰摩优婆斯是。降伏外道,婆修陀优婆斯是。音响清彻,无忧优婆斯是。能种种论,婆罗陀优婆斯是。勇猛精进,所谓须头优婆斯是。

  “难陀陀、久寿,须毗、鸯竭阇,
   须焰及无忧,婆罗陀、须头。

  “我弟子中第一优婆斯,供养如来,所谓摩利夫人是。承事正法,所谓须赖婆夫人是。供养圣众,舍弥夫人是。瞻视当来过去贤士,所谓月光夫人是。檀越第一,雷电夫人是。恒行慈三昧,所谓摩诃光优婆斯是。行悲哀愍,毗提优婆斯是。喜心不绝,拔陀优婆斯是。行守护业,难陀母优婆斯是。得信解脱,照曜优婆斯是。

  “摩利、须赖婆,舍弥、光月、雷,
   大光、毗提、陀,难陀及照曜。

  “我弟子中第一优婆斯,恒行忍辱,所谓无忧优婆斯是。行空三昧,所谓毗雠先优婆斯是。行无想三昧,所谓优那陀优婆斯是。行无愿三昧,无垢优婆斯是。好教授彼,尸利夫人优婆斯是。善能持戒,鸯竭摩优婆斯是。形貌端正,雷焰优婆斯是。诸根寂静,最胜优婆斯是。多闻博知,泥罗优婆斯是。能造颂偈,修摩迦提须达女优婆斯是。无所怯弱,亦是须达女优婆斯是。我声闻中最后取证优婆斯者,所谓蓝优婆斯是。

  “无忧、毗雠先,优那、无垢、尸,
   鸯竭、雷焰、胜,泥、修摩、蓝女。

  “此三十优婆斯,广说如上。”

阿须伦品第八

  闻如是:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“受形大者,莫过阿须伦王。比丘当知:阿须伦形广长八万四千由旬,口纵广千由旬。比丘当知:或有是时,阿须伦王欲触犯日时,倍复化身十六万八千由旬,住日月前。日月王见已,各怀恐怖,不宁本处。所以然者?阿须伦形甚可畏故,彼日月王以怀恐惧,不复有光明;然阿须伦不敢前捉日月。何以故?日月威德有大神力,寿命极长,颜色端正,受乐无穷。欲知寿命长短者,住寿一劫。复是此间众生福佑,令日月王不为阿须伦所见触恼。尔时,阿须伦便怀愁忧,即于彼没。
  “如是,诸比丘,弊魔波旬恒在汝后,求其方便,坏败善根。波旬便化极妙奇异色、声、香、味、细滑之法,欲迷乱诸比丘意。波旬作是念:‘我当会遇得比丘眼便,亦当得耳、鼻、口、身、意之便。’尔时,比丘虽见极妙六情之法,心不染著。尔时,弊魔波旬便怀愁忧,即退而去。所以然者?多萨阿竭、阿罗呵威力所致。何以故?诸比丘不近色、声、香、味、细滑法。尔时,比丘恒作是学:‘受人信施,极为甚难,不可消化,堕坠五趣,不得至无上正真之道;要当专意,未获者获,未得者得,未度者度,未得证者教令成证。’是故,诸比丘,未有信施,不起想念;已有信施,便能消化,不起染著。如是,诸比丘,当作是学!”
  时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  闻如是:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“若有一人出现于世,多饶益人,安隐众生,愍世群萌,欲使天、人获其福佑。云何为一人?所谓多萨阿竭、阿罗呵、三耶三佛。是谓一人出现于世,多饶益人,安隐众生,愍世群萌,欲使天、人获其福佑。是故,诸比丘,常兴恭敬于如来所。是故,诸比丘,当作是学!”
  尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  闻如是:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“若有一人出现于世,便有一人入道在于世间,亦有二谛、三解脱门、四谛真法、五根、六邪见灭、七觉意、贤圣八道品、九众生居、如来十力、十一慈心解脱,便出现于世。云何为一人?所谓多萨阿竭、阿罗呵、三耶三佛。是谓一人出现于世,便有一人入道在于世间,亦有二谛、三解脱门、四谛真法、五根、六邪见灭、七觉意、贤圣八道品、九众生居、如来十力、十一慈心解脱,便出现于世。是故,诸比丘,常兴恭敬于如来所,亦当作是学!”
  尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  闻如是:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“若有一人出现于世,便有智慧光明出现于世。云何为一人?所谓多萨阿竭、阿罗呵、三耶三佛。是谓一人出现于世,便有智慧光明出现于世。是故,诸比丘,当信心向佛,无有倾邪。如是,诸比丘,当作是学!”
  尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  闻如是:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“若有一人出现于世,无明大冥便自消灭。尔时,凡愚之士为此无明所见缠结,生死所趣,如实不知,周旋往来今世、后世,从劫至劫,无有解已;若多萨阿竭、阿罗呵、三耶三佛出现世时,无明大暗便自消灭。是故,诸比丘,当念承事诸佛。如是,诸比丘,当作是学!”
  尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  闻如是:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“若有一人出现于世,便有三十七品出现于世。云何三十七品道?所谓四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八真行,便出现于世。云何为一人?所谓多萨阿竭、阿罗呵、三耶三佛。是故,诸比丘,常当承事于佛,亦当作是学!”
  尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  闻如是:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“若有一人没尽于世,人民之类多怀愁忧,天及人民普失荫覆。云何为一人?所谓多萨阿竭、阿罗呵、三耶三佛。是谓一人没尽于世,人民之类多怀愁忧,天及人民普失荫覆。所以然者?若多萨阿竭于世灭尽,三十七品亦复灭尽。是故,诸比丘,常当恭敬于佛。如是,诸比丘,当作是学!”
  尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  闻如是:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“若有一人出现于世,尔时天及人民便蒙光泽,便有信心于戒、闻、施、智慧。犹如秋时月光盛满而无尘秽,普有所照;此亦如是,若多萨阿竭、阿罗呵、三耶三佛出现世间,天及人民便蒙光泽,有信心于戒、闻、施、智慧,如月盛满,普照一切。是故,诸比丘,兴恭敬心于如来所。如是,诸比丘,当作是学!”
  尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  闻如是:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“若有一人出现于世,尔时天及人民皆悉炽盛,三恶众生便自减少。犹如国界圣王治化时,彼城中人民炽盛,邻国力弱;此亦如是,若多萨阿竭出现世时,三恶趣道便自减少。如是,诸比丘,当信心向佛。是故,诸比丘,当作是学!”
  尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  闻如是:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“若有一人出现于世,无与等者,不可摸则,独步无侣,无有俦匹,诸天、人民无能及者,信、戒、闻、施、智慧,无能及者。云何为一人?所谓多萨阿竭、阿罗呵、三耶三佛。是谓一人出现于世,无与等者,不可摸则,独步无伴,无有俦匹,诸天、人民无能及者,信、戒、闻、施、智慧,皆悉具足。是故,诸比丘,当信敬于佛。如是,诸比丘,当作是学!”
  尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  须伦、益、一道,光明及暗冥,
  道品、没尽、信,炽盛、无与等。

增壹阿含经卷第四

一子品第九

  闻如是:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“犹如母人,心怀笃信,唯有一子,恒作是念:‘云何当教授彼,使成为人?’”
  尔时,诸比丘白世尊曰:“我等,世尊,不解此义。世尊是诸法之本,如来所陈,靡不承受。惟愿世尊与诸比丘说此深法,闻已奉行!”
  尔时,世尊告诸比丘:“谛听!谛听!善思念之,吾当为汝分别其义。”
  诸比丘对曰:“如是,世尊。”尔时,诸比丘从佛受教。
  世尊告曰:“犹彼优婆斯心怀笃信,作是教训:‘汝今在家,当如质多长者,亦如象童子。所以然者?此是其限,此是其量。世尊受证弟子,所谓质多长者、象童子也。’若童子意欲剃除须发,著三法衣,出家学道,当如舍利弗、目揵连比丘。所以然者?此是其限,此是其量。所谓舍利弗、目揵连比丘,好学正法,莫作邪业,兴起非法;设汝生此染著之想,便当坠堕三恶趣中。善念专心,不得者得,不获者获,未得证者,今当受证。所以然者?诸比丘,信施之重,实不可消,令人不得至道。是故,诸比丘,莫生染著之意,已生当灭。如是,诸比丘,当作是学!”
  尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  闻如是:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“笃信优婆斯唯有一女,彼当云何教训成就?”
  尔时,诸比丘白世尊曰:“我等,世尊,不解此义。世尊是诸法之本,如来所陈,靡不承受。惟愿世尊与诸比丘说此深法,闻已奉行!”
  尔时,世尊告诸比丘:“谛听!谛听!善思念之,吾当为汝分别其义。”
  诸比丘对曰:“如是。”尔时,诸比丘从佛受教。
  世尊告曰:“犹彼笃信优婆斯教训女曰:‘汝今在家者,当如拘雠多罗优婆斯、难陀母。所以然者?此是其限,此是其量。世尊受证弟子,所谓拘雠多罗优婆斯、难陀母是。’若女意欲剃除须发,著三法衣,出家学道者,当如谶摩比丘尼、优钵华色比丘尼。所以然者?此是其量,此是其限。所谓谶摩比丘尼、优钵华色比丘尼,好学正法,莫作邪业,兴起非法;设汝生此染著之想,便当坠堕三恶趣中。善念专心,不果者果,不获者获,未得证者,今当受证。所以然者?诸比丘,信施之重,实不可消,令人不得至道之趣。是故,诸比丘,莫生染著之想,已生当灭。如是,诸比丘,当作是学!”
  尔时,诸比闻佛所说,欢喜奉行。

  闻如是:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“我不见一法疾于心者,无譬可喻。犹如猕猴舍一取一,心不专定;心亦如是,前想、后想所不同者,以方便法不可摸则,心回转疾。是故,诸比丘,凡夫之人不能观察心意。是故,诸比丘,常当降伏心意,令趣善道,亦当作是学!”
  尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  闻如是:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“我不见一法疾于心者,无譬可喻。犹如猕猴舍一取一,心不专定;心亦如是,前想、后想所念不同。是故,诸比丘,凡夫之人不能观察心意所由。是故,诸比丘,常当降伏心意,得趣善道。是故,诸比丘,当作是学!”
  尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  闻如是:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“我恒观见一人心中所念之事,此人如屈伸臂顷堕泥犁中。所以然者?由恶心故,心之生病坠堕地狱。”
  尔时,世尊便说偈言:

  “犹如有一人,心怀瞋恚想,
   今告诸比丘,广演其义趣:
   今正是其时,设有命终者,
   假令入地狱,由心秽行故。

  “是故,诸比丘,当降伏心,勿生秽行。如是,诸比丘,当作是学!”
  尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  闻如是:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“我恒观见一人心中所念之事,如屈伸臂顷而生天上。所以然者?由善心故;已生善心,便生天上。”
  尔时,世尊便说偈言:

  “设复有一人,而生善妙心,
   今告诸比丘,广演其义趣:
   今正是其时,设有命终者,
   便得生天上,由心善行故。

  “是故,诸比丘,当发净意,勿生秽行。如是,诸比丘,当作是学!”
  尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  闻如是:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“我于此众中,不见一法最胜最妙,眩惑世人,不至永寂,缚著牢狱,无有解已。所谓男子见女色已,便起想著,意甚爱敬,令人不至永寂,缚著牢狱,无有解已。意不舍离,周旋往来,今世后世,回转五道,动历劫数。”
  尔时,世尊便说偈曰:

  “梵音柔软声,如来说难见,
   或复有时见,系念在目前。
   亦莫与女人,往来与言语,
   恒罗伺捕人,不得至无为。

  “是故,诸比丘,当除诸色,莫起想著。如是,诸比丘,当作是学!”
  尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  闻如是:一时佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“我于此众中,不见一法最胜最妙,眩惑世人,不至永寂,缚著牢狱,无有解已。所谓女见男子色已,便起想著,意甚爱敬,令人不至永寂,缚著牢狱,无有解已。意不舍离,周旋往来,今世后世,回转五道,动历劫数。”
  尔时,世尊便说偈曰:

  “若生颠倒想,兴念恩爱心,
   除念意染著,便无此诸秽。

  “是故,诸比丘,当除诸色,莫起想著。如是,诸比丘,当作是学!”
  尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  闻如是:一时佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“我于此众中,不见一法,无欲想便起欲想,已起欲想便增益;无瞋恚想便起瞋恚,已起瞋恚便增多;无睡眠想便起睡眠,已起睡眠便增多;无调戏想便起调戏,已起调戏便增多;无疑想便起疑想,已起疑想便增多。亦当观恶露不净想,设作乱想,无欲想便有欲想,已有欲想便增多;瞋恚、睡眠,本无疑想便起疑想,疑想已起便增多。是故,诸比丘,莫作乱想,常当专意。如是,诸比丘,当作是学!”
  尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  闻如是:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“我于此法中,不见一法,未有欲想便不生欲想,已生欲想便能灭之;未生瞋恚想便不生,已生瞋恚想便能灭之;未生睡眠想便不生,已生睡眠想便能灭之;未生调戏想便不生,已生调戏想便能灭之;未生疑想便不生,已生疑想便能灭之。亦当观恶露不净,已观恶露不净,未生欲想便不生,已生便能灭之;未生瞋恚便不生,已生瞋恚便能灭之;乃至疑,未生疑想便不生,已生疑想便能灭之。是故,诸比丘,常当专意观不净想。如是,诸比丘,当作是学!”
  尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  二斯及二心,一堕、一生天,
  男女想受乐,二欲想在后。

护心品第十

  闻如是:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“当修行一法,当广布一法。修行一法,广布一法已,便得神通,诸行寂静,得沙门果,至泥洹界。云何为一法?所谓无放逸行。云何为无放逸行?所谓护心也。云何护心?于是,比丘,常守护心有漏、有漏法。当彼宁护心有漏、有漏法,于有漏法便得悦豫,亦有信乐,住不移易,恒专其意,自力劝勉。
  “如是,比丘,彼无放逸行,恒自谨慎。未生欲漏便不生,已生欲漏便能使灭;未生有漏便不生,已生有漏便能使灭;未生无明漏便不生,已生无明漏便能使灭。比丘于彼无放逸行,闲静一处,恒自觉知而自游戏,欲漏心便得解脱,有漏心、无明漏心便得解脱;已得解脱,便得解脱智:生死已尽,梵行已立,所作已办,更不复受有,如实知之。”
  尔时,世尊便说斯偈:

  “无骄甘露迹,放逸是死径,
   无慢则不死,慢者即是死。

  “是故,诸比丘,当念修行无放逸行。如是,诸比丘,当作是学!”
  尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  闻如是:一时佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“当修行一法,当广布一法。修行一法,广布一法已,便得神通,诸行寂静,得沙门果,至泥洹处。云何为一法?谓无放逸行于诸善法。云何无放逸行?所谓不触娆一切众生,不害一切众生,不恼一切众生,是谓无放逸行。
  “彼云何名善法?所谓贤圣八道品:等见、等方便、等语、等行、等命、等治、等念、等定,是谓善法。”
  尔时,世尊便说偈曰:

  “施一切众生,不如法施人,
   虽施众生福,一人法施胜。

  “是故,诸比丘,当修行善法。如是,诸比丘,当作是学!”
  尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  闻如是:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“当云何观檀越施主?”
  尔时,诸比丘白世尊曰:“世尊是诸法之王,惟愿世尊与诸比丘而说此义,闻已尽当奉持!”
  尔时,世尊告诸比丘:“谛听!谛听!善思念之,我当与汝分别其义。”
  对曰:“如是,世尊。”尔时,诸比丘从佛受教。
  世尊告曰:“檀越施主当恭敬如子孝顺父母,养之、侍之,长益五阴,于阎浮利地现种种义。观檀越主能成人戒、闻、三昧、智慧,诸比丘多所饶益,于三宝中无所罣碍,能施卿等衣被、饮食、床榻、卧具、病瘦医药。是故,诸比丘,当有慈心于檀越所,小恩常不忘,况复大者!恒以慈心向彼檀越,说身、口、意清净之行,不可称量,亦无有限。身行慈,口行慈,意行慈,使彼檀越所施之物,终不唐捐,获其大果,成大福佑,有大名称,流闻世间,甘露法味。如是,诸比丘,当作是学!”
  尔时,世尊便说偈曰:

  “施以成大财,所愿亦成就,
   王及诸贼盗,不能侵彼物。
   施以得王位,绍继转轮处,
   七宝具足成,本施之所致。
   布施成天身,首著杂宝冠,
   与诸妓女游,本施之果报。
   施得天帝释,天王威力盛,
   千眼庄严形,本施之果报。
   布施成佛道,三十二相具,
   转无上法轮,本施之果报。”

  尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  闻如是:一时佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“檀越施主当云何承事供养精进持戒诸贤圣人?”
  尔时,诸比丘白世尊曰:“世尊是诸法之王,惟愿世尊与诸比丘而说此义,闻已尽当奉持!”
  尔时,世尊告诸比丘:“谛听!谛听!善思念之,我当与汝分别其义。”
  对曰:“如是,世尊。”尔时,诸比丘从佛受教。
  世尊告曰:“檀越施主承事供养精进持戒诸多闻者,犹如与迷者指示其路,粮食乏短而给施食,恐怖之人令无忧恼,惊畏者教令莫惧,无所归者与作覆护,盲者作眼目,与病作医王。犹如田家农夫修治田业,除去秽草,便能成就谷食。比丘常当除弃五盛阴病,求入无畏泥洹城中。如是,诸比丘,檀越施主承事供养精进持戒诸多闻者当施。”
  尔时,阿那邠持长者集在彼众。尔时,长者阿那邠持白世尊曰:“如是,世尊。如是,如来。一切施主及与受者犹吉祥瓶,诸受施人如毗沙王,劝人行施如亲父母,受施之人是后世良佑,一切施主及与受者犹如居士。”
  世尊告曰:“如是,长者,如汝所言。”
  阿那邠持长者白世尊曰:“自今已后,门不安守,亦不拒逆比丘、比丘尼、优婆塞、优婆斯,及诸行路乏粮食者。”
  尔时,阿那邠持长者白世尊曰:“惟愿世尊及比丘众受弟子请!”尔时,世尊默然受长者请。
  尔时,长者见世尊默然受请,即礼佛三匝,还归所在;到舍已,即其夜办具甘馔种种饭食,广敷坐具,自白:“时到,食具已办,惟愿世尊愿时临顾!”
  尔时,世尊将诸比丘众,著衣持钵,诣舍卫城,至长者家;到已,各自就座,诸比丘僧亦各随次坐。
  尔时,长者见佛、比丘众坐定,手自斟酌,行种种饮食;已行种种饮食,各收钵坐,更取卑座,在如来前欲听闻法。
  尔时,长者白世尊言:“善哉!如来听诸比丘随所须物三衣、钵盂、针筒、尼师坛、衣裳、法澡罐,及余一切沙门杂物,尽听弟子家取之。”
  尔时,世尊告诸比丘:“汝等若须衣裳、钵器及尼师坛、法澡罐,及余一切沙门杂物,听使此取,勿足疑难,起想著心。”
  尔时,世尊与长者阿那邠持说微妙之法。说妙法已,便从座起而去。当于尔时,阿那邠持复于四城门而广惠施,第五市中,第六在家,须食与食,须浆与浆,须车乘、妓乐、香熏、璎珞,悉皆与之。
  尔时,世尊闻长者阿那邠持于四城门中广作惠施,复于大市布施贫乏,复于家内布施无量。尔时,世尊告诸比丘:“我弟子中第一优婆塞好喜布施,所谓须达长者是。”
  尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  闻如是:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,阿那邠持长者便往至世尊所,头面礼世尊足,在一面坐。世尊告曰:“云何,长者,贵家恒布施贫乏耶?”
  长者对曰:“如是,世尊,恒布施贫乏,于四城门而广布施,复在家中给与所须。世尊,我或时作是念,并欲布施野兽、飞鸟、猪、狗之属。我亦无是念:‘此应与,此不应与。’亦复无是念:‘此应与多,此应与少。’我恒有是念:‘一切众生皆由食而存其命,有食便存,无食便丧。’”
  世尊告曰:“善哉!善哉!长者,汝乃以菩萨心,专精一意而广惠施。然此众生由食得济,无食便丧。长者,汝当获大果,得大名称,有大果报,声彻十方,得甘露法味。所以然者?菩萨之处恒以平等心而以惠施,专精一意,念众生类,由食而存,有食便济,无食便丧。是谓,长者,菩萨心所安处而广惠施。”
  尔时,世尊便说偈曰:

  “尽当普惠施,终无吝悔心,
   必当遇良友,得济到彼岸。

  “是故,长者,当平等意而广惠施。如是,长者,当作是学!”
  尔时,长者闻佛所说,欢喜奉行。

  闻如是:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“如我今日审知众生根原所趣,亦知布施之报。最后一抟之余,己不自食,惠施他人。尔时,不起憎嫉之心如毛发许。以此众生不知施之果报,如我皆悉知之。施之果报,平等之报,心无有异。是故,众生不能平等施而自堕落,恒有悭嫉之心,缠裹心意。”
  尔时,世尊便说偈曰:

  “众生不自觉,如来之言教,
   常当普惠施,专向真人所。
   志性以清净,所获福倍多,
   等共分其福,后得大果报。
   所施今善哉,心向广福田,
   于此人间逝,必生于天上。
   已到彼善处,快乐自娱乐,
   吉祥甚欢悦,一切无乏短。
   以天威德业,玉女为营从,
   平等之施报,故获此福佑。”

  尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  闻如是:一时,佛舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“汝等莫畏福报。所以然者?此是受乐之应,甚可爱敬,所以名为福者,有此大报。汝等当畏无福。所以然者?此名苦之原本,愁忧苦恼不可称记,无有爱乐,此名无福。比丘,昔我自念七年行慈心,复过七劫不来此世,复于七劫中生光音天,复于七劫生空梵天处为大梵天,无与等者,统百千世界。三十六返为天帝释形,无数世为转轮王。是故,诸比丘,作福莫倦。所以然者?此名受乐之应,甚可爱敬,是谓名为福。汝等当畏无福。所以然者?苦之原本,愁忧苦恼不可称记,此名无福。”
  尔时,世尊便说此偈:

  “快哉福报!所愿者得,
   速至灭尽,到无为处。
   正使亿数,天魔波旬,
   亦不能娆,为福业者。
   彼恒自求,贤圣之道,
   便尽除苦,后无有忧。

  “是故,诸比丘,为福莫厌。是故,诸比丘,当作是学!”
  尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  闻如是:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“若有承顺一法,不离一法,魔波旬不能得其便,亦不能来触娆人。云何为一法?谓功德福业。所以然者?自忆往昔在道树下,与诸菩萨集在一处,弊魔波旬将诸兵众数千万亿,种种形貌,兽头人身不可称计,天、龙、鬼、神、阿须伦、迦留罗、摩休勒等,皆来云集。
  “时,魔波旬而语我言:‘沙门速投于地!’佛以福德大力,降伏魔怨,诸尘垢消,无有诸秽,便成无上正真道。诸比丘,当观此义,其有比丘功德具足者,弊魔波旬不能得其便,坏其功德。”
  尔时,世尊便说此偈:

  “有福快乐,无福者苦,
   今世后世,为福受乐。

  “是故,诸比丘,为福莫倦。”
  尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  闻如是:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“若有比丘修行一法,便不能坏败恶趣,一为趣善,一为趣泥洹。云何修行一法,不能坏败恶趣?所谓心无笃信,是谓修此一法不坏败恶趣。云何修行一法趣善处者?所谓心行笃信,是谓修此一法得趣善处。云何修行一法得至泥洹?所谓恒专心念,是谓修行此法得至泥洹。是故,诸比丘,专精心意,念诸善本。如是,诸比丘,当作是学!”
  尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  闻如是:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“若有一人出现于世,此众生类便增寿益算,颜色光润,气力炽盛,快乐无极,音声和雅。云何为一人?所谓如来、至真、等正觉。此谓一人出现于世,此众生类便增寿益算,颜色光润,气力炽盛,快乐无极,音声和雅。是故,诸比丘,常当专精一心念佛。如是,诸比丘,当作是学!
  尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  无慢二、念、檀,二施悭无厌,
  施福、魔波旬,恶趣及一人。

增壹阿含经卷第五

不还品第十一

  闻如是:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“当灭一法,我证卿等成阿那含。云何为一法?所谓贪欲。诸比丘,当灭贪欲,我证卿等得阿那含。”
  尔时,世尊便说此偈:

  “贪淫之所染,众生堕恶趣,
   当勤舍贪欲,便成阿那含。”

  尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  闻如是:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“当灭一法,我证汝等成阿那含。云何为一法?所谓瞋恚是。诸比丘,当灭瞋恚,我证汝等得阿那含。”
  尔时,世尊便说此偈:

  “瞋恚之所染,众生堕恶趣,
   当勤舍瞋恚,便成阿那含。”

  尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  闻如是:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“当灭一法,舍离一法,我证汝等成阿那含。云何为一法?所谓愚痴。是故,诸比丘,当灭愚痴,我与卿等证阿那含。”
  尔时,世尊便说此偈:

  “愚痴之所染,众生堕恶趣,
   当勤舍愚痴,便成阿那含。”

  尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  闻如是:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“当灭一法,舍离一法,我证汝等成阿那含。云何为一法?所谓悭贪。是故,诸比丘,当灭悭贪,我证汝等得阿那含。”
  尔时,世尊便说此偈:

  “悭贪之所染,众生堕恶趣,
   当勤舍悭贪,便成阿那含。”

  尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  闻如是:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“我于此众初不见一法不可降伏,难得时宜,受诸苦报,所谓心是。诸比丘,此心不可降伏,难得时宜,受诸苦报。是故,诸比丘,当分别心,当思惟心,善念诸善本。如是,诸比丘,当作是学!”
  尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  闻如是:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“我于此众初不见一法易降伏者,易得时宜,受诸善报,所谓心是。诸比丘,当分别心,善念诸善本。如是,诸比丘,当作是学!”
  尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  闻如是:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“于此众中若有一人而作是念,我悉知之。然后此人不以饮食,在大众中而虚妄语。我或复于异时,观见此人,生染著心,念于财物,便于大众中而作妄语。所以然者?诸比丘,财物染著甚为难舍,令人坠堕三恶道中,不得至无为之处!是故,诸比丘,已生此心,便当舍离;设未生者,勿复兴心染著财物。如是,诸比丘,当作是学!”
  尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  闻如是:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“于此众中而作是念:‘正使命断,不于众中而作妄语。’我或复于异时观见此人,生染著心,念于财物,便于大众中而作妄语。所以然者?诸比丘,财物染著甚为难舍,令人堕三恶道中,不得至无为之处!是故,诸比丘,已生此心,便当舍离;若未生者,勿复兴心染著财物。如是,诸比丘,当作是学!”
  尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  闻如是:一时,佛在罗阅城迦兰陀竹园所,与大比丘众五百人俱。
  尔时,世尊告诸比丘:“云何,诸比丘,颇有见提婆达兜清白之法乎?然复提婆达兜为恶深重,受罪经劫不可疗治,于我法中,不见毫厘之善可称记者。以是之故,我今说提婆达兜诸罪之原首,不可疗治。犹如有人而堕深厕,形体没溺,无有一净处。有人欲来济拔其命,安置净处。遍观厕侧及彼人身,颇有净处,吾欲手捉拔济出之。彼人熟视,无一净处而可捉者,便舍而去。如是,诸比丘,我观提婆达兜愚痴之人,不见毫厘之法而可记者,受罪经劫,不可疗治。所以然者?提婆达兜愚痴专意,偏著利养,作五逆罪已,身坏命终,生恶趣中。如是,诸比丘,利养深重,令人不得至安隐之处!是故,诸比丘,以生利养心,便当舍离;若未生者,勿兴染心。如是,诸比丘,当作是学!”
  尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  闻如是:一时,佛在罗阅城迦兰陀竹园所,与大比丘众五百人俱。
  尔时,有一比丘闻如来记别调达受罪一劫,不可疗治。时,彼比丘便至尊者阿难所,共相问讯已,在一面坐。尔时,彼比丘问阿难曰:“云何,阿难,如来尽观提婆达兜原本已,然后记别受罪一劫,不可疗治乎?颇有所由可得而记耶?”
  时,阿难告曰:“如来所说终不虚设,身口所行而无有异。如来真实记提婆达兜别,受罪深重,当经一劫,不可疗治。”
  尔时,尊者阿难即从座起,至世尊所,头面礼足,在一面住。尔时,阿难白世尊曰:“有一比丘来至我所,而作是说:‘云何,阿难,如来尽观提婆达兜原本已,然后记别受罪一劫,不可疗治乎?颇有因缘可得记别耶?’作是语已,各自舍去。”
  世尊告曰:“彼比丘者必晚暮学,出家未久,方来至我法中耳!如来所说终不虚妄,云何于中复起犹豫?”
  尔时,世尊告阿难曰:“汝往至彼,语比丘言:‘如来呼卿。’”
  阿难对曰:“如是,世尊。”
  是时,阿难受世尊教,便往至彼比丘所;到已,语彼比丘曰:“如来呼卿!”
  彼比丘对曰:“如是,尊者。”
  尔时,彼比丘便严衣服,共阿难至世尊所;到已,礼世尊足,在一面坐。
  尔时,世尊告彼比丘:“云何,愚人!汝不信如来所说乎?如来所教无有虚妄,汝今乃欲求如来虚妄!”
  时,彼比丘白世尊曰:“提婆达兜比丘者,有大神力,有大威势。云何世尊记彼一劫受重罪耶?”
  佛告比丘曰:“护汝口语!勿于长夜受苦无量。”
  尔时,世尊便说此偈:

  “游禅世俗通,至竟无解脱,
   不造灭尽迹,复还堕地狱。

  “若使我当见提婆达兜身有毫厘之善法者,我终不记彼提婆达兜受罪一劫,不可疗治。是故,愚人!我不见提婆达兜有毫厘之善法,以是故,记彼提婆达兜受罪一劫,不可疗治。所以然者?提婆达兜愚痴,贪著利养,起染著心,作五逆恶,身坏命终,入地狱中。所以然者?利养心重,败人善本,令人不到安隐之处!是故,诸比丘,设有利养心起,便当求灭;若不有心,勿兴想著。如是,诸比丘,当作是学!”
  尔时,彼比丘从座起,整衣服,礼世尊足,白世尊曰:“今自悔过,惟愿垂恕!愚痴所致,造不善行,如来所说,无有二言,然我愚痴,起犹豫想。惟愿世尊受我悔过,改往修来!”乃至再三。
  世尊告曰:“善哉!比丘,悔汝所念,恕汝不及,莫于如来兴犹豫想。今受汝悔过,后更莫作。”乃至三四。
  尔时,世尊便说此偈:

  “设有作重罪,悔过更不犯,
   此人应禁戒,拔其罪根原。

  尔时,彼比丘及四部众闻佛所说,欢喜奉行。

  四种阿那含,二心及二食,
  婆达二契经,智者当觉知。

一入道品第十二

  闻如是:一时,佛在舍卫国祇树给狐独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“有一入道,净众生行,除去愁忧,无有诸恼,得大智慧,成泥洹证,所谓当灭五盖,思惟四意止。云何名为一入?所谓专一心,是谓一入。云何为道?所谓贤圣八品道:一名、正见,二名、正治,三名、正业,四名、正命,五名、正方便,六名、正语,七名、正念,八名、正定,是谓名道,是谓一入道。
  “云何当灭五盖?所谓贪欲盖、瞋恚盖、调戏盖、眠睡盖、疑盖,是谓当灭五盖。
  “云何思惟四意止?于是,比丘内自观身,除去恶念,无有愁忧;外自观身,除去恶念,无有愁忧;内外观身,除去恶念,无有愁忧。内观痛痛而自娱乐,外观痛痛,内外观痛痛。内观心而自娱乐,外观心,内外观心。内观法,外观法,内外观法而自娱乐。
  “云何比丘内观身而自娱乐?于是,比丘观此身随其性行,从头至足,从足至头,观此身中皆悉不净,无有可贪。复观此身有毛、发、爪、齿、皮、肉、筋、骨、髓、脑、脂膏、肠、胃、心、肝、脾、肾之属,皆悉观知;屎、尿、生熟二藏、目泪、唾、涕、血脉、肪、胆,皆当观知,无可贪者。如是,诸比丘,当观身自娱乐,除去恶念,无有愁忧。
  “复次,比丘,还观此身有地种耶?水、火、风种耶?如是,比丘观此身。复次,比丘,观此身,分别诸界,此身有四种。犹如巧能屠牛之士,若屠牛弟子,解牛节,解而自观见此是脚,此是心,此是节,此是头。如是,彼比丘分别此界,而自观察此身有地、水、火、风种。如是,比丘观身而自娱乐。
  “复次,比丘,观此身有诸孔,漏出不净。犹如彼人观竹园,若观苇丛。如是,比丘观此身有诸孔,漏出诸不净。
  “复次,比丘,观死尸,或死一宿,或二宿,或三宿、四宿,或五宿、六宿、七宿,身体膖胀,臭处不净。复自观身与彼无异,吾身不免此患。若复比丘观死尸,乌鹊、鸱鸟所见啖食;或为虎狼、狗犬、虫兽之属所见啖食。复自观身与彼无异,吾身不离此患。是谓比丘观身而自娱乐。
  “复次,比丘,观死尸,或啖半,散落在地,臭处不净。复自观身与彼无异,吾身不离此法。复次,观死尸,肉已尽,唯有骨在,血所涂染。复以此身观彼身亦无有异。如是,比丘观此身。复次,比丘,观死尸筋缠束薪,复自观身与彼无异。如是,比丘观此身。
  “复次,比丘,观死尸骨节分散,散在异处,或手骨、脚骨各在一处;或膞骨,或腰骨,或尻骨,或臂骨,或肩骨,或胁骨,或脊骨,或项骨,或髑髅。复以此身与彼无异,吾不免此法,吾身亦当坏败。如是,比丘观身而自娱乐。
  “复次,比丘,观死尸白色、白珂色。复自观身与彼无异,吾不离此法。是谓比丘自观身。
  “复次,比丘,若见死尸骨青瘀想,无可贪者,或与灰土同色,不可分别。如是,比丘,自观身,除去恶念,无有愁忧;此身无常,为分散法。如是,比丘内自观身,外观身,内外观身,解无所有。
  “云何比丘内观痛痛?于是,比丘得乐痛时,即自觉知我得乐痛;得苦痛时,即自觉知我得苦痛;得不苦不乐痛时,即自觉知我得不苦不乐痛。若得食乐痛时,便自觉知我得食乐痛;若得食苦痛时,便自觉知我得食苦痛;若得食不苦不乐痛时,亦自觉知我食不苦不乐痛。若得不食乐痛时,便自觉知我得不食乐痛;若得不食苦痛时,亦自觉知我不食苦痛;若得不食不苦不乐痛时,亦自觉知我得不食不苦不乐痛。如是,比丘内自观痛。
  “复次,若复比丘得乐痛时,尔时不得苦痛,尔时自觉知我受乐痛。若得苦痛时,尔时不得乐痛,自觉知我受苦痛。若得不苦不乐痛时,尔时无苦无乐,自觉知我受不苦不乐痛。彼习法而自娱乐,亦观尽法,复观习尽之法。或复有痛而现在前,可知可见,思惟原本,无所依倚而自娱乐,不起世间想;于其中亦不惊怖,以不惊怖,便得泥洹:生死已尽,梵行已立,所作已办,更不复受有,如真实知。如是,比丘内自观痛,除去乱念,无有愁忧;外自观痛,内外观痛,除去乱念,无有愁忧。如是,比丘内外观痛。
  “云何比丘观心心法而自娱乐?于是,比丘有爱欲心,便自觉知有爱欲心;无爱欲心,亦自觉知无爱欲心。有瞋恚心,便自觉知有瞋恚心;无瞋恚心,亦自觉知无瞋恚心。有愚痴心,便自觉知有愚痴心;无愚痴心,便自觉知无愚痴心。有爱念心,便自觉知有爱念心;无爱念心,便自觉知无爱念心。有受入心,便自觉知有受入心;无受入心,便自觉知无受入心。有乱念心,便自觉知有乱心;无乱心,便自觉知无乱心。有散落心,亦自觉知有散落心;无散落心,便自觉知无散落心。有普遍心,便自觉知有普遍心;无普遍心,便自觉知无普遍心。有大心,便自觉知有大心;无大心,便自觉知无大心。有无量心,便自觉知有无量心;无无量心,便自觉知无无量心。有三昧心,便自觉知有三昧心;无三昧心,便自觉知无三昧心。未解脱心,便自觉知未解脱心;已解脱心,便自觉知已解脱心。如是,比丘心心相观意止。
  “观习法,观尽法,并观习尽之法,思惟法观而自娱乐。可知、可见、可思惟、不可思惟,无所依倚,不起世间想;已不起想,便无畏怖;已无畏怖,便无余;已无余,便涅槃:生死已尽,梵行已立,所作已办,更不复受有,如实知之。如是,比丘内自观心心意止,除去乱念,无有忧愁;外观心,内外观心心意止。如是,比丘心心相观意止。
  “云何比丘法法相观意止?于是,比丘修念觉意,依观、依无欲、依灭尽,舍诸恶法。修法觉意、修精进觉意、修念觉意、修猗觉意、修三昧觉意、修护觉意,依观、依无欲、依灭尽,舍诸恶法。如是,比丘法法相观意止。
  “复次,比丘,于爱欲解脱,除恶不善法,有觉、有观,有猗念,乐于初禅而自娱乐。如是,比丘法法相观意止。
  “复次,比丘,舍有觉、有观,内发欢喜,专其一意,成无觉、无观,念猗喜安,游二禅而自娱乐。如是,比丘法法相观意止。
  “复次,比丘,舍于念,修于护,恒自觉知身觉乐,诸贤圣所求,护念清净,行于三禅。如是,比丘法法相观意止。
  “复次,比丘,舍苦乐心,无复忧喜,无苦无乐,护念清净,乐于四禅。如是,比丘法法相观意止。彼行习法,行尽法,并行习尽之法而自娱乐,便得法意止而现在前。可知可见,除去乱想,无所依倚,不起世间想;已不起想,便无畏怖;已无畏怖,生死便尽:梵行已立,所作已办,更不复受有,如实知之。诸比丘,依一入道众生得清净,远离愁忧,无忧喜想,便逮智慧,得涅槃证。所谓灭五盖,修四意止也。”
  尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  闻如是:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“我于是中不见一法速磨灭者,憎嫉梵行人。是故,诸比丘,当修行慈忍,身行慈,口行慈,意行慈。如是,诸比丘,当作是学!”
  尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  闻如是:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“若有一人出现世时,诸天、人民、魔及魔天、沙门、婆罗门,最尊最上,无与等者,福田第一,可事可敬。云何为一人?所谓多萨阿竭、阿罗呵、三耶三佛。是谓一人出现世时,过诸天、人民、阿须伦、魔及魔天、沙门、婆罗门上,最尊最上,无与等者,福田第一,可事可敬。如是,诸比丘,常当供养如来。如是,诸比丘,当作是学!”
  尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  闻如是:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“其有瞻视病者,则为瞻视我已;有看病者,则为看我已。所以然者?我今躬欲看视疾病。诸比丘,我不见一人于诸天、世间、沙门、婆罗门施中,最上无过是施。其行是施,尔乃为施,获大果报,得大功德,名称普至,得甘露法味。所谓如来、至真、等正觉,知施中最上无过是施。其行是施,尔乃为施,获大果报,得大功德。我今因此因缘而作是说:‘瞻视病者,则为瞻视我已而无有异,汝等长夜获大福佑。’如是,诸比丘,当作是学!”
  尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  闻如是:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“其有叹誉阿练若者,则为叹誉我已。所以然者?我今恒自叹誉阿练若行;其有诽谤阿练若者,则为诽谤我已。其有叹说乞食者,则为叹誉我已。所以然者?我恒叹说能乞食者;其有谤毁乞食者,则为谤毁我已。其有叹说独坐者,则为叹说我已。所以然者?我恒叹说能独坐者;其有毁独坐者,则为毁我已。其有叹誉一坐一食者,则为叹誉我已。所以然者?我恒叹誉一坐一食者;其有毁者,则为毁我已。若有叹说坐树下者,则为叹说我身无异。所以然者?我恒叹誉在树下者;若有毁彼在树下者,则为毁我已。其有叹说露坐者,则为叹说我已。所以者何?我恒叹说露坐者;其有毁辱露坐者,则为毁辱我已。其有叹说空闲处者,则为叹说我已。所以者何?我恒叹说空闲处者;其有毁辱空闲处者,则为毁辱我已。其有叹说著五纳衣者,则为叹说我已。所以者何?我恒叹说著五纳衣者;其有毁辱著五纳衣者,则为毁辱我已。其有叹说持三衣者,则为叹说我已。何以故?我恒叹说持三衣者;其有毁辱持三衣者,则为毁辱我已。其有叹说在冢间坐者,则为叹说我已。何以故?我恒叹说在冢间坐者;其有毁辱在冢间坐者,则为毁辱我已。其有叹说一食者,则为叹说我已。何以故?我恒叹说一食者;其有毁辱一食者,则为毁辱我已。其有叹说日正中食者,则为叹说我已。何以故?我恒叹说正中食者;其有毁辱正中食者,则为毁辱我已。其有叹说诸头陀行者,则为叹说我已。所以然者?我恒叹说诸头陀行;其有毁辱诸头陀行者,则为毁辱我已。
  “我今教诸比丘,当如大迦葉所行,无有漏失者。所以然者?迦葉比丘有此诸行。是故,诸比丘,所学常当如大迦葉。如是,比丘,当作是学!”
  尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  闻如是:一时,佛在罗阅城迦兰陀竹园所,与大比丘众五百人俱。
  尔时,尊者大迦葉住阿练若,到时乞食,不择贫富,一处一坐,终不移易,树下露坐,或空闲处,著五纳衣,或持三衣,或在冢间,或时一食,或正中食,或行头陀,年高长大。尔时,尊者大迦葉食后,便诣一树下禅定;禅定已,从座起,整衣服,往至世尊所。
  是时,世尊遥见迦葉来,世尊告曰:“善来!迦葉。”
  时,迦葉便至世尊所,头面礼足,在一面坐。
  世尊告曰:“迦葉,汝今年高长大,志衰朽弊。汝今可舍乞食,乃至诸头陀行,亦可受诸长者请,并受衣裳。”
  迦葉对曰:“我今不从如来教。所以然者?若如来不成无上正真道者,我则成辟支佛。然彼辟支佛尽行阿练若,到时乞食,不择贫富,一处一坐,终不移易,树下露坐,或空闲处,著五纳衣,或持三衣,或在冢间,或时一食,或正中食,或行头陀。如今不敢舍本所习,更学余行。”
  世尊告曰:“善哉!善哉!迦葉,多所饶益,度人无量,广及一切,天、人得度。所以然者?若,迦葉,此头陀行在世者,我法亦当久在于世。设法在世,增益天道,三恶道便减。亦成须陀洹、斯陀含、阿那含三乘之道,皆存于世。诸比丘,所学皆当如迦葉所习。如是,诸比丘,当作是学!”
  尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  闻如是:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“利养甚重,令人不得至无上正真之道。所以然者?诸比丘,彼提婆达兜愚人取彼王子婆罗留支五百釜食供养。设彼不与者,提婆达兜愚人终不作此恶;以婆罗留支王子五百釜食,日来供养,是故提婆达兜起五逆恶,身坏命终,生摩诃阿鼻地狱中。以此方便,当知利养甚重,令人不得至无上正真之道。若未生利养心,不应令生;已生,当灭之。如是,诸比丘,当作是学!”
  尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  闻如是:一时,佛在罗阅城耆阇崛山中,与大比丘众五百人俱。
  尔时,提婆达兜坏乱众僧,坏如来足,教阿阇世取父王杀,复杀罗汉比丘尼。在大众中而作是说:“何处有恶?恶从何生?谁作此恶当受其报?我亦不作此恶而受其报。”
  尔时,有众多比丘,入罗阅城乞食而闻此语,提婆达兜愚人在大众中而作是说:“何处有恶?恶从何生?谁作此恶而受其报?”尔时,众多比丘食后摄取衣钵,以尼师坛著右肩上,便往至世尊所,头面礼足,在一面坐。
  尔时,众多比丘白世尊曰:“提婆达兜愚人在大众中而作是说云何?‘为恶无殃,作福无报,无有受善恶之报’?”
  时,世尊告诸比丘:“有恶、有罪,善恶之行皆有报应。若彼提婆达兜愚人知有善恶报者,便当枯竭,愁忧不乐,沸血便从面孔出;以彼提婆达兜不知善恶之报,是故在大众中而作是说:‘无善恶之报,为恶无殃,作善无福。’”
  尔时,世尊便说此偈:

  “愚者审自明,为恶无有福,
   我今豫了知,善恶之报应。

  “如是,诸比丘,当远离恶,为福莫倦。诸比丘,当作是学!”
  尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  闻如是:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“受人利养甚重不易,令人不得至无为之处。所以然者?利养之报,断入人皮;以断皮,便断肉;以断肉,便断骨;以断骨,便彻髓。诸比丘,当以此方便,知利养甚重。若未生利养心,应使不生;已生,求令灭之。如是,诸比丘,当作是学!”
  尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  闻如是:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“受人利养甚为不易,令人不得至无为之处。所以然者?若彼师利罗比丘不贪利养者,不作尔许无量杀生,身坏命终,生地狱中。”
  尔时,世尊便说此偈:

  “受人利养重,坏人清白行,
   是故当制心,莫贪著于味。
   师利以得定,乃至天帝宫,
   便于神通退,堕于屠杀中。

  “诸比丘,当以此方便,知受人利养甚为不易。如是比丘,当作是学:未生利养心,制令不生;已生此心,求方便令灭。如是,诸比丘,当作是学!”
  尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

增壹阿含经卷第六

利养品第十三

  闻如是:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“受人利养甚为不易,令人不得至无为之处。所以然者?若修罗陀比丘不贪利养者,终不于我法中,舍三法衣而作居家。
  “修罗陀比丘本作阿练若行:到时乞食,一处一坐,或正中食,树下露坐,乐闲居之处,著五纳衣,或持三衣,或乐冢间,勤身苦行,行此头陀。是时,修罗陀比丘常受蒲呼国王供养,以百味之食,日来给与。
  “尔时,彼比丘意染此食,渐舍阿练若行:到时乞食,一处一坐,正中食,树下露坐,闲居之处,著五纳衣,或持三衣,或乐冢间,勤身苦体。尽舍此已,去三法衣,还为白衣;屠牛杀生,不可称计,身坏命终,生地狱中。诸比丘,以此方便,知利养甚重,令人不得至无上正真之道。若未生利养心,制令不生;已生,求方便使灭。如是,诸比丘,当作是学!”
  尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  闻如是:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“当灭一法,我证神通,诸漏得尽。云何为一法?所谓味欲。是故,诸比丘,当灭此味欲,我证汝等成神通果,诸漏得尽。”
  尔时,世尊便说此偈:

  “众生著此味,死堕恶趣中,
   今当舍此欲,便成阿罗汉。

  “是故,诸比丘,常当舍此味著之想。如是,诸比丘,当作是学!”
  尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  闻如是:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,于舍卫城内,有一长者,适丧一子,甚爱敬念,未曾能舍。彼见子死,便生狂惑,周旋往来,不停一处。若见人时,便作是语:“颇有见我儿乎?”
  尔时,彼人渐渐往至祇洹精舍,到世尊所,在一面住。尔时,彼人白世尊曰:“瞿昙沙门,颇见我儿乎?”
  世尊告长者曰:“何故颜貌不悦,诸根错乱?”
  尔时,长者报瞿昙曰:“焉得不尔?所以然者?我今唯有一子,舍我无常,甚爱敬念,未曾离目前;哀愍彼子,故令我生狂。我今问沙门,见我儿耶?”
  世尊告曰:“如是,长者,如汝所问:生、老、病、死,世之常法;恩爱别离苦、怨憎会苦,子舍汝无常,岂得不念乎?”
  尔时,彼人闻世尊所说,不入其怀,便舍而退去;前行见人,复作是语:“沙门瞿昙说言曰:‘恩爱分别,便有快乐。’如沙门所说,为审尔不?”
  前人对曰:“恩爱别离,有何乐哉?”
  当于尔时,去舍卫城不远,有众多人而共博戏。尔时,彼人便作是念:“此诸男子聪明智慧,无事不知。我今当以此义问彼诸人。”
  尔时,即诣博戏所,问众人曰:“沙门瞿昙向我说曰:‘恩爱别离苦、怨憎会苦,此者快乐。’诸人等今于意云何?”
  是时,诸博戏者报斯人曰:“恩爱别离,有何乐哉?言快乐者,此义不然。”
  是时,彼人便作是念:“审知如来言终不虚妄!云何恩爱别离,当有乐耶?此义不然。”
  尔时,彼人入舍卫城,至宫门外称:“沙门瞿昙而作是教:‘恩爱别离、怨憎之会,此者快乐。’”
  尔时,舍卫城及中宫内,普传此语,靡不周遍。当于尔时,大王波斯匿及摩利夫人,共在高楼之上相娱乐戏。尔时,王波斯匿告摩利夫人曰:“沙门瞿昙审有斯语:‘恩爱离别、怨憎之会,此皆快乐。’”
  夫人报曰:“吾不从如来闻此言教,设当如来有此教者,事亦不虚。”
  王波斯匿告曰:“犹如师教弟子:‘为是、舍是。’弟子报言:‘如是,大师。’汝今摩利亦复如是,彼瞿昙沙门虽作是说,汝应作是言:‘如是不异,无有虚妄。’然卿速去,不须在吾前立。”
  尔时,摩利夫人语竹膊婆罗门曰:“汝今往诣祇洹精舍,到如来所,持我名字,礼世尊足,复以此义具白世尊云:‘舍卫城内及中宫人有此言论:“沙门瞿昙言:恩爱别离、怨憎合会,此皆快乐。”不审世尊有此教耶?’若世尊有所言说者,汝善承受,还向我说。”
  是时,竹膊婆罗门受夫人教敕,寻往至祇洹精舍,到世尊所,共相问讯;共相问讯已,在一面坐。
  时,彼梵志白世尊曰:“摩利夫人礼世尊足,问讯如来起居轻利,游步康强乎?训化盲冥,得无劳耶?”复作是语:“此舍卫城内普传此言:‘沙门瞿昙而作是教:恩爱别离、怨憎之会,此乐快哉!’不审世尊有是言教耶?”
  尔时,世尊告竹膊婆罗门曰:“于此舍卫城内,有一长者丧失一子,彼念此子,狂惑失性,东西驰走,见人便问:‘谁见我子?’然婆罗门,恩爱别离苦、怨憎会苦,此皆无有欢乐。昔日此舍卫城中,复有一老母无常,亦复狂惑,不识东西;复有一老父无常;亦复有兄弟姊妹皆悉无常。彼见此无常之变,生狂失性,不识东西。婆罗门,昔日此舍卫城中有一人新迎妇,端正无双。尔时,彼人未经几时,便自贫穷。时,彼妇父母见此人贫,便生此念:‘吾当夺女,更嫁与余人。’彼人窃闻妇家父母欲夺吾妇,更嫁与余家。尔时,彼人衣里带利刀,便往至妇家。当于尔时,彼妇在墙外纺作。是时,彼人往至妇父母家问:‘我妇今为所在?’妇母报言:‘卿妇在墙外阴中纺作。’尔时,彼人便往至妇所;到已,问妇曰:‘云卿父母欲夺汝更余嫁耶?’妇报言:‘信有此语,然我不乐闻此言耶!’尔时,彼人即拔利剑,取妇刺杀,复取利剑,自刺其腹,并复作是语:‘我二人俱取死。’婆罗门,当以此方便,知恩爱别离、怨憎会苦,此皆愁忧,实不可言!”
  尔时,竹膊婆罗门白世尊曰:“如是,世尊,有此诸恼,实苦不乐。所以然者?昔我有一子,舍我无常,昼夜追忆,不离心怀。时我念儿,心意狂惑,驰走东西,见人便问:‘谁见我儿?’沙门瞿昙今所说者,诚如所言。国事烦多,欲还所止。”
  世尊告曰:“今正是时。”
  竹膊婆罗门即从座起,绕佛三匝而去;往来至摩利夫人所,以此因缘具白夫人。
  时,摩利夫人复至波斯匿王所,到已,白大王曰:“今欲有所问,惟愿大王事事见报!云何,大王,为念琉璃王子不?”
  王报言:“甚念爱愍,不去心首。”
  夫人问曰:“若当王子有迁变者,大王,为有忧也?”
  王复报言:“如是,夫人,如汝所言。”
  夫人问曰:“大王当知:恩爱别离,皆兴愁想。云何,大王,为念伊罗王子乎?”
  王报言:“我甚爱敬!”
  夫人问曰:“大王,若当王子有迁变者,有愁忧耶?
  王报言:“甚有愁忧!”
  夫人报言:“当以此方便,知恩爱别离,无有欢乐。云何,大王,念萨罗陀刹利种不?”
  王报言:“甚爱敬念!”
  夫人言:“云何,大王,若使萨罗陀夫人有变易者,大王为有忧耶?”
  王报言:“吾有愁忧。”
  夫人言:“大王,当知恩爱别离,此皆是苦。”
  夫人言:“王念我不?”
  王言:“我爱念汝。”
  夫人言:“设当我身有变易者,大王有愁忧乎?”
  王言:“设汝身有变易,便有愁忧。”
  “大王,当以此方便,知恩爱别离、怨憎合会,无欢乐心。”
  夫人言:“云何,大王,念迦尸、拘萨罗人民乎?”
  王言:“我甚爱念迦尸、拘萨罗人民!”
  夫人言:“迦尸、拘萨罗人民设当变易者,大王有愁忧乎?”
  王言:“迦尸、拘萨罗人民当有变易者,我命不存,况言愁忧乎?所以然者?我因迦尸、拘萨罗国人民力,当得自存。以此方便,知命尚不存,何况不生愁忧乎?”
  夫人言:“以此知之,恩爱别离,皆有此苦,无有欢乐。”
  尔时,王波斯匿右膝著地,叉手合掌而向世尊,作是说:“甚奇!甚奇!彼世尊而说此法。若当彼沙门瞿昙来者,尔乃可得共言论。”复语夫人:“自今以后,当更看汝胜于常日,所著服饰与吾无异。”
  尔时,世尊闻摩利夫人与大王立此论本,告诸比丘:“摩利夫人甚大聪明,设当王波斯匿问我此语者,我亦当以此义向彼王说之,如夫人向王所说而无有异。”
  又告诸比丘:“我声闻中第一得证优婆斯,笃信牢固,所谓摩利夫人是。”
  尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  闻如是:一时,佛在拔祇国尸牧摩罗山鬼林鹿园中。
  尔时,那忧罗公长者往至世尊所,头面礼足,在一面坐;须臾退坐,白世尊曰:“我今年朽,加复抱病,多诸忧恼。惟愿世尊随时教训,使众生类长夜获安隐!”
  尔时,世尊告长者曰:“如汝所言,身多畏痛,何可恃怙?但以薄皮而覆其上。长者当知:其有依凭此身者,正可见须臾之乐;此是愚心,非智慧者所贵。是故,长者,虽身有病,令心无病。如是,长者,当作是学!
  尔时,长者闻说斯言,从座起,礼世尊足,便退而去。
  尔时,长者复作是念:“我今可往至尊者舍利弗所问斯义。”是时,舍利弗去彼不远,在树下坐。是时,那优罗公往至舍利弗所,头面礼足,在一面坐。
  是时,舍利弗问长者:“颜貌和悦,诸根寂静,必有所因。长者,故当从佛闻法耶?”
  时,长者白舍利弗言:“云何,尊者舍利弗,颜貌焉得不和悦乎?所以然者?向者世尊以甘露之法,溉灌胸怀。”
  舍利弗言:“云何,长者,以甘露之法,溉灌胸怀?”
  长者报言:“于是,舍利弗,我至世尊所,头面礼足,在一面坐。尔时,我白世尊曰:‘年朽长大,恒抱疾病,多诸苦痛,不可称计。惟愿世尊分别此身,普使众生,获此安隐!’尔时,世尊便告我言:‘如是,长者,此身多诸衰苦,但以薄皮而覆其上。长者当知:其有恃怙此身者,正可有斯须臾之乐,不知长夜受苦无量。是故,长者,此身虽有患,当使心无患。如是,长者,当作是学!’世尊以此甘露之法,而见溉灌。”
  舍利弗言:“云何,长者,更不重问如来此义乎?云何身有患、心有患?云何身有病、心无病?”
  长者白舍利弗言:“实无此辩重问世尊,身有患、心有患,身有患、心无患。尊者舍利弗必有此辩,愿具分别!”
  舍利弗言:“谛听!谛听!善思念之,吾当与汝广演其义。”
  对曰:“如是,舍利弗。”从彼受教。
  舍利弗告长者曰:“于是,长者,凡夫之人不见圣人,不受圣教,不顺其训;亦不见善知识,不与善知识从事。彼计色为我,色是我所,我是色所;色中有我,我中有色,彼色、我色合会一处。彼色、我色以集一处,色便败坏,迁移不停,于中复起愁忧苦恼。痛、想、行、识皆观我有识,识中有我,我中有识,彼识、我识合会一处。彼识、我识以会一处,识便败坏,迁移不停,于中复起愁忧苦恼。如是,长者,是为身亦有患,心亦有患。”
  长者问舍利弗曰:“云何身有患、心无患耶?”
  舍利弗言:“于是,长者,贤圣弟子承事圣贤,修行禁法,与善知识从事,亲近善知识。彼亦不观我有色;不见色中有我,我中有色;不见色是我所,我是色所。彼色迁转不住,彼色以移易,不生愁忧、苦恼、忧色之患;亦复不见痛、想、行、识。不见识中有我,我中有识;亦不见识我所,亦不见我所识。彼识、我识以会一处,识便败坏,于中不起愁忧、苦恼。如是,长者,是为身有患而心无患。是故,长者,当作是习,遗身去心,亦无染著。如是,长者,当作是学!”
  尔时,那忧罗公闻舍利弗所说,欢喜奉行。

  闻如是:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊与数千万众,前后围绕而为说法。尔时,江侧婆罗门身负重担,便至世尊所;到已,舍担一面,在世尊所,默然而住。尔时,彼婆罗门作是思惟:“今日沙门瞿昙与数千万众,前后围绕而为说法;我今清净,与沙门瞿昙等无有异。所以然者?沙门瞿昙食好粳粮,种种肴馔;今我食果蓏以自济命。”
  尔时,世尊以知婆罗门心中所念,告诸比丘:“其有众生以二十一结染著心者,当观彼人必堕恶趣,不生善处。云何为二十一结?瞋心结、恚害心结、睡眠心结、调戏心结、疑是心结、怒为心结、忌为心结、恼为心结、嫉为心结、憎为心结、无惭心结、无愧心结、幻为心结、奸为心结、伪为心结、诤为心结、骄为心结、慢为心结、妒为心结、增上慢为心结、贪为心结。诸比丘,若有人有此二十一结染著心者,当观其人必堕恶趣,不生善处。犹如白氎新衣,久久朽故,多诸尘垢,意欲染成其色,青、黄、赤、黑终不得成。何以故?以有尘垢故。如是,比丘,若有人以此二十一结染著心者,当观其人必堕恶趣,不生善处。
  “设复有人无此二十一结染著心者,当知斯人必生天上,不堕地狱中。犹如新净白氎,随意欲作何色,青、黄、赤、黑必成其色,终不败坏。所以然者?以其净故。此亦如是,其有无此二十一结染著心者,当观其人必生天上,不堕恶趣。
  “若彼贤圣弟子起瞋恚心结,观已,便能息之。起恚害心结、起睡眠心结、起调戏心结、起疑心结、起怒心结、起忌心结、起恼心结、起嫉心结、起憎心结、起无惭心结、起无愧心结、起幻心结、起奸心结、起伪心结、起诤心结、起骄心结、起慢心结、起妒心结、起增上慢心结、起贪心结。
  “若彼贤圣弟子无瞋、无恚、无有愚惑,心意和悦,以慈心普满一方而自娱乐;二方、三方、四方亦尔。四维上下,于一切中,一切亦一切世间,以无限无量,不可称计,心无恚怒而自游戏。以此慈心,遍满其中,得欢喜已,心意便正。复以悲心普满一方而自娱乐;二方、三方、四方亦尔。四维上下,于一切中,一切亦一切世间,以无量无限,不可称计,心无恚怒而自游戏。以此悲心,遍满其中,得欢喜已,心意便正。复以喜心普满一方而自娱乐;二方、三方、四方亦尔。四维上下,于一切中,一切亦一切世间,以无量无限,不可称计,心无恚怒而自游戏。以此喜心,遍满其中,得欢喜已,心意便正。复以护心普满一方而自娱乐;二方、三方、四方亦尔。四维上下,于一切中,一切亦一切世间,以无量无限,不可称计,心无恚怒而自游戏。以此护心,遍满其中,得欢喜已,心意便正,便于如来所成于信根,根本不移,竖高显幢,不可移动。诸天、龙、神、阿须伦、沙门、婆罗门,或世人民,于中得欢喜,心意便正。此是如来、至真、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师,号佛、众佑,于中得欢喜,心意便正,亦复成就于法。如来法者,甚为清净,不可移动,人所爱敬。如是智者当作是观,便于中而得欢喜,亦复成就于众。如来圣众甚为清净,性行纯和,法法成就:戒成就、三昧成就、智慧成就、解脱成就、解脱见慧成就。圣众者,四双八辈。此是如来圣众,可敬可贵,实可承事。于中得欢喜,心意便正。
  “彼复以此三昧,心清净无瑕秽,诸结使尽,亦无沾污,性行柔软,逮于神通,便得自识无量宿命事,所从来处,靡不知之。若一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生,成败劫、不成败劫、成败不成败劫、无数成败劫、无数不成败劫,我曾在彼,字某、名某、姓某,如是生、如是食、受如是苦乐,受命长短,从彼终生彼间,从彼终生此间,如是自识无数宿命事。
  “复以此三昧,心清净无瑕秽,知众生心所念之事。彼复以天眼观众生类:有生者、有终者,善色、丑色,善趣、恶趣,若好、若丑,随众生行所作果报,皆悉知之。或有众生,身行恶,口行恶,心行恶,诽谤贤圣,邪见造邪见行,身坏命终,生三恶道,趣泥犁中。或复有众生,身行善,口行善,意行善,不诽谤贤圣,正见、无有邪见,身坏命终,生天上善处。是谓清净天眼观众生类:有生者、有终者,善色、丑色,善趣、恶趣,若好,若丑,随众生行所作果报,皆悉知之。
  “彼复以此三昧,心清净无瑕秽,无有结使,心性柔软,逮于神通。复以漏尽通而自娱乐。彼观此苦,如实知之;复观苦集,复观苦尽,复观苦出要,如实知之。彼作是观已,欲漏心得解脱,有漏心、无明漏心得解脱;已得解脱,便得解脱智:生死已尽,梵行已立,所作已办,更不复受有,如实知之。如是,比丘,贤圣弟子心得解脱,虽复食粳粮、善美种种肴膳,抟若须弥,终无有罪。所以然者?以无欲、尽爱故,以无瞋、尽恚故,以无愚痴、尽愚痴故,是谓比丘中比丘,则内极沐浴已。”
  尔时,江侧婆罗门白世尊曰:“瞿昙沙门,可往至孙陀罗江侧沐浴。”
  世尊告曰:“云何,婆罗门,名之为孙陀罗江水?”
  婆罗门曰:“孙陀罗江水是福之深渊,世之光明。其有人物在彼河水浴者,一切诸恶皆悉除尽。”
  尔时,世尊便说此偈:

  “此身无数劫,经历彼河浴,
   及诸小陂池,靡不悉周遍。
   愚者常乐彼,暗行不清净,
   宿罪内充躯,彼河焉能救?
   净者常快乐,禁戒清亦快,
   清者作清行,彼愿必果成。
   设护不与取,行慈不杀生,
   守诚不妄语,心等无增减,
   汝今于此浴,必获安隐处。
   彼河何所至?犹盲投乎冥。”

  尔时,婆罗门白世尊曰:“止!止!瞿昙,犹如偻者得伸,暗者见明,迷者示道,于暗室燃明,无目者为作眼目。如是,沙门瞿昙,无数方便说此妙法,愿听为道!”
  尔时,江侧婆罗门即得作道,受具足戒,所以族姓子,出家学道,修无上梵行:生死已尽,梵行已立,所作已办,更不复受有,如实知之。是时,尊者孙陀罗谛利即成阿罗汉。
  尔时,尊者孙陀罗谛利闻佛所说,欢喜奉行。

  闻如是:一时,佛在罗阅城耆阇崛山中,与大比丘五百人俱。
  尔时,释提桓因日时已过,向暮便往至世尊所,头面礼足,在一面坐。
  尔时,释提桓因即以偈颂问如来义:

  “能说能宣布,渡流成无漏,
   以渡生死渊,今问瞿昙义。
   我观此众生,所作福佑业,
   造行若干种,施谁福最尊?
   尊今灵鹫山,惟愿演此义,
   知释意所趣,亦为施者宣。”

  尔时,世尊以偈答曰:

  “四趣告福无,四果具足成,
   诸学得迹人,宜信奉其法。
   无欲亦无恚,愚尽成无漏,
   尽度一切渊,施彼成大果。
   诸此众生类,所作福德业,
   造行若干种,施僧获福多。
   此众度无量,犹海出珍宝,
   圣众亦如是,演慧光明法。
   拘翼彼善处,能施众僧者,
   获福不可计,最胜之所说。”

  尔时,释提桓因闻佛所说已,即礼佛足,便于彼退而去。
  尔时,释提桓因闻佛所说,欢喜奉行。

  闻如是:一时,佛在罗阅城耆阇崛山中,与大比丘五百人俱。
  尔时,尊者须菩提亦在王舍城耆阇崛山侧,别作屋庐而自禅思。尔时,尊者须菩提身得苦患,甚为沉重,便作是念:“我此苦痛为从何生?复从何灭?为至何所?”尔时,尊者须菩提便于露地而敷坐具,直身正意,专精一心,结跏跌坐,思惟诸入欲害苦痛。
  尔时,释提桓因知尊者须菩提所念,便以偈敕波遮旬曰:

  “善业脱诸缚,居在灵鹫山,
   今得极重患,乐空诸根定。
   速来往问疾,觐省尊上颜,
   既得获大福,种德莫过是。”

  时,波遮旬对曰:“如是,尊者。”
  尔时,释提桓因将五百天人及波遮旬,譬如士夫屈伸臂顷,便从三十三天没,来至灵鹫山中,离尊者须菩提不远,复以此偈语波遮旬曰:

  “汝今觉善业,乐禅三昧定,
   柔和清净音,令使从禅起。”

  波遮旬对曰:“如是。”
  尔时,波遮旬从释提桓因闻语已,便调琉璃之琴,前至须菩提所,便以此偈叹须菩提曰:

  “结尽永无余,诸念不错乱,
   诸尘垢悉尽,愿速从禅觉。
   心息渡有河,降魔度诸结,
   功德如大海,愿速从定起。
   眼净如莲华,诸秽永不著,
   无归与作归,空定速时起。
   渡四流无为,善解无老病,
   以脱有为灾,唯尊时定觉。
   五百天在上,释主躬自来,
   欲觐圣尊颜,解空速时起。”

  尔时,尊者须菩提即从座起,复叹波遮旬曰:“善哉!波遮旬,汝今音与琴合,琴与音合,而无有异。然琴音不离歌音,歌音不离琴音,二声共合,乃成妙声。”
  尔时,释提桓因便往至尊者须菩提所,头面礼足,在一面坐。尔时,释提桓因白须菩提言:“云何,善业,所抱患苦有增损乎?今此身病为从何生?身生耶?意生乎?”
  尔时,尊者须菩提语释提桓因言:“善哉!拘翼,法法自生,法法自灭;法法相动,法法自息。犹如,拘翼,有毒药,复有害毒药。天帝释,此亦如是,法法相乱,法法自息,法能生法,黑法用白法治,白法用黑法治。天帝释,贪欲病者用不净治,瞋恚病者用慈心治,愚痴病者用智慧治。如是,释提桓因,一切所有皆归于空,无我、无人,无寿、无命,无士、无夫,无形、无像,无男、无女。犹如,释提桓因,风坏大树,枝叶雕落;雷雹坏苗,华果初茂,无水自萎;天降时雨,生苗得存。如是,天帝释,法法相乱,法法自定。我本所患疼痛苦恼,今日已除,无复患苦。”
  是时,释提桓因白须菩提言:“我亦有愁忧苦恼,今闻此法无复有愁忧。众事猥多,欲还天上。已亦有事及诸天事,皆悉猥多。”
  时,须菩提言:“今正是时,宜可时去。”
  是时,释提桓因即从座起,前礼须菩提足,绕三匝而去。
  是时,尊者须菩提便说此偈:

  “能仁说此语,根本悉具足,
   智者获安隐,闻法息诸病。”

  尔时,释提桓因闻尊者须菩提所说,欢喜奉行。

  调达及二经,皮及利师罗,
  竹膊、孙陀利,善业、释提桓。

增壹阿含经卷第七

五戒品第十四

  闻如是:一时,佛在舍卫国祇树给狐独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“于是众中,我不见一法修已,多修已,成地狱行,成畜生行,成饿鬼行。若生人中,受命极短,所谓杀生者也。诸比丘,若有人意好杀生,便堕地狱、饿鬼、畜生中。若生人中,受命极短。所以然者?以断他命故。是故,当学莫杀生。如是,诸比丘,当作是学!”
  尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  闻如是:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“于此众中,我不见一法修行已,多修行已,受人中福,受天上福,得泥洹证,所谓不杀生也。”
  佛告诸比丘:“若有人不行杀生,亦不念杀,受命极长。所以然者?以彼不娆乱故。是故,诸比丘,当学不杀生。如是,诸比丘,当作是学!”
  尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  闻如是:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“于此众中,我不见一法修行已,多修行已,成地狱行,饿鬼、畜生行。若生人中,极为贫匮,衣不盖形,食不充口,所谓劫盗也。诸比丘,若有人意好劫盗,取他财物,便堕地狱、饿鬼、畜生中。若生人中,极为贫匮。所以然者?以断他生业故。是故,诸比丘,当学远离不与取。如是,诸比丘,当作是学!”
  尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  闻如是:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“于此众中,我不见一法修行已,多修行已,受人中福,受天上福,得泥洹证,所谓广施也。”
  佛告诸比丘:“若有人广行布施,于现世中得色、得力,众德具足,天上、人中食福无量。是故,诸比丘,当行布施,勿有悭心。如是,诸比丘,当作是学!”
  尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  闻如是:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“于此众中,我不见一法修行已,多修行已,成地狱行,饿鬼、畜生行。若生人中,居家奸淫,无有净行,为人所讥,常被诽谤。云何一法?所谓邪淫也。”
  佛告诸比丘:“若有人淫泆无度,好犯他妻,便堕地狱、饿鬼、畜生中。若生人中,闺门淫乱。是故,诸比丘,常当正意,莫兴淫想,慎莫他淫。如是,诸比丘,当作是学!”
  尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  闻如是;一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,佛告诸比丘:“于此众中,我不见一法修行已,多修行已,受人中福,受天上福,得泥洹证,所谓不他淫,身体香洁,亦无邪想。”
  佛告诸比丘:“若有人贞洁不淫,便受天上、人中之福。是故,诸比丘,莫行邪淫以兴淫意。如是,诸比丘,当作是学!”
  尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  闻如是:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“于此众中,我不见一法修行已,多修行已,成地狱行,饿鬼、畜生行。若生人中,口气臭恶,为人所憎,所谓妄语。诸比丘,若有人妄言、绮语、斗乱是非,便堕地狱、畜生、饿鬼中。所以者何?以其妄语故也。是故,诸比丘,常当至诚,莫得妄语。是故,诸比丘,当作是学!”
  尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  闻如是:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“于此众中,我不见一法修行已,多修行已,受人中福,受天上福,得泥洹证。云何为一法?所谓不妄语也。诸比丘,其不妄语者,口气香芬,名德远闻。是故,诸比丘,当行不妄语。如是,诸比丘,当作是学!”
  尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  闻如是:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“于此众中,我不见一法修行已,多修行已,受畜生、饿鬼、地狱罪。若生人中,狂愚痴惑,不识真伪,所谓饮酒也。诸比丘,若有人心好饮酒,所生之处,无有智慧,常怀愚痴。如是,诸比丘,慎莫饮酒。如是,诸比丘,当作是学!”
  尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  闻如是:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“于此众中,无有一法胜此法者,若修行已,多修行已,受人中福,受天上福,得泥洹证。云何为一法?所谓不饮酒也。诸比丘,若有人不饮酒,生便聪明,无有愚惑,博知经籍,意不错乱。如是,诸比丘,当作是学!”
  尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  第五地狱经,此名不善行,
  五者、天及人,令知次第数。

有无品第十五

  闻如是:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“当知有此二见。云何为二?所谓有见、无见。诸有沙门、婆罗门于此二见习已、诵已,终不从其法,如实而不知,此则非沙门、婆罗门。于沙门,则犯沙门法;于婆罗门,则犯婆罗门法;此沙门、婆罗门终不以身作证而自游戏。诸有沙门、婆罗门于此二见诵读、讽念,知舍,如实而知,此则沙门持沙门行,婆罗门知婆罗门行,自身取证而自游戏:生死已尽,梵行已立,所作已办,更不复受有,如真知之。是故,诸比丘,于此二见不应习行,不应讽诵,尽当舍离。如是,诸比丘,当作是学!”
  尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  闻如是:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“有此二见。云何为二见?所谓有见、无见。彼云何为有见?所谓欲有见、色有见、无色有见。彼云何为欲有见?所谓五欲是也。云何为五欲?所谓眼见色,甚爱敬念,未曾舍离,世人宗奉;若耳闻声、鼻嗅香、口知味、身知细滑、意了诸法,是谓有见。彼云何名为无见?所谓有常见、无常见、有断灭见、无断灭见、有边见、无边见、有身见、无身见、有命见、无命见、异身见、异命见,此六十二见,名曰无见,亦非真见,是谓名为无见。是故,诸比丘,当舍此二见。如是,诸比丘,当作是学!”
  尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  闻如是:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“有此二施。云何为二?所谓法施、财施。诸比丘,施中之上者不过法施。是故,诸比丘,常当学法施。如是,诸比丘,当作是学!”
  尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  闻如是:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“有此二业。云何为二业?有法业、有财业。业中之上者,不过法业。是故,诸比丘,当学法业,不学财业。如是,诸比丘,当作是学!”
  尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  闻如是:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“有此二恩。云何为二?所谓法恩、财恩。恩中之上者,所谓不过法恩也。是故,诸比丘,当修行法恩。如是,诸比丘,当作是学!”
  尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  闻如是:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“愚者有此二相像貌。云何为二?于是,愚者所不能办者而办之,垂办之事厌而舍之。是谓,诸比丘,愚者有此二相像貌。复次,比丘,智者有二相像貌。云何为二?于是,智者所不能办事亦不成办,垂办之事亦不厌舍。是故,诸比丘,愚者二相像貌当舍离之,当念修行智者二相像貌。如是,诸比丘,当作是学!”
  尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  闻如是:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“有此二法,内自思惟,专精一意,当礼如来。云何为二法?一为智慧,二为灭尽。是谓,比丘,内自思惟,专精一意,当礼如来。如是,诸比丘,当作是学!”
  尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  闻如是:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“有此二法,内自思惟,专精一意,当礼法宝,亦礼如来神庙。云何为二法?有力、有无畏。是谓,比丘,有此二法,内自思惟,专精一意,当礼法宝及如来神庙。如是,诸比丘,当作是学!”
  尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  闻如是:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“有此二法,内自思惟,专精一意,礼如来寺。云何为二法?如来与世间人民无与等者,如来有大慈大悲矜念十方。是谓,比丘,有此二法,内自思惟,专精一意,礼如来寺。如是,诸比丘,当作是学!”
  尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  闻如是:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“有二因二缘起于正见。云何为二?受法教化,内思止观。是谓,比丘,有此二因二缘起于正见。如是,诸比丘,当作是学!”
  尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  二见及二施,愚者有二相,
  礼、法、如来庙,正见最在后。

火灭品第十六

  闻如是:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,尊者难陀在舍卫城象华园中。是时,尊者难陀在闲静处,便生是念:“如来出世甚为难遇,亿劫乃出,实不可见。如来久远长夜时乃出耳!犹如优昙钵华时乃出现,此亦如是。如来出世甚为难遇,亿劫乃出,实不可见,此处亦难遇,一切诸行悉休息止,爱尽无余,亦无染污,灭尽泥洹。”
  尔时,有一魔行天子,知尊者难陀心中所念,便往至孙陀利释种女所,飞在虚空,以颂而嗟叹曰:

  “汝今发欢喜,严服作五乐,
   难陀今舍服,当来相娱乐。”

  尔时,孙陀利释种女闻天语已,欢喜踊跃,不能自胜,便自庄严,修饰房舍,敷好坐具,作倡伎乐,如难陀在家无异。尔时,王波斯匿集在普会讲堂,闻难陀比丘还舍法服,习于家业。所以然者?有天在空中告其妻曰。是时,王波斯匿闻是语已,便怀愁忧,即乘驾白象,往至彼园;到已,便入华象池中,遥见尊者难陀,便前至难陀所,头面礼足,在一面坐。
  尔时,尊者难陀告波斯匿曰:“大王,何故来至此间,颜色变异?复有何事来至吾所?”
  波斯匿报曰:“尊者当知:向在普会讲堂,闻尊者舍法服,还作白衣。闻此语已,故来至此,不审尊者何所敕告?”
  是时,难陀含笑徐告王曰:“不见不闻,大王何故作此语耶?大王,岂不从如来边闻:我诸结已除,生死已尽,梵行已立,所作已办,更不复受胞胎,如实而知,今成阿罗汉,心得解脱?”
  波斯匿曰:“我不从如来闻难陀比丘生死已尽,得阿罗汉,心得解脱。所以然者?有天来告孙陀利释种女曰。是时,孙陀利夫人闻此语已,便作倡伎乐,修治服饰,敷诸坐具。我闻此语已,便来至尊者所。”
  难陀告曰:“王不知不闻,何故大王而作是语?诸有沙门、婆罗门无不乐此休息乐、善逝乐、沙门乐、涅槃乐,而不自观此淫火之坑,复当就者,此事不然。骨犹如锁,肉如聚石,犹蜜涂刀,坐贪小利,不虑后患。亦如果繁折枝,亦如假借不久当还,犹如剑树之薮,亦如毒害药,亦如毒叶,如毒华果。观此淫欲亦复如是,意染著者,此事不然。从火坑之欲乃至毒果,不观此事,欲得度欲流、有流、见流、无明流者,此事不然。以不度欲流、有流、见流、无明流,而欲得入无余泥洹界而般泥洹者,此事不然。
  “大王当知:诸有沙门、婆罗门观察此休息乐、善逝乐、沙门乐、涅槃乐,此事必然。彼以作是观察,解了淫坑之火,犹如骨锁、肉聚、蜜涂利刀、果繁折枝、假借不久。亦如剑树、毒树,如毒害药,悉观了知,此则有处。已解了知淫火所兴,便能得渡欲流、有流、见流、无明流,此事必然。彼已渡欲流、有流、见流、无明流,此事必然。云何,大王,以何见何知而作是说?今我,大王,已成罗汉:生死已尽,梵行已立,所作已办,更不复受母胞胎,心得解脱。”
  尔时,王波斯匿心怀欢喜,善心生焉,白尊者难陀曰:“我今无狐疑如毛发许,方知尊者成阿罗汉,今请辞还,国事众多。”
  难陀对曰:“宜知是时。”
  尔时,王波斯匿即从座起,头面礼足,便退而去。波斯匿王去未几时,时彼魔天来至尊者难陀所,住虚空中,复以此偈向难陀曰:

  “夫人面如月,金银璎珞身,
   忆彼姿容颜,五乐恒自娱。
   弹琴鼓弦歌,音响甚柔软,
   能除诸愁忧,乐此林间为?”

  是时,尊者难陀便作是念:“此是魔行天人。”觉知此已,复以偈报曰:

  “我昔有此心,淫泆无厌足,
   为欲所缠裹,不觉老病死。
   我度爱欲渊,无污无所染,
   荣位悉是苦,独乐真如法。
   我今无诸结,淫怒痴悉尽,
   更不习此法,愚者当觉知。”

  尔时,彼魔行天人闻此语,便怀愁忧,即于彼没不现。
  尔时,众多比丘以此因缘,具白世尊。尔时,世尊告诸比丘:“端正比丘者,无有胜难陀比丘;诸根澹泊,亦难陀比丘是;无有欲心,亦是难陀比丘;无有瞋恚,亦是难陀比丘;无有愚痴,亦是难陀比丘;成阿罗汉,亦是难陀比丘。所以然者?难陀比丘端正,诸根寂静。”
  尔时,世尊告诸比丘:“我声闻中第一端正者,难陀比丘是;诸根寂静,是亦难陀比丘。”
  尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  闻如是:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“有此二涅槃界。云何为二?有余涅槃界、无余涅槃界。彼云何名为有余涅槃界?于是,比丘灭五下分结,即彼般涅槃,不还来此世,是谓名为有余涅槃界。彼云何名为无余涅槃界?于是,比丘尽有漏,成无漏,意解脱、智慧解脱,自身作证而自游戏:生死已尽,梵行已立,所作已办,更不受有,如实知之,是谓为无余涅槃界。此二涅槃界,当求方便至无余涅槃界。如是,诸比丘,当作是学!”
  尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  闻如是:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“我今当说乌喻,亦当说猪喻。善思念之,吾当演说。”
  对曰:“如是,世尊。”是时,诸比丘从佛受教。
  世尊告曰:“彼云何名为人喻如乌?犹如有人在寂静处,恒习淫欲,作诸恶行,后便羞耻,便自悔过,向人演说,陈所作事。所以然者?或为诸梵行人,所见讥弹:‘此人习欲,作诸恶行。’彼作诸恶行已,向人悔过,自知羞耻。犹如彼乌恒患苦饥,便食不净,寻即拭嘴,恐有余乌见言:‘此乌食不净。’此亦如是,若有一人在闲静处,习于淫欲,作不善行,后便羞耻而自悔过,向人演说,陈所作事。所以然者?或为诸梵行人所见记识:‘此人习欲,作诸恶行。’是谓名为人犹如乌。
  “彼云何名为人如猪?若有一人在闲静处,长习淫欲,作诸恶行,亦不羞耻,复不悔过,向人自誉,贡高自用:‘我能得五欲自娱,此诸人等不能得五欲。”彼作恶已,不知羞耻。此人喻如猪恒食不净,卧于不净,便自跳踉向于余猪。此亦如是,若有一人习于淫欲,作诸恶行,亦不羞耻,复不悔过,向人自誉,贡高自用:‘我能得五欲自娱,此诸人不能得五欲自娱。’是名为人如猪。是故,诸比丘,当舍远离。如是,诸比丘,当作是学!”
  尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  闻如是:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“我今当说人有似驴者,有似牛者。谛听!谛听!善思念之。”
  诸比丘对曰:“如是,世尊。”是时,诸比丘从佛受教。
  世尊告曰:“彼云何名人像驴者?若有一人,剃除须发,著三法衣,以信牢固,出家学道。尔时,彼人诸根不定,若眼见色,随起色想,流驰万端,尔时眼根则非清净,生诸乱想,不能制持,众恶普至,亦复不能护于眼根。耳闻声,鼻嗅香,舌知味,身知细滑,意知法,随起识病,流驰万端,尔时意根则非清净,生诸乱想,不能制持,众恶普至,亦复不能护于意根。无有威仪礼节之宜,行步进止,屈伸低仰,执持衣钵,都违禁戒,便为梵行人所见讥弹:‘咄!此愚人像如沙门?’便取弹举:‘设是沙门者,宜不应尔。’彼作是说:‘我亦是比丘,我亦是比丘,’犹如驴入牛群之中而自称曰:‘我亦是牛!我亦是牛!’然观其两耳,复不似牛,角亦不似,尾亦不似,音声各异。尔时,群牛或以角抵,或以脚蹋,或以口啮者。今此比丘亦复如是,诸根不定,若眼见色,随起色想,流驰万端,尔时眼根则非清净,生诸乱想,不能制持,众恶普至,亦复不能护于眼根。耳闻声,鼻嗅香,舌知味,身了细滑,意知法,随起识病,流驰万端,尔时意根则非清净,生诸乱想,不能制持,众恶普至,亦复不能护念意根。无有威仪礼节之宜,行步进止,屈伸低仰,执持禁戒,便为梵行人所见讥弹:‘咄!此愚人像如沙门?’便见弹举:‘设是沙门者,宜不应尔。’尔时彼作是说:‘我是沙门!’犹如驴入于牛群,是谓人像驴者也。
  “彼人云何像牛者耶?若有一人,剃除须发,著三法衣,以信牢固,出家学道。尔时,彼人诸根寂定,饮食知节,竟日经行,未曾舍离,意游三十七道品之法。若眼见色,不起色想,亦无流驰之念,尔时眼根则应清净,生诸善想,亦能制持,无复诸恶,常拥护于眼根。耳声、鼻香、口味、身细滑、意法不起识病,尔时意根则得清净。彼人便到诸梵行人所,诸梵行人遥见来已,各自扬声:‘善来!同学。’随时供养,不使有乏,犹如良牛入牛众中,而自称说:‘我今是牛!’然其毛尾、耳角、音声都悉是牛,诸牛见已,各来舐体。此亦如是,剃除须发,著三法衣,以信牢固,出家学道。尔时,彼人诸根寂定,饮食知节,竟日经行,未曾舍离,意游三十七道品之法。若眼见色,不起色想,亦无流驰之念,尔时眼根则得清净,生诸善想,亦能制持,无复诸恶,常拥护于眼根。耳声、鼻香、口味、身细滑、意法不起识病,尔时意根则得具足,是谓此人像牛者也。如是,诸比丘,当学如牛,莫像如驴也。如是,诸比丘,当作是学!”
  尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  闻如是:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“我今当说善、不善行。谛听!谛听!善思念之。”
  诸比丘对曰:“如是,世尊。”尔时,诸比丘从佛受教。
  世尊告彼:“云何名为不善?云何名为善?所谓杀生为不善,不杀为善;不与取为不善,与取为善;淫泆为不善,不淫为善;妄语为不善,不妄语为善;绮语为不善,不绮语为善;两舌为不善,不两舌为善;斗乱彼此为不善,不斗乱彼此为善;贪他为不善,不贪他为善;起恚为不善,不起恚为善;邪见为不善,正见为善。如是,比丘行此恶已,堕畜生、饿鬼、地狱中。设行善者,便生人中、天上,及诸善趣阿须伦中。是故,当远离恶行,修习善行。如是,诸比丘,当作是学!”
  尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  闻如是:一时,佛在舍卫国祇树给孤园。
  尔时,世尊告诸比丘:“我当与汝等说微妙法;初善、中善、至竟亦善,有义、有味,得修具足梵行之法,所谓二法也。谛听!谛听!善思念之,吾当与汝具足说之。”
  诸比丘对曰:“如是,世尊。”是时,诸比丘从佛受教。
  世尊告曰:“彼云何为二法?所谓邪见、正见,邪治、正治,邪语、正语,邪业、正业,邪命、正命,邪方便、正方便,邪念、正念,邪三昧、正三昧,是谓比丘名为二法。我今已与汝说此二法,如来所应为者,今已周讫。善念、讽诵,勿有懈倦,今不行者,后悔无及!”
  尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  闻如是:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“我今当说烛明之法,亦当说由烛趣道之业。谛听!谛听!善思念之。”
  诸比丘对曰:“如是,世尊。”
  尔时,世尊告诸比丘:“彼云何名烛明者?所谓贪淫、瞋恚、愚痴尽。彼云何名为由烛趣道之业?所谓正见、正治、正语、正业、正命、正方便、正念、正三昧,是谓由烛趣道之业。我为比丘已说烛明,亦说由烛趣道之业,如来所应为者,今已周讫。善念、讽诵,勿有懈怠,今不行者,后悔无及!”
  尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  闻如是:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“有此二力。云何为二力?所谓忍力、思惟力。设吾无此二力者,终不成无上正真等正觉。又无此二力者,终不于优留毗处六年苦行,亦复不能降伏魔怨,成无上正真之道,坐于道场。以我有此忍力、思惟力故,便能降伏魔众,成无上正真之道,坐于道场。是故,诸比丘,当求方便,修此二力,忍力、思惟力,便成须陀洹道、斯陀含道、阿那含道、阿罗汉道,于无余涅槃界而般涅槃。如是,诸比丘,当作是学!”
  尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  闻如是:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,尊者阿那律在拘尸那竭国本所生处。尔时,释、梵、四天王及五百天人,并二十八大鬼神王,便往至尊者阿那律所;到已,头面礼足,在一面住。复以此偈叹阿那律曰:

  “归命人中上,众人所敬奉!
   我等今不知,为依何等禅?”

  尔时,有梵志名曰阇拔吒,是梵摩喻弟子。复至尊者阿那律所,头面礼足,在一面坐。尔时,彼梵志问阿那律曰:“我昔在王宫生,未曾闻此自然之香。为有何人来至此间,为是天、龙、鬼、神、人、非人乎?”
  尔时,阿那律报梵志曰:“向者释、梵、四天王及五百天人,并二十八大鬼神王,来至我所,头面礼足,在一面住。复以此偈而叹我曰:


  “‘自归人中上,众人所敬奉!
    我等今不知,为依何等禅?’”

  梵志问曰:“以何等故,我今不见其形,释、梵、四天王为何所在?”
  阿那律报曰:“以汝无有天眼故也,是故不见释、梵、四天王及五百天人,及二十八大鬼神王。”
  梵志问曰:“设我能得天眼者,见此释、梵、四天王及二十八大鬼神王耶?”
  阿那律报曰:“设当得天眼者,便能见释、梵、四天王及五百天人,并二十八大鬼神王。然复,梵志,此天眼者何足为奇!有梵天名曰千眼,彼见此千世界,如有眼之士,自手掌中观其宝冠。此梵天亦如是,见此千世界无有罣碍,然此梵天不自见身所著衣服。
  梵志问曰:“何以故?千眼梵天不自见形所著服饰?”
  阿那律曰:“以其彼天无有无上智慧眼故,故不自见己身所著服饰。”
  梵志问曰:“设我得无上智慧眼者,见此身所著服饰不耶?”
  阿那律曰:“若能得无上智慧眼者,则能见己形所著服饰。”
  梵志问曰:“愿尊与我说极妙之法,使得无上智慧之眼!”
  阿那律曰:“汝有戒耶?”
  梵志问曰:“云何名之为戒?”
  阿那律曰:“不作众恶,不犯非法。”
  梵志报曰:“如此戒者,我堪奉持如此之戒。”
  阿那律曰:“汝今,梵志,当持禁戒,无失毫厘,亦当除去骄慢之结,莫计吾我染著之想。”
  时,梵志复问阿那律曰:“何者是吾?何者是我?何者骄慢结?”
  阿那律曰:“吾者是神识也,我者是形体之具也。于中起识生吾、我者,是名为骄慢结也。是故,梵志,当求方便,除此诸结。如是,梵志,当作是学!”
  梵志即从座起,礼阿那律足,绕三匝而去;未至所在,于中道思惟此义,诸尘垢尽,得法眼净。
  尔时,有天昔与此梵志亲友,知识梵志心中所得诸尘垢尽,得法眼净。尔时,彼天便往至尊者阿那律所,头面礼足,在一面住,即以此偈叹阿那律曰:

  “梵志未至家,中道得道迹,
   垢尽法眼净,无疑无犹豫。”

  尔时,尊者阿那律复以偈告天曰:

  “我先观彼心,中间应道迹,
   彼人迦葉佛,曾闻此法教。”

  尔时,尊者阿那律即其时离彼处,在人间游,渐渐至舍卫国,到世尊所,头面礼足,在一面住。尔时,世尊具以法语告阿那律。阿那律受佛教已,便从座起,头面礼足,便退而去。
  尔时,世尊告诸比丘:“我声闻中弟子,得天眼第一者,所谓阿那律比丘是。”
  尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  闻如是:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,尊者罗云奉修禁戒,无所触犯,小罪尚避,况复大者!然不得有漏心解脱。尔时,众多比丘便至世尊所,头面礼足,在一面坐。尔时,众多比丘白世尊曰:“罗云比丘奉修禁戒,无所触犯,然故有漏心不解脱?”
  尔时,世尊便说此偈:

  “具足禁戒法,诸根亦成就,
   渐渐当逮得,一切结使尽。

  “是故,诸比丘,常当念修治正法,无有漏失。如是,诸比丘,当作是学!”
  尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  难陀、涅槃、乌,驴、不善有二,
  烛及忍思惟,梵志及罗云。

增壹阿含经卷第八

安般品第十七

  闻如是:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊到时,著衣持钵,将罗云入舍卫城分卫。尔时,世尊右旋顾谓罗云:“汝今当观色为无常。”
  罗云对曰:“如是,世尊,色为无常。”
  世尊告曰:“罗云,痛、想、行、识皆悉无常。”
  罗云对曰:“如是,世尊,痛、想、行、识皆为无常。”
  是时,尊者罗云复作是念:“此有何因缘,今方向城分卫,又在道路,何故世尊而面告诲我?今宜当还归所在,不应入城乞食。”
  尔时,尊者罗云即中道还到祇桓精舍,持衣钵,诣一树下,正身正意,结跏跌坐,专精一心,念色无常,念痛、想、行、识无常。尔时,世尊于舍卫城乞食已,食后在祇桓精舍而自经行,渐渐至罗云所;到已,告罗云曰:“汝当修行安般之法,修行此法,所有愁忧之想皆当除尽。汝今复当修行恶露不净想,所有贪欲尽当除灭。汝今,罗云,当修行慈心!已行慈心,所有瞋恚皆当除尽。汝今,罗云,当行悲心!已行悲心,所有害心悉当除尽。汝今,罗云,当行喜心!已行喜心,所有嫉心皆当除尽。汝今,罗云,当行护心!已行护心,所有骄慢悉当除尽。”
  尔时,世尊向罗云便说此偈:

  “莫数起著想,恒当自顺法,
   如此智之士,名称则流布。
   与人执炬明,坏于大暗冥,
   天龙戴奉敬,敬奉师长尊。”

  是时,罗云比丘复以此偈报世尊曰:

  “我不起著想,恒复顺于法,
   如此智之士,则能奉师长。”

  尔时,世尊作是教敕已,便舍而去,还诣静室。
  是时,尊者罗云复作是念:“今云何修行安般,除去愁忧,无有诸想?”是时,罗云即从座起,便往世尊所;到已,头面礼足,在一面坐;须臾退坐,白世尊曰:“云何修行安般,除去愁忧,无有诸想,获大果报,得甘露味?”
  世尊告曰:“善哉!善哉!罗云,汝乃能于如来前而师子吼,问如此义:‘云何修行安般,除去愁忧,无有诸想,获大果报,得甘露味?’汝今,罗云,谛听!谛听!善思念之,吾当为汝具分别说。”
  对曰:“如是,世尊。”尔时,尊者罗云从世尊受教。
  世尊告曰:“如是,罗云,若有比丘乐于闲静无人之处,便正身正意,结跏跌坐,无他异念,系意鼻头,出息长知息长,入息长亦知息长;出息短亦知息短,入息短亦知息短;出息冷亦知息冷,入息冷亦知息冷;出息暖亦知息暖,入息暖亦知息暖。尽观身体入息、出息,皆悉知之。有时有息亦复知有,有时无息亦复知无。若息从心出亦复知从心出,若息从心入亦复知从心入。如是,罗云,能修行安般者,则无愁忧恼乱之想,获大果报,得甘露味。”
  尔时,世尊具足与罗云说微妙法已,罗云即从座起,礼佛足,绕三匝而去。往诣安陀园,在一树下,正身正意,结跏跌坐,无他余念,系心鼻头,出息长亦知息长,入息长亦知息长;出息短亦知息短,入息短亦知息短;出息冷亦知息冷,入息冷亦知息冷;出息暖亦知息暖,入息暖亦知息暖。尽观身体入息、出息,皆悉知之。有时有息亦复知有,有时无息亦复知无。若息从心出亦复知从心出,若息从心入亦复知从心入。
  尔时,罗云作如是思惟,欲心便得解脱,无复众恶。有觉、有观,念持喜安,游于初禅。有觉、有观,内自欢喜,专其一心,无觉、无观,三昧念喜,游于二禅。无复喜念,自守觉知身乐,诸贤圣常所求护喜念,游于三禅。彼苦乐已灭,无复愁忧,无苦无乐,护念清净,游于四禅。
  彼以此三昧,心清净无尘秽,身体柔软,知所从来,忆本所作,自识宿命无数劫事。亦知一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、万生、数十万生,成劫、败劫,无数成劫、无数败劫,亿载不可计,我曾生彼,名某姓某,食如此食,受如此苦乐,寿命长短,彼终生此,此终生彼。
  彼以此三昧,心清静无瑕秽,亦无诸结。亦知众生所起之心,彼复以天眼清净无瑕秽,观众生类,生者、逝者,善色、恶色,善趣、恶趣,若好、若丑,所行、所造,如实知之。或有众生,身行恶,口行恶,意行恶,诽谤贤圣,行邪见,造邪见行,身坏命终,入地狱中。或复众生,身行善,口行善,意行善,不诽谤贤圣,恒行正见、造正见行,身坏命终,生善处天上。是谓天眼清净无瑕秽,观众生类:生者、逝者,善色、恶色,善趣、恶趣,若好、若丑,所行、所造,如实知之。
  复更施意,成尽漏心,彼观此苦,如实知之;复观苦集,亦知苦尽,亦知苦出要,如实知之。彼以作是观,欲漏心得解脱,有漏、无明漏心得解脱;已得解脱,便得解脱智:生死已尽,梵行已立,所作已办,更不复受有,如实知之。是时,尊者罗云便成阿罗汉。
  是时,尊者罗云已成罗汉,便从座起,更整衣服,往至世尊所,头面礼足,在一面住,白世尊曰:“所求已得,诸漏除尽。”
  尔时,世尊告诸比丘:“诸得阿罗汉者,无有与罗云等也。论有漏尽,亦是罗云比丘。论持禁戒者,亦是罗云比丘。所以然者?诸过去如来、等正觉,亦有此罗云比丘。欲言佛子,亦是罗云比丘。亲从佛生,法之上者。”
  尔时,世尊告诸比丘:“我声闻中第一弟子能持禁戒,所谓罗云比丘是。”
  尔时,世尊便说此偈:

  “具足禁戒法,诸根亦成就,
   渐渐当逮得,一切结使尽。”

  尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  闻如是:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“二人出现于世甚为难得。云何为二人?所谓如来、至真、等正觉出现于世甚为难得,转轮圣王出现于世甚为难得。此二人出现于世间甚为难得。”
  尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  闻如是:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“二人出现于世甚为难得。云何为二人?所谓辟支佛出现世间甚为难得,如来弟子漏尽阿罗汉出现世间甚为难得。是谓,比丘,此二人者出现于世甚为难得。”
  尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  闻如是:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“有此二法,在于世间,甚为烦恼。云何为二法?所谓作众恶本,起诸怨嫌;复不造善行诸德之本。是谓,比丘,有此二法甚为烦恼。是故,诸比丘,当觉知此烦恼法,亦当觉知不烦恼法。诸烦恼之法,当念断除;不烦恼之法,当念修行。如是,诸比丘,当作是学!”
  尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  闻如是:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“邪见众生所念、所趣及余诸行,一切无可贵者,世间人民所不贪乐。所以然者?以其邪见不善故也。犹如有诸苦果之子,所谓苦果、苦参子、葶苈子、毕地槃持子,及诸余苦子,便于良地种此诸子,然后生苗犹复故苦。所以然者?以其子本苦故。此邪见众生亦复如是,所作身行、口行、意行,所趣、所念及诸恶行,一切无可贵者,世间人民所不贪乐。所以然者?以其邪见恶不善故。是故,诸比丘,当除邪见,习行正见。如是,诸比丘,当作是学!”
  尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  闻如是:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“正见众生所念、所趣及诸余行,一切尽可贵敬,世间人民所可贪乐。所以者何?以其正见妙故。犹如有诸甜果,若甘蔗、若蒲桃果及诸一切甘美之果,有人修治良地,而取种之;然后生子皆悉甘美,人所贪乐。所以然者?以其果子本甘美故。此正见众生亦复如是,所念、所趣及诸余行,一切皆可贪乐,世间人民无不喜者。所以者何?以其正见妙故。是故,诸比丘,当习行正见。如是,诸比丘,当作是学!”
  尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  闻如是:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,尊者阿难在闲静之处,独自思惟,便生是念:“诸有生民,兴爱欲想,便生欲爱,昼夜习之,无有厌足。”
  尔时,尊者阿难向暮即从座起,著衣正服,便往至世尊所;到已,头面礼足,在一面坐。尔时,尊者阿难白世尊曰:“向在闲静之处,便生此念:‘诸有众生,兴欲爱想,便生欲爱,长夜习之,无有厌足。’”
  世尊告曰:“如是,阿难,如汝所言:‘诸有人民,兴欲爱想,便增欲想,长夜习之,无有厌足。’所以者何?昔者,阿难,过去世时有转轮圣王,名曰顶生,以法治化,无有奸罔,七宝成就。所谓七宝者:轮宝、象宝、马宝、珠宝、玉女宝、居士宝、典兵宝,是谓七宝。复有千子,勇猛强壮,能降伏诸恶,统领四天下,不加刀杖。阿难当知,尔时顶生圣王便生此念:‘我今有此阎浮提地,人民炽盛,多诸珍宝。我亦曾从耆年长老边闻:西有瞿耶尼土,人民炽盛,多诸珍宝。我今当往统彼国土。’尔时,阿难,顶生适生斯念,将四部兵,从此阎浮地没,便往至瞿耶尼土。
  “尔时,彼土人民见圣王来,皆悉前迎,礼跪问讯:‘善来!大王,今此瞿耶尼国,人民炽盛,惟愿圣王当于此治化诸人民,使从法教!’尔时,阿难,圣王顶生即于瞿耶尼统领人民,乃经数百千年。
  “是时,圣王顶生复于余时便生此念:‘我有阎浮提,人民炽盛,多诸珍宝,亦雨七宝,乃至于膝;今亦复有此瞿耶尼,人民炽盛,多诸珍宝。我亦曾从长年许闻:复有弗于逮,人民炽盛,多诸珍宝。我今当往统彼国土,以法治化。’尔时,阿难,顶生圣王适生斯念,将四部兵,从瞿耶尼没,便往至弗于逮。
  “尔时,彼土人民见圣王来,皆悉前迎,礼跪问讯,异口同响而作是语:‘善来!大王,今此弗于逮,人民炽盛,多诸珍宝。惟愿大王当于此治化诸人民,使从法教!’尔时,阿难,顶生圣王即于弗于逮统领人民,乃经百千万岁。
  “是时,圣王顶生复于余时便生此念:‘我于阎浮提,人民炽盛,多诸珍宝,亦雨七宝,乃至于膝;今亦复有此瞿耶尼,人民炽盛,多诸珍宝;今亦复有此弗于逮国,人民炽盛,多诸珍宝。我亦曾从耆年长老边闻:复有郁单越,人民炽盛,多诸珍宝,所为自由,无固守者;寿不中夭,正寿千岁同,在彼寿终必生天上,不堕余趣;著劫波育衣,食自然粳米。我今当往统领彼国土,以法治化。’
  “尔时,阿难,顶生圣王适生斯念,将四部兵,从弗于逮没,便往至郁单越。遥见彼土郁然青色,见已,便问左右臣曰:‘汝等普见此土郁然青色不乎?’对曰:‘唯然,见之。’王告群臣曰:‘此是柔软之草,软若天衣而无有异。此等诸贤常于斯坐。’
  “小复前行,遥见彼土晃然黄色,便告诸臣曰:‘汝等普见此土晃然黄色不乎?’对曰:‘皆悉见之。’大王曰:‘此名自然粳米,此等诸贤恒食此食。如今卿等,亦当食此粳米。’
  “尔时,圣王小复前行,复见彼土普悉平正,遥见高台显望殊特,复告诸臣:‘汝等颇见此土普地平正乎?’对曰:‘如是,皆悉见之。’大王报曰:‘此名劫波育树衣,汝等亦复当著此树衣。’
  ‘尔时,阿难,彼土人民见大王来,皆起前迎,礼跪问讯,异音同响而作是说:‘善来!圣王,此郁单越,人民炽盛,多诸珍宝。惟愿大王当于此治化诸人民,使从法教!’尔时,阿难,顶生圣王即于郁单越统领人民,乃经百千万岁。
  “是时,顶生圣王复于余时便生此念:‘我今有阎浮地,人民炽盛,多诸珍宝,亦雨七宝,乃至于膝;今亦复有此瞿耶尼、弗于逮及此郁单越,人民炽盛,多诸珍宝。我亦曾从耆年长老边闻:有三十三天快乐无比,寿命极长,衣食自然,玉女营从,不可称计。我今当往领彼天宫,以法治化。’
  “尔时,阿难,顶生圣王适生斯念,将四部兵,从郁单越没,便往至三十三天上。尔时,天帝释遥见顶生圣王来,便作是说:‘善来!大王,可就此坐。’尔时,阿难,顶生圣王即共释提桓因一处坐。二人共坐,不可分别;颜貌举动,言语声响,一而不异。尔时,阿难,顶生圣王在彼,乃经数千百岁已,便生此念:‘我今有此阎浮地,人民炽盛,多诸珍宝,亦雨七宝,乃至于膝;亦有瞿耶尼,亦复有弗于逮,亦复有郁单越,人民炽盛,多诸珍宝。我今至此三十三天,我今宜可害此天帝释,便于此间独王诸天。’尔时,阿难,顶生圣王适生此念,即于座上自退堕,至阎浮里地,及四部兵皆悉堕落。尔时,亦失轮宝,莫知所在,象宝、马宝同时命终,珠宝自灭,玉女宝、居士宝、典兵宝斯皆命终。
  “尔时,顶生圣王身得重病,诸宗族亲属普悉云集,问讯王病:‘云何,大王,若使大王命终之后,有人来问此义:“顶生大王临命终时,有何言教?”设有此问,当何以报之?’顶生圣王报曰:‘若使我命终,命终之后有人问者,以此报之:“顶生王者,领此四天下而无厌足,复至三十三天,在彼经数百千岁,意犹生贪,欲害天帝,便自堕落,即取命终。”’
  “汝今,阿难,勿怀狐疑。尔时,顶生王者岂异人乎?莫作是观!所以然者?时顶生王者即我身是。尔时,我领此四天下,及至三十三天,于五欲中,无有厌足。阿难,当以此方便,证知所趣:兴贪欲心,倍增其想,于爱欲中而无厌足;欲求厌足,当从圣贤智慧中求!”
  尔时,世尊于大众中,便说此偈:

  “贪淫如时雨,于欲无厌足,
   乐少而苦多,智者所屏弃。
   正使受天欲,五乐而自娱,
   不如断爱心,正觉之弟子。
   食福经亿劫,福尽还入狱,
   受乐讵几时,辄受地狱痛!

  “是故,阿难,当以此方便,知于欲而去欲,永不兴其想。当作是学!”
  尔时,阿难闻佛所说,欢喜奉行。

  闻如是:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,生漏婆罗门便往至世尊所,共相问讯,在一面坐。是时,生漏婆罗门白世尊曰:“当云何观恶知识人?”
  世尊告曰:“当观如观月。”
  婆罗门曰:“当云何观善知识?”
  世尊告曰:“当观如观月。”
  婆罗门曰:“沙门瞿昙今所说者,略说其要,未解广义。惟愿瞿昙广普说义,使未解者解!”
  世尊告曰:“婆罗门,谛听!谛听!善思念之,吾当与汝广演其义。”
  婆罗门对曰:“如是,瞿昙。”生漏婆罗门从佛受教。
  世尊告曰:“犹如,婆罗门,月末之月,昼夜周旋,但有其损,未有其盈,彼以减损;或复有时而月不现,无有见者。此亦如是,婆罗门,若恶知识,经历昼夜,渐无有信,无有戒,无有闻,无有施,无有智慧。彼以无有信、戒、闻、施、智慧,是时彼恶知识身坏命终,入地狱中。是故,婆罗门,我今说是恶知识者,犹如月末之月。
  “犹如,婆罗门,月初生时,随所经过日夜,光明渐增,稍稍盛满,便于十五日具足盛满,一切众生靡不见者。如是,婆罗门,若善知识,经历日夜,增益信、戒、闻、施、智慧。彼以增益信、戒、施、闻、智慧,尔时善知识身坏命终,生天上善处。是故,婆罗门,我今说此善知识所趣,犹月盛满。”
  尔时,世尊便说此偈:

  “若人有贪欲,瞋恚、痴不尽,
   于善渐有减,犹如月向尽。
   若人无贪欲,瞋恚、痴亦尽,
   于善渐有增,犹如月盛满。

  “是故,婆罗门,当学如月初!”
  尔时,生漏婆罗门白世尊曰:“善哉!瞿昙,犹如屈者得伸,冥者见明,迷者见路,于暗冥然明。此亦如是,沙门瞿昙无数方便为我说法,我今自归世尊及法、众僧,自今以往,听我为优婆塞!尽形寿不杀生。”
  尔时,生漏闻佛所说,欢喜奉行。

  闻如是:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“我今当说善知识法,亦当说恶知识法。谛听!谛听!善思念之。”
  诸比丘对曰:“如是,世尊。”尔时,诸比丘从佛受教。
  世尊告曰:“彼云何名为恶知识法?于是,比丘,恶知识人便生此念:‘我于豪族出家学道,余比丘者卑贱家出家。’依己姓望,毁訾余人,是谓名为恶知识法。
  “复次,恶知识人便生此念:‘我极精进奉诸正法,余比丘者不精进持戒。’复以此义,毁呰他人,而自贡高,是谓为恶知识法。
  “复次,恶如识者复作是念:‘我三昧成就;余比丘者无有三昧,心意错乱,而不一定。’彼依此三昧,常自贡高,毁呰他人,是谓名为恶知识法。
  “复次,恶知识复作是念:‘我智慧第一,此余比丘无有智慧。’彼依此智慧,而自贡高,毁呰他人,是谓名为恶知识法。
  “复次,恶知识人复作是念:‘我今常得饭食、床褥、卧具、病瘦医药,此余比丘不能得此供养之具。’彼依此利养之物,而自贡高,毁呰他人,是谓名为恶知识法。是谓,比丘,恶知识人行此邪业。
  “彼云何为善知识之法?于是,比丘,善知识人不作是念:‘我豪族家生,此余比丘不是豪族家。’己身与彼而无有异,是谓名为善知识法。
  “复次,善知识人不作是念:‘我今持戒,此余比丘不持戒行。’己身与彼无有增减。彼依此戒,不自贡高,不毁他人。是谓,比丘,名为善知识法。
  “复次,比丘,善知识人复不作是念:‘我三昧成就,此余比丘意乱不定。’己身与彼亦无增减。彼依此三昧,不自贡高,亦不毁呰他人。是谓,比丘,名为善知识法。
  “复次,比丘,善知识人不作是念:‘我智慧成就,此余比丘无有智慧。’己身与彼亦无增减。彼依此智慧,不自贡高,亦不毁呰他人。是谓,比丘,名为善知识法。
  “复次,比丘,善知识人不作是念:‘我能得衣被、饭食、床褥、卧具、疾病医药,此余比丘不能得衣被、饭食、床褥、卧具、疾病医药。’己身与彼无增减。彼依此利养,不自贡高,亦不毁他人。是谓,比丘,名为善知识法。”
  尔时,世尊告诸比丘:“我今与汝分别恶知识法,亦复与汝说善知识法。是故,诸比丘,恶知识法当共远离,善知识法念共修行。如是,诸比丘,当作是学!”
  尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  闻如是:一时,佛在释翅尼拘留园,与大比丘众五百人俱。
  尔时,国中豪贵诸大释种五百余人,欲有所论,集普义讲堂。尔时,世典婆罗门便往诣彼释种所,语彼释种言:“云何,诸君,此中颇有沙门、婆罗门及世俗人,能与吾共论议乎?”
  尔时,众多释报世典婆罗门曰:“此中今有二人,高才博学,居在迦毗罗越国。云何为二人?一名、周利槃特比丘;二名、瞿昙,释种如来、至真、等正觉。众中少知无闻,亦无智慧,言语丑陋,不别去就,如此槃特之比。又此迦维罗越一国之中,无知无闻,亦无黠慧,为人丑陋,多诸秽恶,如此瞿昙之比。汝今可与彼论议,设婆罗门能与彼二人论议得胜者,我等五百余人,便当供养随时所须,亦当相惠千镒纯金。”
  尔时,彼婆罗门便生此心:“此迦毗罗越释种,悉皆聪明,多诸技术,奸宄虚伪,无有正行。设吾与彼二人论议而得胜者,何足为奇?或复彼人得吾便者,便为愚者所伏。思此二理,吾不堪与彼论议也。”作是语已,便退而去。
  是时,周利槃特到时著衣持钵,入迦毗罗越乞食。时,世典婆罗门遥见周利槃特来,便作是念:“我今当往问彼人义。”时,世典婆罗门便往至比丘所,语周利槃特曰:“沙门,为字何等?”
  周利槃特曰:“止!婆罗门,何须问字?所以来此欲问义者,时可问之。”
  婆罗门言:“沙门,能与吾共论议乎?”
  周利槃特言:“我今尚能与梵天论议,何况与汝盲无目人乎?”
  婆罗门言:“盲者即非无目人乎?无目则非盲耶?此是一义,岂非烦重!”
  是时,周利槃特便腾逝空中作十八变。尔时,婆罗门便作是念:“此沙门止有神足,不解论议。设当与吾解此义者,身便当与作弟子。”
  是时,尊者舍利弗以天耳听闻有是语:“周利槃特与世典婆罗门作此论议。”是时,尊者舍利弗即变身作槃特形,隐槃特形,使不复现,语婆罗门曰:“汝婆罗门,若作是念‘此沙门止有神足,不堪论议’者,汝今谛听!吾当说之,报汝向议,依此论本,当更引喻。汝今,婆罗门,名字何等?”
  婆罗门曰:“吾名梵天。”
  周利槃特问曰:“汝是丈夫乎?”
  婆罗门曰:“吾是丈夫。”
  复问:“是人乎?”
  婆罗门报曰:“是人。”
  周利槃特问曰:“云何,婆罗门,丈夫亦是人,人亦是丈夫,此亦是一义,岂非烦重乎?然婆罗门,盲与无目,此义不同。”
  婆罗门曰:“云何,沙门,名之为盲?”
  周利槃特曰:“犹如不见今世、后世,生者、灭者,善色、恶色,若好、若丑,众生所造善恶之行,如实而不知,永无所睹,故称之为盲。”
  婆罗门曰:“云何为无眼者乎?”
  周利槃特曰:“眼者,无上智慧之眼。彼人无此智慧之眼,故称之为无目也。”
  婆罗门言:“止!止!沙门,舍此杂论,我今欲问深义。云何,沙门,颇不依法得涅槃乎?”
  周利槃特报曰:“不依五盛阴而得涅槃。”
  婆罗门曰:“云何,沙门,此五盛阴有缘生耶?无缘生乎?”
  周利槃特对曰:“此五盛阴有缘生,非无缘也。”
  婆罗门曰:“何等是五盛阴缘?”
  比丘曰:“爱是缘也。”
  婆罗门曰:‘何者是爱?”
  比丘报曰:“生者是也。”
  婆罗门曰:“何者名为生?”
  比丘曰:“即爱是也。”
  婆罗门曰:“爱有何道?”
  沙门曰:“贤圣八品道是。所谓正见、正业、正语、正命、正行、正方便、正念、正定,是谓名为贤圣八品道。”
  尔时,周利槃特广为说法已,婆罗门从比丘闻如此教已,诸尘垢尽,得法眼净;即于其处,身中刀风起而命终。是时,尊者舍利弗还复其形,飞在空中,还诣所止。
  是时,尊者周利槃特比丘往至普集讲堂,众多释种所;到已,语彼释言:“汝等速办酥油、薪柴,往耶维世典婆罗门。”是时,释种即办薪、油,往耶维世典婆罗门,于四道头起鋀婆;各各相率,便往至尊者周利槃特比丘所;到已,头面礼足,在一面坐。
  时,诸释种以此偈,向尊者周利槃特说曰:

  “耶维起鋀婆,不违尊者教,
   我等获大利,得遇此福佑。”

  是时,尊者周利槃特便以此偈而报释曰:

  “今转尊法轮,降伏诸外道,
   智慧如大海,此来降梵志。
   所作善恶行,去来今现在,
   亿劫不忘失,是故当作福。”

  是时,尊者周利槃特广与彼诸释种说法已,诸释白周利槃特言:“若尊者须衣被、饮食、床褥、卧具、病瘦医药,我等尽当事事供给,惟愿受请,勿拒微情!”时,尊者周利槃特默然可之。
  尔时,诸释种闻尊者周利槃特所说,欢喜奉行。

  闻如是:一时,佛在罗阅城迦兰陀竹园所,与大比丘五百人俱。
  尔时,提婆达兜恶人便往至婆罗留支王子所,告王子言:“昔者,民氓寿命极长,如今人寿不过百年。王子当知:人命无常,备不登位,中命终者不亦痛哉!王子,时可断父王命,统领国人。我今当杀沙门瞿昙,作无上至真、等正觉。于摩竭国界,新王、新佛,不亦快哉!如日贯云,靡所不照;如月云消,众星中明。”尔时,婆罗留支王子即收父王,著铁牢中,更立臣佐,统领人民。
  尔时,有众多比丘入罗阅城乞食,便闻提婆达兜教王子收父王,著铁牢中,更立臣佐。是时,众多比丘乞食已,还归所在,摄举衣钵,往至世尊所,头面礼足,白世尊曰:“朝入城乞食,闻提婆达兜愚人教王子使收父王,闭著牢狱,更立臣佐。复敕王子言:‘汝杀父王,我害如来,于此摩竭国界,新王、新佛,不亦快哉!’”
  尔时,世尊告诸比丘:“若主治化,不以正理,尔时臣佐亦行非法;臣佐已行非法,尔时王太子亦行非法;太子已行非法,尔时群臣、长吏亦行非法;群臣、长吏已行非法,尔时国界人民亦行非法;国界人民已行非法,尔时人众兵马亦行非法;兵众已行非法,尔时日月倒错,运度失时;日月已失时,便无年岁;已无年岁,日差月错,无复精光;日月已无精光,尔时星宿现怪;星宿已现变怪,便有暴风起;已有暴风起,神祇瞋恚;神祇已瞋恚,尔时风雨不时。尔时谷子在地者便不长大,人民之类、蜎飞蠕动,颜色改变,寿命极短。
  “若复有时,王法治正,尔时群臣亦行正法;群臣已行正法,时王太子亦行正法;王太子已行正法,尔时长吏亦行正法;长吏已行正法,国界人民亦行正法;日月顺常,风雨以时,灾怪不现;神祇欢喜,五谷炽盛,君臣和穆相视,如兄如弟,终无增损;有形之类,颜色光润,食自消化,无有灾害,寿命极长,人所爱敬。”
  尔时,世尊便说此偈:

  “犹如牛渡水,导者而不正,
   一切皆不正,斯由本导故。
   众生亦如是,众中必有导,
   导者行非法,况复下细人!
   萌类尽受苦,由王法不正,
   以知非法行,一切民亦然。
   犹如牛渡水,导者而行正,
   从者亦皆正,斯由本导故。
   众生亦如是,众中必有导,
   导者行正法,况复下庶人!
   萌类尽受乐,由王法教正,
   以知正法行,一切民亦然。

  “是故,诸比丘,当舍非法而行正法。如是,诸比丘,当作是学!”
  尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

增壹阿含经卷第九

惭愧品第十八

  闻如是:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“有二妙法拥护世间。云何为二法?所谓有惭、有愧也。诸比丘,若无此二法,世间则不别有父、有母、有兄、有弟、有妻子、知识、尊长、大小,便当与猪、鸡、狗、牛、羊六畜之类而同一等。以其世间有此二法拥护世间,则别有父母、兄弟、妻子、尊长、大小,亦不与六畜共同。是故,诸比丘,当习有惭、有愧。如是,诸比丘,当作是学!”
  尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  闻如是:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“世有二人,无有厌足而取命终。云何为二人?所谓得财物恒藏举之,复有得物而喜与人。是谓二人无有厌足而取命终。”
  尔时,有比丘白世尊曰:“我等,世尊,不解此略说之义。云何得物藏举?云何得物与人?惟愿世尊广演其义!”
  世尊告曰:“谛听!谛听!善思念之,吾当为汝分别其义。”
  对曰:“如是。”
  尔时,佛告诸比丘:“于是,有族姓子学诸技术,或习田作,或习书疏,或习计算,或习天文,或习地理,或习卜相,或学远使,或作王佐,不避寒暑、饥寒、勤苦,而自营己。彼作是功力而获财物,彼人不能食啖,亦不与妻子,亦不与奴婢亲亲之属,皆悉不与。彼所得财物,或王劫夺,或复被贼,或火烧水漂,分散异处,不获其利,即于家中有人分散此物,不得停住。是谓,比丘,得财藏举者也。
  “彼云何得财分布?有族姓子学诸技术,或习田作,或习书疏,或习计算,或习天文、地理,或习卜相,或学远使,或作王佐,不避寒暑、饥寒、勤苦,而自营己。彼作是功力而获财物,彼人惠施众生,给与父母、奴婢、妻子,亦复广及沙门、婆罗门,造诸功德,种天上之福。是谓,比丘,得而惠施。是谓,比丘,二人无厌足。如前一人得财物而举者,当念舍离;第二人得而广布,当学此业。如是,诸比丘,当作是学!”
  尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  闻如是:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“常当法施,勿习食施。所以然者?汝等今有果报之佑,使我弟子恭敬于法,不贪利养。设贪利养者,则有大过于如来所。何以故?谓众生类不分别法,毁世尊教;已毁世尊教,后不复得至涅槃道,我便有耻。所以然者?谓如来弟子贪著利养,不行于法,不分别法,毁世尊教,不顺正法;已毁世尊教,复不至涅槃道。汝今,比丘,当念法施,勿思欲施,便得称誉,名闻四远,恭敬于法,不贪财物,此则无有羞耻。所以然者?如来弟子以好法施,不贪思欲之施。是谓,比丘,当念法施,勿学财施。汝等比丘,吾说此义为因,何义而说此缘乎?”
  尔时,诸比丘白世尊曰:“惟愿世尊事事分别!”
  尔时,世尊告诸比丘:“昔有一人请吾供养,然吾尔时有遗余法而可除弃。有二比丘从远方来,形体困笃,颜色变易。尔时,我便语彼比丘,作是语:‘有遗余法而可除弃,随时须者,便可取之而自营己。’
  “时,一比丘便作是念:‘世尊今日有遗余法而可除弃,随时须者,便可取之。设复我等不取食者,便当以此食舍于净地,若著水中。然今我等宜取此食,以充虚乏,加得气力。’尔时,彼比丘复作是学:‘佛亦作是说:“当行法施,莫行思欲之施。所以然者?施中之上无过财施,然复法施于中最尊。”我今堪任竟日不食,犹得自济,不须受彼信施之福。’尔时,彼比丘便自息意,不取彼施,形体困笃,不自顾命。
  “彼时,第二比丘复作是念:‘世尊亦有遗余之法而可除者,设我等不取食者,便当困笃。今以此食用充虚乏,加得气力,昼夜安宁。’尔时,彼比丘便取食之,昼夜安隐,气力充足。”
  佛告诸比丘:“彼比丘虽复取彼供养,除去虚乏,气力充足,不如先前比丘可敬、可贵,甚可尊重。彼比丘长夜名称远闻,于律知足,易充易满。诸比丘当学法施,勿学思欲之施。我前所说者,由此因缘。”
  尔时,世尊说此语已,便从座起而去。
  是时,众多比丘复作是念:“向者世尊略说其要,竟不广普,便从座起,入寂静室。今此众中,谁能堪任于此略义而广普演其义者也?”是时,众多比丘复作是念:“今尊者舍利弗,世尊所誉,我当尽共诣彼舍利弗所。”是时,众多比丘便往至尊者舍利弗所,共相礼拜,在一面坐。在一面坐已,是时,众多比丘所可从世尊闻事,尽向舍利弗说之。
  是时,尊者舍利弗告诸比丘:“云何世尊弟子贪著利养,不修行法?云何世尊弟子贪修行法,不贪利养?”
  尔时,众多比丘白舍利弗曰:“我等乃从远来,请问其义,得修行之。尊者舍利弗堪任者,便与我等广演其义。”
  舍利弗告曰:“谛听!谛听!善思念之,吾当与汝广演其义。”
  尔时,众多比丘对曰:“如是。”
  舍利弗告曰:“世尊弟子所学寂静念安,声闻弟子不如是学;世尊吐教所应灭法,而诸比丘亦不灭之;于中懈怠,起诸乱想,所应为者而不肯行,所不应为者便修行之。
  “尔时,诸贤长老比丘于三处便有羞耻。云何为三?世尊常乐寂静之处,尔时声闻不作是学,长老比丘便有羞耻。世尊教人当灭此法,然彼比丘不灭此法,长老比丘便有羞耻。于中起乱想之念,意不专一,长老比丘便有羞耻。
  “诸贤当知:中比丘于三处便有羞耻。云何为三?世尊常乐寂静之处,尔时声闻不作是学,中比丘便有羞耻。世尊教人当灭此法,然彼比丘不灭此法,中比丘便有羞耻。于中起乱想之念,意不专一,中比丘便有羞耻。
  “诸贤当知:年少比丘于三处便有羞耻。云何为三?世尊弟子常乐寂静之处,尔时声闻不作是学,年少比丘便有羞耻。世尊教人当灭此法,然彼比丘不灭此法,年少比丘便有羞耻。于中复起乱想之念,意不专一,年少比丘便有羞耻。是谓,诸贤,贪著于财,不著于法。”
  诸比丘白舍利弗曰:“云何比丘贪著于法,不著于财?”
  舍利弗曰:“于是,比丘,世尊乐寂静之处,声闻亦学如来乐寂静之处;世尊所说当灭此法,诸比丘便灭此法;不懈怠,意亦不乱,所应行者便修行之,所不应行者便不行之。
  “诸贤当知:长老比丘于三处便有名称。云何为三?世尊乐寂静之处,声闻亦乐寂静之处,长老比丘便有名称。世尊教人当灭此法,尔时比丘便灭此法,长老比丘便有名称。于中不起乱想之念,意常专一,长老比丘便有名称。
  “诸贤当和:中比丘于三处便有名称。云何为三?世尊乐寂静之处,声闻亦乐寂静之处,中比丘便有名称。世尊教人当灭此法,尔时比丘便灭此法,中比丘便有名称。于中不起乱想之念,意常专一,中比丘便得名称。
  “诸贤当知:年少比丘于三处便有名称。云何为三?于是,比丘,世尊乐寂静之处,年少比丘亦乐寂静之处,年少比丘便有名称。世尊教人当灭此法,尔时比丘便灭此法,年少比丘便有名称。于中不起乱想之念,意常专一,年少比丘便有名称。
  “诸贤当知:贪之为病,甚大灾患,瞋恚亦然。贪淫、瞋恚灭者,便得处中之道,眼生、智生,诸缚休息,得至涅槃。悭嫉为病,亦复极重,烦恼烧煮,骄慢亦深。幻伪不真,无惭、无愧,不能舍离,淫欲败正。慢、增上慢亦复不舍。此二慢灭,便得处中之道,眼生、智生,诸缚休息,得至涅槃。”
  比丘白曰:“云何,尊者舍利弗,处中之道,眼生、智生,诸缚休息,得至涅槃?”
  舍利弗言:“诸贤当知:所谓贤圣八品道是,所谓正见、正治、正语、正行、正命、正方便、正念、正三昧。是谓,诸贤,处中之道,眼生、智生,诸缚休息,得至涅槃。”
  尔时,众多比丘闻尊者舍利弗所说,观喜奉行。

  闻如是:一时,佛在罗阅城迦兰陀竹园所,与大比丘众五百人俱。
  尔时,世尊到时,著衣持钵,入罗阅城乞食,在一街巷。尔时,彼巷有一梵志妇,欲饭食婆罗门,即出门,遥见世尊,便往至世尊所,问世尊曰:“颇见婆罗门不?”
  尔时,尊者大迦葉先在其巷。世尊便举手指示曰:“此是婆罗门。”
  是时,梵志妇熟视如来面,默然不语。尔时,世尊便说此偈:

  “无欲无恚者,去愚无有痴,
   漏尽阿罗汉,是谓名梵志。
   无欲无恚者,去愚无有痴,
   以舍结使聚,是谓名梵志。
   无欲无恚者,去愚无有痴,
   以断吾我慢,是谓名梵志。
   若欲知法者,三佛之所说,
   至诚自归彼,最尊无有上!”

  尔时,世尊告大迦葉曰:“汝可往为此梵志妇,便现身,得免宿罪。”
  是时,迦葉从佛受教,往至梵志妇舍已,就座而坐。是时,彼婆罗门妇便供办肴膳,种种饮食,以奉迦葉。
  是时,迦葉即受食饮,欲度人故,而为彼人说此达嚫:

  “祠祀火为上,众书颂为最,
   王为人中尊,众流海为上,
   众星月为首,照明日为先。
   四维及上下,于诸方域境,
   天与世间人,佛为最尊上。
   欲求其福者,当归于三佛。”

  是时,彼梵志妇闻此语已,即欢喜踊跃,不能自胜,前白大迦葉曰:“惟愿梵志恒受我请,在此舍食!”
  是时,大迦葉即受彼请,在彼处受彼食。是时,婆罗门妇见迦葉食讫,更取一卑座,在迦葉前坐。是时,迦葉以次与说微妙之法,所谓论者:施论、戒论、生天之论,欲为不净,断漏为上,出家为要。尊者大迦葉已知彼梵志妇心开意解,甚怀欢喜。诸佛所可常说法者——苦、集、尽、道,是时尊者大迦葉悉为梵志妇说之。时,梵志妇即于座上诸尘垢尽,得法眼净。犹如新净白亵,无有尘垢,易染为色;时梵志妇亦复如是,即于座上得法眼净。彼已得法、见法,分别其法,无有狐疑,已逮无畏,自归三尊:佛、法、圣众,受持五戒。是时,尊者大迦葉重为梵志妇说微妙法已,即从座起而去。
  迦葉去未久时,妇夫婿来至家。婆罗门见妇颜色甚悦,非复常人。时,婆罗门即问其妇,妇即以此因缘具向夫婿说之。时,婆罗门闻是语已,便将其妇共诣精舍,往至世尊所。时,婆罗门与世尊共相问讯,在一面坐。婆罗门妇头面礼世尊足,在一面坐。时,婆罗门白世尊曰:“向有婆罗门来至我家,今为所在?”
  尔时,尊者大迦葉去世尊不远,结跏跌坐,正身正意,思惟妙法。
  尔时,世尊遥指示大迦葉曰:“此是尊长婆罗门也!”
  婆罗门曰:“云何,瞿昙,沙门即是婆罗门耶?沙门与婆罗门岂不异乎?”
  世尊告曰:“欲言沙门者,即我身是。所以然者?我即是沙门。诸有奉持沙门戒律,我皆已得。如今欲论婆罗门者,亦我身是。所以然者?我即是婆罗门也,诸过去婆罗门,所持法行,吾已悉知。欲论沙门者,即大迦葉是。所以然者?诸有沙门律,迦葉比丘皆悉包揽。欲论婆罗门者,亦是迦葉比丘。所以然者?诸有婆罗门奉持禁戒,迦葉比丘皆悉了知。”
  尔时,世尊便说此偈:

  “我不说梵志,能知咒术者,
   唱言生梵天,此则不离缚。
   无缚无生趣,能脱一切结,
   不复称天福,即沙门梵志。”

  尔时,婆罗门白世尊曰:“言结缚者,何等名为结乎?”
  世尊告曰:“欲爱是结,瞋恚是结,愚痴是结。如来者无此欲爱,永灭无余。瞋恚、愚痴亦复如是,如来无复此结。”
  婆罗门曰:“惟愿世尊说深妙法,无复有此诸结缚著!”
  是时,世尊渐与彼婆罗门说微妙之论,所谓论者:施论、戒论、生天之论,欲为不净,断漏为上,出家为要。尔时,世尊知彼婆罗门心开意解,甚怀欢喜。古昔诸佛常所说法——苦、集、尽、道,尔时世尊尽为婆罗门说之。时,婆罗门即于座上诸尘垢尽,得法眼净。犹如新净白亵,无有尘垢,易染为色;时婆罗门亦复如是,即于座上得法眼净。彼已得法、见法,分别其法,无有狐疑,已逮无畏,自归三尊:佛、法、圣众,受持五戒,为如来真子,无复退还。
  尔时,彼婆罗门夫妇闻佛所说,欢喜奉行。

  闻如是:一时,佛在罗阅城迦兰陀竹园所,与大比丘众五百人俱。
  尔时,王阿阇世有象,名那罗祇梨,极为凶弊,暴虐勇健,能降外怨。缘彼象力,使摩竭一国,无不靡伏。
  尔时,提婆达兜便往至王阿阇世所,到已而作是说:“大王当知:今此象恶,能降伏众怨,可以醇酒,饮彼象醉。清旦,沙门瞿昙必来入城乞食,当放此醉象,蹋蹈杀之。”
  时,王阿阇世闻提婆达兜教,即告令国中:“明日清旦,当放醉象,勿令人民在里巷游行。”
  是时,提婆达兜告王阿阇世曰:“若彼沙门瞿昙有一切智,知当来事者,明日必不入城乞食。”
  王阿阇世曰:“亦如尊教,设有一切智者,明日清旦不入城乞食。”
  尔时,罗阅城内男女大小事佛之者,闻王阿阇世清旦当放醉象害于如来;闻已,各怀愁忧,便往至世尊所,头面礼足,在一面住,白世尊曰:“明日清旦,愿世尊勿复入城!所以然者?王阿阇世今有教令,敕语城内人民之类:‘明日勿复在里巷行来,吾欲放醉象,害沙门瞿昙。设沙门有一切智,明日清旦不入城乞食。’惟愿世尊勿复入城!伤害如来,世人丧目,无复救护。”
  世尊告曰:“止!止!诸优婆塞,勿怀愁恼。所以然者?如来之身非俗数身,然不为他人所害,终无此事。诸优婆塞当知:阎浮里地东西广七千由旬,南北长二十一千由旬。瞿耶尼纵广八千由旬,如半月形。弗于逮纵广九千由旬,土地方正。郁单越纵广十千由旬,土地圆如满月。正使此四天下醉象满其中,如似稻、麻、丛林,其数如是,犹不能得动如来毫毛,况复得害于如来?终无此事!
  “则舍四天下,复有如千天下、千日月、千须弥山、千四海水、千阎浮提、千瞿耶尼、千弗于逮、千郁单越、千四天王天、千三十三天、千兜术天、千艳天、千化自在天、千他化自在天,此名千世界。乃至二千世界,此名中千世界。乃至三千世界,此名三千大千世界。满其中伊罗钵龙王,犹不能动如来一毛,况复此象欲害如来哉?终无是处。所以然者?如来神力不可思议,如来出世,终不为人所伤害也。汝等各归所在,如来自当知此变趣。”尔时,世尊与四部众广为说微妙之法。时,优婆塞、优婆斯闻正法已,各从座起,头面礼足,便退而去。
  尔时,世尊清旦著衣持钵,欲入罗阅城乞食。是时,提头赖吒天王将乾沓惒等,从东方来,侍从世尊。是时,毗留勒王将拘槃荼众,从南方来,侍从如来。西方天王毗留波叉将诸龙众,侍从如来。北方天王拘毗罗将罗刹鬼众,侍从如来。是时,释提桓因将诸天人数千万众,从兜术天没,来至世尊所。时,梵天王将诸梵天数千万众,从梵天上来至世尊所。释、梵、四天王及二十八天,大鬼神王各各相谓言:“我等今日当观二神,龙象共斗,谁者胜负?”
  时,罗阅城四部之众遥见世尊将诸比丘入城乞食,时城内人民皆举声唤曰。王阿阇世复闻此声,问左右曰:“此是何等声响,乃彻此间?”
  侍臣对曰:“此是如来入城乞食,人民见已,故有此声。”
  阿阇世曰:“沙门瞿昙亦无圣道,不知人心来变之验。”王阿阇世即敕象师:“汝速将象饮以醇酒,鼻带利剑,即放使走!”
  尔时,世尊将诸比丘诣城门,适举足入门。时,天地大动,诸神尊天在虚空中散种种之华。时,五百比丘见醉象来,各各驰走,莫知所如。时,彼暴象遥见如来,便走趣向。侍者阿难见醉象来,在世尊后,不自安处,白世尊曰:“此象暴恶,将恐相害,宜可远之。”
  世尊告曰:“勿惧!阿难,吾今当以如来神力降伏此象。”
  如来观察暴象不近不远,便化左右作诸师子王,于彼象后作大火坑。时,彼暴象见左右师子王及见火坑,即失尿放粪,无走突处,便前进向如来。
  尔时,世尊便说此偈:

  “汝莫害于龙,龙现甚难遇,
   不由害龙已,而得生善处。”

  尔时,暴象闻世尊说此偈,如被火燃,即自解剑,向如来跪,双膝投地,以鼻舐如来足。
  时,世尊伸右手摩象头,而作是说:

  “瞋恚生地狱,亦作蛇蚖形,
   是故当舍恚,更莫受此身。”

  尔时,神尊诸天在虚空中,以若干百千种华散如来上。是时,世尊与四部之众、天、龙、鬼、神说微妙法。尔时,见降象男女六万余人诸尘垢尽,得法眼净,八万天人亦得法眼净。时,彼醉象身中刀风起,身坏命终,身四天王宫。
  尔时,诸比丘、比丘尼,诸优婆塞、优婆夷,及天、龙、鬼、神,闻世尊所说,欢喜奉行。

  闻如是:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,尊者难陀著极妙之衣,色曜人目,著金厕履屣,复文饰两目,手执钵器,欲入舍卫城。尔时,众多比丘遥见尊者难陀著极妙之衣,入舍卫城乞食。尔时,众多比丘便往至世尊所,头面礼足,在于一面坐;须臾退坐,白世尊曰:“向者,难陀比丘著极妙之衣,色曜人目,入舍卫城乞食。”
  尔时,世尊告一比丘:“汝速往至难陀比丘所:‘如来呼卿!’”
  对曰:“如是,世尊。”时,彼比丘受世尊教,头面礼足而去,往至难陀比丘所;到已,语难陀曰:“世尊呼卿!”
  是时,难陀闻比丘语,即来至世尊所;到已,头面礼足,在一面坐。
  是时,世尊告难陀曰:“汝今何故著此极妙之衣,又著金厕履屣,入舍卫城乞食?”时,尊者难陀默然不语。
  世尊复重告曰:“云何,难陀,汝岂不以信牢固出家学道乎?”
  难陀对曰:“如是,世尊。”
  世尊告曰:“汝今族姓子不应律行,以信牢固出家学道,何由复著极妙之衣,摩治形服,欲入舍卫城乞食?与彼白衣有何差别?”
  尔时,世尊便说此谒:

  “何日见难陀,能持阿练行,
   心乐沙门法,头陀度无极?

  “汝今,难陀,更莫造此如是之行!”
  尔时,尊者难陀及四部众闻佛所说,欢喜奉行。

  闻如是:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,尊者难陀不堪行梵行,欲脱法衣,习白衣行。
  尔时,众多比丘往至世尊所,头面礼足,在一面坐。尔时,众多比丘尼白世尊曰:“难陀比丘不堪行梵行,欲脱法服,习居家行。”
  尔时,世尊告一比丘:“汝往至难陀所,云:‘如来唤卿。’”
  对曰:“如是,世尊。”
  时,彼比丘受世尊教,即从座起,礼世尊足,便退而去,至彼难陀比丘所,云:“世尊唤难陀。”
  对曰:“如是。”
  尔时,难陀比丘寻随此比丘至世尊所,头面礼足,在一面坐。是时,世尊告难陀曰:“云何,难陀,不乐修梵行,欲脱法衣,修白衣行乎?”
  难陀对曰:“如是,世尊。”
  世尊告曰:“何以故,难陀?”
  难陀对曰:“欲心炽然,不能自禁!”
  世尊告曰:“云何,难陀,汝非族姓子出家学道乎?”
  难陀对曰:“如是,世尊,我是族姓子,以信牢固出家学道。”
  世尊告曰:“汝族姓子,此非其宜,已舍家学道,修清净行,云何舍于正法而欲习秽污?难陀当知:有二法无厌足,若有人习此法者终无厌足。云何为二法?所谓淫欲及饮酒,是谓二法无厌足。若有人习此二法,终无厌足;缘此行果,亦不能得无为之处。是故,难陀,当念舍此二法,后必成无漏之报。汝今,难陀,善修梵行!趣道之果,靡不由之。”
  尔时,世尊便说此谒:

  “盖屋不密,天雨则漏,
   人不惟行,漏淫、怒、痴。
   盖屋善密,天雨不漏,
   人能惟行,无淫、怒、痴。”

  尔时,世尊复作是念:“此族姓子欲意极多,我今宜可以火灭火。”是时,世尊即以神力手执难陀,犹如力人屈伸臂顷,将难陀至香山上。尔时,山上有一岩穴,复有一瞎猕猴在彼住止。是时,世尊右手执难陀而告之曰:“汝难陀,颇见此瞎猕猴不?”
  对曰:“如是,世尊。”
  世尊告曰:“何者为妙?为孙陀利释种妙耶?为此瞎猕猴妙乎?”
  难陀对曰:“犹如有人伤极恶犬鼻,复加毒涂,彼犬倍恶;此亦如是,孙陀利释女,今以此瞎猕猴相比,不可为喻。犹如大火[卄/積]焚烧山野,加益以干薪,火转炽然;此亦如是,我念彼释女,不去心怀!”
  尔时,世尊如屈伸臂顷,从彼山不现,便至三十三天。尔时,三十三天上诸天普集善法讲堂。去善法讲堂不远,复有宫殿,五百玉女自相娱乐,纯有女人,无有男子。尔时,难陀遥见五百天女,作倡伎乐,自相娱乐;见已,问世尊曰:“此是何等,五百天女作倡伎乐,自相娱乐?”
  世尊告曰:“汝难陀自往问之。”
  是时,尊者难陀便往至五百天女所,见彼宫舍,敷好坐具若干百种,纯是女人,无有男子。是时,尊者难陀问彼天女曰:“汝等是何天女,各相娱乐,快乐如是?”
  天女报曰:“我等有五百人,悉皆清净,无有夫主。我等闻有世尊弟子,名曰难陀,是佛姨母儿。彼于如来所,清净修梵行,命终之后当生此间,与我等作夫主,共相娱乐。”
  是时,尊者难陀甚怀喜悦,不能自胜,便作是念:“我今是世尊弟子,且又复是姨母儿,此诸天女皆当为我作妇。”是时,难陀便退而去,至世尊所。
  世尊告曰:“云何,难陀,彼玉女何所言说?”
  难陀报曰:“彼玉女各作是说:‘我等各无夫主,闻有世尊弟子善修梵行,命终之后,当来生此。’”
  世尊告曰:“难陀,汝意云何?难陀,汝意云何?”
  难陀报曰:“尔时,即自生念:‘我是世尊弟子,又且复是佛姨母儿,此诸天女尽当与我作妻。’”
  世尊告曰:“快哉!难陀,善修梵行,我当与汝作证,使此五百女人皆为给使。”
  世尊复告曰:“云何,难陀,孙陀利释女妙耶?为是五百天女妙乎?”
  难陀报曰:“犹如山顶瞎猕猴在孙陀利前,无有光泽,亦无有色;此亦如是,孙陀利在彼天女前,亦复如是,无有光泽。”
  世尊告曰:“汝善修梵行,我当证汝得此五百天女。”
  尔时,世尊便作是念:“我今当以火灭难陀火。”犹如力人屈伸臂顷,世尊右手执难陀臂将至地狱中。尔时,地狱众生受若干苦恼。尔时,彼地狱中有一大镬,空无有人;见已,便生恐惧,衣毛皆竖,前白世尊曰:“此诸众生皆受苦痛,唯有此釜而独空无人。”
  世尊告曰:“此者名为阿毗地狱。”
  尔时,难陀倍复恐怖,衣毛皆竖,白世尊曰:“此是阿毗地狱,而狱自空,亦无罪人?”
  世尊告曰:“汝难陀自往问之。”
  是时,尊者难陀便自往问曰:“云何,狱卒,此是何狱?此是何狱空无有人?”
  狱卒报曰:“比丘当知:释迦文佛弟子名曰难陀,彼于如来所,净修梵行,身坏命终,生善处天上,于彼寿千岁,快自娱乐。复于彼终,生此阿毗地狱中,此空镬者即是其室。”
  时,尊者难陀闻此语已,便怀怖懅,衣毛皆竖,即生此念:“此之空釜,正为我耳!”来至世尊所,头面礼足,白世尊曰:“愿受忏悔,我自罪缘,不修梵行,触娆如来。”
  尔时,尊者难陀便说此偈:

  “人生不足贵,天寿尽亦丧,
   地狱痛酸苦,唯有涅槃乐。”

  尔时,世尊告难陀曰:“善哉!善哉!如汝所言,涅槃者最是快乐。难陀,听汝忏悔,汝愚、汝痴,自知有咎,于如来所。今受汝悔过,后更莫犯!”
  尔时,世尊屈伸臂顷,手执难陀,从地狱不现,便至舍卫城祇树给孤独园。
  尔时,世尊告难陀曰:“汝今,难陀,当修二法。云何为二法?所谓止与观也。复当更修二法。云何为二法?生死不可乐,知涅槃为乐,是谓二法。复当更修二法。云何为二法?所谓智与辩也。”尔时,世尊以此种种法向难陀说。
  是时,尊者难陀从世尊受教已,从座起,礼世尊足,便退而去,至安陀园;到已,在一树下结跏跌坐,正身正意,系念在前,思惟如来如此言教。是时,尊者在闲静处,恒思惟如来教,不去须臾,所以族姓子,以信牢固出家学道,修无上梵行:生死已尽,梵行已立,所作已办,更不复受有,如实知之。是时,尊者难陀便成阿罗汉。已成阿罗汉,即从座起,整衣服,至世尊所,头面礼足,在一面坐。
  是时,尊者难陀白世尊曰:“世尊前许证弟子五百天女者,今尽舍之。”
  世尊告曰:“汝今生死已尽,梵行已立,吾即舍之。”
  尔时,便说偈曰:

  “我今见难陀,修行沙门法,
   诸恶皆以息,头陀无有失。”

  尔时,世尊告诸比丘言:“得阿罗汉者,今难陀比丘是。无淫、怒、痴,亦是难陀比丘。”
  尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  闻如是:一时,佛在释翅瘦迦毗罗越尼拘留园中,与大比丘五百人俱。
  尔时,大爱道瞿昙弥,便往至世尊所,头面礼足,白世尊曰:“愿世尊长化愚冥,恒护生命!”
  世尊告曰:“瞿昙弥,不应向如来作是言:‘如来延寿无穷,恒护其命。’”
  是时,大爱道瞿昙弥即说此偈:

  “云何礼最胜,世间无与等,
   能断一切疑,由是说此语?”

  尔时,世尊复以偈报瞿昙弥曰:

  “精进意难缺,恒有勇猛心,
   平等视声闻,此则礼如来。”

  是时,大爱道白世尊曰:“自今以后当礼世尊,如今如来敕视一切众生,意无增减。天上、人中及阿须伦,如来为最上!”
  是时,世尊可大爱道所说。大爱道即从座起,头面礼足,便退而去。
  尔时,世尊告诸比丘:“我声闻中第一弟子广识多知,所谓大爱道是。”
  是时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  闻如是:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“有此二人,于如来众而兴诽谤。云何为二人?谓非法言是法,谓法言是非法,是谓二人诽谤如来。复有二人不诽谤如来。云何为二?所谓非法即是非法,真法即是真法,是谓二人不诽谤如来。是故,诸比丘,非法当言非法,真法当言真法。如是,诸比丘,当作是学!”
  尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  闻如是:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“有此二人获福无量。云何为二?所谓应称誉者便叹誉之,不应称者亦不称叹之,是谓二人获福无量。复有二人受罪无量。何等为二?所谓可称叹反更诽谤,不应称叹者而更称叹。诸比丘,莫作是学!”
  尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

增壹阿含经卷第十

劝请品第十九

  闻如是:一时,佛在摩竭国道场树下。
  尔时,世尊得道未久,便生是念:“我今甚深之法难晓难了,难可觉知,不可思惟,休息微妙,智者所觉知,能分别义理,习之不厌,即得欢喜。设吾与人说妙法者,人不信受,亦不奉行者,唐有其劳,则有所损。我今宜可默然,何须说法?’
  尔时,梵天在梵天上,遥知如来所念,犹如士夫屈伸臂顷,从梵天上没不现,来至世尊所,头面礼足,在一面住。尔时,梵天白世尊曰:“此阎浮提必当坏败,三界丧目。如来、至真、等正觉出现于世,应演法宝,然今复不畅演法味,惟愿如来普为众生广说深法!又此众生根原易度,若不闻者,永失法眼。此应为法之遗子,犹如优钵莲华、拘牟头华、分陀利华,虽出于地,未出水上,亦未开敷。是时,彼华渐渐欲生,故未出水。或时此华以出水上,或时此华不为水所著。此众生类亦复如是,为生、老、病、死所见逼促,诸根应熟,然不闻法而便丧者,不亦苦哉!今正是时,惟愿世尊当为说法!”
  尔时,世尊知梵天心中所念,又慈愍一切众生故,说此偈曰:

  “梵天今来劝,如来开法门,
   闻者得笃信,分别深法要。
   犹在高山顶,普观众生类,
   我今有此法,升堂现法眼。”

  尔时,梵天便作是念:“如来必为众生说深妙法。”欢喜踊跃,不能自胜,头面礼足已,即还天上。
  尔时,梵天闻佛所说,欢喜奉行。

  闻如是:一时,佛在波罗柰国仙人鹿苑中。
  尔时,世尊告诸比丘:“有此二事,学道者不应亲近。云何为二事?所谓著欲及乐之法。此是下卑凡贱之法,又此诸苦众恼百端,是谓二事学道者不应亲近。如是,舍此二事已,我自有至要之道得成正觉,眼生、智生,意得休息,得诸神通,成沙门果,至于涅槃。
  “云何为至要之道得成正觉,眼生、智生,意得休息,得诸神通,成沙门果,至于涅槃?所谓此贤圣八品道是,所谓等见、等治、等语、等业、等命、等方便、等念、等定。此名至要之道,令我得成正觉,眼生、智生,意得休息,得诸神通,成沙门果,至于涅槃。如是,诸比丘,当学舍上二事,习于至要之道。如是,诸比丘,当作是学!”
  尔时,诸比丘闻佛说,欢喜奉行。

  罗云、迦葉、龙,二难、大爱道,
  诽谤非、梵请,二事最在后。

  闻如是:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,释提桓因至世尊所;到已,头面礼足,在一面住,白世尊曰:“云何比丘断于爱欲,心得解脱,乃至究竟安隐之处,无有诸患,天、人所敬?”
  尔时,世尊告释提桓因曰:“于是,拘翼,若是比丘闻此空法解无所有,则得解了一切诸法,如实知之。身所觉知苦乐之法,若不苦不乐之法,即于此身观悉无常,皆归于空,彼已观此不苦不乐之变,亦不起想,以无有想,则无恐怖;以无恐怖,则般涅槃:生死已尽,梵行已立,所作已办,更不复受有,如实知之。是谓,释提桓因,比丘断于爱欲,心得解脱,乃至究竟安隐之处,无有灾患,天、人所敬。”
  尔时,释提桓因礼世尊足已,绕三匝而退。
  当于尔时,尊者大目揵连去世尊不远结跏趺坐,正身正意,系念在前。尔时,尊者大目揵连便作是念:“向者,帝释得道迹而问事耶?为不得道迹而问义耶?我今当试之。”尔时,尊者大目揵连即以神足,如人屈伸臂顷,便至三十三天。
  尔时,释提桓因遥见大目揵连远来,即起奉迎,并作是语:“善来!尊者大目揵连,尊自不至此,亦大久矣!愿欲与尊论说法义,愿在此处坐。”
  是时,目揵连问释提桓因曰:“世尊与汝说断爱欲之法,我欲闻之,今正是时,可与我说之。”
  释提桓因白言:“我今诸天事猥多,或自有事,或复有诸天事,我所闻者即时而忘。昔者,目连,与诸阿须伦共斗,当斗之日,诸天得胜,阿须伦退。尔时,我身躬往自战,寻复领诸天还上天宫,坐最胜讲堂。因斗胜故,故名为最胜讲堂。阶巷成行,陌陌相值,一一阶头,七百楼阁,一一楼阁上,各七玉女,一一玉女,各有七使人。愿尊目连在彼观看。”
  尔时,释提桓因及毗沙门天王在尊者目连后,往至最胜讲堂所。是时,释提桓因及毗沙门天王,白大目揵连曰:“此是最胜讲堂,悉可游看。”
  目揵连曰:“天王,此处极为微妙,皆由前身所作福佑故,致此自然宝堂。犹如人间小有乐处,各自庆贺;如天宫无异,皆由前身作福所致。”
  尔时,释提桓因左右玉女,各各驰走,莫知所如。犹如人间有所禁忌,皆怀惭愧;是时,释提桓因所将玉女亦复如是,遥见大目揵连来,各各驰走,莫知所凑。时,大目揵连便作是念:“此释提桓因意甚放逸,我今宜可使怀恐怖。”
  是时,尊者大目揵连即以右脚指案地,彼宫殿六变震动。是时,释提桓因及毗沙门天王皆怀恐怖,衣毛皆竖,而作是念:“此大目揵连有大神足,乃能使此宫殿六返震动,甚奇!甚特!未曾有是!”是时,大目揵连便作是念:“今此释身以怀恐怖,我今宜可问其深义。”
  “云何,拘翼,如来所说除爱欲经者,今正是时,惟愿与我等说!”
  释提桓因报言:“目连,我前至世尊所,头面礼足,在一面住。是时,我即白世尊曰:‘云何比丘断于爱欲,心得解脱,乃至究竟至无为处,无有患苦,天、人所敬?’
  “尔时,世尊便告我言:‘于是,拘翼,诸比丘闻法已,都无所著,亦不著色,尽解一切诸法了无所有,以知一切诸法已,若苦、若乐、若不苦不乐,观了无常,灭尽无余,亦无断坏。彼以观此,已都无所著,已不起世间想,复无恐怖;以无恐怖,便般涅槃:生死已尽,梵行已立,所作已办,更不复受有,如实知之。是谓,释提桓因,比丘断欲,心得解脱,乃至究竟无为之处,无有患苦,天、人所敬。’尔时,我闻此语已,便礼世尊足,绕三匝,即退而去,还归天上。”
  是时,尊者大目揵连以深法之语,向释提桓因及向毗沙门具分别之。尔时,目揵连具说法已,犹如士夫屈伸臂顷,从三十三天没不现,便来至舍卫城祇树给孤独园,至世尊所,头面礼足,在一面坐。
  尔时,目揵连即于座上白世尊曰:“如来前与释提桓因说除欲之法,惟愿世尊当与我说之!”
  尔时,世尊告目揵连曰:“汝当知之,释提桓因来至我所,头面礼足,在一面立。尔时,释提桓因问我此义:‘云何,世尊,比丘断爱欲,心得解脱?’尔时,我告释提桓因曰:“拘翼,若有比丘解知一切诸法空无所有,亦无所著,尽解一切诸法了无所有,以知一切诸法无常,灭尽无余,亦无断坏。彼已观此,已都无所著,已不起世间想,复无恐怖;已无恐怖,便般涅槃:生死已尽,梵行已立,所作已办,更不复受有,如实知之。是谓,释提桓因,比丘断欲,心得解脱。’尔时,释提桓因即从座起,头面礼我足,便退而去,还归天上。”
  尔时,大目揵连闻佛所说,欢喜奉行。

  闻如是:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“世间有此二人,若见雷电霹雳,无有恐怖。云何为二人?兽王师子、漏尽阿罗汉。是谓,比丘,有此二人在于世间,若见雷电霹雳,不怀恐怖。是故,诸比丘,当学漏尽阿罗汉。如是,诸比丘,当作是学!”
  尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  闻如是:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“有此二法,令人无有智慧。云何为二法?不喜问胜人,但贪睡眠,无精进意。是谓,比丘,有此二法,令人无有智慧。复有二法,令人成大智慧。云何为二法?好问他义,不贪睡眠,有精进意。是谓,比丘,有此二法,令人有智慧。当学远离恶法。如是,诸比丘,当作是学!”
  尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  闻如是:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“有此二法,令人贫贱,无有财货。云何为二法?若见他施时便禁制之,又自不肯布施。是谓,比丘,有此二法,令人贫贱,无有财宝。比丘,复有二法,令人富贵。云何为二法?若见人与他物时助其欢喜,己好布施。是谓,比丘,有此二法,令人富贵。如是,诸比丘,当学惠施,勿有贪心!”
  尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  闻如是:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“有此二法,令人生贫贱家。云何为二法?不孝父母、诸尊师长,亦不承事胜己者。是谓,比丘,有此二法,令人生贫贱家。诸比丘,复有二法生豪族家。云何为二?恭敬父母、兄弟、宗族,将至己家,惠施所有。是谓,比丘,有此二法,生豪族家。如是,诸比丘,当作是学!”
  尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  闻如是:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,梵志女名须深,往至尊者大拘絺罗所;到已,头面礼足,在一面坐。尔时,彼梵志女须深白拘絺罗曰:“优蹋蓝弗、罗勒迦蓝,此深法中,竟不受化,各取命终。世尊记此二人曰:‘一人生不用处,一人生有想无想处。此二人尽其寿命,各复命终,一人当为边地国王,伤害人民,不可称计;一人当为著翅恶狸,飞行走兽无得脱者。命终之后,各生地狱中。’然复世尊不记彼人何时当尽苦际,何故世尊不记彼人当尽苦际?”
  尔时,尊者拘絺罗语须深女人曰:“所以世尊不说者,皆由无人问此义故,是故,世尊不记彼人何时当尽苦际。”
  须深女人曰:“于是如来以取涅槃,是故不得问之。若当在世者,便往问其义。如今尊者拘絺罗与我说之,彼人何时当尽苦际?”
  尔时,尊者拘絺罗便说此偈:

  “种种果不同,众生趣亦然,
   自觉觉人者,我无此辩说。
   禅智解脱辩,忆本天眼通,
   能尽苦原本,我无此辩说。”

  尔时,须深女人便说此偈:

  “善逝有此智,质直无瑕秽,
   勇猛有所伏,求于大乘行。”

  是时,尊者拘絺罗复说此偈:

  “是意甚难得,能获异法要,
   难为能办之,向于奇特事。”

  尔时,尊者与彼须深女人具说法要,便发喜心。时彼女人即从座起,头面礼足,便退而去。
  时,须深女人闻尊者拘絺罗所说,欢喜奉行。

  闻如是:一时,尊者摩诃迦遮延游婆那国深池水侧,与大比丘众五百人俱。
  尔时,尊者迦遮延有此名闻,流闻四远。尊者长老奸荼婆罗门在此游化。尔时,婆罗门闻尊者迦遮延在此池侧游化,将五百比丘。“尊者长老功德具足,我今可往问讯彼人。”是时,上色婆罗门将五百弟子,往至尊者迦遮延所,共相问讯,在一面坐。
  尔时,彼婆罗门问尊者迦遮延曰:“如迦遮延所行,此非法、律:年少比丘不向我等诸高德婆罗门作礼。”
  迦遮延曰:“婆罗门当知:彼如来、至真、等正觉,说此二地。云何为二地?一名、老地,二名、壮地。”
  婆罗门问曰:“何者为老地?何者为壮地?”
  迦遮延曰:“正使婆罗门年在八十、九十,彼人不止淫欲,作诸恶行,是谓婆罗门虽可言老,今在壮地。”
  婆罗门曰:“何者年壮住在老地?”
  迦遮延曰:“婆罗门,若有比丘年在二十,或三十、四十、五十,彼亦不习淫欲,亦不作恶行,是谓婆罗门年壮在老地。”
  婆罗门曰:“此大众中颇有一比丘不行淫法,不作恶行乎?”
  迦遮延曰:“我大众中无有一比丘习欲作恶者。”
  时,婆罗门即从座起,礼诸比丘足,并作是语:“汝今年少住于老地,我今年老住于少地。”
  尔时,彼婆罗门复往至迦遮延所,头面礼足,而自陈说:“我今自归迦遮延及比丘僧,尽形寿不杀。”
  迦遮延曰:“汝今莫自归我,我所自归者,汝可趣向之。”
  婆罗门曰:“尊者迦遮延,为自归谁?”
  时,尊者迦遮延便长跪向如来所般涅槃处:“有释种子出家学道,我恒自归彼,然彼人即是我师。”
  婆罗门曰:“此沙门瞿昙为在何处?我今欲见之。”
  迦遮延曰:“彼如来已取涅槃。”
  婆罗门言:“若如来在世者,我乃可百千由旬往问讯之。彼如来虽取涅槃,我今重自归作礼及佛、法、众,尽其形寿,不复杀生。”
  尔时,上色婆罗门闻尊者迦遮延所说,欢喜奉行。

  闻如是:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“有二人出现世间,甚难得遇。云何为二人?能说法人出现于世,甚难得值;能闻法人受持奉行,甚难得值。是谓,比丘,有此二人出现世间,甚难得遇。是故,诸比丘,当学说法,当学闻法。如是,诸比丘,当作是学!”
  尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  闻如是:一时,佛游摩竭国界,渐来至毗舍离城。尔时,在毗舍离北暗婆婆利园中,与大比丘众五百人俱。
  尔时,暗婆婆利女闻世尊来在园中,与大比丘五百人俱。尔时,彼女驾乘羽宝之车,便往出毗舍离城,至侠道口,即到世尊所,自下车往至世尊所。
  尔时,世尊遥见彼女来,便告诸比丘:“皆悉专精,勿起邪想。”
  是时,女人至世尊所,头面礼足,在一面坐。尔时,世尊说极妙之法。
  说极妙之法已,女白佛言:“惟愿世尊受我请及比丘僧!”
  尔时,世尊默然受女请。女见世尊默然受请已,即从座起,头面礼足,复道而归。
  尔时,毗舍离城男女大小,闻世尊在暗婆婆利园中,与大比丘众五百人俱。时,城中有五百童子,乘种种羽宝之车。其中或乘白车白马,衣盖、幢幡、侍从皆白。其中或乘赤车赤马,衣盖、幢幡、侍从皆赤。或乘青车青马,衣盖、幢幡、侍从皆青。或乘黄车黄马,衣盖、幢幡、侍从皆黄。威容严饰,如诸王法,出毗舍离城,往至世尊所。未到之顷,道逢彼女,走车打牛,驰向城内。
  是时,诸童子问女曰:“汝是女人,应当羞辱,何以打牛走车,驰向城内?”
  时,女报曰:“诸贤当知:我明日请佛及比丘僧,是故走车耳!”
  童子报曰:“我亦欲饭佛及比丘僧,今与汝千两纯金,可限明日,使我等饭。”
  时,女报曰:“止!止!族姓子,我不听许。”
  童子复报:“与汝二千两、三千、四千、五千,乃至百千两金,是非听许,明日使我等饭佛及比丘僧。”
  女报言:“我不听许。所以然者?世尊恒说:‘有二希望,世人不能舍离。云何为二?利望、命望。’谁能保我至明日者?我以先请如来,今当办具。”
  时,诸童子各振其手:“我等尔许人不如女人也!”作是语已,各自别去。
  时,诸童子往至世尊所,头面作礼,在一面住。尔时,世尊见童子来,告诸比丘:“汝等比丘,观诸童子威容服饰,如天帝释出游观时,等无差别。”
  尔时,世尊告童子曰:“世间有二事,最不可得。云何为二?有反复之人,作小恩常不忘,况复大者!是谓,诸童子,有此二事,最不可得。童子当知:念有反复,亦使识小恩不忘,况复大者!”
  尔时,世尊便说此偈:

  “知恩识反复,恒念教授人,
   智者所敬侍,名闻天世人。

  “如是,诸童子,当知作是学!”
  尔时,世尊具与诸童子说微妙法。闻已,各从座起,头面礼足,便退而去。
  是时,女人即其夜,办种种甘馔饮食,敷诸坐具;清旦便白:“时到,今正是时,惟愿世尊临顾鄙舍!”
  尔时,世尊著衣持钵,将诸比丘前后围绕,往至毗舍离城,到女舍。是时,女见世尊坐定,手自擎食上佛及比丘僧;饭佛及比丘僧已,行清净水已,更取小金镂座,在佛前坐。
  尔时,女白世尊曰:“此暗婆婆利园用奉上如来及比丘僧,使当来、过去、现在众僧,得止住中,愿世尊受此园!”
  尔时,世尊为彼女故,便受此园。世尊便说此咒愿:

  “园果施清凉,桥梁渡人民,
   近道作圊厕,人民得休息。
   昼夜获安隐,其福不可计,
   诸法戒成就,死必生天上。”

  尔时,世尊说此语已,即起而去。
  尔时,女闻佛所说,欢喜奉行。

  断爱及师子,无智、少于财,
  家贫、须深女,迦旃、法说、女。

乾隆大藏经、小乘阿含部、增壹阿含经

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