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   大乘律·第1083部

优婆塞戒经七卷

北凉天竺三藏法师昙无谶译   

  

优婆塞戒经卷第一

集会品第一

  如是我闻。一时佛在舍卫国祇树林中阿那邠坻精舍。与大比丘僧千二百五十人。五百比丘尼。千优婆塞。五百乞儿。尔时会中有长者子。名曰善生。白佛言。世尊。外道六师常演说法教众生言。若能晨朝敬礼六方。则得增长命之与财。何以故。东方之土属于帝释。有供养者释提桓因则为护助。南方之土属阎罗王。有供养者。彼阎罗王则为护助。西方之土属婆楼那天。有供养者。彼婆楼那则为护助。北方之土属拘毗罗天。有供养者。彼拘毗罗则为护助。下方之土属于火天。有供养者。火天则为护助。上方之土属于风天。有供养者。彼亦为护。世尊。佛法之中颇有如是六方不耶。善男子。我佛法中亦有六方。所谓六波罗蜜。东方则是檀波罗蜜。何以故。始初出者。为出智慧光因缘故。彼东方者属众生心。若有众生能供养彼檀波罗蜜。则为增长寿命与财。南方即是尸波罗蜜。何以故。尸波罗蜜名之为右。若人供养亦得增长寿命与财。西方即是羼提波罗蜜。何以故。彼西方者名之为后。一切恶法弃于后故。若有供养则得增长寿命与财。北方即是毗离耶波罗蜜。何以故。北方名号胜诸恶法。若人供养则得增长寿命与财。下方则是禅波罗蜜。何以故。能正观察三恶道故。若人供养亦得增长命之与财。上方即是般若波罗蜜。何以故。上方者即是无上。无上故。若有供养则得增长命之与财。善男子。是六方者属众生心。非如外道六师所说。如是六方谁能供养。善男子。唯有菩萨乃能供养。世尊。以何义故名为菩萨。佛言。得菩提故名为菩萨。菩提性故名为菩萨。世尊。若言得菩提已名为菩萨者。若未供养彼六方时。云何得名为菩萨耶。若以性故名菩萨者。谁有此性。有此性者则能供养。若无性者则不能供养是故如来不应说言。彼六方者属众生心。善男子。非得菩提故名菩萨。何以故。得菩提者名之为佛。未得菩提乃名菩萨。亦非性故名菩萨也。善男子。一切众生无菩提性。如诸众生无人天性。师子虎狼狗犬等性。现在世中和合众善业因缘故。得人天身。和合不善业因缘故。得师子等畜生之身。菩萨亦尔。和合众善业因缘故。发菩提心故名菩萨。若有说言一切众生有菩萨性者。是义不然。何以故。若有性者。则不应修善业因缘供养六方。善男子。若有性者。则无初心及退转心。以无量善业因缘故。发菩提心名菩萨性。善男子。有诸众生受行外道。不乐外典颠倒说故。发菩提心。或有众生住寂静处内善因缘发菩提心。或有众生观生死过发菩提心。或有众生见恶闻恶发菩提心。或有众生深知自身贪欲嗔恚愚痴悭嫉为呵责故发菩提心。或有众生见诸外道五通神仙发菩提心。或有众生欲知世间有边无边故发菩提心。或有众生见闻如来不思议故发菩提心。或有众生生怜愍故发菩提心。或有众生爱众生故发菩提心。善男子。菩提之心凡有三种。谓下中上。若言众生定有性者。云何说言有三种耶。众生下心能作中心。中心作上。上心作中。中心作下。众生勤修无量善法故能增上。不勤修故便退为下。若善修进则名不退。若不修进名之为退。一切时中常为一切无边众生修集善故名不退转。若不如是是名退转。如是菩萨则有退心及怖畏心。若一切时中为一切众生修集善法得不退转。是故我记是大喜地不久当得阿耨多罗三藐三菩提。善男子。三种菩提无有定性。若有定性。已发声闻缘觉心者。则不能发菩提之心。善男子。譬如众僧无有定性。是三种性亦复如是。若有说言定有性者。是名外道。何以故。诸外道等无因果故。如自在天非因非果。善男子。或有人说菩萨之性。譬如石中定有金性。以巧方便因缘发故得为金用。菩萨之性亦如是者。是梵志说。何以故。梵志等常言。尼拘陀子有尼拘陀树。眼有火石。是故梵志无因无果。因即是果。果即是因。尼拘陀子具足而有尼拘陀树。当知即是梵志因果。是义不然。何以故。因细果粗故。若言眼中定有火者。眼则被烧。眼若被烧云何能见。眼中有石。石则遮眼。眼若有遮复云何见。善男子。如梵志说。有即是有。无即是无。无则不生。有不应灭。若言石中有金性者。金不说性。性不说金。善男子。因缘故则有和合。缘和合故本无后有。如梵志言。无即永无。是义云何。金合水银金则灭坏。若言有不应灭。是义云何。若说众生有菩萨性。是名外道。不名佛道。善男子。譬如和合石因缘故而有金用。菩萨之性亦复如是。众生有思名为欲心。以如是欲善业因缘发菩提心。是则名为菩萨性也。善男子。譬如众生先无菩提后乃方有。性亦如是先无后有。是故不可说言定有。善男子。求大智慧故名菩萨。欲知一切法真实故。大庄严故。心坚固故。多度众生故。不惜身命故。是名菩萨修行大乘。善男子。菩萨有二种。一者退转。二者不退。已修三十二相业者。名不退转。若未能修。是名为退。复有二种。一者出家。二者在家。出家菩萨奉持八重具足清净。是名不退。在家菩萨奉持六重具足清净。亦名不退。善男子。外道断欲所得福德。胜于欲界一切众生所有福德。须陀洹人胜于一切外道异见。斯陀含人胜于一切须陀洹果。阿那含人胜于一切斯陀含果。阿罗汉人胜于一切阿那含果。辟支佛人胜于一切阿罗汉果。在家之人发菩提心。胜于一切辟支佛果。出家之人发菩提心此不为难。在家之人发菩提心。是乃名为不可思议。何以故。在家之人多恶因缘所缠绕故。在家之人发菩提心时。从四天王乃至阿迦腻吒诸天。皆大惊喜作如是言。我今已得人天之师。

发菩提心品第二

  善生言世尊。众生云何发菩提心。善男子。为二事故发菩提心。一者增长寿命。二者增长财物。复有二事。一者为不断绝菩萨种姓。二者为断众生罪苦烦恼。复有二事。一者自观无量世中受大苦恼不得利益。二者虽有无量恒沙诸佛悉皆不能度脱我身。我当自度。复有二事。一者作诸善业。二者作已不失。复有二事。一者为胜一切人天果报。二者为胜一切二乘果报。复有二事。一者为求菩提之道受大苦恼。二者为得无量大利益事。复有二事。一者过去未来恒沙诸佛皆如我身。二者深观菩提是可得法是故发心。复有二事。一者观六住人虽有转心犹胜一切声闻缘觉。二者勤心求索无上果故。复有二事。一者欲令一切众生悉得解脱。二者欲令众生解脱。胜外道等所得果报。复有二事。一者不舍一切众生。二者舍离一切烦恼。复有二事。一者为断众生现在苦恼。二者为遮众生未来苦恼。复有二事。一者为断智慧障碍。二者为断众生身障。善男子。发菩提心有五事。一者亲近善友。二者断嗔恚心。三者随师教诲。四者生怜愍心。五者勤修精进。复有五事。一者不见他过。二者虽见他过而心不悔。三者得善法已不生憍慢。四者见他善业不生妒心。五者观诸众生如一子想。善男子。有智之人发菩提心已。即能破坏恶业等果如须弥山。有智之人为三事故发菩提心。一者见恶世中五浊众生。二者见于如来有不可思议神通道力。三者闻佛如来八种妙声。复有二事。一者了了自知己身有苦。二者知众生苦如己受苦。为断彼苦如己无异。善男子。若有人能发菩提心。当知是人能礼六方增长命财。不如外道之所宣说。

悲品第三

  善生言。世尊。彼六师等不说因果。如来今说因有二种。一者生因。二者了因。如佛初说发菩提心。为是生因。是了因耶。善男子。我为众生或说一因。或说二因。或说三因。或说四因。或说五因。或说六七至十二因。言一因者。即生因也。言二因者。生因了因。言三因者。烦恼业器。言四因者。所谓四大。言五因者。未来五支。言六因者。如契经中所说六因。言七因者。如法华说。言八因者。现在八支。言九因者。如大城经说。言十因者。如为摩男优婆塞说。十一因者。如智印说。十二因者。如十二因缘。善男子。一切有漏法无量无边因。一切无漏法无量无边因。有智之人欲尽知故发菩提心。是故如来名一切智。善男子。一切众生发菩提心。或有生因。或有了因。或有生因了因。汝今当知。夫生因者即是大悲。因是悲故便能发心。是故悲心为生因也。世尊。云何而得修于悲心。善男子。智者深见一切众生沉没生死苦恼大海。为欲拔济。是故生悲。又见众生未有十力四无所畏大悲三念。我当云何令彼具足。是故生悲。又见众生虽多怨毒亦作亲想。是故生悲。又见众生迷于正路无有示导。是故生悲。又见众生卧五欲泥而不能出犹故放逸。是故生悲。又见众生常为财物妻子缠缚不能舍离。是故生悲。又见众生以色命故而生憍慢。是故生悲。又见众生为恶知识之所诳惑。故生亲想。如六师等。是故生悲。又见众生堕生有界受诸苦恼犹故乐着。是故生悲。又见众生造身口意不善恶业多受苦果犹故乐着。是故生悲。又见众生渴求五欲如渴饮碱水。是故生悲。又见众生虽欲求乐不造乐因。虽不乐苦喜造苦因。欲受天乐不具足戒。是故生悲。又见众生于无我我所生我我所想。是故生悲。又见众生无定有性流转五有。是故生悲。又见众生畏生老死而更造作生老死业。是故生悲。又见众生受身心苦而更造业。是故生悲。又见众生爱别离苦而不断爱。是故生悲。又见众生处无明闇。不知炽然智慧灯明。是故生悲。又见众生为烦恼火之所烧然。而不能求三昧定水。是故生悲。又见众生为五欲乐造无量恶。是故生悲。又见众生知五欲苦求之不息。譬如饥者食于毒饭。是故生悲。又见众生处在恶世遭值虐王。多受苦恼犹故放逸。是故生悲。又见众生流转八苦不知断除如是苦因。是故生悲。又见众生饥渴寒热不得自在。是故生悲。又见众生毁犯禁戒。当受地狱饿鬼畜生。是故生悲。又见众生色力寿命安隐辩才不得自在。是故生悲。又见众生诸根不具。是故生悲。又见众生生于边地不修善法。是故生悲。又见众生处饥馑世。身体羸瘦互相劫夺。是故生悲。又见众生处刀兵劫更相残害恶心增盛当受无量苦报之果。是故生悲。又见众生值佛出世闻说甘露净法不能受持。是故生悲。又见众生信邪恶友终不追从善知识教。是故生悲。又见众生多有财宝不能舍施。是故生悲。又见众生耕田种作商贾贩卖一切皆苦。是故生悲。又见众生父母兄弟妻子奴婢眷属宗室不相爱念。是故生悲。善男子。有智之人应观非想非非想处所有定乐如地狱苦。一切众生等共有之。是故生悲。善男子。未得道时作如是观。是名为悲。若得道已即名大悲。何以故。未得道时虽作是观。观皆有边。众生亦尔。既得道已观及众生皆悉无边。是故得名为大悲也。未得道时悲心动转。是故名悲。既得道已无有动转。故名大悲。未得道时未能救济诸众生故。故名为悲。既得道已能大救济。故名大悲。未得道时不共慧行。是故名悲。既得道已与慧共行。故名大悲。善男子。智者修悲虽未能断众生苦恼。已有无量大利益事。善男子。六波罗蜜皆以悲心而作生因。善男子。菩萨有二种。一者出家。二者在家。出家修悲是不为难。在家修悲是乃为难。何以故。在家之人多有恶因缘故。善男子。在家之人若不修悲。则不能得优婆塞戒。若修悲已即便获得。善男子。出家之人唯能具足五波罗蜜。不能具足檀波罗蜜。在家之人则能具足。何以故。一切时中一切施故。是故在家应先修悲。若修悲已当知是人能具戒忍进定智慧。若修悲心。难施能施。难忍能忍。难作能作。以是义故。一切善法悲为根本。善男子。若人能修如是悲心。当知是人能坏恶业如须弥山。不久当得阿耨多罗三藐三菩提。是人所作少许善业。所获果报如须弥山。

解脱品第四

  善男子。若善男子善女人有修悲者。当知是人得一切法体诸解脱分。善生言。世尊。所言体者。云何为体。善男子。谓身口意。是身口意从方便得。方便有二。一者耳闻。二者思惟。复有三种。一者惠施。二者持戒三者多闻。善生言。世尊。如佛所说从三方便得解脱分是三方便有定数不。不也善男子。何以故。有人虽于无量世中以无量财施无量人。亦不能得解脱分法。有人于一时中以一把麨施一乞儿。能得如见解脱分法。有人乃于无量佛所受持禁戒。亦不能得解脱分法。有人一日一夜受持八戒。而能获得解脱分法。有人于无量世无量佛所。受持读诵十二部经。亦不能得解脱分法。有人唯读一四句偈。而能获得解脱分法。何以故。一切众生心不同故。善男子。若人不能一心观察生死过咎涅槃安乐。如是之人虽复惠施持戒多闻。终不能得解脱分法。若能厌患生死过咎。深见涅槃功德安乐。如是之人虽复少施少戒少闻。即能获得解脱分法。善男子。得是法者。于三时中。佛出世时。缘觉出时。若无是二。阿迦尼咤天说解脱时。是人闻已得解脱分。善男子。我于往昔初发心时。都不见佛及辟支佛。闻净居天说解脱法。我时闻已即便发心。善男子。如是之法非欲界天之所能得何以故。以放逸故。亦非色天之所能得。何以故。无三方便故。亦非无色天之所能得何以故。无身口故。是法体者是身口意。郁单曰人亦所不得。何以故。无三方便故。是解脱分三人能得。所谓声闻。缘觉菩萨。众生若遇善知识者。转声闻解脱得缘觉解脱。转缘觉解脱得菩萨解脱。菩萨所得解脱分法。不可退转。不可失坏。善生言。世尊。说法之人复以何义能善分别。如是等人有解脱分。如是等人无解脱分。善男子。如是法者二人所得。谓在家出家。如是二人至心听法。听已受持。闻三恶苦心生怖畏。身毛皆竖涕泣横流。坚持斋戒乃至小罪不敢毁犯。当知是人得解脱分法。善男子。诸外道等获得非想非非想定寿无量劫。若不能得解脱分法。当观是人为地狱人。若复有人阿鼻地狱经无量劫受大苦恼。能得如是解脱分法。当观是人为涅槃人。善男子。是故我于郁头蓝弗生哀愍心。于提婆达多不生怜念心。善男子。如舍利弗等六万劫中求菩提道。所以退者以其未得解脱分法。虽尔犹胜缘觉根利。善男子。是法有三。谓下中上。下者声闻。中者缘觉。上者佛也。善男子。有人勤求优婆塞戒。于无量世如闻而行亦不得戒。有出家人求比丘戒比丘尼戒。于无量世如闻而行亦不能得。何以故。不能获得解脱分法。是故可名修戒。不名持戒。善男子。若诸菩萨得解脱分法。终不造业求生欲界色无色界。常愿生于益众生处。若自定知有生天业。即回此业求生人中。业者所谓施戒修定。善男子。若声闻人得解脱分。不过三身得具解脱。辟支佛人亦复如是。菩萨摩诃萨得解脱分。虽复经由无量身中常不退转。不退转心出胜一切声闻缘觉。善男子。若得如是解脱分法。虽复少施得无量果。少戒少闻亦复如是。是人假使处三恶道。终不同彼三恶受苦。若诸菩萨获得如是解脱分法。名调柔地。何故名为调柔地耶。一切烦恼渐微弱故。是名逆流。若善男子。有四种人。一者顺生死流。二者逆生死流。三者不顺不逆。四者到于彼岸。善男子。如是法者。于声闻人名柔软地。于诸菩萨亦名柔软复名喜地。以何义故名为喜地。闻不退故名为喜地。以何义故名为菩萨。能常觉悟众生心故。如是菩萨虽知外典。自不受持亦不教人。如是菩萨不名人天非五道摄。是名修行无障碍道。善男子。夫菩提者有四种子。一者不贪财物。二者不惜身命。三者修行忍辱。四者怜愍众生。善男子。增长如是菩提种子。复有五事。一者于己身中不生轻想言我不能得阿耨多罗三藐三菩提。二者自身受苦心不厌悔。三者勤行精进不休不息。四者救济众生无量苦恼。五者常赞三宝微妙功德。有智之人修菩提时。常当修集如是五事。增长炽然菩提种子。复有六事。所谓檀波罗蜜乃至般若波罗蜜。是六种事因一事增。谓不放逸。菩萨放逸不能增长如是六事。若不放逸则能增长。善男子。菩萨求于菩提之时。复有四事。一者亲近善友。二者心坚难坏。三者能行难行。四者怜愍众生。复有四事。一者见他得利心生欢喜。二者常乐称赞他人功德。三者常乐修集六念处法。四者勤说生死所有过咎。善男子。若有说言离是八法得菩提者。无有是处。

  善男子。若有菩萨初发无上菩提心时。即得名为无上福田。如是菩萨出胜一切世间之事及诸众生。善男子。虽有人言。无量世界有无量佛。然此佛道甚为难得。何以故。世界无边众生亦尔。众生无边佛亦如是。假使佛道当易得者。一佛世尊则应化度一切众生。若尔者世界众生则为有边。善男子。佛出世时能度九万九那由他人。声闻弟子度一那由他。而诸众生犹不可尽。故名无边。是故我于声闻经说无十方佛。所以者何。恐诸众生轻佛道故。诸佛圣道非世所摄。是故如来说无虚妄。如来世尊无有妒心。以难得故。说无十方诸佛世尊。善男子。无量众生发菩提心。不能究竟行菩萨道。若人难言。若有现在无量诸佛。何故经中但说过去未来二世有无量佛。不说现在无量佛耶。善男子。我一国说过去未来有恒沙佛。现在世中唯一佛耳。善男子。真实义者能得佛道。无量众生修行佛道多有退转。时有一人乃能得度。如庵罗花及鱼子等。善男子。菩萨有二种。一者在家。二者出家。出家菩萨得解脱分法。是不为难。在家得者。是乃为难。何以故。在家之人多恶因缘所缠绕故。

三种菩提品第五

  善生言。世尊。如佛所说菩萨二种。一者在家。二者出家。菩提三种。一者声闻菩提。二者缘觉菩提。三者诸佛菩提。若得菩提名为佛者。何以故。声闻辟支佛人不名为佛。若觉法性名为佛者。声闻缘觉亦觉法性。以何缘故不名为佛。若一切智名为佛者。声闻缘觉亦一切智。复以何故不名为佛。言一切者即是四谛。佛言。善男子。菩提有三种。一者从闻而得。二者从思惟得。三者从修而得。声闻之人从闻得故不名为佛。辟支佛人从思惟已少分觉故名辟支佛。如来无师不依闻思。从修而得觉悟一切。是故名佛。善男子。了知法性故名为佛。法性二种。一者总相。二者别相。声闻之人总相知故不名为佛。辟支佛人同知总相不从闻故。名辟支佛。不名为佛。如来世尊总相别相一切觉了。不依闻思无师独悟。从修而得故名为佛。善男子。如来世尊缘智具足。声闻缘觉虽知四谛缘智不具。以是义故不得名佛。如来世尊缘智具足故得名佛。善男子。如恒河水三兽俱渡。兔马香象。兔不至底浮水而过。马或至底或不至底。象则尽底。恒河水者即是十二因缘河也。声闻渡时犹如彼兔。缘觉渡时犹如彼马。如来渡时犹如香象。是故如来得名为佛。声闻缘觉虽断烦恼不断习气。如来能拔一切烦恼习气根原。故名为佛。善男子。疑有二种。一烦恼疑。二无记疑。二乘之人断烦恼疑不断无记。如来悉断如是二疑。是故名佛。善男子。声闻之人厌于多闻。缘觉之人厌于思惟。佛于是二心无疲厌。故名为佛。善男子。譬如净物置之净器。表里俱净。声闻缘觉智虽清净。而器不净。如来不尔智器俱净。是故名佛。善男子。净有二种。一者智净。二者行净。声闻缘觉虽有净智。行不清净。如来世尊智行俱净。是故名佛。善男子。声闻缘觉其行有边。如来世尊其行无边。是故名佛。善男子。如来世尊能于一念破坏二障。一者智障。二者解脱障。是故名佛。如来具足智因智果。是故名佛。善男子。如来出言无二无谬亦无虚妄。智慧无碍乐说亦尔。具足因智时智相智。无有覆藏不须守护无能说过。悉知一切众生烦恼。起结因缘灭结因缘。世间八法所不能污。有大怜愍救拔苦恼。具足十力四无所畏大悲三念。身心二力悉皆满足。云何身力具足。善男子。三十三天有一大城。名曰善见。其城纵广满十万里。宫室百万。诸天一千六十六万六千六百六十有六。夏三月时。释提桓因欲往波利质多林中欢娱受乐。由乾陀山有一香象。名伊罗钵那。具足七头。帝释发念象知即来。善见城中所有诸天。处其头上旋行而往。其林去城五十由延。是象身力出胜一切香象身力。正使和合如是香象一万八千。其力唯敌佛一节力。是故身力出胜一切众生之力。世界无边众生亦尔。如来心力亦复无边。是故如来独得名佛。非二乘人名为佛也以是义故。名无上师。名大丈夫。人中香象师子龙王调御示导。名大船师。名大医师。大牛之王。人中牛王。名净莲花。无师独觉。为诸众生之眼目也。是大施主。是大沙门。大婆罗门。寂静持戒勤行精进。到于彼岸获得解脱。善男子。声闻缘觉虽有菩提都无是事。是故名佛。善男子。菩萨有二种。一者在家。二者出家。出家菩萨分别如是三种菩提。是不为难。在家分别。是乃为难。何以故。在家之人多恶因缘所缠绕故。

修三十二相业品第六

  善生言。世尊。如佛所说菩萨身力何时成就。佛言。善男子。初修三十二相业时。善男子。菩萨修集如是业时得名菩萨。兼得二定。一菩提定。二者有定。复有二定。一者知宿命定二者生正法因定。善男子。菩萨从修三十二相业。乃至得阿耨多罗三藐三菩提。于其中间多闻无厌。菩萨摩诃萨修一一相。以百福德而为围绕。修心五十具心五十。是则名为百种福德。善男子。一切世间所有福德。不及如来一毛功德。如来一切毛孔功德。不如一好功德。聚合八十种好功德。不及一相功德。一切相功德不如白毫相功德。白毫功德复不得及无见顶相。善男子。菩萨常于无量劫中。为诸众生作大利益。至心勤作一切善业。是故如来成就具足无量功德。是三十二相即是大悲之果报也。转轮圣王虽有是相。相不明了具足成就。是相业体即身口意业。修是业时非于天中北郁单曰。唯在三方男子之身。非女人身也。菩萨摩诃萨修是业已。名为满三阿僧祇劫。次第获得阿耨多罗三藐三菩提。善男子。我于往昔宝顶佛所。满足第一阿僧祇劫。燃灯佛所满足第二阿僧祇劫。迦葉佛所满足第三阿僧祇劫。善男子。我于往昔释迦牟尼佛所。始发阿耨多罗三藐三菩提心。发是心已供养无量恒沙诸佛。种诸善根。修道持戒精进多闻。善男子。菩萨摩诃萨修是三十二相业已。了了自知定得阿耨多罗三藐三菩提。如观掌中庵摩勒果。其业虽定。修时次第不必定耶。或有人言。如来先得牛王眼相。何以故。为菩萨时于无量世。乐以善眼和视众生。是故先得牛王眼相。次得余相。或有说言。如来先得八梵音相。余次第得。何以故。为菩萨时。于无量世。恒以软语先语实语教化众生。是故先得八梵音相。或有说言。如来先得无见顶相。余次第得。何以故。为菩萨时。于无量世。供养师长诸佛菩萨头顶礼拜破憍慢故。是故先得无见顶相。或有说言。如来先得白毫毛相。余次第得。何以故。为菩萨时。于无量世。不诳一切诸众生故。是故先得眉间毫相。善男子。除佛世尊余无能说如是相业。善男子。或复有人次第说言。如来先得足下平相。余次第得。何以故。为菩萨时。于无量世布施持戒。修集道时其心不动。是故先得足下平相。得是相已次第获得足下轮相。何以故。为菩萨时。于无量世供养父母师长善友。如法拥护一切众生。是故次得手足轮相。得是相已次第获得纤长指相。何以故。为菩萨时。至心受持第一第四优婆塞戒。是故次得。纤长指相足跟长相。得是相已次第获得身佣满相。何以故。为菩萨时善受师长父母善友所教敕故。是故次得身佣满相。得是相已次得手足合网缦相。何以故。为菩萨时。以四摄法摄众生故。是故次得手足网缦相。得是相已次第获得手足柔软胜余身相。何以故。为菩萨时。于无量世以手摩洗师长父母身。除去垢秽香油涂之。是故次得手足软相。得是相已次得身毛上向靡相。何以故。为菩萨时。于无量世常化众生。令修施戒一切善法。是故次得毛上靡相。得是相已次第获得鹿王腨相。何以故。为菩萨时。至心听法至心说法。为坏生死诸过咎故。是故次得鹿王腨相。得是相已次第获得身方圆相。如尼拘陀树王。何以故。为菩萨时。于无量世常施一切众生病药。是故次得身方圆相。得是相已次第获得手过膝相。何以故。为菩萨时。终不欺诳一切贤圣父母师长善友知识。是故次得手过膝相。得是相已次得象王马王藏相。何以故。为菩萨时。于无量世见怖畏者能为救护。心生惭愧不说他过善覆人罪。是故次得象马藏相。得是相已次得软身一一孔中一毛生相。何以故。为菩萨时。于无量世亲近智者乐闻乐论。闻已乐修。乐治道路除去棘刺。是故次得皮肤柔软一一孔中一毛生相。得是相已次第获得身金色相。何以故。为菩萨时。于无量世常施众生房舍卧具饮食灯明。是故次得金色身相。得是相已次第获得七处满相。何以故。为菩萨时。于无量世可嗔之处不生嗔心。乐施众生随意所须。是故次得七处满相。得是相已次第获得缺骨满相。何以故。为菩萨时。于无量世善能分别善不善相。言无错谬不说无义。可受之法口常宣说。不可受者不妄宣传。是故次得缺骨满相。得是相已次得二相。一者上身。二者颊车。皆如师子。何以故。为菩萨时。于无量世中自无两舌教他不为。是故次得如是二相。得是相已次得三相。一四十齿。二白净相。三齐密相。何以故。为菩萨时。于无量世以十善法教化众生。众生受已心生欢喜。常乐称扬他人功德。是故次得如是三相。得是相已次第获得四牙白相。何以故。为菩萨时。于无量世修欲界慈乐思善法。是故次得四牙白相。得是相已次得味中最上味相。何以故。为菩萨时。于无量世不待求已然后方施。是故次得味中上味相。得是相已次得二相。一者肉髻。二广长舌。何以故。为菩萨时。于无量世至心受持十善法教兼化众生。是故次得如是二相。得是相已次得梵音相。何以故。为菩萨时。于无量世自不恶口教他不为。是故次得梵音声相。得是相已次得牛王绀色目相。何以故。为菩萨时。于无量世等以慈善视怨亲故。是故次得牛王目相。得是相已次得白毫相。何以故。为菩萨时。于无量世宣说正法实法不虚。是故次得白毫光相。得是相已次得无见顶相。何以故。为菩萨时。于无量世头顶礼拜一切圣贤师长父母。尊重赞叹恭敬供养。是故获得无见顶相。善男子。菩萨二种。一者在家。二者出家。出家菩萨修如是业。是不为难。在家之人。是乃为难。何以故。在家之人多恶因缘所缠绕故。

优婆塞戒经卷第二

发愿品第七

  善生言。世尊。是三十二相业谁能作耶。佛言。善男子。智者能作。世尊云何名智者。善男子。若能善发无上大愿。是名智者。菩萨摩诃萨发菩提心已。身口意等所作善业。愿为众生将来得果一切共之。菩萨摩诃萨常亲近佛声闻缘觉善知识等。供养恭敬咨问深法受持不失。作是愿言。我今亲近诸佛声闻缘觉善友。宁无量世受大苦恼。不于菩提生退转心。众生若以恶心打骂毁辱我身。愿我因是更增慈心不生恶念。愿我后生在在处处。不受女身无根二根奴婢之身。复愿令我身有自在力为他给使。不令他人有自在力而驱使我。愿令我身诸根具足远离恶友。不生恶国边裔之处。常生豪姓色力殊特财宝自在。得好念心自在之心。心得勇健。凡有所说闻者乐受。离诸障碍无有放逸。离身口意一切恶业。常为众生作大利益。为利众生不贪身命。不为身命而造恶业。利众生时莫求恩报。常乐受持十二部经。既受持已转教他人。能坏众生恶见恶业。一切世事所不能胜。既得胜已复以转教。善治众生身心重病。见离坏者能令和合。见怖畏者为作救护。护已为说种种之法。令彼闻已心得调伏。见饥施身令得饱满。愿彼不生贪恶之心。当啖我时如食草木。常乐供养师长父母善友宿德。于怨亲中其心等一。常修六念及无我想十二因缘。无三宝处乐在寂静修集慈悲。一切众生若见我身闻触之者远离烦恼。菩萨虽知除菩提已不求余果。为众生故求以弘利。善男子。菩萨若能如是立愿。当知是人即是无上法财长者。是求法王未得法王善男子。菩萨摩诃萨具足三事。则得名为法财长者。一者心不甘乐外道典籍。二者心不贪着生死之乐。三者常乐供养佛法僧宝复有三事。一者为人受苦心不生悔。二者具足微妙无上智慧。三者具善法时不生憍慢。复有三事。一者为诸众生受地狱苦如三禅乐。二者见他得利不生妒心。三者所作善业不为生死。复有三事。一者见他受苦如已无异。二者所修善事悉为众生。三者善作方便令彼离苦。复有三事。一者观生死乐如大毒蛇。二者乐处生死为利众生。三者观无生法忍多诸功德。复有三事。一者舍身。二者舍命。三者舍财。舍是三事悉为众生。复有三事。一者多闻无厌。二者能忍诸恶。三者教他修忍。复有三事。一者自省己过。二者善覆他罪。三者乐修慈心。复有三事。一者至心奉持禁戒。二者四摄摄取众生。三者口言柔濡不粗。复有三事。一者能大法施。二者能大财施。三者以此二施劝众生行。复有三事。一者常以大乘教化众生。二者常修转进增上之行。三者于诸众生不生轻想。复有三事。一者虽具烦恼而能堪忍。二者知烦恼过乐而不厌。三者自具烦恼能坏他结。复有三事。一者见他得利欢喜如己。二者自得安乐不乐独受。三者于下乘中不生足想。复有三事。一者闻诸菩萨苦行不怖。二者见有求者终不言无。三者终不生念我胜一切。善男子。菩萨若能观因观果。能观因果能观果因。如是菩萨能断因果能得因果。菩萨若能断得因果。是名法果。诸法之王法之自在。善男子。菩萨有二种。一者在家。二者出家。出家菩萨立如是愿。是不为难。在家菩萨立如是愿。是乃为难。何以故。在家菩萨多恶因缘所缠绕故。

名义菩萨品第八

  善生言。世尊。如佛所说菩萨二种。一者假名菩萨。二者实义菩萨。云何名为假名菩萨。善男子。众生若发菩提心已。乐受外术及其典籍持讽诵读。即以此法教化众生。为自身命杀害他命。不乐修悲乐于生死。常造诸业受生死乐。无有信心于三宝所生疑网心。护惜身命不能忍辱。语言粗穬悔恨放逸。于己身所生自轻想。我不能得无上菩提。于烦恼中生恐怖想。亦不勤修坏结方便。常生悭贪嫉妒嗔心。亲近恶友懈怠乱心。乐处无明不信六度。不乐修福不观生死。常乐受持他人恶语。是名假名菩萨。善男子。复有众生发菩提心。欲得阿耨多罗三藐三菩提。闻无量劫苦行修道然后乃得。闻已生悔。虽修行道心不真实。无有惭愧不生怜愍。乐奉外道杀羊祀天。虽有微信心不坚固。为五欲乐造种种恶。猗色命财生大憍慢。所作颠倒不能利益。为生死乐而行布施。为生天乐受持禁戒。虽修禅定为命增长。是名假名菩萨。实义菩萨者。能听深义乐近善友。乐供养师父母善友。乐听如来十二部经。受持读诵书写思义。为法因缘不惜身命妻子财物。其心坚固怜愍一切。口言柔濡先语实语。无有恶语及两舌语。于自身所不生轻想。舒手惠施无有禁固。常乐修磨利智慧刀。虽习外典为破邪见出胜邪见。善知方便调伏众生。于大众所不生恐怖。常教众生菩提易得。能令闻者不生怖心。勤修精进轻贱烦恼。令彼烦恼不得自在。心不放逸常修忍辱。为涅槃果持戒精进。愿为众生趋走给使。令彼安隐欢娱受乐。为他受苦心不生悔。见退菩提心生怜愍。能救一切种种苦恼。能观生死所有过罪。能具无上六波罗蜜。所作世事胜诸众生。信心坚固修集慈悲。亦不悕求慈悲果报。于怨亲中其心无二。施时平等舍身亦尔。知无常相不惜身命。以四摄法摄取众生。知世谛故随众生语。为诸众生受苦之时。其心不动如须弥山。虽见众生多作诸恶。有少善者心终不忘。于三宝所不生疑心乐为供养。若少财时先给贫穷后施福田。先为贫苦后为富者。乐赞人善为开涅槃。所有伎艺欲令人学。见学胜己生欢喜心。不念自利常念利他。身口意业所作诸善。终不自为恒为他人。是名实义菩萨。善男子。菩萨有二种。一者在家。二者出家。出家菩萨为实义菩萨。是不为难。在家菩萨。是乃为难。何以故。在家之人多恶因缘所缠绕故。

义菩萨心坚固品第九

  善生言。世尊。义菩萨者。云何自知是义菩萨。善男子。菩萨摩诃萨修苦行时先自诫心。善男子。我念往昔行菩萨道时。先从外道受苦行法。至心奉行心无退转。无量世中以灰涂身。唯食胡麻小豆粳米粟米[序-予+禾]等日各一粒。荆棘恶刺[木*豕]木地石以为卧具。牛屎牛尿以为病药。盛夏之月五热炙身。孟冬之节冻冰儭体。或受草食根食茎食叶食果食土食风食。作如是等诸苦行时。自身他身俱无利益。虽尔犹故心无退转。出胜一切外道苦行。善男子。我于往昔为四事故舍弃身命。一者为破众生诸烦恼故。二者为令众生受安乐故。三者为自除坏贪着身故。四者为报父母生养恩故。菩萨若能不惜身命。即自定知是义菩萨。善男子。我于往昔为正法故。剜身为灯三千六百。我于尔时具足烦恼身实觉痛。为诸众生得度脱故。谕心令坚不生退转尔时即得具足三事。一者毕竟无有退转。二者得为实义菩萨。三者名为不可思议。是名菩萨不可思议。又我往昔为正法故。于一劫中周身左右受千疮苦。尔时具足一切烦恼身实觉苦。为诸众生得度脱故。谕心令坚不生退转。是名菩萨不可思议。又我往昔为一鸽故弃舍是身。尔时具足一切烦恼身实觉苦。为诸众生得度脱故。谕心令坚不生退转。是名菩萨不可思议。善男子。一切恶友诸烦恼业。即是菩萨道庄严伴。何以故。一切凡夫无有智慧正念之心。故以烦恼而为怨敌。菩萨智慧正念具足。故以烦恼而为道伴。恶友及业亦复如是。善男子。舍离烦恼终不得受恶有之身。是故菩萨虽现恶业。实非身口意恶所作。是誓愿力。以是愿力受恶兽身。为欲调伏彼畜生故。菩萨现受畜生身已。善知人语法语实语不粗恶语不无义语。心常怜愍修集慈悲无有放逸。是名菩萨不可思议。善男子。我于往昔受熊身时虽具烦恼。烦恼于我无自在力。何以故。具正念故。我于尔时怜愍众生。拥护正法修行法行。受瞿陀身劫宾耆罗身兔身蛇身龙身象身金翅鸟身鸽身鹿身。猕猴羖羊鸡雉孔雀鹦鹉虾蟆。我受如是鸟兽身时。虽具烦恼。烦恼于我无自在力。何以故。具正念故怜愍众生。拥护正法修行法行。善男子。于饥馑世我立大愿。以愿力故受大鱼身。为诸众生离于饥渴。食我身者修道念道无恶罪过。疾疫世时复立大愿。以愿力故身为药树。诸有病者见闻触我。及食皮肤血肉骨髓。病悉除愈。善男子。菩萨摩诃萨受如是苦心不退转。是名义菩萨。菩萨修行六波罗蜜时。终不悕求六波罗蜜果。但以利益众生为事。菩萨深知生死过患。所以乐处为利众生受安乐故。菩萨了知解脱安乐生死过患而能处之。是名菩萨不可思议。菩萨所行不求恩报。受恩之处常思反报。善男子。一切众生常求自利。菩萨所行恒求利他。是名菩萨不可思议。菩萨摩诃萨具足烦恼。于怨亲所平等利益。是名菩萨不可思议。善男子。若诸外道化众生时。或以恶语鞭打骂辱摈之令出。然后调伏。菩萨不尔化众生时。无粗恶语嗔语绮语。唯有濡语真实之语众生闻已如青莲遇月赤莲遇日。善男子。菩萨施时财物虽少。见多乞求不生厌心。是名菩萨不可思议。菩萨教化盲聋喑哑愚痴边地恶众生时。心无疲厌。是名菩萨不可思议。善男子。菩萨有四不可思议。一者所爱重物能以施人。二者具诸烦恼能忍恶事。三者离坏之众能令和合。四者临终见恶说法转之。是名菩萨四不可思议。复有三事不可思议。一者呵责一切烦恼。二者处烦恼中而不舍之。三者虽具烦恼及烦恼业而不放逸。是名菩萨三不可思议。复有三事不可思议。一者始欲施时心生欢乐。二者施时为他不求果报。三者施已心乐不生悔恨。是名菩萨三不可思议。善男子。菩萨摩诃萨作是行时自观其心。我是名菩萨也。义菩萨乎。众生若能作如是事。当知是人即义菩萨也。善男子。菩萨有二种。一者在家。二者出家。出家菩萨作如是事。是不为难。在家菩萨为如是事。是乃为难。何以故。在家之人多恶因缘所缠绕故。

自利利他品第十

  善生言。世尊。云何菩提。云何菩提道。佛言。善男子。若离菩提无菩提道。离菩提道则无菩提。菩提之道即是菩提。菩提即是菩提之道。出胜一切声闻缘觉所得道果。是名菩提菩提之道。善生言。世尊。声闻缘觉所得道果。即是菩提。即是菩提道。云何言胜。善男子。声闻缘觉道不广大非一切觉。是故菩提菩提之道得名为胜。犹如一切世间经书。十二部经为最第一。何以故。所说不谬无颠倒故。二乘之道比菩提道。亦复如是。善男子。菩提道者。即是学。即是学果。云何名学。行菩提道未能具足不退转心。是名为学。已得不退。是名学果。未得定有。是名为学。已得定有第三劫中。是名学果。初阿僧祇劫犹故未能一切慧施一切时施一切众生施。第二阿僧祇劫虽一切施。未能一切时施一切众生施。如是二处。是名为学。第三阿僧祇劫能一切施一切时施一切众生施。是名学果。善男子。菩萨修行施戒忍辱进定智时。是名为学。到于彼岸。是名学果。善男子。有是惠施非波罗蜜。有波罗蜜不名为施。有亦惠施亦波罗蜜。有非惠施非波罗蜜。善男子。是施非波罗蜜者。声闻缘觉一切凡夫外道异见。菩萨初二阿僧祇劫所行施。是波罗蜜非惠施者。如尸波罗蜜乃至般若波罗蜜是。亦是惠施亦波罗蜜者。菩萨第三阿僧祇劫所行施是。非施非波罗蜜者。声闻缘觉持戒修定忍慈悲是善男子。非施非波罗蜜。是名为学。亦施亦波罗蜜。是名学果。善男子。夫菩提者。即是尽智无生智也。为此二智勤心修集三十七品。是名为学。得菩提已。是名学果。自调诸根次调众生。是名为学。自得解脱令众生得。是名学果。修集十力四无所畏大悲三念。是名为学。具足获得十八不共法。是名学果。为利自他造作诸业。是名为学。能利他已。是名学果。习学世法。是名为学。学出世法。是名学果为诸众生不惜身财。是名为学。为诸众生亦不吝惜。身财寿命。是名学果。能化众生作人天业。是名为学。作无漏业。是名学果。能施众生一切财物。是名为学。能行法施是名学果能自破坏悭贪嫉妒是名为学。破他悭贪嫉妒之心。是名学果。受持五根修行忆念。是名为学。教他修集成就具足。是名学果。善男子。菩萨信根既自利已复利益他。自利益者不名为实。利益他者乃名自利。何以故。菩萨摩诃萨为利他故。于身命财不生悭吝。是名自利。菩萨定知若用声闻缘觉菩提教化众生。众生不受则以天人世乐教之。是名利他。利益他者即是自利。菩萨不能自他兼利。唯求自利。是名下品。何以故。如是菩萨于法财中生贪着心。是故不能自利益也。行者若令他受苦恼自处安乐。如是菩萨不能利他。若自不修施戒多闻。虽复教他。是名利他。不能自利。若自具足信等五根。然后转教。是名菩萨自利利他。善男子。利益有二。一者现世。二者后世。菩萨若作现在利益。是不名实。若作后世则能兼利。善男子。乐有二种。一者世乐。二者出世乐。福德亦尔。菩萨若能自具如是二乐二福化众生者。是则名为自利利他。善男子。菩萨摩诃萨具足一法则能兼利谓不放逸。复有二法能自他利。一者多闻。二者思惟。复有三法能自他利。一者怜愍众生。二者勤行精进。三者具足念心。复有四法能自他利。谓四威仪。复有五法能自他利。一者信根二者持戒。三者多闻。四者布施。五者智慧。复有六法能自他利。所谓六念。复有七法能自他利。谓坏七慢。善男子。若沙门婆罗门长者男女。或大众中有诸过失。菩萨见已先随其意。然后说法令得调伏。如其不能先随其意便为说法。是则名为下品菩萨。善男子。菩萨二种。一者乐近善友。二者不乐。乐善友者能自他利。不乐近者则不能得自他兼利。善男子。乐近善友复有二种。一乐供养。二不乐供养。乐供养者能自他利。不乐供养不能兼利。乐供养者复有二种。一能听法。二不能听。至心听者能自他利。不至心听则无兼利。至心听法复有二种。一者能问二不能问。能问义者能自他利不能问者则不能得自利他利。能问义者复有二种。一至心持。二不能持。至心持者能自他利。不至心者则不能得自利他利。至心持者复有二种。一者思惟。二不思惟能思惟者能利自他不思惟者则不得名自利他利。能思惟者复有二种。一者解义。二不解义。能解义者能自他利。不解义者则不得名能自他利。解义之人复有二种。一如法住。二不如法住。如法住者能自他利。不如法住者则不得名自利他利。如法住者复有二种。一者具足八智。二者不能具足。何等八智。一者法智。二者义智。三者时智。四者知足智。五者自他智。六者众智。七者根智。八上下智。是人具足如是八智凡有所说具十六事。一者时说。二至心说。三次第说。四和合说。五随义说。六喜乐说。七随意说。八不轻众说。九不呵众说十如法说。十一自他利说。十二不散乱说。十三合义说。十四真正说。十五说已不生憍慢。十六说已不求世报。如是之人能从他听。从他听时具十六事。一者时听。二者乐听。三者至心听。四者恭敬听。五者不求过听。六者不为论议听。七者不为胜听。八者听时不轻说者。九者听时不轻于法。十者听时终不自轻。十一听时远离五盖。十二听时为受持读。十三听时为除五欲。十四听时为具信心。十五听时为调众生。十六听时为断闻根。善男子。具八智者能说能听。如是之人能自他利。不具足者则不得名自利利他。善男子。能说法者复有二种。一者清净。二不清净。不清净者复有五事。一者为利故说。二者为报而说。三者为胜他说。四者为世报说。五者疑说。清净说者复有五事。一先施食然后为说。二为增长三宝故说。三断自他烦恼故说。四为分别邪正故说。五为听者得最胜故说。善男子。不净说者。名曰垢秽。名为卖法。亦名污辱。亦名错谬。亦名失意。清净说者。名曰净洁。亦名正说。亦名实语。亦名法聚。善男子。若具足知十二部经声论因论。知因知喻知自他取。是名正说。听者有四。一者略闻多解。二者随分别解。三者随本意解。四者于一一字一一句解。如来说法正为三人。不为第四。何以故。以非器故。如是四人分为二种。一者熟。二者生。熟者现在调伏。生者未来调伏。善男子。譬如树林凡有四种。一者易伐难出。二者难伐易出。三者易伐易出。四者难伐难出。在家之人亦有四种。一者易调难出。二者难调易出。三者易调易出。四者难调难出。如是四人分为三种。一者呵责已调。二者濡语而调。三者呵责濡语使得调伏。复有二种。一者自能调伏不假他人。二者自若不能请他令调。复有二种。一者施调。二者咒调。是调伏法复有二时。一者喜时二者苦时。为是四人说正法时有二方便。一者善知世事。二者为其给使。善男子。菩萨若知是二方便则能兼利。若不知者则不能得自利他利。善男子。菩萨摩诃萨为利他故先学外典。然后分别十二部经。众生若闻十二部经。乃于外典生于厌贱。复为众生说烦恼过烦恼解脱。叹善友德呵恶友过。赞施功德毁悭过失。菩萨常寂赞寂功德。常修法行赞法行德。若能如是是名兼利。在家菩萨先自调伏。若不调伏则不出家。在家菩萨能多度人。出家菩萨则不如是。何以故。若无在家则无三乘出家之人。三乘出家修道持戒诵经坐禅。皆由在家而为庄严。善男子。有道有道庄严。道者所谓法行。道庄严者所谓在家。出家菩萨为在家者修行于道。在家之人为出家者而作法行。在家之人多修二法。一者受。二者施。出家之人亦修二法。一者诵。二者教。善男子。菩萨摩诃萨兼有四法。受施诵教。如是名为自利利他。菩萨若欲为众生说法界深义。先当为说世间之法。然后乃说甚深法界。何以故。为易化故。菩萨摩诃萨应护一切众生之心。若不护者则不能调一切众生。菩萨亦应拥护自身。若不护身亦不能得调伏众生。菩萨不为贪身命财。护身命财皆为调伏诸众生故。菩萨摩诃萨先自除恶后教人除。若不自除能教他除。无有是处。是故菩萨先应自施持戒知足勤行精进。然后化人。菩萨若不自行法行。则不能得教化众生。善男子。众生诸根凡有三种。菩萨诸根亦复三种。谓下中上。下根菩萨能化下根不及中上。中根菩萨能化中下不及上根。上根菩萨能三种化善男子。菩萨有二种。一者在家。二者出家。出家菩萨自利利他。是不为难。在家菩萨修是二利。是乃为难。何以故。在家菩萨多恶因缘所缠绕故。

自他庄严品第十一

  善生言。世尊。菩萨摩诃萨具足几法能自他利。善男子。具足八法能自他利。何等为八。一者寿命长远。二者具上妙色。三者身具大力。四者具好种姓。五者多饶财宝。六者具男子身。七者言语辩了。八者无大众畏。善生言。世尊。何因缘故。菩萨得寿命长。乃至大众不生怖畏。佛言。善男子。菩萨摩诃萨无量世中慈心不杀。以是因缘获得长寿。无量世中常施衣灯。以是因缘获得上色。无量世中常坏憍慢。以是因缘生上种姓。无量世中常施饮食。以是因缘身力具足。无量世中常乐说法。以是因缘多饶财宝。无量世中呵责女身。以是因缘得男子身。无量世中至心持戒。以是因缘言语辩了。无量世中供养三宝。以是因缘无大众畏。如是八事有三因缘。一者物净。二者心净。三者福田净。云何物净。非偷盗物。非圣遮物。非众共物。非三宝物。非施一人回与多人。非施多人回与一人。不恼他得。不诳他得。不欺人得。是名物净。云何心净。施时不为生死善果。名称胜他得色力财。不断家法眷属多饶。唯为庄严菩提故施。为欲调伏众生故施。是名心净。云何福田净。受施之人远离八邪。名福田净。善男子。以如是等三因缘故八法具足。善男子。菩萨所以求于长命。欲为众生赞不杀故。菩萨所以求上色者。为令众生见欢喜故。菩萨所以求上种姓。为令众生生恭敬故。菩萨所以求具足力。为欲持戒诵经坐禅故。菩萨所以求多财宝。为欲调伏诸众生故。菩萨所以求男子身。为欲成器成善法故。菩萨所以求语辩了。为诸众生受法语故。菩萨所以求不畏大众。为欲分别真实法故。善男子。是故菩萨具足八法。能自他利。能如是行。是名实行。善男子。菩萨摩诃萨有八法者。具足受持十善之法乐以化人。具足受持优婆塞戒乐以化人。虽得妙色终不以是而生憍慢。虽持净戒多闻精进大力好姓多饶财宝。终不以此而生憍慢。不以幻惑欺诳众生。不生放逸修六和敬。菩萨具足如是等法。虽复在家不异出家。如是菩萨终不为他作恶因缘。何以故。惭愧坚故善男子。在家之人设于一世。受持如是优婆塞戒。虽复后生无三宝处。终不造作诸恶因缘。所以者何。二因缘故。一者智慧。二不放逸。善男子。于后恶处不作恶事有四因缘。一者了知烦恼过故。二者不随诸烦恼故。三者能忍诸恶苦故。四者不生恐怖心故。菩萨具足如是四法。不为诸苦一切烦恼之所倾动。善男子。不动菩萨有五因缘。一者乐修善法。二者分别善恶。三者亲近正法。四者怜愍众生。五者常识宿命。善男子。菩萨具足如是八法。若闻讥毁心能堪忍。若闻赞叹反生惭愧。修行道时欢喜自庆不生憍慢。能调恶人见离坏众能令和合扬人善事隐他过咎。人所惭耻处终不宣说。闻他秘事不向余说。不为世事而作咒誓。少恩加已思欲大报。于已怨者恒生善心。怨亲等苦先救怨者。见有骂者反生怜愍。见他偷时默然不动。见来打者生于悲心。视诸众生犹如父母。宁丧身命终不虚言。何以故。知果报故。于诸烦恼应生怨想。于善法中生亲旧想。若于外法生于贪心。寻能观察贪之过咎。一切烦恼亦复如是。虽复久与恶人同处。终不于中生亲善想。虽与善人不同居止。终不于彼而生远想。虽复供养父母师长。终不为是而作恶事。乏财之时见有求者不生恶想。虽不亲近凶恶之人。而其内心常生怜愍。恶来加已以善报之。自受乐时不轻他人。见他受苦不生欢喜。身业清净持四威仪。即以是法用化众生。口业清净诵读如来十二部经。即以是法用化众生。意业清净修四无量。亦以是法开化众生。假身受苦令他受乐甘乐为之。世间之事虽无利益。为众生故而亦学之。所学之事世中最胜。虽得通达心无憍慢。以已所知勤用化人。欲令此事迳世不绝。于亲友中不令作恶。乐以上八法教化众生。说因说果无有错谬。爱别离时心不生恼。观无常故。受乐受时心不耽荒。观苦无常。善男子。菩萨具足如上八法。则能施作如是等事。善男子。菩萨二种。一者在家。二者出家。出家菩萨修是八法。是不为难。在家修集。是乃为难。何以故。在家菩萨多恶因缘所缠绕故。

二庄严品第十二

  善生言。世尊。云何菩萨自他庄严。佛言。善男子。菩萨具足二法。能自他庄严。一者福德。二者智慧。世尊。何因缘故得二庄严。善男子。菩萨修集六波罗蜜。便得如是二种庄严。施戒精进名福庄严。忍定智慧名智庄严。复有六法二庄严因。所谓六念。念佛法僧名智庄严。念戒施天名福庄严。善男子。菩萨具足是二庄严。能自他利为诸众生受三恶苦。而其内心不生忧悔。若能具足是二庄严。则得微妙善巧方便。了知世法及出世法。善男子。福德庄严即智庄严。智慧庄严即福庄严。何以故。夫智慧者。能修善法具足十善。获得财富及大自在。得是二故。故能自利及利益他。有智之人所学世法于学中胜。以是因缘便得财富及大自在。菩萨具足如是二法。则能二世自他利益。智者若能分别世法及出世法。世间法者。一切世论一切世定。出世法者。知阴入界。菩萨知是二法因缘。故能二世自他利益。善男子。菩萨虽知世间之乐虚妄非真。而亦能造世乐因缘。何以故。为欲利益诸众生故。善男子。是二庄严有一正因。一者慈心。二者悲心。修是二因。虽复流转生死苦海心不生悔。复次菩萨具足二法。而能庄严无上菩提。一者不乐生死。二者深观解脱。是故亦能二世利益。了知法相得大智慧。能令自他财命增长。善男子。菩萨摩诃萨具足二法。一切施时不生忧悔。见众恶事而能堪忍。菩萨施时观二种田。一者福田。二贫穷田。菩萨为欲增福德故施于贫苦。为增无上妙智慧故施于福田。为报恩故施于福田。生怜愍故给施贫穷。舍烦恼故施于福田。成功德故施于贫穷。增长一切乐因缘故施于福田。欲舍一切苦因缘故施于贫穷。菩萨若施所亲爱处为报恩故。若施怨仇为除恶故。菩萨摩诃萨见来求者生一子想。是故任力多少施之。是则名为施波罗蜜。菩萨施时离于悭心。名尸波罗蜜。能忍一切求者之言。名忍波罗蜜。所施之物手自授与。名精进波罗蜜。至心系念观于解脱。名禅波罗蜜。不择一切怨亲之相。名般若波罗蜜。善男子。如诸众生贪心杀时。一念具足十二因缘。菩萨施时亦复如是。一念具足如是六事。是名功德智慧庄严。复次善男子。菩萨摩诃萨造作不共法之因缘。名福庄严。教化众生悉令获得三种菩提。名智庄严。复次善男子。菩萨若能调伏众生。名智庄严。同于众生受诸苦恼。名福庄严。菩萨能令一切众生离于恶见。名智庄严。能教众生住信施戒多闻智慧。名福庄严。复次善男子。菩萨摩诃萨具足五法。则能庄严无上菩提。何等为五。一者信心。二者悲心。三者勇健。四者读诵世论不生疲厌。五者学诸世业亦不厌之。善男子。菩萨具足二种庄严则有七相。何等为七。一者自知罪过。二者不说他过。三者乐瞻病人。四者乐施贫人。五者获菩提心。六者心不放逸。七者一切时中常至心修六波罗蜜。善男子。复有七相。何等为七。一者乐化怨仇。二者化时不厌。三者要令成熟解脱。四者尽已所知世语世事。以化众生心不贪着。五者能忍一切恶事。六者终不宣说他人所不喜事。七者见破戒者及弊恶人。心不嗔恚常生怜愍。善男子。菩萨摩诃萨知是七相。则能自利及利益他。善男子。菩萨二种。一者在家。二者出家。出家菩萨为二庄严。是不为难。在家修集。是乃为难。何以故。在家多有诸恶因缘所缠绕故。

优婆塞戒经卷第三

摄取品第十三

  善生言。世尊。菩萨具足二庄严已。云何得畜徒众弟子。善男子。应以四摄而摄取之。令离诸恶增诸善法。至心教诏犹如一子。不求恩报。不为名称。不为利养。不求自乐。善男子。菩萨若无如是等事畜弟子者。名弊恶人。假名菩萨非义菩萨。名旃陀罗臭秽不净破坏佛法。是人不为十方诸佛之所怜念。善男子菩萨若能随时教戒。所言时者。贪恚痴时。起贪结时。当为种种说对治法令得除贪。余二亦尔。次当教学十二部经。禅定三昧分别深义调其身心。令修六念不放逸法。瞻养病苦不生厌心。能忍恶口诽谤骂辱。苦加身心亦当堪忍。设其有苦能为救解。除其弊恶疑网之心。善知利根中根钝根。教钝根人令生信心。中根之人能令纯淑。利根之人令得解脱。若能如是勤教诏者。名义菩萨。是名善人。分陀利花。人中香象。调御丈夫。名大船师。善男子。宁受恶戒一日中断无量命根。终不养畜弊恶弟子不能调伏。何以故。善男子。是恶律仪殃齐自身。畜恶弟子不能教诲。乃令无量众生作恶。能谤无量善妙之法破和合僧。令多众生作五无间。是故剧于恶律仪罪。善男子。菩萨二种。一者在家。二者出家。出家菩萨有二弟子。一者出家。二者在家。在家菩萨有一弟子。所谓在家。出家菩萨教出家者十二部经。随所犯罪谕令忏悔。教习八智。何等为八。一者法智。二者义智。三者时智。四者知足智。五者自智。六者众智。七者根智。八者分别智。善男子。菩萨摩诃萨若能如是教诏调伏出家弟子。是师弟子二人俱得无量利益。如是师徒能增三宝。何以故。如是弟子知八智已。能勤供养师长和上耆旧有德。能受善语能勤读诵。兼为法施心不放逸调伏众生。能瞻病苦给施贫乏。善男子。出家菩萨若有在家弟子。亦当先教不放逸法。不放逸者即是法行。供养父母诸师和上耆旧有德施于安乐。至心受戒不妄毁犯。受寄不抵。见恚能忍。恶口恶语及无义语终不为之。怜愍众生于诸国王长者大臣。恒生恭敬怖畏之心。能自调伏妻子眷属。分别怨亲不轻众生。除去憍慢不亲恶友。节食除贪少欲知足。斗诤之处身不往中。乃至戏笑不说恶语。是则名为不放逸法。出家菩萨若畜在家弟子。先当教造不放逸法。受苦乐时常当共俱。设在穷乏有所须者。六物之外有不应惜。病时当为求觅所须。瞻病之时不应生厌。若自无物应四出求。求不能得贷三宝物。差已依俗十倍偿之。如波斯匿王国之正法。若不能偿。复当教言。汝今多负三宝之物不能得偿。应当勤修得须陀洹果至阿罗汉果。若能至心发菩提心。若教千人于佛法中生清净信。若坏一人殷重邪见。出家菩萨能教在家如是等事。是师弟子二人俱得无量利益。善男子。在家菩萨若畜在家弟子。亦当先教不放逸法。不放逸者。供养父母师长和上耆旧有德。复当供给兄弟妻子亲友眷属。欲行之人及远至者。所有僮仆作使之人。先给饮食。然后自用。又复教令信向三宝。苦乐共俱终不偏独。随时赏赐不令饥寒。终不打骂鞭挞苦楚。应当软言敦谕教诏。设有病者应当瞻疗。随所乏少当为求索。世间之事悉以教之。婚姻求对无求卑下。教以如来五部经典。见离坏者能为和合。既和合已令增善心。一切出家内外诸道。随意供养终不选择。何以故。先以施摄后当调故。以六和敬而教诏之。若求财物商贾农作奉事王者。常当至心如法而作。既得财已如法守护乐为福德。见他作时心生欢喜。是则名为不放逸法。在家菩萨若能教诲在家菩萨如是事者。是师弟子二人俱得无量利益。善男子。在家菩萨若得自在为大国主。拥护民庶犹如一子。教离诸恶修行善法。见作恶者挝打骂辱终不断命。财物六分税取其一。见嗔恶者教修忍辱及不放逸。经言柔软。又能分别善恶之人。见有罪者忍而不问。随有财物常行慧施。任力读诵五部经典。善能守护身命财物。能化众生不令作恶。见贫穷者生大怜愍。自于国土常修知足。恶人谗谤终不信受。不以非法求觅财物。如法护国远七种恶。一者不乐樗蒲围棋六博。二者不乐射猎。三者不乐饮酒。四者不乐欲心。五者不乐恶口。六者不乐两舌。七者不乐非法取财。常乐供养出家之人。能令国人常于王所生父母想信因信果。见有胜己不生嫉妒。见己胜他不生憍慢。知恩报恩小恩大报。能伏诸根净于三业。赞叹善人呵责恶人。先意发言言则柔软。自无力势如法属他。取他国时不举四兵。众生恐怖能为救解。常以四摄而摄取之。善能分别种种法相。不受法者软言调之。善男子。菩萨有二种。一者在家。二者出家。出家菩萨畜二弟子是不为难。在家菩萨畜一弟子是乃为难。何以故。在家之人多恶因缘所缠绕故。

受戒品第十四

  善生言。世尊。在家菩萨云何得受优婆塞戒。善男子。在家菩萨若欲受持优婆塞戒。先当次第供养六方东方南方西方北方下方上方。言东方者即是父母。若人有能供养父母。衣服饮食卧具汤药房舍财宝。恭敬礼拜赞叹尊重。是人则能供养东方。父母还以五事报之。一者至心爱念。二者终不欺诳。三者舍财与之。四者为娉上族。五者教以世事。言南方者即是师长。若有人能供养师长。衣服饮食卧具汤药。尊重赞叹恭敬礼拜。早起晚卧受行善教。是人则能供养南方。是师复以五事报之。一者速教不令失时。二者尽教不令不尽。三者胜己不生妒嫉。四者将付严师善友。五者临终舍财与之。言西方者即是妻子。若有人能供给妻子。衣服饮食卧具汤药璎珞服饰严身之具。是人则是供养西方。妻子复以十四事报之。一者所作尽心营之。二者常作终不懈慢。三者所作必令终竟。四者疾作不令失时。五者常为瞻视宾客。六者净其房舍卧具。七者爱敬言则柔软。八者僮使软言教诏。九者善能守护财物。十者晨起夜寐。十一者能设净食。十二者能忍教诲。十三者能覆恶事。十四者能瞻病苦。言北方者即善知识。若有人能供施善友任力与之。恭敬软言礼拜赞叹。是人则能供养北方。是善知识复以四事而还报之。一者教修善法。二者令离恶法。三者有恐怖时能为救解。四者放逸之时能令除舍。言下方者即是奴婢。若有人能供给奴婢。衣服饮食病瘦医药。不骂不打。是人则能供给下方。奴婢复以十事报之。一者不作罪过。二者不待教作。三者作必令竟。四者疾作不令失时。五者主虽贫穷终不舍离。六者早起。七者守物。八者少恩多报。九者至心敬念。十者善覆恶事。言上方者即是沙门婆罗门等。若有供养沙门婆罗门。衣服饮食房舍卧具病痛医药。怖时能救馑世施食闻恶能遮。礼拜恭敬尊重赞叹。是人则能供养上方。是出家人以五种事报。一者教令生信。二者教生智慧。三者教令行施。四者教令持戒。五者教令多闻。若有供养是六方者。是人则得增长财命。能得受持优婆塞戒。善男子。若人欲受优婆塞戒增长财命。先当咨启所生父母。父母若听次报妻子奴婢僮仆。此辈若听次白国主。国主听已。谁有出家发菩提心者。便往其所头面作礼软言问讯。作如是言。大德。我是丈夫具男子身。欲受菩萨优婆塞戒。惟愿大德。愍怜故听受。是时比丘应作是言。汝之父母妻子奴婢国主听不。若言听者。复应问言汝不曾负佛法僧物及他物也。若言不负。复应问言。汝今身中将无内外身心病也。若言无者。复应问言。汝不于比丘比丘尼所作非法耶。若言不作。复应问言。汝将不作五逆罪耶。若言不作。复应问言。汝将不作盗法人不。若言不作。复应问言。汝非二根无根人。坏八戒斋父母师病不弃去耶。将不杀发菩提心人。盗现前僧物。两舌恶口。于母姊妹作非法耶。不于大众作妄语乎。若言无者。复应语言。善男子。优婆塞戒极为甚难。何以故。是戒能为沙弥十戒大比丘戒及菩萨戒。乃至阿耨多罗三藐三菩提。而作根本。至心受持优婆塞戒。则能获得如是等戒无量利益。若有毁破如是戒者。则于无量无边世中。处三恶道受大苦恼。汝今欲得无量利益。能至心受不。若言能者。复应语言。优婆塞戒极为甚难。若归佛已。宁舍身命终不依于自在天等。若归法已。宁舍身命终不依于外道典籍。若归僧已。宁舍身命终不依于外道邪众。汝能如是至心归依于三宝不。若言能者。复应语言。善男子。优婆塞戒极为甚难。若人归依于三宝者。是人则为施诸众生无怖畏已。若人能施无怖畏者。是人则得优婆塞戒。乃至阿耨多罗三藐三菩提。汝能如是施诸众生无怖畏不。若言能者。复应语言。人有五事现在不能增长财命。何等为五。一者乐杀。二者乐盗。三者邪淫。四者妄语。五者饮酒。一切众生因杀生故。现在获得恶色恶力恶名短命。财物秏减眷属分离。贤圣呵责人不信用。他人作罪横罗其殃。是名现在恶业之果。舍此身已当堕地狱多受苦恼饥渴。长命恶色恶力恶名等事。是名后世恶业之果。若得人身复受恶色短命贫穷。是一恶人因缘力故。令外一切五谷果蓏悉皆减少。是人殃流及一天下。若人乐偷。是人亦得恶色恶力恶名短命。财物秏减眷属分离。他人失物于己生疑。虽亲附人人不见信。常为贤圣之所呵责。是名现在恶业之果。舍此身已堕于地狱。受得恶色恶力恶名饥渴苦恼寿命长远。是名后世恶业之果。若得人身贫于财物虽得随失。不为父母兄弟妻子之所爱念。身常受苦心怀愁恼。是一恶人因缘力故。一切人民凡所食啖不得色力。是人恶果殃流万姓。善男子。若复有人乐于妄语。是人现得恶口恶色。所言虽实人不信受。众皆憎恶不喜见之。是名现世恶业之报。舍此身已入于地狱。受大苦楚饥渴热恼。是名后世恶业之报。若得人身口不具足。所说虽实人不信受。见者不乐。虽说正法人不乐闻。是一恶人因缘力故。外物一切资产减少。善男子。若复有人乐饮酒者。是人现世喜失财物。身心多病常乐斗诤。恶名远闻丧失智慧。心无惭愧得恶色力。常为一切之所呵责。人不乐见不能修善。是名饮酒现在恶报。舍此身已处在地狱。受饥渴等无量苦恼。是名后世恶业之果。若得人身心常狂乱。不能系念思惟善法。是一恶人因缘力故。一切外物资产臭烂。善男子。若复有人乐为邪淫。是人不能护自他身。一切众生见皆生疑。所作之事妄语在先。于一切时常受苦恼心常散乱。不能修善喜失财物。所有妻子心不恋慕寿命短促。是名邪淫现在恶果。舍此身已处在地狱。受恶色力饥渴长命无量苦恼。是名后世恶业果报。若得人身恶色恶口人不喜见。不能守护妻妾男女。是一恶人因缘力故。一切外物不得自在。善男子。是五恶法。汝今真实能远离不。若言能者。复应语言。善男子。受优婆塞戒。有四事法所不应作。何等为四。无贪因缘不应虚妄。为嗔恚痴恐怖因缘不应虚妄。是四恶法汝能离不。若言能者。复应语言。善男子。受优婆塞戒。有五处所所不应游。屠儿淫女酒肆国王旃陀罗舍。如是五处汝能离不。若言能者。复应语言。善男子。受优婆塞戒。复有五事所不应作。一者不卖生命。二者不卖刀剑。三者不卖毒药。四者不得沽酒。五者不得压油。如事五事汝能离不。若言能者。复应语言。善男子。受优婆塞戒。复有三事。所不应为。一者不作罗网。二者不作蓝染。三者不作酿皮。如是三事汝能离不。若言能者。复应语言。善男子。受优婆塞戒。复有二事所不应为。一者摴蒱围棋六博。二者种种歌舞伎乐。如是二事汝能离不。若言能者。复应语言。善男子。受优婆塞戒有四种人不应亲近。一者棋博。二者饮酒三者欺诳。四者喜酤酒。如是四人汝能离不。若言能者。复应语言。善男子。受优婆塞戒。有法放逸所不应作。何等放逸。寒时热时饥时渴时。多食饱时清旦暮时。懅时作时初欲作时。失时得时怖时喜时。贼难谷贵病苦壮少年衰老时。富时贫时为命求财时。如是时中不修善法。汝能离不。若言能者。复应语言。善男子。受优婆塞戒先学世事。既学通达如法求财。若得财物应作四分。一分应供养父母己身妻子眷属。二分应作如法贩博。留余一分藏积拟用。如是四事汝能作不。若言能者。复应语言。善男子。财物不应寄付四处。一者老人。二者远处。三者恶人。四者大力。如是四处不应寄付。汝能离不。若言能者。复应语言。善男子。受优婆塞戒。有四恶人常应离之。一者乐说他过。二者乐说邪见。三者口软心恶。四者少作多说。是四恶人汝能离不。若言能者。应令是人满六月日。亲近承事出家智者。智者复应至心观其身四威仪。若知是人能如教作。过六月已。和合众僧满二十人作白羯磨。大德僧听。是某甲今于僧中乞受优婆塞戒。已满六月中净四威仪。至心受持净庄严地。是人丈夫具男子身。若僧听者僧皆默然。不听者说。僧若听者。智者复应作如是言。善男子。谛听谛听。僧已和合听汝受持优婆塞戒。是戒即是一切善法之根本也。若有成就如是戒者。当得须陀洹果乃至阿那含果。若破是戒命终当堕三恶道中。善男子。优婆塞戒。不可思议。何以故。受是戒已虽受五欲。而不能障须陀洹果至阿那含果。是故名为不可思议。汝能怜愍诸众生故受是戒不。若言能受。尔时智者次应为说三归依法。第二第三亦如是说。受三归已名优婆塞。尔时智者复应语言。善男子。谛听谛听如来正觉说优婆塞戒。或有一分。或有半分。或有无分。或有多分。或有满分。若优婆塞受三归已。不受五戒名优婆塞。若受三归受持一戒。是名一分。受三归已受持二戒。是名少分。若受三归持二戒已若破一戒。是名无分。若受三归受持三四戒。是名多分。若受三归受持五戒。是名满分。汝今欲作一分优婆塞作满分耶。若随意说。尔时智者当随意授。既授戒已。复作是言。优婆塞者有六重法。善男子。优婆塞受持戒已虽为天女乃至蚁子悉不应杀。若受戒已。若口教杀若身自杀。是人即失优婆塞戒。是人尚不能得暖法。况须陀洹至阿那含。是名破戒优婆塞臭优婆塞旃陀罗优婆塞垢优婆塞结优婆塞。是名初重。优婆塞戒。虽为身命不得偷盗乃至一钱。若破是戒。是人即失优婆塞戒。是人尚不能得暖法。况须陀洹至阿那含。是名破戒优婆塞臭旃陀罗垢结优婆塞。是名二重。优婆塞戒。虽为身命不得虚说。我得不净观至阿那含。若破是戒。是人即失优婆塞戒。是人尚不能得暖法。况须陀洹至阿那含。是名破戒优婆塞臭旃陀罗垢结优婆塞。是名三重。优婆塞戒。虽为身命不得邪淫。若破是戒。是人即失优婆塞戒。是人尚不能得暖法。况须陀洹至阿那含。是名破戒优婆塞臭旃陀罗垢结优婆塞。是名四重。优婆塞戒。虽为身命不得宣说比丘比丘尼优婆塞优婆夷所有过罪。若破是戒。是人即失优婆塞戒。是人尚不能得暖法。况须陀洹至阿那含。是名破戒优婆塞臭旃陀罗垢结优婆塞。是名五重。优婆塞戒。虽为身命不得酤酒。若破是戒。是人即失优婆塞戒。是人尚不能得暖法。况须陀洹至阿那含。是名破戒优婆塞臭旃陀罗垢结优婆塞。是名六重。善男子。若受如是优婆塞戒。能至心持不令毁犯。则能获得如是戒果。善男子。优婆塞戒名为璎珞名为庄严。其香微妙熏无边界。遮不善法为善法律。即是无上妙宝之藏。上族种姓大寂静处。是甘露味生善法地。直发是心尚得如是无量利益。况复一心受持不毁。善男子。如佛说言若优婆塞受持戒已。不能供养父母师长。是优婆塞得失意罪。不起堕落不净有作。若优婆塞受持戒已耽乐饮酒。是优婆塞得失意罪。不起堕落不净有作。若优婆塞受持戒已。污恶不能瞻视病苦。是优婆塞得失意罪不起堕落不净有作。若优婆塞受持戒已。见有乞者不能多少随宜分与空遣还者。是优婆塞得失意罪。不起堕落不净有作。若优婆塞受持戒已。若见比丘比丘尼长老先宿诸优婆塞优婆夷等。不起承迎礼拜问讯。是优婆塞得失意罪。不起堕落不净有作。若优婆塞受持戒已。若见比丘比丘尼优婆塞优婆夷毁所受戒。心生憍慢言。我胜彼彼不如我。是优婆塞得失意罪。不起堕落不净有作。若优婆塞受持戒已。月月之中不能六日受持八戒供养三宝。是优婆塞得失意罪。不起堕落不净有作。若优婆塞受持戒已。四十里中有讲法处不能往听。是优婆塞得失意罪。不起堕落不净有作。若优婆塞受持戒已。受招提僧卧具床座。是优婆塞得失意罪。不起堕落不净有作。若优婆塞受持戒已。疑水有虫故便饮之。是优婆塞得失意罪。不起堕落不净有作。若优婆塞受持戒已。崄难之处无伴独行。是优婆塞得失意罪。不起堕落不净有作。若优婆塞受持戒已。独宿尼寺。是优婆塞得失意罪。不起堕落不净有作。若优婆塞受持戒已。为于财命打骂奴婢僮仆外人。是优婆塞得失意罪不起堕落不净有作。若优婆塞受持戒已。若以残食施于比丘比丘尼优婆塞优婆夷。是优婆塞得失意罪。不起堕落不净有作若优婆塞受持戒已。若畜猫狸。是优婆塞得失意罪。不起堕落不净有作。若优婆塞受持戒已。畜养象马牛羊驼驴一切畜兽。不作净施未受戒者。是优婆塞得失意罪。不起堕落不净有作。若优婆塞受持戒已。若不储畜僧伽梨衣钵盂锡杖。是优婆塞得失意罪。不起堕落不净有作。若优婆塞受持戒已。若为身命须田作者。不求净水及陆稼处。是优婆塞得失意罪。不起堕落不净有作。若优婆塞受持戒已。为于身命若作市易斗秤卖物。一说价已不得前却舍贱趣贵。斗秤量物任前平用。如其不平应语令平。若不如是。是优婆塞得失意罪。不起堕落不净有作。若优婆塞受持戒已。若于非处非时行欲。是优婆塞得失意罪。不起堕落不净有作。若优婆塞受持戒已。商估贩卖不输官税盗弃去者。是优婆塞得失意罪。不起堕落不净有作。若优婆塞受持戒已。若犯国制。是优婆塞得失意罪。不起堕落不净有作。若优婆塞受持戒已。若得新谷果苽菜茹。不先奉献供养三宝。先自受者。是优婆塞得失意罪。不起堕落不净有作若优婆塞受持戒已。僧若不听。说法赞叹辄自作者。是优婆塞得失意罪。不起堕落不净有作。若优婆塞受持戒已。道路若在诸比丘前沙弥前行。是优婆塞得失意罪。不起堕落不净有作。若优婆塞受持戒已。僧中赋食。若偏为师选择美好过分与之。是优婆塞得失意罪。不起堕落不净有作。若优婆塞受持戒已。若养蚕者。是优婆塞得失意罪。不起堕落不净有作。若优婆塞受持戒已。行路之时遇见病者。不住瞻视为作方便付嘱所在而舍去者。是优婆塞得失意罪。不起堕落不净有作。善男子。若优婆塞至心能受持如是戒。是人名为优婆塞中分陀利花。优婆塞中微妙上香。优婆塞中清净莲花。优婆塞中真实珍宝。优婆塞中丈夫之人。善男子。如佛所说菩萨二种一者在家。二者出家。出家菩萨名为比丘。在家菩萨名优婆塞。出家菩萨持出家戒是不为难。在家菩萨持在家戒是乃为难。何以故。在家之人多恶因缘所缠绕故。

净戒品第十五

  善生言世尊。有人受持如是戒已。云何当令是戒净耶。佛言。善男子。有三法能净是戒。一者信佛法僧。二者深信因果。三者解心。复有四法。一者慈心。二者悲心。三者无贪心。四者未有恩处先以恩加。复有五法。一者先于怨所以善益之。二者见怖懅者能为救护三者求者未索先开心与。四者凡所施处平等无二。五者普慈一切不依因缘。复有四法。一者终不自轻言我不能得菩提果。二者趣菩提时其心坚固。三者精进勤修一切善法。四者造作大事心不疲悔。复有四事。一者自学善法学已教人。二者自离恶法教人令离。三者善能分别善恶之法。四者于一切法不取不着。复有四法。一者知有为法无我我所。二者知一切业悉有果报。三者知有为法皆是无常。四者知从苦生乐从乐生苦。复有三法。一者于诸众生心无取着。二者施众生乐其心平等。三者如说而行。复有三法。一者能施众生乐因。二者所作不求恩报。三者自知定当得成阿耨多罗三藐三菩提。复有三法。一者为诸众生受大苦恼。二者次第受之。三者中间不息。虽受是苦心终不悔。复有三法。一者未除爱心。能舍所爱施与他人。二者未除嗔恚。有恶来加而能忍之。三者未除痴心。而能分别善恶之法。复有三法。一者善知方便。能教众生远离恶法。二者知善方便。能教众生令修善法。三者化众生时心无疲悔。复有三法。一者为令众生离身苦时。自于身命心不吝惜。二者为令众生离心苦时。自于身命心不吝惜。三者教化众生修善法时。自于身命心不吝惜。复有三法。一者自舍己事先营他事。二者营他事时不择时节。三者终不顾虑辛苦忧恼。复有三法。一者心无妒嫉。二者见他受乐心生欢喜。三者善心相续间无断绝。复有三事。一者见他少善心初不忘。二者毫末之慧辄思多报。三者于无量世受无量苦。其心坚固无退转想。复有三法。一者深知生死多诸过咎。犹故不舍一切作业。二者见诸众生无归依者为作归依。三者见恶众生心生怜愍不责其过。复有三法。一者亲近善友。二者闻法无厌。三者至心咨受善知识教。复有九法。远离三法。三时不悔。平等慧施三种众生。复有四法。所谓慈悲喜舍。善男子。菩萨若以净法净心要在二时。一佛出世时。二缘觉出时。善男子。众生善法有三种生。一从闻生。二从思生。三从修生。闻思二种在二时中。从修生者不必尔也。善男子。菩萨二种。一者在家。二者出家。出家菩萨如是净戒是不为难。在家净戒是乃为难。何以故。在家之人多恶因缘所缠绕故。

息恶品第十六

  善生言。世尊。菩萨已受优婆塞戒。若有内外诸恶不净因缘。云何得离。善男子。菩萨若有内外诸恶不净因缘。是人应当修念佛心。若有至心修念佛者。是人则得离内外恶不净因缘增长悲慧。世尊。当云何修。善男子。当观如来有七胜事。一者身胜。二者如法住胜。三者智胜。四者具足胜。五者行处胜。六者不可思议胜。七者解脱胜。云何身胜。如来身为三十二相八十种好之所严饰。一一节力敌万八十伊罗钵那香象之力。众生乐见无有厌足。是名身胜。云何如法住胜。如来既自得利益已。复能怜愍救济利益无量众生。是名如法住胜。云何智胜。如来所有四无碍智。非诸声闻缘觉所及。是名智胜。云何具足胜。如来具足行命戒见。是名具足胜。云何行处胜。如来世尊修三三昧九次第等。非诸声闻缘觉所及。是名行处胜。云何不可思议胜。如来所有六种神通。亦非声闻缘觉所及。如来十力四无所畏大悲三念处。是名不可思议胜。云何解脱胜。如来具足二种解脱胜。除智慧障及烦恼障。永断一切烦恼习气。智缘二事俱得自在。是名解脱胜。是故舍利弗于契经中。赞叹如来具七胜法。如来从观不净乃至得阿耨多罗三藐三菩提。从庄严地至解脱地。胜于声闻辟支佛等。是故如来名无上尊。如来世尊修空三昧灭定三昧。四禅慈悲观。十二因缘。皆悉为利诸众生故。如来正觉发言无二。故名如来如往。先佛从庄严地出得阿耨多罗三藐三菩提。故名如来。具足获得微妙正法。名阿罗呵。能受一切人天供养。名阿罗呵。觉了二谛世谛真谛。名三藐三佛陀。修持净戒具足三明。名明行足。更不复生诸有之中。故名善逝。知二世界众生世界国土世界。名世间解。善知方便调伏众生。名调御丈夫。能令众生不生怖畏。方便教化离苦受乐。是名天人师。知一切法及一切行。故名为佛。能破四魔名婆伽婆。复观如来行戒定慧为益众生。久于无量无数世中怨亲等利无有差别。悉断一切无量烦恼。一一皆知一一众生为一烦恼。无量世中受大苦恼。如来世尊为众生故。难施能施难忍能忍。佛有二净。一庄严净。二果报净。如是二净因缘力故。从初十十至后十十。无有人天能说其过。如来具足八万音声。众生闻之不生厌离。以是因缘如来出胜一切声闻辟支佛等。善男子。若人受持优婆塞戒欲净戒者。当作如是修念佛心。若修念佛是人则离内外诸恶不净因缘。增长悲慧。贪嗔痴断具足成就一切善法。善男子。菩萨二种。一者在家。二者出家。出家菩萨修念佛心是不为难。在家修集是乃为难。何以故。在家之人多恶因缘所缠绕故。

供养三宝品第十七

  善生言。世尊。菩萨已受优婆塞戒。复当云何供养三宝。善男子。世间福田凡有三种。一报恩田。二功德田。三贫穷田。报恩田者。所谓父母师长和上。功德田者。从得暖法乃至得阿耨多罗三藐三菩提。贫穷田者。一切穷苦困厄之人。如来世尊是二种福田。一者报恩田。二功德田。法亦如是是二种田。众僧三种。一报恩田二功德田。三贫穷田。以是因缘。菩萨已受优婆塞戒。应当至心勤供养三宝。善男子。如来即是一切法藏。是故智者应当至心勤心供养生身灭身形像塔庙。若于空野无塔像处。常当系念尊重赞叹。若自力作若劝人作。见人作时心生欢喜。如其自有功德力者。要当广教众多之人而共作之。既供养已。于己身中莫生轻想。于三宝所亦应如是。凡所供养不使人作不为胜他。作时不悔心不愁恼。合掌赞叹恭敬尊重。若以一钱至无量宝。若以一綖至无量綖。若以一花至无量花。若以一香至无量香。若以一偈赞至无量偈赞。若以一礼至无量礼。若绕一匝至无量匝。若一时中乃至无量时。若自独作若共人作。善男子。若能如是至心供养佛法僧者。若我现在及涅槃后。等无差别。见塔庙时。应以金银铜铁绳锁幡盖伎乐香油灯明而供养之。若见鸟兽践蹋毁坏。要当涂治扫除令净。暴风水火之所坏处。亦当自治。自若无力当劝人治。或以金银铜铁土木。若有尘土洒扫除拂。若有垢污以香水洗。若作宝塔及作宝像。作讫当以种种幡盖香花奉上。若无真宝力不能办。次以土木而造成之。成讫亦当幡盖香花种种伎乐而供养之。若是塔中草木不净鸟兽死尸。及其粪秽萎花臭烂悉当除去。蛇鼠孔穴当塞治之。铜像木像石像泥像。金银琉璃颇梨等像。常当洗治任力香涂。随力造作种种璎珞。乃至犹如转轮圣王塔。精舍内当以香涂。若白土泥。作塔像已。当以琉璃颇梨真珠绫绢彩绵铃磬绳锁而供养之。画佛像时彩中不杂胶乳鸡子。应以种种花贯散花妙绋明镜。末香涂香散香烧香。种种伎乐歌舞供养。如昼夜亦如是。如夜昼亦如是。不如外道烧酥大麦而供养之。终不以酥涂塔像身亦不乳洗。不应造作半身佛像。若有形像身不具足。当密覆藏劝人令治。治已具足然后显示。见像毁坏应当至心供养恭敬。如完无别。如是供养要身自作。若自无力当为他使。亦劝他人令佐助之。若人能以四天下宝供养如来。有人直以种种功德尊重赞叹至心恭敬。是二福德等无差别。所谓如来身心具足。身有微妙三十二相八十种好。具足大力。心有十力四无所畏大悲三念五智三昧三种法门十一种空观十二缘智无量禅定。具足七智已能度到六波罗蜜岸。若人能以如是等法赞叹佛者。是人则名真供养佛。云何名为供养于法。善男子。若能供养十二部经。名供养法。云何供养十二部经。若能至心信乐受持读诵解说。如说而行。既自为已复劝人行。是名供养十二部经。若能书写十二部经。既书写已种种供养如供养佛。唯除洗浴。若有供养受持读诵如是经者。是则名为供养法也。供养法时如供养佛。又复有法谓菩萨。一根辟支佛人。三根三谛。若信是者名供养法。若有供养发菩提心受持戒者出家之人。向须陀洹至阿罗汉果。名供养僧。若有人能如是供养佛法僧宝。当知是人终不远离十方如来。常与诸佛行住坐卧。善男子。若有人能如说多少供养如是三福田者。当知是人于无量世多受利益。善男子。菩萨二种。一者在家。二者出家。出家菩萨供养三宝是不为难。在家供养是乃为难。何以故。在家之人多恶因缘所缠绕故。

优婆塞戒经卷第四

六波罗蜜品第十八

  善生言。世尊。如佛先说供养六方。六方即是六波罗蜜。是人则能增长财命。如是之人有何等相。佛言。善男子。若能不惜一切财物。常于他人作利益事。念于布施乐行布施。随有随施不问多少。当行施时于身财物不生轻想。净施不择持戒毁戒。赞叹布施见行布施欢喜不妒。见有求者心则悦乐。起迎礼拜施床命坐。前人咨问若不咨问。辄为赞叹布施之果。见恐怖者能为救护。处饥馑世乐施饮食。虽作是施不为果报。不求恩报施。不诳众生。能赞三宝所有功德。不以斗称杂余异贱欺诳于人。不乐酒博贪欲之心。常修惭羞愧耻之德。虽复巨富心不放逸。多行惠施不生憍慢。善男子。有是相者。当知是人则能供养施波罗蜜。善男子。若有人能净身口意。常修软心不作罪过。设误作者常生愧悔。信是罪业得恶果报。所修善事心生欢喜。于小罪中生极重想。设其作已恐怖忧悔。终不打骂嗔恼众生。先意语言。言辄柔软。见众生已生爱念心。知恩报恩。心不悭吝不诳众生。如法求财乐作福德。所作功德常以化人。见穷苦者身代受之。常修慈心怜愍一切。见作恶者能为遮护。见作善者赞德说果。复以身力往营佐之。身不自由令他自在。常修远离嗔恚之心。或时暂起觉生愧悔。实语软语。远离两舌及无义语。善男子。有是相者。当知是人则能供养戒波罗蜜。善男子。若人能净身口意业。众生设以大恶事加。乃至不生一念嗔心。终不恶报。若来悔谢即时受之。见众生时心常欢喜。见作恶者生怜愍心。赞叹忍果呵责嗔恚。说嗔果报多有苦毒。修施忍时先及怨家。正观五阴众缘合和。若和合成何故生嗔。深观嗔恚乃是未来无量恶道受苦因缘。若暂生嗔则生惭愧恐怖悔心。见他忍胜不生妒嫉。善男子。有是相者。当知是人则能供养忍波罗蜜。善男子。若有人能不作懈怠。不受不贪坐卧等乐。如作大事功德力时。及营小事心亦如是。凡所作业要令毕竟。作时不观饥渴寒热。时与非时不轻自身。大事未讫不生悔心。作既终讫自庆能办。赞叹精进所得果报。如法得财用皆以理。见邪进者为说恶果。善教众生令修精进。所作未竟不中休息。修善法时不随他语。善男子。有是相者。当知是人则能供养进波罗蜜。善男子。若有人能净身口意。乐处空闲若窟若山树林空舍。不乐愦闹贪着卧具。不乐听说世间之事。不乐贪欲嗔恚愚痴。先语软语常乐出家。教化众生。所有烦恼轻微软薄离恶觉观。见怨修慈乐说定报。心若逸乱生怖愧悔。见邪定者为说罪过。善化众生置正定中。善男子。有是相者。当知是人则能供养禅波罗蜜。善男子。若有人能净身口意。悉学一切世间之事。于贪嗔痴心不贪乐。不狂不乱怜愍众生。善能供养父母师长和上长老耆旧有德。修不放逸先语软语不诳众生。能分别说邪道正道及善恶报。常乐寂静出家修道。能以世事用教众生。见学胜已不生妒心。自胜他人不生憍慢。受苦不忧受乐不喜。善男子。有是相者。当知是人则能供养般若波罗蜜。善男子。一一方中各有四事。施方四者。一者调伏众生。二者离对。三者自利。四者利他。若人于财不生悭惜。亦不分别怨亲之相时与非时。是人则能调伏众生。于财不惜故能行施。是故得离悭吝之恶。是名离对。欲施施时施已欢喜不生悔心。是故未来受人天乐至无上乐。是名自利。能令他人离于饥渴苦切之恼。故名利他。戒方四者。一者庄严菩提。二者离对。三者自利四者利他。庄严菩提者。优婆塞戒至菩萨戒。能为阿耨多罗三藐三菩提初地根基。是名庄严。既受戒已复得远离恶戒无戒。是名离对受持戒已得人天乐至无上乐。是名自利既受戒已施诸众生无恐无畏咸令一切离苦获安是名利他。忍方四者。一者庄严菩提。二者离对。三者自利。四者利他。庄严菩提者因忍故得修善。修善故得初地乃至阿耨多罗三藐三菩提。是名庄严既修忍已能离嗔恶。是名离对。忍因缘故得人天乐至无上乐。是名自利。忍因缘故人生喜心善心调心。是名利他。进方四者。一者庄严菩提。二者离对。三者自利。四者利他。庄严菩提者。因精进故得修善修善法故得初地乃至阿耨多罗三藐三菩提。是名庄严。修善法时离恶懈怠。是名离对。因是善法得人天乐至无上乐。是名自利。教众生修善令离恶法。是名利他。禅方四者。一者庄严菩提。二者离对。三者自利四者利他庄严菩提者。因修如是禅定力故。获得初地乃至阿耨多罗三藐三菩提。是名庄严。因是禅定修无量善离恶觉观。是名离对。修舍摩他因缘力故。常乐寂静得人天乐至无上乐。是名自利。断诸众生贪欲嗔恚狂痴之心。是名利他。智方四者一者庄严菩提。二者离对。三者自利。四者利他。庄严菩提者。因修智慧获得初地乃至阿耨多罗三藐三菩提。是名庄严。修智慧故远离无明。令诸烦恼不得自在。是名离对。除烦恼障及智慧障。是名自利。教化众生令得调伏。是名利他。善男子。或有说言离戒无忍离智无定。是故说有四波罗蜜。若能忍恶不还报者。即名为戒。若修禅定心不放逸。即是智慧。是故戒即是忍。慧即是定。离慧无定离定无慧。是故慧即是定。定即是慧。离戒无进离进无戒。是故戒即精进。精进即戒。离施无进离进无施。是故施即精进。精进即施。故知无有六波罗蜜者。是义不然。何以故。智慧是因布施是果。精进是因持戒是果。三昧是因忍辱是果然因与果不得为一。是故应有六波罗蜜。若有说言。戒即是忍忍即是戒。是义不然。何以故。戒从他得忍不如是。有不受戒而能忍恶。为众修善忍无数苦。无量世中代诸众生。受大苦恼心不悔退。是故离戒应有忍辱。善男子三昧即是舍摩他也智慧即是毗婆舍那。舍摩他名缘一不乱毗婆舍那名能分别。是故我于十二部经说定慧异当知定有六波罗蜜。如来所以最初先说檀波罗蜜。为调众生施时离贪。是故次说尸波罗蜜。施时能忍舍离之心。是故次说忍波罗蜜施时心乐不观时节。是故次说进波罗蜜。施时心一无有乱相。是故次说定波罗蜜。施时不为受生死乐。是故次说智波罗蜜。善男子。云何名为波罗蜜耶。施时不求内外果报。不观福田及非福田。施一切财心不吝惜不择时节是故名为施波罗蜜乃至小罪虽为身命尚不毁犯。是故名为戒波罗蜜乃至恶人来割其身忍而不嗔。是故名为忍波罗蜜三月之中一偈赞佛不休不息。是故名为进波罗蜜。具足获得金刚三昧。是故名为禅波罗蜜善男子得阿耨多罗三藐三菩提时。具足成就六波罗蜜。是故名为智波罗蜜。善男子。菩萨有二。一者在家。二者出家。出家能净六波罗蜜是不为难。在家能净是乃为难。何以故。在家之人多恶因缘所缠绕故。

杂品第十九

  善生言。世尊。菩萨已修六波罗蜜。能为众生作何等事。善男子。如是菩萨能拔沉没苦海众生。善男子。若有于财法食生悭。当知是人于无量世得痴贫报。是故菩萨修行布施波罗蜜时。要作自利及利益他。善男子。若人乐施。一切怨仇悉生亲想。不自在者皆得自在。信施因果信戒因果。是人则得成就施果。善男子有人说言施即是意。所以者何。意是施根故。是义不然。何以故。施即五阴。所以者何。由身口意具足施故。布施若为自利他利及自他利。则具五阴。如是布施。即能庄严菩提之道。远离烦恼多财巨富。名施正果。寿命色力安乐辩才。名施余果。施果三种。有胜财故获得胜果。有田胜故获得胜果。施主胜故获得胜果。向须陀洹至后身菩萨乃至成佛。是名胜田。施如是田故得胜果。若有施物具足妙好色香味触。是名财胜。以是物施故得胜果。若有施主信心淳浓施戒闻慧则得胜果。善男子。有智之人施有五种。一者至心施。二者自手施。三者信心施。四者时节施。五者如法求物施。善男子。至心施者得何等果。若至心施者。是人则得多财饶宝金银琉璃车渠马瑙真珠珊瑚。象马牛羊田宅奴婢多饶眷属。至心施者得如是果。自手施者得何等果。自手施已。所得果报如上所说。得已能用。自手施者得如是报。信心施者得何等果。信心施已。所得果报如上所说。常为父母兄弟宗亲一切众生之所爱念。信心施者加如是报。时节施者得何等果。时节施者。所得果报如上所说。所须之物随时而得。时节施者兼如是果。如法财施得何等果。如法财施。所得果报如先所说。得是财已王贼水火所不能侵。若好色施以是因缘。是人获得微妙上色。若以香施是人因是名称远闻。若以味施是人因是众乐见闻。既见闻已生爱重心。若好触施是人因是得上妙触。受者受已。则能获得寿命色力安乐辩才。善男子。有人说言。施于塔像不得寿命色力安辩。无受者故。是义不然。何以故。有信心故。施主信心而行布施。是故应得如是五报。善男子。譬如比丘修集慈心。如是慈心实无受学。而亦获得无量果报。施塔像等亦应如是得五果报。善男子。如人种谷终不生苽。施于塔像亦复如是。以福田故得种种果。是故我说田得果报物得果报主得果报。善男子。施有二种。一者法施。二者财施。法施则得财法二报。财施唯还得财宝报。菩萨修行如是二施。为二事故。一令众生远离苦恼。二令众生心得调伏。善男子。复有三施。一以法施。二无畏施。三财物施。以法施者。教他受戒出家修道白四羯磨。为坏邪见说于正法。能分别说实非实等。宣说四倒及不放逸。是名法施。若有众生怖畏王者师子虎狼水火盗贼。菩萨见已能为救济。名无畏施。自于财宝破悭不吝。若好若丑若多若少。牛羊象马房舍卧具。树林泉井奴婢仆使。水牛驼驴车乘辇舆。瓶瓮釜镬绳床坐具铜铁瓦器。衣服璎珞灯明香花。扇盖帽履机杖绳索。犁鎒斧凿草木水石。如是等物。称求者意随所须与。是名财施。若起僧坊及起别房。如上施与出家之人。唯除象马。善男子。施有四累。一悭贪心。二不修施。三轻小物。四求世报。如是四累二法能坏。一修无我。二修无常。善男子。若欲乐施当破五事。一者嗔心。二者悭心。三者妒心。四者惜身命。五者不信因果。破是五事常乐布施。乐施之人获得五事。一者终不远离一切圣人。二者一切众生乐见乐闻。三者入大众时不生怖畏。四者得好名称。五者庄严菩提。善男子。菩萨之人名一切施。云何名为一切施也。善男子。菩萨摩诃萨如法求物持以布施。名一切施。恒以净心施于受者。名一切施。少物能施名一切施。所爱之物破悭能舍。名一切施。施不求报名一切施。施时不观田以非田。名一切施。怨亲等施名一切施。菩萨施财凡有二种。一者众生。二者非众生。于是二中乃至自身都不吝惜。名一切施。菩萨布施由怜愍心。名一切施。欲施施时施已不悔。名一切施。或时设以不净物施。为令前人生喜心故。酒毒刀杖枷锁等物。若得自在若不自在。终不以施。不施病人不净食药。不劫他物乃至一钱持以布施。菩萨施时虽得自在终不骂打令诸仆使生嗔苦恼。如法财施不求现在后世果报。施已常观烦恼罪过。深观涅槃功德微妙。除菩提已更无所求。施贫穷时起悲愍心。施福田时生喜敬心。施亲友时不生放舍心。若见乞者。则知所须随相给与不令发言。何以故。不待求施得无量果。

  善男子。施主有三。谓下中上。不信业果深着悭吝恐财有尽。见来求者生嗔碍想。是名为下。虽信业果于财生悭恐有空竭。见来求者生于舍心。是名为中。深信业果于财物所不生悭吝。观诸财物是无常想。见来求者有与则喜无与则恼。以身[貝*致]物而用与之。是名为上。复有下者。见来求者[卑*頁]面不看恶骂毁辱。复有中者。虽复施与轻贱不敬。复有上者。未求便施敬心而与。复有下者为现报施。复有中者为后报施。复有上者怜愍故施。复有下者为报恩施。复有中者为业故施。复有上者为法藏施。复有下者畏胜故施。复有中者等己故施。复有上者不择怨亲。又复下者有财言无。又复中者多财言少。又复上者少索多与。施者无财亦复三种。最下之人见来求者恶心嗔责。中品之人见来求者直言无物。上品之人见来求者自鄙无物心生愁恼。善男子。又复下者常为圣贤之所呵责。又复中者常为贤圣之所怜愍。又复上者贤圣见已心生欢喜。善男子。智人行施为自他利。知财宝物是无常故。为令众生生喜心故。为怜愍故。为坏悭故。为不求索后果报故。为欲庄严菩提道故。是故菩萨一切施已不生悔心不虑财尽。不轻财物不轻自身。不观时节不观求者。常念乞者如饥思食。亲近善友咨受正教。见来求者心生欢喜。如失火家得出财物。欢喜赞叹说财多过。施已生喜如寄善人。复语乞者汝今真是我功德因。我今远离悭贪之心。皆由于汝来乞因缘。即于求者生亲爱心。既施与已复教乞者。如法守护勤修供养佛法僧宝。菩萨如是乐行施已。则得远离一切放逸。虽以身分施于乞者。终不生于一念恶心。因是更增慈悲喜舍。不轻受者亦不自高。自庆有财称求者意。增长信心不疑业果。善男子。若能观财是无常相。观诸众生作一子想。是人乃能施于乞者。善男子。是人不为悭结所动。如须弥山风不能动。如是之人能为众生而作归依。是人能具檀波罗蜜。善男子。有智之人为四事故乐行惠施。一者因施能破烦恼二者因施发种种愿。三者因施得受安乐。四者因施多饶财宝。善男子。无贪之心名之为施。云何无贪施。即是业物即是作为业。为作具足布施。名为无贪。因于布施破烦恼者。既行惠施破悭贪嫉妒嗔恚愚痴。云何因施发种种愿。因是施已能发种种善恶等愿。因善恶愿得善恶果。何以故。誓愿力故。云何因施得受安乐。因是施故。受人天乐至无上乐。云何因施多饶财宝。因是施故。所求金银乃至畜生。如意即得。善男子。若人乐施。是人即坏五弊恶法。一者邪见。二者无信。三者放逸。四者悭吝。五者嗔碍。离是恶已心生欢喜。因欢喜故乃至获得真正解脱。是人现在得四果报。一者一切乐见乃至怨家。二者善名流布遍于四方。三者入大众时心无怖畏。四者一切善人乐来亲附。善男子。修行施已其心无悔。是人若以客尘烦恼故堕于地狱。虽处恶处不饥不渴。以是因缘离二种苦。一铁丸苦。二铁浆苦。若畜生身所须易得无所匮乏。若饿鬼身不受饥渴常得饱满。若得人身寿命色力安乐辩才。及信戒施多闻智慧胜于一切。虽处恶世不为恶事。恶法生时终不随受。于怖畏处不生恐怖。若受天身十事殊胜。善男子。有智之人为二事故能行布施。一者调伏自心。二者坏怨嗔心。如来因是名无上尊。善男子。智者施已不求受者爱念之心。不求名称免于怖畏。不求善人来见亲附。亦不求望天人果报。观于二事。一者以不坚财易于坚财。二者终不随顺悭吝之心。何以故。如是财物。我若终没不随我去。是故应当自手施与。我今不应随失生恼。应当随施生于欢喜。善男子。施者先当自试其心以外物施。知心调已次施内物。因是二施获得二法。一者永离诸有。二者得正解脱。善男子。如人远行身荷重担疲苦劳极舍之则乐。行施之人见来求者舍财与之。心生喜乐亦复如是。善男子。智者常作如是思惟。欲令此物随逐我身。至后世者。莫先于施。复当深观贫穷之苦豪贵快乐。是故系心常乐行施。善男子。若人有财见有求者言无言懅。当知是人已说来世贫穷薄德。如是之人名为放逸。善男子。无财之人自说无财。是义不然。何以故。一切水草人无不有。虽是国主不必能施。虽是贫穷非不能施。何以故。贫穷之人亦有食分。食已洗器弃荡涤汁。施应食者亦得福德。若以尘麨施于蚁子。亦得无量福德果报。天下极贫谁当无此尘许糗也。谁有一日食三揣糗命不全者。是故诸人应以食半施于乞者。善男子。极贫之人谁有赤裸无衣服者。若有衣服岂无一綖施人系疮。一指许财作灯炷耶。善男子。天下之人谁有贫穷当无身者。如其有身见他作福。身应往助欢喜无厌。亦名施主亦得福德。或时有分或有与等或有胜者。以是因缘我受波斯匿王食时亦咒愿。王及贫穷人所得福德等无差别。善男子。如人买香涂香末香散香烧香。如是四香有人触者。买者量者等闻无异。而是诸香不失毫厘。修施之德亦复如是。若多若少若粗若细。若随喜心身往佐助。若遥见闻心生欢喜。其心等故。所得果报无有差别。善男子。若无财物见他施已。心不喜信疑于福田是名贫穷。若多财宝自在无碍有良福田。内无信心不能奉施。亦名贫穷。是故智者随有多少任力施与。除布施已。无有能得人天之乐至无上乐是故我于契经中说。智者自观余一揣食。自食则生施他则死。犹应施与。况复多耶。善男子。智者当观财是无常。是无常故于无量世失坏秏减。不得利益虽是无常。而能施作无量利益。云何悭惜不布施也。智者复观世间若有持戒多闻。持戒多闻因缘力故。乃至获得阿罗汉果。虽得是果不能遮断饥渴等苦。若阿罗汉难得房舍衣服饮食卧具病药。皆由先世不施因缘。破戒之人若乐行施。是人虽堕饿鬼畜生。常得饱满无所乏少。善男子。除布施已不得二果。一者自在。二者解脱。若持戒人虽得生天。不修施故不得上食微妙璎珞。若人欲求世间之乐及无上乐。应当乐施。智者当观生死无边受乐亦尔。是故应为断生死施不求受乐。复作是观。虽复富有四天下地受无量乐犹不知足。是故我应为无上乐而行布施。不为人天。何以故。无常故有边故。善男子。若有说言。施主受者及受乐者皆是五阴。如是五阴即是无常。舍施五阴谁于彼受虽无受者。善果不灭。是故无有施者受者。应反问言有施受不。若言施即是施受即我者。复应语言。我亦如是施即是施我即五阴。若言施阴此处无常谁于彼受。谛听谛听当为汝说。种子常耶是无常乎。若言常者。云何子灭而生于芽。若见是过。复言无常。复当语言。若无常者。子时与粪水土等功。云何而令芽得增长。若言子虽无常以功业故而得芽果。应言五阴亦复如是。若言子中先已有芽。人功水粪为作了因。是义不然。何以故。了因所了物无增减。多则多住少则少住。而今水粪芽则增长。是故本无今有。若言了因二种一多二少。多则见大少则见小。犹如然灯明多见大明少见小。是义不然。何以故。犹如一种多与水粪。不能一时一日增长人等过人。若言了因虽有二种。要待时节。物少了少物多了多。是故我言了因不增。是义不然。何以故。汝法时常。是故不应作如是说。善男子。子异芽异。虽作得异相似不断。五阴亦尔。善男子。如子业增芽。芽业增茎。茎业增叶。叶业增花。花业增果。一道五阴增五道阴。亦复如是。若言如是异作异受。是义汝有。非我所说。何以故。如汝法中。作者是我受者是身。而复不说异作异受。受不杀戒即是我也。以是因缘身得妙色。是故汝法受者无因作者无果。有如是过。若言我作身受。我亦如是此作彼受。复应问言。汝身我异。身受饮食被服璎珞。妙食因缘得好色力。恶食因缘得弊色力。是好恶色。若属因缘我何所得。若言我得。忧愁欢喜。云何不是异作异受。譬如有人为力服酥。是人久服身得大力上妙好色。有人羸瘦见之心喜。是人即得大色力不。若言不得。我亦如是。身所作事我云何得。何以故。不相似故。我法不尔。阴作阴受相似不断。善男子。若言五阴无常此不至彼而得受报。是义不妨。何以故。我法或有即作即受。或有异作异受无作无受。即作即受者阴作阴受。异作异受者人作天受。无作无受者。作业因缘和合而有。本无自性何有作受。汝意若谓异作异受。云何复言相续不断。是义不然。何以故。譬如置毒乳中。至醍醐时故能杀人。乳时异故醍醐亦异。虽复有异次第而生相似不断故能害人。五阴亦尔。虽复有异次第而生相似不断。是故可言异作异受即作即受无作无受者。若离五阴者无我我所。一切众生颠倒覆心。或说色即是我。乃至识即是我。或有说言色即是我其余四阴即是我所。乃至识亦如是。若有说言离五阴已别有我者。无有是处。何以故。我佛法中色非我也。所以者何。无常无作不自在故。是故四阴不名我所。乃至识亦如是。众缘和合异法出生。故名为作实无异作。众缘和合异法出生。名为受者实无异受。是故名为无作无受。若汝意谓异作异受。何故此人作业不彼人受俱有五阴。是义不然。何以故。异有二种。一者身异。二者名异。一者佛得。二者天得。佛得天得身名各异。是因缘故身口应异。身口异故造业亦异。造业异故。寿命色力安辩亦异。是故不得佛得作业天得受果。虽俱五阴色名是一。受想行异。何以故。佛得受乐天得受苦。佛得生贪天得生嗔。是故不得名为相似色名虽一其实有异。或有佛得白色天得黑色。若以名同为一义者。一人生时。应一切生。一人死时应一切死。汝若不欲然此义者。是故不得异作异受。汝意若谓汝亦异作异受。我亦如是异作异受。若异作异受。应同我过。何故不见自过而责我者。是义不然。何以故。我异二种。一次第生亦次第灭。二者次第生不次第灭。是生异故灭亦复异。是故我言异作异受。此作此受不同汝过。譬如有人欲烧聚落。于干草中。放一粒火。是火次第生因缘故。能烧百里至二百里。村主求得即便问之。汝弊恶人。何因缘故烧是大村。彼人答言。实非我烧。何以故。我所放火寻已灭尽。所烧之处一把草耳我今当还偿汝二把。其余之物我不应偿。是时村主复作是言。痴人因汝小火次第生火。遂烧百里至二百里。辜由于汝云何不偿。虽知是火异作异烧。相续不断故彼得罪。善恶五阴亦复如是。受报时阴虽言不作。以其次第相续而生。是故受报。譬如有人与他共货。执炬远行至百里外。若不至者当输罚负。如其到者汝当输我。执炬之人至百里已。即从责物。他言。汝炬发迹已灭。云何于此从我索物。执炬者言。彼火虽灭次第相续生来至此。如是二人说俱得理。何以故。如是义者亦即亦异。是故二人俱无过失。若有说言五阴亦尔。即作即受异作异受。俱无过失譬如此彼二岸中流。总名恒河。夏时二岸相去甚远。秋时二岸相去则近。无常定相或大或小。虽复增减人皆谓河或有说言此不是河智人亦说有异不异五阴亦尔。智人亦说。即作即受异作异受。汝意若谓。二岸是土。中流是水。河神是河。是义不然。何以故。若神是河何故复言河清河浊。有此岸彼岸中流深浅。到于大海可度不度。譬如有树则有神居。若无树者神何所居。河之与神亦应如是。是故彼此二岸中流次第不断。总名为河。是故可言。即之与异五阴亦尔。譬如有人骂辱贵胜因恶口故脚被锁械。是脚实无恶口之罪。而被锁械。是故不得决定说言。异作异受即作即受。唯有智者可得说言。即作即受异作异受。譬如器油炷火人护。众缘和合乃名灯明。汝意若谓灯明增减。是义不然。何以故灭故不增来故无减。以次第生故言灯增减。汝意若谓灯是无常油即是常。油多明多油少明少者。是义不然。何以故。油无常故有尽有烧。如其常者应二念住。若二念住谁能烧尽。是故智人亦复说言。灯明即异。五阴亦尔。明即六入油即是业。油业因缘故。令五阴有增有减有彼有此。如有人说阿坻耶语。是阿坻耶久已过去不在今日。世人相传次第不灭。故得称为阿坻耶语智者。亦说是阿坻耶语非阿坻耶语。虽复是非俱不失理。五阴亦尔。亦可说言即作即受异作异受。有人巨富。继嗣中断身复丧没财当入官。有人言曰。如是财物应当属我。官人语言。是财云何异作异属。是人复言。我是亡者第七世孙。次第不断。云何是财不属我耶。官人即言如是如是。如汝所说智者说言。五阴亦尔即作即受。异作异受汝意若谓五阴作业。成已便过是身犹在。业无所依。业若无依便是无业。舍是身已云何得报。是义不然。何以故。一切过业待体待时。譬如橘子因橘而生从酢而甜。人为橘故种殖是子。是子根茎叶花生果皆悉不酢。时到果热酢味则发。如是酢味。非本无今有亦非无缘。乃是过去本果因缘身口意业。亦复如是。若言是业住何处者。是业住于过去世中。待时待器得受果报。如人服药经于时节。药虽销灭时到则发。好力好色。身口意业亦复如是。虽复过灭时到则受。譬如小儿初所学事。虽念念灭无有住处。然至百年亦亦不亡失。是过去业亦复如是。虽无住处时到自受。是故言非阴作阴受。亦复不得非阴受也。若能了了通达是事。是人则能获无上果。

优婆塞戒经卷第五

杂品之余

  善男子。若复有人于身命财悭吝不施。是名为悭。护惜悭人不施之心。不生怜愍留待福田求觅福田。既得求过。观财难得为之受苦。或说无果无施无受。护惜妻子眷属等心。积财求名见多生喜。观财是常是名悭垢。是垢能污诸众生心。以是因缘于他物中尚不能施。况出自物。智人行施不为报恩不为求事。不为护惜悭贪之人。不为生天人中受乐。不为善名流布于外。不为畏怖三恶道苦。不为他求不为胜他。不为失财不以多有。不为不用不为家法。不为亲近。智人行施为怜愍故。为欲令他得安乐故。为令他人生施心故。为诸圣人本行道故。为欲破坏诸烦恼故。为入涅槃断于有故。善男子。菩萨布施远离四恶。一者破戒。二者疑网。三者邪见。四者悭吝。复离五法。一者施时不选有德无德。二者施时不说善恶。三者施时不择种姓。四者施时不轻求者。五者施时不恶口骂。复有三事。施已不得胜妙果报。一者先多发心后则少与。二者择选恶物持以施人三者既行施已心生悔恨。善男子。复有八事。施已不得成就上果。一者施已见受者过。二者施时心不平施。三者施已求受者作。四者施已喜自赞叹。五者说无后乃与之。六者施已恶口骂詈。七者施已求还二倍。八者施已生于疑心。如是施主则不能得亲近诸佛贤圣之人。若以具足色香味触施于彼者。是名净施。若能如法得财施者。是名净施。观财无常不可久保而行布施。是名净施。为破烦恼故行布施。是名净施。为净自心因缘故施。是名净施。若观谁施谁是受者。施何等物何缘故施。是施因缘得何等果。如是布施即十二入。受者施主因缘果报皆十二入。能如是观行于施者。是名净施。若行施时于福田所生欢喜心。如诸福田所求功德。我亦如是求之不息。施于妻子眷属仆使生怜愍心。施于贫穷为坏苦恼。施时不求世间果报。破憍慢施柔濡心施离诸有施。为求无上解脱故施。深观生死多过罪施。不观福田非福田施。若能如是行布施者。报逐是人如犊随母。若求果施市易无异。如为身命耕田种作。随其种子获其果实。施主施已亦复如是。随其所施获其福报。如受施者受已得命色力安辩。施主亦得如是五报。若施畜生得百倍报。施破戒者得千倍报。施持戒者得十万报。施外道离欲得百万报。施向道者得千亿报。施须陀洹得无量报。向斯陀含亦无量报。乃至成佛亦无量报。

  善男子。我今为汝分别诸福田故作如是说。得百倍报至无量报。若能至心生大怜愍施于畜生。专心恭敬施于诸佛。其福正等无有差别。言百倍者。如以寿命色力安辩施于彼者。施主后得寿命色力安乐辩才各各百倍。乃至无量亦复如是。是故我于契经中说。我施舍利弗。舍利弗亦施于我。然我得多。非舍利弗得福多也。或有人说。受者作恶罪及施主。是义不然。何以故。施主施时为破彼苦。非为作罪。是故施主应得善果。受者作恶罪自钟之。不及施主。施主若以净妙物施。后得好色人所乐见。善名流布所求如意生上种姓。是不名恶。云何说言施主得罪。施主施已欢喜不悔亲近善人。财富自在生上族家。得人天乐至无上乐。能离一切烦恼结缚。施主乃得如是妙果。云何说言得恶果报。施主若能自手施已。生上姓家遇善知识。多财饶宝眷属成就能用能施。一切众生喜乐见之。见已恭敬尊重赞叹。施主受报得如是事。云何说言得恶果报。施主若已净物施已。以是因缘多饶财宝生上种姓。眷属无量身无病苦心无忧怖。所有财物王贼水火所不能侵。设失财物不生愁恼。无量世中身心安乐。云何说言受恶果报。若未施时生于信心施时欢喜。施已安乐。求时守时用时不苦。若以衣施得上妙色。若以食施得无上力。若以灯施得净妙眼。若以乘施身受安乐。若以舍施所须无乏。施主乃得如是善报。云何说言得恶果也。复次施主。若施佛已用与不用果报已定。施人及僧有二种福。一从用生。二从受生。何以故。施主施时自破悭吝。受者用时破他悭吝。是故说言从用生福。又复从用人能转用僧能增长。施已不求世之果报。不以能起烦恼因施。是故能得无上净果名曰涅槃。若有人能日日立要。先施他食然后自食。若违此要誓输佛物。犯则生愧。如其不违即是微妙智慧因缘。如是施者诸施中最。是人亦得名上施主。若能随顺求者意施。是人于后无量世中所求如意。若有净心财物福田悉清净者。是人则得无量果报。若给妻子奴婢衣食。恒以怜愍欢喜心与。未来则得无量福德。复观田仓多有鼠雀犯暴谷米。恒生怜愍复作是念。如是鼠雀因我得活。念已欢喜无触恼想。当知是人得福无量。若为自身造作衣服璎珞环玔严身之具。种种器物作已欢喜。自未服用持以施人。是人未来得如意树。若有说言离于布施得善果者。无有是处。离财得施离受有施。不离悭惜成布施者。亦无是处。若不求施若乏时施。少求多施求恶施好教他索施自往行施。当知是人未来之世多获宝藏。非宝之物悉变成宝。为戏笑施非福田施。不信因果施。如是布施不名为施。若人偏为良福田施不乐常施。是人未来得果报时不乐惠施。若人施已生于悔心。若劫他物持以布施。是人未来虽得财物常秏不集。若恼眷属得物以施。是人未来虽得大报身常病苦。若先不能供养父母。恼其妻子奴婢困苦。而布施者是名恶人。是假名施不名义施。如是施者名无怜愍不知恩报。是人未来虽得财宝常失不集。不能出用。身多病苦。若人如法以财布施。是人未来得无量福有财能用。若有不以如法财施。是人未来虽得果报恒赖他得。他若丧没寻便贫穷。有智之人深观人天转轮王乐。虽复微妙皆是无常。是故施时不为人天。善男子。施有二种一者财施。二者法施。财施名下法施名上。云何法施。若有比丘比丘尼优婆塞优婆夷。能教他人具信戒施多闻智慧。若以纸墨令人书写。若自书写如来正典。然后施人令得读诵。是名法施。如是施者未来无量得好上色。何以故。众生闻法断除嗔心。以是因缘施主未来无量世中得成上色。众生闻法慈心不杀。以是因缘施主未来无量世中得寿命长。众生闻法不盗他财。以是因缘施主未来无量世中多饶财宝。众生闻已开心乐施。以是因缘施主未来无量世中身得大力。众生闻法断诸放逸。以是因缘施主未来无量世中身得安乐。众生闻法断除痴心。以是因缘施主未来无量世中得无碍辩。众生闻法生信无疑。以是因缘施主未来无量世中信心明了。戒施闻慧亦复如是。是故法施胜于财施。或有说言。子修善法父作不善。因子修善令父不堕三恶道者。是义不然。何以故。身口意业各别异故。若父丧己堕饿鬼中。子为追福当知即得。若生天中都不思念人中之物。何以故。天上成就胜妙宝故。若入地狱身受苦恼不暇思念是故不得。畜生人中亦复如是。若谓饿鬼何缘独得。以其本有爱贪悭吝故堕饿鬼。既为饿鬼常悔本过。思念欲得是故得之。若所为者生余道中。其余眷属堕饿鬼者。皆悉得之。是故智者应为饿鬼勤作福德。若以衣食房舍卧具资生所须。施于沙门婆罗门等贫穷乞士。为其咒愿令其得福。以是施愿因缘力故。堕饿鬼者得大势力随施随得。何以故。生处尔故。诸饿鬼等所食不同或有食脓。或有食粪。或食血污呕吐涕唾。得是施已一切变成上妙色味。虽以不净荡涤汁等施应食者然有遮护竟不得食。如是施主亦得福德。何以故以施主心慈怜愍故。若有祀祠谁是受者。随其祠处而为受者。若近树林则树神受舍河泉井山林堆阜亦复如是。是人祀已亦得福德何以故。令彼受者生喜心故。是祀福德能护身财。若说杀生祀祠得福。是义不然。何以故。不见世人种伊兰子生栴檀树。断众生命而得福德。若欲祀者。应用香花乳酪酥药。为亡追福则有三时。春时二月夏时五月秋时九月。若人以房舍卧具汤药园林池井。牛羊象马种种资生。布施于他施已命终。是人福德随所施物。任用久近福德常生。是福追人如影随形。或有说言终已便失。是义不然。何以故。物坏不用二时中失非命尽失。若出家人效在家人岁节之日弃饮食者。随世法故非真实也。亦信世法出世法故。若能随家所有好恶。常乐施者名一切施。若以身分及以妻子所重之物。施于人者。是则名为不思议施。若有恶人。毁戒。怨家。不知恩义。不信因果强乞索者大势力人。健骂詈者得已嗔恚。诈现好相。大富贵者。施如是等十一种人名不思议。善男子。一切布施有三根本。施于贫穷以怜愍故。施于怨家不求报故。施福德人心喜敬故。善男子。若人多财无量岁中供养三宝。虽得无量福德果报。不如劝人共和合作。若人轻于少物恶物羞不肯施。是人增长来世贫苦。若人共施财物。福田施心俱等。是二得果无有差别。有财心俱等福田胜者。得果报胜。有田心俱下财物胜者。得果则胜。有田财俱下施心胜者。得果亦胜。有田财俱胜施心下者。得果不如。善男子智者施时不为果报何以故。定知此因必得果故。若人无慈不知恩义不贪圣人所有功德。惜财身命贪着心重。如是之人不能布施。智者深观一切众生求财物时不惜身命。既得财物能舍施人当知是人能舍身命若人悭吝不能舍财。当知是人亦惜身命。若舍身命求得财物以布施者。当知是人是大施主。若人得财贪惜不施。当知即是未来世中贫穷种子。是故我于契经中说。四天下中阎浮提人有三事胜。一者勇健。二者念心。三者行净。不见果报能预作因。不惜身命求得财已。能坏悭吝舍已思施。既舍施已心不生悔。复能分别福田非福田。是名勇健。善男子。施已生悔因于三事。一者于财贪爱。二者咨承邪见。三者见受者过。复有三事。一者畏他呵责。二者畏财尽受苦。三者见他施已受诸衰恼。善男子。智人三时不生悔心。复有三事。一者明信因果。二者亲近善友。三者不贪着财。信因果者复有二事。一者从他闻法。二者内自思惟。亲近善友复有二事。一者深信。二者智慧。不贪着财复有二事。一观无常。二不自在。善男子。施主若能如是观察如是行施。当知是人能具足行檀波罗蜜。是故我先说。有布施非波罗蜜。有波罗蜜非是布施。有亦布施亦波罗蜜有非布施非波罗蜜。善男子。智有三种。一者能舍外物。二者舍内外物。三者施内外已兼化众生。云何教化。见贫穷者先当语言。汝能归依于三宝不。受斋戒不。若言能者。先授三归及以斋戒。后则施物。若言不能。复应语言。若不能者。汝能随我说一切法。无常无我涅槃寂灭不。若言能者。复当教之。教已便施。若言我今能说二事。唯不能说诸法无我。复应语言。汝若不能说诸法无我。能说诸法是无性不。若言能者。教已便施。若能如是先教后施。名大施主。善男子。若能如是教化众生及诸怨亲无所选择。名大施主。善男子。智者若有财宝物时。应当如是修行布施。如其无财。复当转教余有财者令作是施若余施主先知此法不须教者。应以身力往佐助之。若穷无物应诵医方种种咒术。求钱汤药须者施之。至心瞻病将养疗治。劝有财者和合诸药。若丸若散若种种汤。既了医方遍行看病。案方诊视知病所在。随其病处而为疗治。疗治病时善知方便。虽处不净不生厌心。病增知增损时知损。复能善知如是食药能增病苦。知如是食药能除病苦。病者若求增病食药。应当方便随宜喻语不得言无。若言无者或增苦剧。若知定死亦不言死。但当教令归依三宝。念佛法僧勤修供养。为说病苦皆是往世不善因缘。获是苦报今当忏悔。病者闻已或生嗔恚恶口骂詈。默不报之亦不舍弃。虽复瞻养慎无责恩。差已犹看恐后劳复。若见平复如本健时。心应生喜不求恩报。如其死已当为殡葬。说法慰喻知识眷属无以增病。食药施人。若病差已。喜心施物便可受之。受已转施余穷乏者。若能如是瞻养治病。当知是人是大施主。真求无上菩提之道。善男子。有智之人求菩提时。设多财宝亦当读诵如是医方。作瞻病舍具病所须。饮食汤药以供给之。道路凹迮平治令宽。除去刺石粪秽不净。崄处所须若板若梯。若缘若索悉皆施之。旷路作井种果树林修治泉潢。无树木处为畜竖柱。负担息处为作基埵。造立客舍具诸所须。瓶盆烛灯床卧敷具。臭秽流处为作桥蹬。津济渡头施桥船筏。不能渡者自往渡之。老小羸瘦无筋力者。自手携将而令得过。路次作塔种花果树。见怖畏者辄为救藏。以物善语诱喻捕者。若见行者次至崄处。辄前扶接令得过崄。若见失土破亡之人。随宜给与善言慰喻。远行疲极当为洗浴。按摩手足施以床座。若无床座以草为敷。热时以扇衣裳作荫。寒时施火衣服温暖。若自为之若教人为。贩卖市易教令依平。无贪小利共相中欺。见行路者示道非道道者所谓多饶水草无有贼盗。宣说非道多诸患难。见人靴量衣裳钵盂朽故坏者。即为缝补浣染熏治。有患鼠蛇壁虱毒虫能为除遣。施人如意摘抓耳钩。缝治浣濯招提僧物。谓坐卧具厕上安置净水澡豆净灰土等。若自造作衣服钵器。先奉上佛并令父母师长和上先一受用。然后自服。若上佛者以花香赎。凡所食啖要先施于沙门梵志。然后自食。见远至者濡言问讯。施以净水洗浴身体与油涂足。香花杨枝澡豆灰土。香油香水蜜毗钵罗舍勒小衣。作涂油者洗已复以种种香花丸药散药。饮食浆水随所须施。复施剃刀漉水囊等。针缕衣纳纸笔墨等。若不能常随斋日施。若见盲者自前捉手施杖示道。若见有苦亡失财物父母丧没。当以财给善语说法慰喻劝谏。善说烦恼福德二果。善男子。若能修集如是施者。名净施主。善男子。菩萨二种。一者在家二者出家。出家菩萨为净施主是不为难。在家菩萨为净施主是乃为难。何以故。在家之人多恶因缘所缠绕故。

净三归品第二十

  善生言。世尊。如佛先说有来乞者。当先教令受三归依然后施者。何因缘故受三归依。云何名为三归依也。善男子。为破诸苦断除烦恼受于无上寂灭之乐。以是因缘受三归依。如汝所问云何三归依者。善男子。谓佛法僧。佛者。能说坏烦恼因得正解脱法者。即是坏烦恼因真实解脱。僧者。禀受破烦恼因得正解脱。或有说言。若如是者即是一归。是义不然。何以故如来出世及不出世。正法常有无分别者。如来出已则有分别。是故应当别归依佛。如来出世及不出世。正法常有无有受者佛弟子众能禀受故。是故应当别归依僧。正道解脱是名为法。无师独觉是名为佛。能如法受是名为僧。若无三归云何说有四不坏信。得三归者。或有具足或不具足。云何具足。所谓归佛法僧。不具足者。所谓如来归依于法。善男子。得三归者无不具足。如比丘比丘尼优婆塞优婆夷戒。善男子。如佛缘觉声闻各异。是故三宝不得不异。云何为异。发心时异。庄严时异。得道时异。性分各异。是故为异。何因缘故说佛即法。能解是法故名为佛。受分别说故名为僧。若有说言佛入僧数。是义不然。何以故。佛若入僧则无三宝及三归依四不坏信。善男子。菩萨法异佛法亦异菩萨二种。一者后身。二者修道。归依后身名归依法。归依修道名归依僧。观有为法多诸罪过。独处修行得甘露味。故名为佛。一切无漏无为法界。故名为法。受持禁戒读诵解说十二部经。故名为僧。若有问言。如来灭已归依佛者。是何归依。善男子。如是归依名为归依。过去诸佛无学之法。如我先教提谓长者。汝当归依未来世僧。依过去佛亦复如是。福田果报有多少故差别为三。若佛在世及涅槃后。供养果报无有差别。受归依者亦复如是。如佛在世为诸弟子立诸要制。佛虽过去有犯之者亦获罪报。归过去佛亦复如是。犹如如来临涅槃时。一切人天为涅槃故多设供养。尔时如来未入涅槃犹故在世。悬受未来世供养事。归过去佛亦复如是。譬如有人父母在远。是人或时嗔骂得罪。或时恭敬赞叹得福。归过去佛亦复如是。是故我说。我若在世及涅槃后所设供养。施者受福等无差别。善男子。若男若女若能三说三归依者。名优婆塞名优婆夷。一切诸佛虽归依法。法由佛说故得显现。是故先应归依于佛。净身口意至心念佛。念已即离怖畏苦恼。是故应当先归依佛。智者深观如来智慧解脱最胜。能说解脱及解脱因。能说无上寂静之处。能竭生死苦恼大海。威仪庠序三业寂静。是故应当先归依佛。智者深观生死之法是大苦聚。无上正道能永断之。生死之法渴爱饥馑。无上甘露味能充足。生死之法怖畏崄难。无上正法能除断之。生死错谬邪僻不正。无常见常无我见我。无乐见乐不净见净。无上正法悉能断除。以是因缘应归依法。智者应观外道徒众。无惭无愧非如法住。虽为道行不知正路。虽求解脱不得正要。虽得世俗微善之法。悭吝护惜不能转说。非善行性作善行想。佛僧寂静心多怜愍。少欲知足如法而住。修于正道得正解脱。得已复能转为人说。是故应当次归依僧。若能礼拜如是三宝。来迎去送尊重赞叹。如法而住信之不疑。是则名为供养三宝。若有人能归三宝已。虽不受戒断一切恶修一切善。虽复在家如法而住。是亦得名为优婆塞。若有说言。先不归依佛法僧宝。当知是人不得戒者。是义不然。何以故。如我先说善来比丘。是竟未得归依三宝。而其戒律悉得具足。或有说言。若不具受则不得戒。八戒斋法亦复如是。是义不然。何以故。若不具受不得戒者。求有优婆塞云何得戒。实是得戒。但不具足八戒斋法。若不具受虽不名斋。可得名善。善男子。若能净洁身口意业受优婆塞戒。是名五阴。云何五阴。不受邪见不说邪见。信受正见说于正见修行正法。是名五阴。受三归已造作痴业。受外道法自在天语。以是因缘失于三归。若人质直心无悭贪。常修惭愧少欲知足。是人不久得寂静身。若有造作种种杂业。为受乐故修于善事如市易法。其心不能怜愍众生。如是之人不得三归。若人为护舍宅身命祠祀诸神。是人不名失归依法。若人至心信其能救一切怖畏。礼拜外道。是人则失三归依法。若闻诸天有曾见佛功德胜已。礼拜供养是人不失归依之法。或时礼拜自在天王。应如礼拜世间诸王长者贵人耆旧有德。如是之人亦复不失归依之法。虽复礼拜所说邪法慎无受之。供养天时当起慈心。为护身命财物国土人民恐怖。所说邪见何故不受。智者应观外道所说。云一切物悉是自在天之所作。若是自在之所作者。我今何故修是善业。或说投渊赴火自饿舍命即得离苦。此即苦因。云何说言得远离苦。一切众生作善恶业。以是业缘自受果报。复有说言一切万物时节星宿自在天作。如是邪说我云何受现在造业。亦受过去所作业果。智者了了知是业果。云何说言时节星宿自在作耶。若以时节星宿因缘受苦乐者。天下多有同时同宿。云何复有一人受苦一人受乐。一人是男一人是女。天阿修罗有同时生同宿生者。或有天胜阿修罗负。阿修罗胜诸天不如。复有诸王同时同宿俱共治政。一人失国一则保土。诸外道等亦复说言。若有恶年恶宿现时。当教众生令修善法以攘却之。若是年宿何得修善而得除灭。以是因缘智者云何受于外道邪错之说。善男子。一切众生随于业行。若修正见受于安乐。修邪见者受大苦恼。因修善业得大自在。得自在已众生亲近。复为宣说善业因缘。善业因缘故得自在。一切众生皆由修善业因缘故。得受安乐。非年宿也。善男子。阿阇世王提婆达多。皆由造恶业因缘故。堕于地狱。非因年宿得是报也。郁头蓝弗邪见因缘。未来当堕大地狱中。善男子。一切善法欲为根本。是欲因缘得三菩提及解脱果。入出家法破大恶业及诸有业。能受持戒亲近诸佛。能一切舍施于乞者。能作定性坏恶果报。灭大恶罪得决定聚。离于三障善能修集坏烦恼道。是欲因缘能受三归。因三归已即能受戒。既受戒已行见修道过于声闻。若有畏于师子虎狼恶兽等类。归依于佛尚得解脱。况发善心求出世者不得解脱。阿那邠坻教告家内。在胎之子悉受归依。是胎中子实不成就。何以故。是法要当口自宣说。虽不成就亦能护之。善男子。诸外道说。一切世间皆是自在天之所作。亦复说言。未来之世过百劫已当有幻出。所言幻者即是佛也。若自在天能作佛者。是佛云何能破归依自在天仪。若自在天不能作佛。云何说言。一切皆是自在天作。外道复说。大梵天王大自在天毗纽天主。悉皆是一。复说生处各各别异。自在天者名自在天。名常名主名有。名曰律陀名曰尸婆。是一一名各有异事。亦求解脱亦即解脱。是义不然。何以故。若自在天能生众生造作诸有。作善恶业及业果报。作贪嗔痴系缚众生。复言众生得解脱时悉入身中。是故解脱是无常法。是义不然。何以故。若无常者云何得名为解脱也。如婆罗门子还得寿命。是故不得名自在天。是三种天亦不得一。何以故。阿周那人毗纽大天为作解脱。以是义故。亦不得一。若言解脱是无常者。当知即幻非佛名幻。若能了了正见真我。是名解脱。复有说言。见微尘者是名解脱。复有说言。见性异我异是名解脱。是义不然。何以故。若能修道见四真谛。是人乃得见性见我。若人能受三归依者。是人乃能真见四谛。是三归依乃是一切无量善法。乃至阿耨多罗三藐三菩提之根本也。菩萨二种。一者在家。二者出家。出家菩萨净三归依是不为难。在家修净是乃为难。何以故。在家之人多恶因缘所缠绕故。

八戒斋品第二十一

  善生言。世尊。若有人能受三归斋戒。是人当得何等果报。善男子。若人能受三归依者。当知是人所得福报不可穷尽。善男子。迦陵伽国有七宝藏名宾伽罗。其国人民大小男女。于七日中七月七年。常以车乘象马驼驴。担负持去犹不能尽。若有至心受三归斋。是人所得功德果报。出胜彼藏所有宝物。善男子。毗提呵国有七宝藏名半陆迦。其国人民男女大小于七日中七月七年。常以车乘象马驼驴。担负持去犹不能尽。若有至心受三归斋。是人所得功德果报。出胜彼藏所有宝物。善男子。波罗奈国有七宝藏名曰蠰佉。其国人民男女大小于七日中七月七年。常以车乘象马驼驴。担负持去亦不能尽。若有至心受三归斋。是人所得功德果报。出胜彼藏所有宝物。善男子。乾陀罗国有七宝藏名伊罗钵多。其国人民男女大小于七日中七月七年。常以车乘象马驼驴。担负持去亦不能尽。若有至心受三归斋。是人所得功德果报。胜出彼藏所有宝物。善男子。若有从他三受三归三受八戒。是名得具一日一夜优婆塞斋。明相出时是时则失。是故不得佛像边受。要当从人根本清净。受已清净庄严清净。觉观清净念心清净求报清净。是名三归清净斋法。善男子。若能如是清净归依受八戒者。除五逆罪。余一切罪悉皆消灭。如是戒者不得一时二人并受。何以故。若一时中二人共受。何因缘故。一人毁犯一人坚持。是戒力故后世生时不能造恶。受已作罪复不永失。若先遣信欲刑戮人。信迟未至。其人寻后发心受斋。当受斋时信至即杀虽复一时。以戒力故不得杀罪。若诸贵人常敕作恶。若欲受斋先当敕语。遮先诸恶乃得成就。若先不遮辄便受斋者。不名得斋。欲受斋者。先当宣令所属国境。我欲受斋。凡是斋日悉断诸恶罚戮之事。若能如是清净受持八戒斋者。是人则得无量果报至无上乐。弥勒出时百年受斋。不如我世一日一夜。何以故。我时众生具五滓故。是故我为鹿子母说善女若娑罗树能受八斋。是亦得受人天之乐至无上乐。善男子。是八戒斋。即是庄严无上菩提之璎珞也。如是斋者。既是易作而能获得无量功德。若有易作而不作者。是名放逸。善男子。菩萨二种。一者在家。二者出家。出家菩萨能教众生净八戒斋是不为难。在家菩萨教他清净是乃为难。何以故。在家之人多恶因缘所缠绕故。

优婆塞戒经卷第六

五戒品第二十二

  善生言。世尊。何等之人得三归依。何等之人不得三归。善男子。若人信因信果信谛信有得道。如是之人则得三归。若人至心信不可败。亲近三宝受善友教。如是之人则得三归。优婆塞戒亦复如是。若能观是优婆塞戒。多有无量功德果报。能坏无量弊恶之法。众生无边受苦亦尔。难得人身虽得人身难具诸根。虽具诸根难得信心。虽得信心难遇善友。虽遇善友难得自在。虽得自在诸法无常。我今若造恶业。因是恶业获得二世身心恶报。以是因缘身口意恶即是我怨。设三业恶不得恶报。现在之恶亦不应作。是三恶业现在能生弊恶色等死时生悔。以是因缘我受三归及八斋法。远离一切恶不善业。智者当观戒有二种。一者世戒。二第一义戒。若不依于三宝受戒。是名世戒。是戒不坚如彩色无胶。是故我先归依三宝然后受戒。若终身受若一日一夜。所谓优婆塞戒八戒斋法。夫世戒者不能破坏先诸恶业。受三归戒则能坏之。虽作大罪亦不失戒。何以故。戒力势故。俱有二人同共作罪。一者受戒。二不受戒。已受戒者犯则罪重。不受戒者犯则罪轻。何以故。毁佛语故。罪有二种。一者性重。二者遮重。是二种罪复有轻重。或有人能重罪作轻。轻罪作重。如鸯掘魔受于世戒。伊罗钵龙受于义戒。鸯掘魔罗破于性重不得重罪。伊罗钵龙坏于遮制而得重罪。是故有人重罪作轻轻罪作重。是故不应以戒同故得果亦同。世戒亦有不杀不盗。义戒亦有不杀不盗。至不饮酒亦复如是。如是世戒。根本不净受已不净。庄严不净觉观不净。念心不净果报不净。故不得名第一义戒。唯名世戒。是故我当受于义戒。善男子。后世众生身长八丈。寿命满足八万四千岁是时受戒。复有于今恶世受戒。是二所得果报正等。何以故。三善根平等故。或有说言可断命处乃得戒者。是义不然。何以故。夫禁戒者。悉于一切可杀不可杀中。得一切可杀不可杀者。无量无边。戒之果报亦复如是无量无边。善男子。一切施中施无怖畏最为第一。是故我说五大施者即是五戒。如是五戒能令众生离五怖畏。是五种施易可修行。自在无碍不失财物。然得无量无边福德。离是五施不能获得须陀洹果。乃至得阿耨多罗三藐三菩提。善男子。若受戒已当知是人为诸天人恭敬守护。得大名称。虽遭恶对心无愁恼。众生亲附乐来依止。阿那邠坻长者之子。虽为八千金钱受戒。亦得无量功德果报。善男子。为财受戒尚得利益。况有至心为于解脱而当不得。善男子。有五善法围绕是戒常得增长。如恒河水。何等为五。一者慈。二者悲。三者喜。四者忍。五者信。若人能破殷重邪见。心无疑网则具正念。庄严清净根本清净离恶觉观。善男子。若人能远五恶事者。是名受戒。远离一切身口意恶。若有说言离五戒已度生死者。无有是处。善男子。若人欲度生死大海。应当至心受持五戒。是五戒中四。于后世成无作戒。唯爱难断故不得成。以是因缘淫欲缠绵。应当至心慎无放逸。若有说言。更有无量极重之法。过去诸佛何缘不制而制于酒。善男子。因于饮酒惭愧心坏。于三恶道不生怖畏。以是因缘。则不能受其余四戒。是故过去诸佛如来制不听饮。若有说言如来已说酒多过失。何故不在五戒初说。是义不然。何以故。如是酒戒名为遮重。不为性重。如来先制性重之戒。后制遮重。善男子。如来先说。白黑月中各有三斋。随外道故。诸外道辈常以此日供养诸天。是故如来说有三斋。善男子。如因帐窗帐勒故不堕。三斋之法亦复如是。众生若有发心受持。终不堕于三恶道中。善男子。有人若欲施时。供养三宝时。若坐禅时。若修善时。若读经时。供养父母时。当先立制。我若不作要自克罚。是人福德日夜增长。如恒河流如是五戒有五种果。一者无作果。二者报果。三者余果。四者作果。五者解脱果。若有具足受持五戒。当知是人得是五果。若优婆塞常能出至寺庙僧坊。到已亲近诸比丘等。既亲近已咨问法味。既问法已当至心听。听已受持忆念不忘能分别义。分别义已转化众生。是名优婆塞自利利他。若优婆塞不能习学。如是所说。轻慢比丘为求过失。而往听法无信敬心。奉事外道见其功德。深信日月五星诸宿。是优婆塞不名坚固如法住也。若优婆塞虽不自作五恶之业。教人作者。是优婆塞非如法住也。若优婆塞先取他物许为了事。是优婆塞非如法住。若优婆塞典知官津税卖估物。是优婆塞非如法住。若优婆塞计价治病治已卖物。是优婆塞非如法住。若优婆塞违官私制非如法住。若优婆塞自不作恶不教他作心不念恶。名如法住。若优婆塞因客烦恼所起之罪。作已不生惭愧悔心。非如法住。若优婆塞为身命故作诸恶事。非如法住。若优婆塞虽得人身行于非法。不名为人。若得信心能作福德善修正念。观一切法皆是无常无我我所。于一切法心无取着。见一切法不得自在。生灭苦空无有寂静。人身难得虽得人身难具诸根。虽具诸根难得正见。虽具正见难得信心虽得信心难遇善友。虽遇善友难闻正法。虽闻正法难得受持。能如是观是名人身。若人能观欲界无常。乃至非想非非想处皆悉无常。以是因缘不求三恶乃至非想非非想处。如是观已见三不坚。以不坚身易于坚身。礼拜供养来迎去送。自手施与亲执福事。是名以不坚身易于坚身。以不坚财易于坚财。能自食用亦以布施。供给病瘦行路之人。供养沙门婆罗门等贫穷下贱。是名以不坚财易于坚财。以不坚命易于坚命。修于六念慈悲喜舍。证四真谛。善能观察生老病死。明信善恶业之果报。定知恩爱当有别离。一切众生不得自在。未得圣道生死力大。一切世乐常与苦俱。虽复受之心不染着。犹如寒月求火自暖。虽复为之终不作恶。修忍二施以润众生。深观苦乐其性平等。凡所发言言则柔软。善化众生令如法住。远离恶友心无放逸。饮酒博弈射猎之事悉不为之。是名以不坚之命易于坚命。善男子。若得人身多饶财物兼得自在。先应供养父母师长和上耆旧持法之人。供给远至初行之人疾病所须。言则柔软多有惭愧。不偏信敬有德一人。见有贤圣持戒多闻。能以舍宅饮食卧具衣服病药而供养之。深言僧中多有功德。修集向道得须陀洹果。乃至能修向阿罗汉得阿罗汉果。修金刚三昧电光三昧。观如是已平等奉施。如是施已得无量福。是故我于鹿子经中。告鹿子母曰。虽复请佛及五百阿罗汉。犹故不得名请僧福。若能僧中施一似像极恶比丘。犹得无量福德果报。何以故。如是比丘虽是恶人无戒多闻不修善法。亦能演说三种菩提有因有果。亦不诽谤佛法僧宝。执持如来无上胜幡。正见无谬。若供养僧。即是供养佛僧二宝。若观佛法功德微妙。即是具足供养三宝。若人施时不求果报。即是供养无上菩提。具足成就檀波罗蜜修菩提道。能得未来无量功德。亦能自利及利益他。能修慈悲为破他苦自舍己乐。未得菩提心无忧悔。虽闻菩提久远难得。而其内心初无退转。为诸众生无量世中。受大苦恼亦不疲厌。乐如法行不求世乐。乐处寂静出家修道。未得出家虽在家居。如解脱人不作众恶。得三种戒戒戒定戒无漏戒。善男子。菩萨二种。一者在家。二者出家。出家菩萨如法修行是不为难。在家菩萨如法修行是乃为难。何以故。在家之人多恶因缘所缠绕故。

尸波罗蜜品第二十三

  善生言。世尊云何菩萨趣向菩提其心坚固。善男子。菩萨坚固具足四法。一者受大苦时。终不舍离如法之行。二者得大自在常修忍辱。三者身处贫穷常乐施与。四者盛壮之年常乐出家。若有菩萨具足四法。趣向菩提其心坚固。菩萨具足如是四法。复作是念是菩提道初根本地名之为戒。如是戒者。亦名初地亦名导地。亦名平地亦名等地亦名慈地亦名悲地。亦名佛迹。亦名一切功德根本。亦名福田。以是因缘。智者应当受持不毁。复次智者又作是念。戒有二果。一诸天乐。二菩提乐。智者应当求菩提乐不求天乐。若受戒已。所不应作而故作之。所不应思而故思惟。懈怠懒惰乐于睡眠。念恶觉观邪命恶愿。是名污戒。若受戒已。心生悔恨求人天乐。多诸放逸不生怜愍。是名污戒。若畏贫穷若为恐怖。若为失财若畏作役。若为身命若为利养。若为爱心而受禁戒。既受戒已心生疑惑。是名污戒。善男子。若人不乐久处生死深见过罪。观人天乐阿鼻狱苦平等无差。怜愍众生具足正念。为欲利益无量众生使得成道。为具无上菩提道故。为如法行故受持是戒心不放逸。能观过去未来现在身口意业。知轻知重凡所作事。先当系心修不放逸。作已作时亦复如是。修不放逸。若先不知作已得罪。若失念心亦得犯罪。若客烦恼时暂起者亦得犯罪。若小放逸亦得犯罪。是人常观犯轻如重。观已生悔及惭愧心。怖畏愁恼心不乐之。至心忏悔。既忏悔已心生欢喜。慎护受持更不敢犯。是名净戒。善男子。有智之人既受戒已。当观三事不作恶行。一者自为。二者为世。三者为法。云何自为。我自证知此是恶事。知作恶业得如是果。知作善业得如是果。所作恶业无有虚妄。决定还得诸恶之果。所作善业亦无虚妄。决定还得诸善之果若是二业无虚妄者。我今云何而自欺诳。以是因缘我受戒已。不应毁犯当至心持是名自为云何为世。有智者观见世间之人。有得清净天耳天眼及他心智。我若作恶是人必当见闻知我。若见闻知我。当云何不生惭愧而作恶耶。复观诸天具足无量福德神足天耳天眼。具他心智遥能见闻。虽近于人人不能见。若我作恶如是等天当见闻知。若是天等了了见我。我当云何不生惭愧故作罪耶。是名为世。云何为法。有智之人观如来法。清净无染得现在利。能令寂静度于彼岸。能作解脱不选时节。我为是法故受持戒。我若不能先受小制。云何能得受大制耶。破小制已增五有苦。若至心持增无上乐。我受身来所以未得证解脱者。实由不从过去无量诸佛如来受禁戒故。我今受戒未来定当值遇恒河沙等诸佛。深观是已生大怜愍至心受戒。受已坚持为阿耨多罗三藐三菩提。利益无量诸众生故。善男子。若在家若出家。若三归若八斋若五戒。若具足若不具足。若一日一夜若一时一念。若尽形寿至心受持。当知是人得大福德。善男子。若受戒已修三善业。多闻布施修定修善供养三宝。是则名为庄严菩提。若受戒已能读如来十二部经。是名无上大法之藏。勤加精进欲得具足尸波罗蜜。如是戒者。今世受已后虽不受成无作戒。善男子。有戒非波罗蜜。有波罗蜜非戒。有戒有波罗蜜。有非禁戒非波罗蜜。是戒非波罗蜜者。所谓声闻辟支佛戒。是波罗蜜非是戒者。所谓檀波罗蜜。是戒是波罗蜜者。如昔菩萨受瞿陀身时。为诸虫兽及诸蚁子之所唼食。身不倾动不生恶心。亦如仙人为众生故。十二年中青雀处顶不起不动。非戒非波罗蜜者如世俗施。善男子菩萨摩诃萨住尸波罗蜜时。所受众苦谁能说之。有人若受小小戒已。少欲知足不能怜愍诸苦众生。当知是人不能具足尸波罗蜜若能修忍三昧智慧。勤行精进乐于多闻。当知是人则能增长尸波罗蜜。庄严菩提证菩提果。如是戒者无量众生故。无量果报故。无量戒禁故。以是因缘庄严菩提。善男子。菩萨摩诃萨既受戒已。口不说恶耳不乐闻。不乐说世亦不乐闻。终不放心在恶觉观不亲恶友。是故得名寂静净戒。菩萨若见破戒恶人不生恶心。为设种种善巧方便而调伏之。若不调伏当生怜愍。不为身命破戒舍戒。食已先修惭愧之心不放逸心。为治身命如疗恶疮。若入村落如刀刺林。摄护诸根修集正念。观察可作及不可作不生放逸。若人作福亦因于我。若人作罪亦因于我。是故我得大供养时不应生喜。得衰苦时不应生嗔得少供养应作是念。我今信戒施闻智慧如法住少故。得如是微少供养。是故今我不应生于愁苦之念。我为二事受他信施。一者为增他福。二者为增自善。是故若得少物恶物。不应生恼。久住迟得轻骂已得。尔时复当自责其身。是我宿罪非众生过。是故我今不应生恼。若受戒已为他作罪。亦应说言。如是所作实非是道。何以故。十二部经不说诸恶为菩提道也。是故我今获得杂报。若能如是深观察者。当知是人则能具足尸波罗蜜。善男子。若有人能摄护诸根。身四威仪不作诸恶。能堪众苦不作邪命。当知是人则能具足尸波罗蜜。若于轻重戒中等生怖畏。虽遭恶时不犯小戒。不令烦恼秽污其心。修集忍辱。当知是人则能具足尸波罗蜜。若离恶友令诸众生远恶邪见。知恩报恩。当知是人则能具足尸波罗蜜。若为善事不惜身命。罢散自事营成他事。见骂詈者不生恶心。当知是人则能具足尸波罗蜜。若见如来所开之处如本持之。护众生命不惜财命。乃至命终不犯小戒。虽得微妙七珍之物。心不生贪不为报恩。以善加人为怜愍故。受持禁戒。既受持已善发大愿。愿诸众生悉得净戒。当知是人则能具足尸波罗蜜。善男子。菩萨二种。一者在家。二者出家。出家菩萨具尸波罗蜜是不为难。在家具足是乃为难。何以故。在家之人多恶因缘所缠绕故。

业品第二十四

  善生言。世尊。诸佛如来未出世时。菩萨摩诃萨以何为戒。善男子。佛未出世是时无有三归依戒。唯有智人求菩提道修十善法。是十善法。除佛无能分别说者。过去佛说流转至今。无有漏失智者受行。善男子。众生不能受持修集十善法者。皆由过去不能亲近咨承佛故。善男子。一切众生皆有杂心。杂心因缘有杂烦恼。杂烦恼故造作杂业。杂业因缘受于杂有。杂有因缘受于杂身。善男子。一切众生得杂身已见于杂色。见杂色已生恶思惟。是恶思惟名为无明。无明因缘生于求心。名之为爱。因爱所作名之为业。是业因缘获得果报。有智之人能破析之由内烦恼。外有因缘则能系缚。修十善已则能解之。是故如来初得阿耨多罗三藐三菩提时。分别演说十善之法。因十善故世间则有善行恶行善有恶有乃至解脱。是故众生应当至心分别体解十善之道。若有风云为持大水阿修罗宫大地大山饿鬼畜生地狱四天王处。乃至他化自在天处。悉因众生十业道故。转轮圣王所有四轮金银铜铁。七众受戒求三菩提。亦因十善业因缘故。是十善业道因缘故。一切众生内外之物色之与命。皆有增减。是故智者应当具足修十善道。若诸众生少壮老时。春秋冬夏所起烦恼各各别异。小中大劫所起烦恼亦复如是各各别异。众生初修十善业时。得无量命色香味具。因贪嗔痴一切皆失。是十恶业道因缘故。时节年岁星辰日月四大变异。若人能观如是事者。当知是人能得解脱。众生皆由苦因缘故则生信心。既得信心能观善恶。如是观已修十善法意行。十处故名十道。

  身三道者。谓杀盗淫。口四道者。恶口妄语两舌无义语。心三道者妒嗔邪见。是十恶业。悉是一切众罪根本。若诸众生异界异有异生异色异命异名以是因缘应名无量不但有十如是十事三名为业不名为道身口七事亦业亦道。是故名十。是十业道自作他作自他共作从是而得善恶二果。亦是众生善恶因缘。是故智者尚不应念。况身故作。若人令业烦恼诸结得自在者。当知即是行十恶道。若有能坏烦恼诸结不令自在。是人即是行十善道。若人始设方便。若先不思惟当时卒作是人不得业所摄罪。是故智者应当勤修十善业道证四真谛亦复如是。作期为恶若失期者亦不得罪。是故智者应修十善。因是十善众生修已。增长寿命及内外物。烦恼因缘故十恶业增。无烦恼因缘故十善业增。善男子。是十业道。一一事中各有三事。一者根本。二者方便。三者成已。根本者。若有他想有众生想。若以疑心断其命根。若动身作相或口说杀。是名根本。求刀磨利置毒作索。是名方便。杀已手触称量提持。若自食啖若与人食。得物用度任意施与。欢喜受乐无有惭愧。心不悔恨。自赞其身生大憍慢。是名成已。是他财有亦作他想。若自往取若遣人取。若以疑心移置异处。是名根本。若坏垣墙咨问计数。置梯缘墙入舍求觅。乃至手触是名方便。若得物已负担藏隐。任意施与卖用赐遗。欢喜受乐无有惭愧。心不悔恨。自赞其身生大憍慢。是名成已。若是妇女系属他人起于他想。若以疑心作非梵行。是名根本。若遣使往若自眼见。若与信物。若以手触。若濡细语。是名方便。若事已竟遗以璎珞。共坐饮食欢喜受乐。无有惭愧。心不悔恨。自赞其身生大憍慢。是名成已。若于大众舍离本相。若于三时若二时中虚妄说之。是名根本。若于先时次第庄严构言语端。或受他语起往彼说。是名方便。若事成已受取财物。任意施与欢喜受乐。无有惭愧不生悔恨。自赞其身生于憍慢。是名成已。是妄语中杂有两舌能坏和合。是名根本。若说他过及余恶事。言和合者必有不可。若离坏者则有好事。是名方便。和合既离受他财物。任意施与欢喜受乐。无有惭愧不生悔恨。自赞其身生大憍慢。是名成已。若变容色恶口骂詈。是名根本。若闻他罪庄严辞章。起去到彼欲说是恶。是名方便。若骂詈已还受他物。任意施与欢喜受乐。无有惭愧不生悔恨。自赞其身生大憍慢。是名成已。若说欲事非时之言。是名根本。若歌若颂无义章句。随人所喜造作百端。是名方便。若教他已还受财物。任意施与欢喜受乐。无有惭愧不生悔恨。自赞其身生大憍慢。是名成已。于他财物生贪欲得。是名根本。发烦恼心是名方便。作已得财任意施与。欢喜受乐复向余说。无有惭愧不生悔恨。自赞其身生大憍慢。是名成已。若打骂人是名根本。若捉杖石问其过罪。是名方便。打已生喜受取财物。任意施与欢喜受乐。无有惭愧不生悔恨。自赞其身生大憍慢。是名成已。若诽谤业因果真谛贤圣之人。是名根本。若读诵书写信受邪书赞叹称誉。是名方便。受已向他分别演说。增其邪见受邪财物。任意施与欢喜受乐。无有惭愧不生悔恨。自赞其身生大憍慢。是名成已。或复有人于十业道。一时作二。妄语两舌。或一时三。所谓妄语两舌恶口。又复有三。所谓邪见恶口妄语。如是说者即是无义。是名为四。嗔之与贪不得一时。其余八事可得一时。云何一时。六处遣使。自作二事。一者淫他妻妇。二者谓无业果。先作期要一时得业。是十恶业。或得作色无无作色。或有作色及无作色。若无方便及成已者。则得作色无无作色。若有庄严及成已者。则得作色及无作色。是十业道有轻有重。若杀父母及辟支佛。偷三宝物。于所生母及罗汉尼作非梵行。妄说坏僧是名为重。善男子。是十业道各有三种。一从贪生。二从嗔生。三从痴生。若为贪利故害命者。是名从贪。若杀怨家是名从嗔。杀老父母是名从痴。劫盗他财亦复三种。自为己身妻子眷属。贪他财物而往劫夺。是名从贪。盗怨家物是名从嗔。劫夺下姓是名从痴。邪淫亦三。若为自乐行非梵行。是名从贪。淫怨眷属是名从嗔。于所生母作非梵行。是名从痴。妄语三种。若为财利自受快乐。是名从贪。为坏怨故是名从嗔。若畏他死是名从痴。两舌三种。为财利故是名从贪。为坏怨故是名从嗔。破坏和合邪见之众。是名从痴。恶口三种。为财利故骂詈妇儿。是名从贪。故向怨家说所恶事。是名从嗔。说他往昔先人过罪。是名从痴。无义语亦三种。若为欢乐歌叫諠哗。是名从贪。为胜他故歌叫諠哗。是名从嗔。为增邪见歌叫諠哗。是名从痴。从贪生者是名为妒。从嗔生者是名为嗔。从痴生者是名邪见。修十善已。一一事中得三解脱。是十恶业决定当得地狱果报。或有饿鬼或有畜生。余果则得人中短命。贫穷乏财。妇不贞廉。有所言说人不信受。无有亲厚常被诽谤。耳初不闻善好之言。能令外物四大衰微无有真实。恶风暴雨烂臭败坏。土地不平无有七宝。多有石沙荆棘恶刺。时节转变无有常定。果蓏少实味不具足。若欲破坏如是等事。应当至心修行十善。是十善法三天下具或有戒摄。或非戒摄。北郁单曰唯有四事。地狱有五。饿鬼畜生天中具十。非戒所摄欲界六天无有方便。唯有根本成已二事。夫业道者一念中得。如其杀者可杀俱死。是则不得根本业果。若作庄严事竟不成。唯得方便不得根本。作庄严已便得杀者。得根本罪。如其杀已不追成已无无作罪。若杀者一念中死。可杀之者次后念死。杀者不得根本业罪。若遣使杀使得作罪。口敕之者得无作罪。若恶口敕亦得作罪及无作罪。若其杀已心善无记。亦得作罪及无作罪。若有说言。过去已灭未来未生现在无住。云何名杀。一念不杀微尘不坏。若一不杀多亦不能。云何言杀。是义不然。何以故。虽复现在一念不杀。能遮未来使不起故。故得名杀。以是义故。不可以见一处无杀举一切处悉便无杀。有人刺手则便命终。或有截足而命全者。头则不尔刺截俱死。若有作已得大罪者。是名业道。三业自得七业自他。若无作者亦无无作。或有说言。身业三事有作无作。口不如是。是义不然。何以故。若口有作无无作者。口敕杀已不应得罪。是故口业亦应有作及以无作。心则不尔。何以故。贤圣之人不得罪故。何因缘故。名作无作。是业堕于三恶道故。生于人中寿命短故。所有六入常受苦故。余果相似。根本正果或有相似或不相似。受果报时在活地狱黑绳地狱。饿鬼畜生人中三处受于余果。若于一人作杀庄严。作庄严已有二人死。当知唯于本所为人得作无作。若有说言。色是无记命亦无记。如是无记。云何杀已而得杀罪。是义不然。何以故。如是身命是善恶心器。若坏是器遮于未来善恶心故。是故得罪。若王敕杀。侍臣称善。是王与臣罪无差别。猎亦如是。若有垂终其命余残有一念在。若下刀杀是得杀罪。若命已尽而下刀者。不得杀罪。若先作意规欲挝打。然下手时彼便命终不得杀罪。若作毒药与怀妊者。若破歌罗罗。是人则得作无作罪。若自刑者不得杀罪。何以故。不起他想故。无嗔恚心故。非他自因缘故。或有说言。若心在善不善无记。悉得杀罪。犹如火毒。虽复善心不善无记。触食之者悉皆死者。是义不然。何以故。世间有人捉火不烧食毒不死。非恶心杀亦复如是。不得杀罪。如诸医等或有说言。婆薮仙人说咒杀人杀羊祀天不得杀罪。是义不然。何以故。断他命故。痴因缘故。若见人死心生欢喜。当知是人得成已罪。见他杀已心生欢喜出财赏之。亦复如是。若使他杀。受使之人到已。更以种种苦毒而杀戮之。口敕之者唯得作罪。受使之人兼得二罪。作以无作。若发恶心夺取他物。是人亦得作无作罪。若数时取。若寄时取。因市易取。亦得偷罪。若自不取不贪不用。教他令取。是人亦得作无作罪。若欲偷金取时得银。出外识已还置本处。是人不得偷盗之罪。若欲偷金。得已即念无常之想心生悔恨。欲还本主而复畏之。设余方便还所偷物。虽离本处不得偷罪。奴仆财产先悉生意与主同共。后生贪想辄取主物。取已生疑而便藏避。复思是物同共无异。虽离本处不得偷罪若人行路为贼所剥。既至村落村主问言。汝失何物我当偿之。若说过所失取他物者。是得偷罪。若有发心施他二衣。受者取一云不须二。辄还留者是得偷罪。若人发心欲以房舍卧具医药资生所须施一比丘。未与之间更闻他方有大德来。辄回施之是得偷罪。若取命过比丘财物。谁边得罪。若羯磨已从羯磨僧得。若未羯磨从十方僧得。若临终时随所与处因之得罪。若偷佛物从守塔人主边得罪。若暴水漂财物谷米果蓏衣服资生之物。取不得罪。若于非时非处非女处女他妇。若属自身是名邪淫。唯三天下有邪淫罪。郁单曰无。若畜生若破坏。若属僧若系狱。若亡逃若师妇。若出家人近如是人。名为邪淫。出家之人无所系属。从谁得罪。从其亲属王所得罪。恶时乱时虐王出时。怖畏之时。若令妇妾出家剃发。还近之者是得淫罪。若到三道是得淫罪。若自若他。在于道边塔边祠边大会之处。作非梵行得邪淫罪。若为父母兄弟国王之所守护。或先与他期。或先许他。或先受财。或先受请。木埿画像及以死尸。如是人边作非梵行。得邪淫罪。若属自身而作他想。属他之人而作自想。亦名邪淫。如是邪淫亦有轻重。从重烦恼则得重罪。从轻烦恼则得轻罪。若有疑心若无疑心。若见若闻若觉若知。若问不问异本说者。是名妄语。若言不本见闻觉知。亦是妄语不名具足。若破相说无覆藏相。是非妄语。若异音说前人不解。亦是妄语不名具足。若颠倒语若发大声不了了语。若有所说前人不解。亦是妄语不名具足。两舌恶口。若坏前人不坏前人。作已得罪。无义语亦复如是。如是七事亦道亦业。其余三事是业非道。何以故。自不行故。妨于自他得大罪故。或有说言。一切微尘次第而住。亦念念灭。灭已无住。若无住者。尚无有作。况有无作。是义不然。何以故。世间之法有因有果无因无果。如面水镜则有像现离面无像。作亦如是从身有作。从是作法则出无作。如面水镜则有像现。譬如有人发恶心故则恶色现。发善心故则善色现。作以无作亦复如是。若因善业得善妙色。若因恶业得粗恶色。作以无作亦复如是。若以念念常灭无有作无作者。如先所说灯河等喻。虽念念灭。以二谛故说作无作。微尘虽复次第不住。亦复不破世谛法也。正以微尘次第得名。父母罗汉。其有杀者得无量罪。父母罗汉及以他人。阴界入等等无差别。所以得重。以是福田报恩田故。如说二字不得一时。然此二字终不和合义不可说。虽念念灭亦名妄语不破世谛。犹如射箭。虽念念灭因于身业微尘力故到不到处。作以无作亦复如是。如舞独乐。虽念念灭因于身业微尘力故。而能动转。作以无作亦复如是。如旋火轮。虽念念灭。因于身业微尘力故。火得圆匝初发心异方便心异。作时心异说时心异。众缘和合故得名。作以作因缘生于无作。如威仪异其心亦异。不可得坏故名无作。从此作法得无作已。心虽在善不善无记。所作诸业无有漏失。故名无作。若身作善口作不善。当知是人获得杂果。若身善业有作无作。口不善业唯有有作无有无作。当知是人唯得善果不得恶果。是故经中说七种业有作无作。如人重病要须众药和合治之。若少一种则不能治。何以故。其病重故。一切众生亦复如是。具诸恶故要须众戒然后治之。若少一戒则不能治。

优婆塞戒经卷第七

业品第二十四之余

  善男子。众生作罪凡有二种。一者恶戒。二者无戒。恶戒之人。虽杀一羊及不杀时。常得杀罪。何以故。先发誓故。无戒之人。虽杀千口杀时得罪。不杀不得。何以故。不发誓故。是故一切善不善法心为根本。因根本故说。诸比丘犯有二种。一者身犯。二者口犯。无心犯也。如是戒者。时不具足支不具足。则不得戒。譬如钻火。有燧有力有干粪草。然后得火。若少一法则不得火。戒法亦尔。如是戒者。若得若舍若持若毁。皆随于心。如来了了知诸法性。是故制之。若复有人。因于善业思惟力故不造诸恶。名如法戒。若从他得名为受戒。若离戒受有功德者。一切恶兽师子虎狼应得功德。然实不得。以是因缘。受善戒者得无量福。受恶戒者得无量罪。是故经中说恶律仪。一者畜羊。二者畜鸡。三者畜猪。四者钓鱼。五者网鱼。六者杀牛。七者狱卒。八畜猎狗。九作长弶。十作猎师。十一咒龙。十二杀人。十三作贼。十四两舌。十五以苦鞭靻枷锁押额铁钉烧炙加人。国王大臣受寄抵谩不知恩者。恶性恶心大恶村主典税物者。毁戒比丘心无惭悔。如是之人皆无戒也。虽复不名不善业道。而得大罪。何以故。尽寿作故。如是等事。若不立誓不从人受。则不成就。如是恶戒四时中舍。一者得二根时。二者舍寿命时。三者受善戒时。四者断欲结时。或有说言。如善戒具足恶戒亦尔。是义不然。何以故。恶戒易得故。一因缘得故。所谓立誓。善戒不尔。有五方便。所谓五根。是故难得。以难得故要须具足。若有说言。优婆塞戒无无义语两舌恶口。是故优婆塞戒八戒斋法。沙弥比丘不具足得。是义不然。何以故。我今受持净口业故。若有说言。我受五戒净身口意心若不净。当知是人不得具戒。譬如有人受恶戒已虽不杀生。是人常有恶戒成就毁禁。比丘亦复如是。何以故。受持戒已。一一戒边多业多果故。众生无量戒亦无量。物无量故戒亦无量。是善恶戒俱有三种。谓上中下。若不受恶戒虽多作罪不名恶戒。若有难言。何缘五戒尽形寿受。八戒斋法一日一夜。当言如来善知法相。通达无碍作如是说。善男子。世间福田凡有二种。一功德田。二报恩田。坏此二田名五逆罪。是五逆罪有三因缘。一者有极恶心。二者不识福德。三者不见正果。若人异想杀阿罗汉不得逆罪。父母亦尔。若无惭愧不观报恩心无恭敬。但作方便不作根本。虽非逆罪亦得大报。善教授故。生怜爱故。能堪忍故。难作作故。受大苦故。是故父母名报恩田。若复有人杀父母已。虽复修善是善无报。是故我说。人所荫处乃至少时。慎勿毁折枝条花叶。善男子。我涅槃后有诸弟子当作是说。若以异想异名杀父母不得逆罪。即昙无德。或复说言。虽以异想杀于父母故得逆罪。即弥沙塞。或复有说。异想异名杀于父母俱得逆罪。即萨婆多。何以故。世间真实是可信故。父母真实想亦不转。恶心杀之即得逆罪。实是父母无父母想不发恶心。父母虽死不得逆罪。何以故。具足四事乃得逆罪。一者实是父母作父母想。二者恶心。三者舍心。四者作众生想。具是四事逆罪成就。若不具者则不成就。若为怜愍故。若为恭敬故。若为受法故。若为怖畏故。若为名称故。授与死具虽不手杀亦得逆罪。若为他使令杀父母。啼哭忧愁而为之者。如是罪相初中后轻。欲杀父母误中他人不得逆罪。欲杀他人误中父母亦复如是。欲杀母时误杀相似。杀已藏刀。复中母身不得逆罪。母有异见儿有异杀。但得杀罪不得逆罪。是五逆罪杀父则轻杀母则重。杀罗汉重于杀母。出佛身血重杀罗汉。破僧复重出佛身血。有物重意轻。有物轻意重。有物重意重。有物轻意轻。物重意轻。如无恶心杀于父母。物轻意重者。如以恶心杀于畜生。物重意重者。以极恶心杀所生母。物轻意轻者。如以轻心杀于畜生。如是恶业。有方便重根本成已轻。有方便根本轻成已重。有方便根本重成已轻。有根本轻方便成已重。物是一种。以心力故得轻重果。善男子。有人以食欲施于我。未与我间转施饿狗。我亦称赞如是人者。是大施主。若是福田若非福田。心不选择而施与者。是人获得无量福德。何以故心善净故。是业四种。一者现报。二者生报。三者后报。四者无报。业有四种。一者时定果报不定。二者报定时不必定。三者时定果报亦定。四者时果二俱不定。时定者。所谓现在次生后世。若时不定果报不定。是业可转若果报定应后受者。是业可转现在受之。何以故。善心智慧因缘力故。恶果定者亦可转轻。何因缘故名果报定。常作无悔故。专心作故。乐喜作故。立誓愿故。作已欢喜故。是故是业得果报定。除是之外悉名不定。众生行业有轻有重有远有近。随其因缘先后受之。如有修身修戒修心修慧。定知善恶当有果报。是人能转重业为轻。轻者不受。若遭福田遇善知识。修道修善。是人能转后世重罪。现世轻受。若人具有欲界诸业。得阿那含果能转后业现在受之。阿罗汉果亦复如是。善男子。智者若能修身修戒修心修慧。是人能坏极重之业。如阿伽陀咒及除毒宝破坏恶毒。若作小罪初方便轻后成已重。是人不修身戒心慧令轻作重。众生若作一种二种乃至种种。有作不具足有作具足。先念后作名作具足。先不生念直造作者。名作不具足。复有作已不具足者。谓作业已果报不定。复有作已亦具足者。谓作业已定当得报。复有作已不具足者。果报虽定时节不定。复有作已亦具足者。时报俱定。复有作已不具足者。持戒正见。复有作已亦具足者。毁戒邪见。复有作已不具足者。信因信果。复有作已亦具足者。不信因果。复有作已不具足者。作恶之时有善围绕。复有作已亦具足者。作恶之时恶来围绕。复有作已不具足者。虽作众恶人中受报。复有作已亦具足者。人中作恶地狱受报。复有作已不具足者。有正念心。复有作已亦具足者。无有念心。复有作已不具足者。三时生悔。复有作已亦具足者。三时不悔。如恶善亦如是。因是作已亦具足故。作小得大作大得小。一意摸身身既成就有无量意。摸身初意即是善也。身既成就得二种果。杂善不善如人天。亦如是地狱众生恶意摸身。身既成已一向不善。饿鬼畜生亦恶意摸身。身既成已杂善不善。善恶中阴以善恶摸身。身既成已俱得杂报善以不善。歌罗罗时乃至老时。亦得杂报善以不善。是故经说有四种业。黑业黑报。白业白报。杂业杂报。不黑不白是业无报。黑业黑报所谓地狱。白业白报所谓色天。杂业杂报所谓欲天人中畜生饿鬼。不白不黑无报所谓无漏。善男子。若人不解如是业缘。无量世中流转生死。何以故。不解如是业因缘者。虽生非想非非想处。寿八万劫福尽还堕三恶道故。善男子。一切摸画无胜于意。意画烦恼。烦恼画业。业则画身。贪因缘故。色声妙好威仪详序。嗔因缘故色声粗恶威仪卒暴。如嗔痴亦如是。无量世界一百三十六地狱处。无量畜生无量饿鬼皆因业。作人天亦尔。无量众生获得解脱。亦因于业。善男子。是十善道有三事。一者能遮烦恼。二者能作善心。三者能增长戒。如除毒药凡有三事。一者阿伽陀药。二者神咒。三者真宝。若人善修不放逸行。具足正念分别善恶。当知是人决定能修十善业道。若多放逸。无有惭愧及以信心。当知是人决定能作十不善业道。是十业道复有三事。一者方便二者根本。三者成已。若复有人能勤礼拜供养父母师长和上。有德之人先意问讯言则柔软。是名方便。若作已竟能修念心欢喜不悔。是名成已。作时专著是名根本。善男子。是十业道复有三种。谓上中下。或方便上根本中成已下。或方便中根本上成已下。或方便下根本上成已中。是十业道三法围绕。所谓无贪恚痴有贪嗔痴。是十业道有共戒行不共戒行。舍戒有六。一者断善根时。二者得二根时。三者舍寿命时。四者受恶戒时。五者舍戒时。六者舍欲界身时。或复说言。佛法灭时便失戒者。是义不然。何以故。受已不失。未受不得。断身口意恶故名戒戒。根本四禅四未到禅。是名定戒。根本四禅初禅未到名无漏戒。舍身后世更不作恶。名无作戒。守摄诸根修正念心。见闻觉知色声香味触法。不生放逸。名摄根戒。何因缘故得名为戒。戒者名制。能制一切不善之法。故得名制。又复戒者名曰迮隘。虽有恶法性不能容故名迫迮。又复戒者名曰清凉。遮烦恼热不令得入。是故名凉。又复戒者名上。能上天上至无上道。是故名上。又复戒者名学。学调伏心智慧诸根。是故名学。善男子。或时有人具足一戒。所谓波罗提木叉戒。或具二戒加定共。戒或具三戒加无漏戒。或具四戒加摄根戒。或具五戒加无作戒。善男子。波罗提木叉戒现在得。定共戒者三世中得。善男子。若复有人欲受戒时。至心能观生死罪过解脱功德。信心欢喜。是人兼得作无作戒。如是戒者随命长短。命长长得。命短短得。是无作戒三因缘舍。一者小庄严故。二者心放舍故。三者作不坚故。不舍因缘复有三事。一者有本愿故。二者作业坚故。三者至心不放逸故。善男子。除十善业及十恶业善戒恶戒。已更有业戒所不摄者。谓善恶法。如是善恶有作无作。有人具足作及无作。若现在作善未舍之顷。具作无作。第二念中成就过去作无作。作已过去唯有无作无有作也。若人得戒虽作不善。是人现世成就二法。恶法有作善法无作。是作无作二因缘舍。一者所施物尽。二者心舍善作。二世成就过去现在无作。三世定戒二因缘舍。一者退时。二者断善根时。复有三时。一者舍身时。二者退时。三者生上时。无漏戒有三时舍。一者退时。二者转钝作利时三者得上果时心善业一时失。谓上生退时身口意善。断善根时一时俱失。善男子。若得具足戒定戒无漏戒摄根戒。是人了了解十业道。善男子。因十业道众生。寿命有增有减。减者寿命十年。增者至无量年。北郁单曰定寿千年。此寿百年。东西二方二百五十。此寿无量彼亦无量。四天王寿人数九百万岁。命亦不定如三天下三十三天寿千八百万岁。命亦不定。焰摩天上寿三千六百万岁。命亦不定。兜率天寿七千二百万岁。除后身菩萨。余一切命皆亦不定。化乐天寿万四千四百万岁。命亦不定。他化自在天寿二万八千八百万岁。命亦不定。他化自在天上一年。即热地狱一日一夜。如是三十日为一月。十二月为一岁。彼地狱寿命二万八千八百万岁。命亦不定。化乐天上一年。即是大声地狱一日一夜。如是三十日为一月。十二月为一岁。彼狱寿命万四千四百万岁。命亦不定。兜率天一年。即是小声地狱一日一夜。如是三十日为一月。十二月为一岁。彼地狱寿命七千二百万岁。命亦不定。焰天一年。即众合地狱一日一夜。如是三十日为一月。十二月为一岁。彼地狱寿命三千六百万岁。命亦不定。三十三天一年。即是黑绳地狱一日一夜。如是三十日为一月。十二月为一岁。彼地狱寿命一千八百万岁。命亦不定。四天王上一年。即是活地狱中一日一夜。如是三十日为一月。十二月为一岁。彼地狱寿命九百万岁命亦不定。阿鼻地狱寿命一劫。大热地狱寿命半劫。唯此二处寿命决定。人中五百年。是饿鬼中一日一夜。如是三十日为一月。十二月为一岁。彼鬼寿命万五千岁。命亦不定。畜生道中除难陀婆难陀。其余一切命亦不定。阿鼻地狱一年。即是非想非非想处一日一夜。如是三十日为一月十二月为一岁。彼天寿命八万大劫。无所有处六万劫。识处四万劫。空处二万劫。若有发起轻微烦恼爱着空定。当知是人生四无色。从十年增至八万岁。从八万岁减还至十年。如是增减满十八反。名为中劫。谷贵三灾。疾病三灾。刀兵一灾。名一小劫。水火二灾各五段过有一风灾。五风灾过名一大劫。阎浮提中刀兵起时。东西二方人暂生嗔。此病起时。彼小头痛力少微弱。此谷贵时彼则念食。如是恶事郁单曰无。因不杀故寿命增长。偷因缘故寿命减少。有二种劫。一者水劫。二者火劫。火劫起时地狱众生。若报尽者悉得出离。若未尽者移至他方大地狱中。若此世间八大地狱空无众生。是名众生脱于地狱。四大海中所有众生。业若尽者悉皆得脱。若未尽者悉转生于他方海中。若是海中无一众生。是名得脱。阎浮提地直下过于五百由延。有阎罗王城。周遍纵广七万五千由延。如是城中饿鬼众生。业已尽者悉得出离。业未尽者转生他方阎罗王所。若是城中乃至无有一众生者。是名得脱。尔时有人内因缘故获得初禅。得已即起大声唱言。初禅寂静初禅寂静。诸人闻已即各思惟。一切皆共获得初禅。即舍人身生初禅地。时初禅中复有一人。内因缘故修得二禅。得已即起大声唱言。二禅寂静二禅寂静。众生闻已各自思惟。复获二禅。舍初禅身生二禅处。当尔之时从阿鼻狱上至初禅。乃至无有一众生在。善男子。四天下外有由乾陀山中有七日。众生福德因缘力故。唯一日现。赖之熟成百谷草木。火劫起时七日都现烧燃一切百谷草木。山河大地须弥山王。乃至初禅。二禅众生见是火灾心生怖畏。彼中复有先生诸天。语后来天。汝等莫怖我往曾见如是火灾。齐彼而止不来至此。如诸众生增十年寿至八万岁。减八万寿还至十年。经尔所时如是火灾热犹未息。是时便从中间禅处降注大雨。复经寿命一增一减。众生业行因缘力故。为持此水。其下复出七重风云。是时雨止水上生膜犹如乳肥。四天下中须弥山王渐渐生现。水中自然具有一切种种种子。是时二禅复有一人短命福尽。业力故堕生世间寿无量岁。光明自照独处经久。心生愁恼而自念言。我既独处若我有福。愿更有人来生此间与我为伴。发是念已是时二禅有诸众生薄福命尽。业因缘故便来生此是人见已心生欢喜。即自念言。如是人者。我所化生即是我作我于彼人有自在力彼人亦念。我从彼生彼化作我。彼于我身有自在力。以是因缘。一切众生生我见想。善男子。阴界入等。众生世界国土世界。皆是十业因缘而有。善男子。菩萨二种。一者在家。二者出家出家菩萨能观如是十业道者是不为难。在家观者是乃为难。何以故。在家之人多恶因缘所缠绕故。

羼提波罗蜜品第二十五

  善生言。世尊。佛先已说檀波罗蜜尸波罗蜜。菩萨云何而得修集忍波罗蜜。佛言。善男子。忍有二种。一者世忍。二者出世忍。能忍饥渴寒热苦乐。是名世忍。能忍信戒施闻智慧正见无谬。忍佛法僧骂詈挝打恶口恶事贪嗔痴等。悉能忍之。能忍难忍难施难作。名出世忍。善男子。菩萨若值他人打骂轻贱毁呰恶口骂詈。是时内心无加报想。菩萨虽作如是忍事。不为现在但为后利。有善报之恶则不反。善男子。有是忍辱非波罗蜜。有波罗蜜非是忍辱。有是忍辱是波罗蜜。有非忍辱非波罗蜜。是忍辱非波罗蜜者。所谓世忍。声闻缘觉所行忍辱。是波罗蜜非忍辱者。所谓禅波罗蜜。亦是忍辱亦波罗蜜者。所谓若被割截头目手足。乃至不生一念嗔心。檀波罗蜜尸波罗蜜般若波罗蜜。非忍辱非波罗蜜者。所谓声闻缘觉持戒布施。善男子若欲修忍。是人应当先破憍慢嗔心痴心。不观我及我所相种性常相。若人能作如是等观。当知是人能修忍辱如是修已心得欢喜。有智之人若遇恶骂当作是念。是骂詈字不一时生。初字出时后字未生。后字生已初字复灭。若不一时。云何是骂。直是风声。我云何嗔。我今此身五阴和合。四阴不现则不可骂。色阴十分和合而有。如是和合念念不停。若不停住谁当受骂。然彼骂者即是风气。风亦二种有内有外。我于外风都不生嗔。云何于内而生嗔也。世间骂者亦有二种。一者实二者虚。若说实者实何所嗔。若说虚者虚自得骂。无豫我事。我何缘嗔。若我嗔者我自作恶。何以故。因嗔恚故生三恶道。若我于彼三恶道中受苦恼者。则为自作自受苦报。是故说言一切善恶皆因我身。善男子。生忍因缘有五事。一者恶来不报。二者观无常想。三者修于慈悲。四者心不放逸。五者断除嗔恚。善男子。若人能成如是五事。当知是人能修忍辱。若人软言净身口业。和颜悦色先意问讯。能观一切苦乐因缘。当知是人能修忍辱若能修空三昧。观诸众生悉是无常受苦等想彼骂辱时。能观骂者如狂如痴稚小无智当知是人能修忍辱。智人当观胜我者骂我不应嗔。何以故。我若嗔者或夺我命。若不如者嗔亦不应报。何以故。非畴匹故。我若报者辱我身口。譬如有人授毒与他人无责者。如其自服人则嗤笑。我亦如是。若嗔彼者当于未来受大苦恼。一切圣人悉当责我。以是因缘。我身若被截斫分离不应生嗔。应当深观往业因缘。当修慈悲怜愍一切。如是小事不能忍者。我当云何能调众生。忍辱即是菩提正因。阿耨多罗三藐三菩提即是忍果。我若不种如是种子。云何获得如是正果。善男子。若有智人乐修忍辱。是人常得颜色和悦。好乐喜戏人见欢喜睹之无厌。于受化者心不贪着。智人见怨以恶来加。当发善愿。愿彼怨者未来之世。为我父母兄弟亲戚。莫于我所生憎怨想。复当观察。若人形残颜色丑恶。诸根不具乏于财物。当知皆从嗔因缘得。我今云何不修忍辱。以是因缘。智者应当深修忍德。善男子。菩萨摩诃萨修忍辱时。常乐观察生死罪过。乐修法行勤于精进。读诵书写如来正典。供养师长有德之人能瞻病苦。修于慈悲怜愍一切。见苦恼者能令远离。常乐出家乃至尽寿。持戒精进摄持六根。不令得起烦恼因缘。宁舍身命终不毁戒。若他有事乐为营理。常有惭愧乐赞忍德。为调众生堪忍众苦。于怨尚能忍于恶事。况复亲所。能忍二嗔。一众生嗔。二非众生嗔。舍己乐具令众得乐。不念多恶不忘少善。远离两舌前后默然。不说彼短说烦恼过。令众得离他所不喜不为说之。净身口意了诸罪业。若客烦恼因缘作罪。作已惭愧心生悔恨。善男子。菩萨二种。一者在家。二者出家。出家菩萨修净忍辱是不为难。在家修忍是乃为难。何以故。在家之人多恶因缘所缠绕故。

毗梨耶波罗蜜品第二十六

  善生言。世尊。菩萨摩诃萨能修六波罗蜜。谁为正因。善男子。若善男子善女人。已生恶法为欲坏之。未生恶法为遮不起。未生善法为令速生。已生善法为令增广。勤修精进是名精进。如是精进。即是修行六波罗蜜之正因也是勤精进能脱一切诸烦恼界。善男子。若能受于三恶道苦。当知是人真实能修毗梨耶波罗蜜。平等修集不急不缓。精进二种。一正二邪。菩萨远离邪精进已修正精进。修信施戒闻慧慈悲名正精进。至心常作三时无悔。于善法所不生知足。所学世法及出世法。一切皆名正精进也。菩萨虽复不惜身命。然为护法应当爱惜身。四威仪常修如法。修善法时心无懈息。失身命时不舍如法。若能到于六事彼岸。悉是精进之因缘也。若自读诵书写思惟十二部经。名自为法勤行精进。若能以是转化众生令调伏者。名为他法勤行精进。若为菩提修菩提道。布施持戒多闻智慧。修学世法供养父母师长有德之人。修舍摩陀毗婆舍那。读诵书写十二部经。复能远离贪恚痴等。名为菩提勤行精进。如是悉名为正精进。是名六波罗蜜之正因也。善男子。懈怠之人不能一时一切布施不能持戒。勤行精进摄心念定。忍于恶事分别善恶。是故我言六波罗蜜因于精进。善男子。有勤精进非波罗蜜。有波罗蜜非勤精进。有亦精进亦波罗蜜。有非精进非波罗蜜。精进非波罗蜜者。如邪精进善事精进。声闻缘觉所有精进。有波罗蜜非精进者。所谓般若波罗蜜。有亦精进亦波罗蜜者。所谓布施持戒忍辱精进禅等五波罗蜜。有非精进非波罗蜜者。一切凡夫声闻缘觉。布施持戒忍辱禅定智慧。及余善法。善男子。菩萨有二种。一者在家。二者出家。出家菩萨修勤精进是不为难。在家修进是乃为难。何以故。在家之人多恶因缘所缠绕故。

禅波罗蜜品第二十七

  善生言。世尊。菩萨摩诃萨修禅波罗蜜。云何禅定。善男子。禅定即戒慈悲喜舍。远离诸结修集善法。是名禅定。善男子。若离禅定尚不能得一切世事。况出世事。是故应当至心修集。菩萨欲得禅波罗蜜。先当亲近真善知识。修集三昧方便之道。所谓戒。戒摄诸根戒断于邪命。如法而住随顺师教。于善法所不生知足。修行善时心无休息。常乐寂静远离五盖。心乐思惟观生死过。常修善法至心不废。具足正念断诸放逸。省于言语亦损眠食。心净身净不亲恶友。不与恶交不乐世事。知时知法了知自身观心数法。若有喜相愁相嗔相软相坚相。知已能除犹如金师善知冷热。不令失所乐甘露味。虽处世法身心不勤。犹如须弥不为四风之所倾动。正念坚固亦见知觉有为多过。若人乐修如是三昧不休不息。当知是人能具足得。譬如攒火以不息故火则易得。善男子。若离三昧欲得世法出世菩提。无有是处。善男子。一切三昧即是一切善法根本。以是因缘应当摄心。如人执镜则见一切善恶之事。是故三昧名菩提道之庄严也。受身心乐名为三昧。不增不减名等三昧。从初骨观乃至得阿耨多罗三藐三菩提。皆名三昧。是三昧有四缘。一者从欲。二者从精进。三者从心。四者从慧。是四缘故得无量福增一切善。复有三种。一者从闻。二者从思。三者从修。从是三法渐渐而生。复有三时。所谓生时住时增时。善男子。欲界之中有三昧子。是子因缘得三菩提。是三昧者有退住增。若在四禅性则坚固。从初乃至非想非非想处。上地胜下次第。如是根本禅中则有喜乐。非中间禅六通亦尔。在于根本不在余处。是三昧名菩提庄严。因是三昧能得学道及无学道。四无量心三解脱门。自利利他无量神足。知他心智能调众生。无量智慧五根三昧。转钝为利断于一切生老病死。能得成就一切种智。见诸法性如罗縠视。善男子。智者应当作如是观。一切烦恼是我大怨。何以故。因是烦恼能破自他。以是因缘。我当修集慈悲之心。为欲利益诸众生故。为得无量纯善法故。若有说言离于慈悲得善法者。无有是处。如是慈悲能断不善。能令众生离苦受乐能坏欲界。是慈若能缘于欲界名欲界慈。善男子。众生若能修集慈心。是人当得无量功德。修慈心时若能先于怨中施安。是名修慈。善男子。一切众生凡有三聚。一者怨。二者亲。三者中。如是三聚名为慈缘。修慈之人先从亲起欲令受乐。此观既成都及怨家。善男子。起慈心时有因戒起有因施起。若能观怨作子想者。是名得慈。善男子。慈唯能缘不能救苦。悲则不尔亦缘亦救。善男子。若能观怨。一毫之善不见其恶。当知是人名为习慈。若彼怨家设遇病苦。能往问讯瞻疗所患给其所须。当知是人能善修慈。善男子。若能修忍。当知即是修慈因缘。如是慈心即是一切安乐因缘。若能修慈。当知是人能破一切憍慢因缘。能行施戒忍辱精进禅定智慧。如法修行。若人修定。当知是人修梵福德。得梵身故名梵福德。若人能观生死过罪涅槃功德。是人足下所履粪土应当顶戴。是人难忍能忍。难施能施。难作能作。是人能修四禅四空及八解脱。复作是念。一切众生身口意恶。未来若受苦恼报者悉令我受。若我所有善果报者。悉令众生同我受之。如是慈悲缘广故广缘少故少。慈悲三种。谓下中上。复有三种。一者缘亲。二者缘怨。三者缘中。复有三种。一者缘贪。二者缘众生。三者缘非众生。如是缘者悉名三昧。悲喜舍心亦复如是。善男子。有禅非波罗蜜。有波罗蜜非禅。有亦是禅亦波罗蜜。有非禅非波罗蜜。是禅非波罗蜜者。谓世俗禅。声闻缘觉所有禅定。是波罗蜜非禅定者。所谓施戒忍辱精进。亦是禅亦波罗蜜者。谓金刚三昧。非禅非波罗蜜者。谓一切众生声闻缘觉。从闻思惟所生善法。善男子。菩萨有二种。一者在家。二者出家。出家菩萨修于净禅是不为难。在家修净是乃为难。何以故。在家之人多恶因缘所缠绕故。

般若波罗蜜品第二十八

  善生言。世尊。菩萨云何修净般若波罗蜜。善男子。若有菩萨持戒精进多闻正命修于忍辱。怜愍众生心多惭愧远离嫉妒。真实了知诸善方便。为众受苦不生悔退。乐行惠施能调众生。善知所犯轻重之相。勤劝众生施作福业。知字知义心无憍慢。亲近善友能自利益及利益他。恭敬三宝诸师和上长老有德。于身菩提不生轻想。能观菩提深妙功德。知善恶相知世出世一切声论。知因知果知初方便及以根本。当知是人能得智慧。如是智慧有三种。一从闻生。二从思生。三从修生。从字得义名从闻生。思惟得义名从思生。从修得义名从修生。能读如来十二部经能除疑网。能读一切世论世事。能善分别邪正之道。是名智慧。能善分别十二部经。阴界入等因果字义。毗婆舍那舍摩他相。上中下相。善恶无记。及四颠倒见道修道。能善分别如是等事。是名智慧。善男子。有智之人求于十力四无所畏大悲三念处。常亲近佛及佛弟子。世无佛法乐在外道出家修学。虽处邪道乐求正要。常修慈悲喜舍之心及五通道。得五通已观不净想及无常想。能说有为多诸过罪。为正语故教诸众生令学声论。能令众生离身心病。乐以世事教于他人。所作事业无能胜者。所谓咒方种种医药能善求财。得已能护用以道理如法惠施。虽知一切不生憍慢。得大功德不生知足。能教众生信施持戒多闻智慧。知善不善无记方便善知学行因缘次第。知菩提道及道庄严。知诸众生上中下根。知外声论心不存着。知众生时随宜调伏。知众生世及国土世。知从具足六波罗蜜。善男子。有是智慧。非波罗蜜。有波罗蜜非是智慧。有是智慧是波罗蜜。有非智慧非波罗蜜。是智慧非波罗蜜者。所谓一切世间智慧。声闻缘觉所行智慧。是波罗蜜非智慧者。无有是义是智慧是波罗蜜者。所谓一切六波罗蜜。非智慧非波罗蜜者。所谓一切声闻缘觉施戒精进。善男子。若人有能勤修如是六波罗蜜。是人名为供养六方能增财命。善男子。菩萨二种。一者在家。二者出家。出家菩萨修净智慧是不为难。在家修净是乃为难。何以故。在家之人多恶因缘所缠绕故。

  说是法时。善生长者子等千优婆塞。发阿耨多罗三藐三菩提心。既发心已即从坐起。礼佛而退辞还所止。


乾隆大藏经·大乘律·优婆塞戒经

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