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   此土著述·第1595部

宗镜录一百卷(第六十一卷~第八十卷)

宋慧日永明寺主智觉禅师延寿集   

  

宗镜录卷第六十一

  夫四分义。以何为体性。

  答。相分。所变色。心为体性。若内三分。即用现行心所为体。

  问。果位之中亲证真如。无有境界。若四智缘境之时。为具四分不。

  答。定有见分照前境故。有自证分。通照见分。亦有证自证分。照自证分故。相分者。佛地论云。如是所说四智相应心品。为有相分见分等耶。若无。应无所缘。应不名智。答。无漏心品。无障碍故。亲照前境。无逐心变。似前境相。以无漏心。说名无相无分别故。又说缘境不思议故。有义。真实。无漏心品。亦有相分。诸心心法。法尔似境显现名缘。非如钳等动作取物。非如灯等舒光照物。如明镜等。现影照物。由似境现。分明照了。名无障碍。不执不计。说名无相。亦无分明。妙用难测。名不思议。非不现影。若言无相。则无相分。言无分别。应无见分。睹无相见。应如虚空兔角等。应不名智。无执计故。言无能取所取等相。非无似境缘照义用。若无漏心。全无相分。诸佛不应现身土等。种种影像。乃至如是分别。但就世谛言说道理。若就胜义。离言绝虑。既无相见。不可言心及心法等。离诸戏论。不可思议。有义。无分别智。无分别故。所缘真如。不离体故。如照自体。无别相分。此无分别。若变相分。于真如境。便非亲证。若后得智。有分别故。所缘境界。或离体故。如有漏心。似境相现。分明缘照。名缘前境。是故此后得智。定有相分。

  问。只如安慧。说一分。不立见相等。今护法摄四归一分时。亦不别立见相等。义势既同。何故言非安慧等诸师知见耶。

  答。乍看似同。细详理别。且如安慧立一自证分。全不说证自证分。虽说见相二分。然一向判为遍计所执性。此乃四分中一分。分无二分有名无体。亦是其无。唯立一依他自证分。今护法虽摄四归一。然不名自证分。但总名一心。虽总说一心分。而不失自证等四分义。但以与心无决定相离义。总名一分。与彼别立自证分义别。乃至摄四归三时。内之二分。虽互相缘。其用各别。然其所缘。不失自体故。但名自证。虽总名自证。而互相缘二分之义。不失。不同。陈那自证。但有证自见分之自证。即无证自证之自证。由此义故。非诸师之知见。

  问。所变中。是相分色。云何诸师说现识名为色识。

  答。古师云。现识名为色识者。此言色识。是从境为名。见分识变似色故。名为色识。体实是识。由能变色。故名色识。此取见分识为体。由能缘色。或能变色。故名色识。又相分色不离识故。名为色识。此即取相分色为体。相分之色实非识。由从识变不离识故。名为色识。或相分名色。见分名识。此双取识境二法为体。以见相同种故。此许前念相分。为后念识所缘缘义。谓前念识之相分。为后念识之境。即本识中生。以自果功能念起。即前念识相。为后念识境之所以。谓因前念所缘故。还熏得种。由种故生今念。历转。推功归本。乃是前念所缘。为今识缘。自果者。相分现行也。功能者。种子也。谓由前念识相分为能熏。故熏引得生自种子。在本识中。能生后念识相分色等。与后念识为境。由前念相熏种。生后念境相。说前念相分。为后识所缘缘也。

  问。前相种如何生今识。

  答。由见相同种故。

  问。既尔。何不即说种为缘。

  答。种是因缘。非所缘缘。又古德问。如第六识缘龟毛兔角等时。此所缘境。为有为无。若言有者。圣教不应指此喻于遍计所执性是无。若言无者。无法无体。非所缘缘。缘此意识阙。所缘缘。如何得起。若言此心无所缘缘者。云何论言亲所缘缘。能缘皆有。若龟本无毛。兔本无角。约此本无。喻所执性。由所执我。及所执法。皆本无故。其能缘心。将缘此等无法之时。由无始来。熏习力故。依种生时。从识自证分上。变起龟毛等相分。及缘此龟毛见分。此相见分。与识自证分同一种生。既依种生。是依他性。非体全无。不同本来无体龟毛。故得成所缘缘。是故缘此之心。亦得说从四缘而生。乃至如离蕴计有实我实法等。亦复如是。离蕴性外。都无实我。亦无决定实法。但是有情虚妄执有。以理推征。都无有体。故如本来无体龟毛。然我法执。心缘执此时。亦由无始虚妄熏习力故。变起假我法相。此相与见等同种。亦依他起。成所缘缘。是故论云。如是我执。自心外蕴。或有或无。自心内蕴。一切皆有。自心内蕴者。即相分也。若言独影境是遍计性者。其体即无。犹如龟毛等。即此一分相分无。何得论言自心内蕴一切皆有耶。已上并护法义。若安慧。见相二分。是遍计所执性。其体是无。今相承多云。独影是遍计所执性。非所缘缘者。此即安慧宗。护法一切四分。皆依他起。于中妄执为决定实者。方名遍计所执。乃至于圆成性。及五尘性境。若坚执为实者。亦名遍计所执。然本来无体龟毛兔角等。不对执心。即非遍计性。今亦多有妄认龟毛等为遍计性者。非也。又立况解自证分见相二分者。且如自证分起见相二分。更执二分为我法。如结巾成兔。手巾是有。喻自证分。结手巾为兔头。手巾上本无兔头。今结出之。是故名无。如自证分上本无见相二分。由不证实。故似二分起。是故名无。如所结手巾为兔头。已是一重假。更结出二耳。又是一重假。如从自证分变起见相二分。已是一重假。更执二分为我法。又是一重假。则见相二分。虽假似有。从种生故。其我法二执非有。是遍计妄执故。

  问。唯心之旨。一分尚无。云何广说四分。

  答。四分成心。千圣同禀。只为安慧菩萨。唯执自证心体一分。尚不识心。为难陀菩萨所破。乃至陈那菩萨。执有三分。体用虽具。犹阙量果。第四证。自证分。唯护法菩萨。唯识义圆。四分具足。因制唯识论十卷。西天此土。正义大行。制此论终。寻当坐蜕。乃有空中神人告众曰。护法菩萨。是贤劫千佛之中一数。故知非十方大觉。何以圆证此心。若不达四分成心者。斯皆但念名言。罔知成心实义。体用既失。量果全无。终被心境缘拘。无由解脱。今时学者。全寡见闻。恃我解而不近明师。执己见而罔披宝藏。故兹遍录。以示后贤。莫踵前非。免有后悔。

问答章第二

  夫一心妙门。唯识正理。能变所变。内外皆通。举一例诸收无不尽。如众星列宿。匪离于空。万木群萌。咸归于地。则可以拔疑根而开信户。朗智照而洗情尘。若机思迟回未成胜解。须凭问答。渐入圆通。真金尚假锻炼而成。美玉犹仗琢磨而出。华严私记云。正念思惟甚深法门者。有二种人。能枯十二因缘大树。一者。温故不忘。二者。咨受新法。此之谓也。

  问。心法不可思议。离言自性。云何广兴问答。横剖义宗。

  答。然理唯一心。事收万法。若不细穷旨趣。何以得至觉原。今时不到之者。皆是谬解粗浮正信力薄。玄关绵密。岂情识之能通。大旨希夷。非一期之所入。若乃未到如来之地。焉能顿悟众生之心。今因自力未到之人。少为开示。全凭佛语。以印凡心。凭佛语以契同。渺然无际。印凡心而不异。豁尔归宗。又有二义须说。一若不言说。则不能为他说一切法离言自性。二即说无说。说与不说。性无二故。又此宗但论见性亲证。非在文诠。为破情尘。助生正信。若随语生见。执解依通。则实语是虚妄。生语见故。若因教照心。唯在得意。则虚妄是实语。除邪执故。起信论云。当知一切诸法。从本已来。非色非心。非智非识。非无非有。毕竟皆是不可说相。所有言说示教之者。皆是如来善巧方便。假以言语。引导众生。令舍文字。入于真实。若随言执义。增妄分别。不生实智。不得涅槃。又若文字显总持。因言而悟道。但依义而不依语。得意而不徇文。则与正理不违。何关语默。故大般若经云。若顺文字。不违正理。常无诤论。名护正法。

  问。楞伽经偈云。从其所立宗。则有众杂义。等观自心量。言说不可得。既达唯心。何须演说。如大般若经云。佛告善现。如是如是。诸菩萨摩诃萨。虽多处学。而无所学。所以者何。实无有法。可令菩萨摩诃萨众于中修学。又云。无句义。是菩萨句义。譬如空中。实无鸟迹。

  答。若了自心。则成佛慧。终不心外有法可说。有事可立。只为不回光自省之人。一向但徇文诠。着其外境。以无名相中。假名相说。即彼虚妄。以显真实。既不著文字。亦不离文字。所以天王般若经偈云。总持无文字。文字显总持。大悲方便力。离言文字说。楞伽经云。佛告大慧。我等诸佛。及诸菩萨。不说一字。所以者何。法离文字故。非不饶益义。说。言说者。众生妄想故。大慧。若不说一切法者。教法则坏。教法坏者。则无诸佛菩萨。缘觉声闻。若无者。谁说为谁。是故大慧。菩萨摩诃萨。莫着言说。随宜方便。广说经法。净名经云。夫说法者。当如法说。乃至法顺空。随无相。应无作。法离好丑。法无增损。法无生灭。法无所归。法过眼耳鼻舌身心。法无高下。法常住不动。法离一切观行。唯。大目连。法相如是。岂可说乎。夫说法者。无说无示。其听法者。无闻无得。譬如幻士。为幻人说法。当建是意而为说法。当了众生根有利钝。善于知见。无所挂碍。以大悲心。赞于大乘。念报佛恩。不断三宝。然后说法。故知非是不许说法。但说时无著。说即无咎。如思益经云。汝等比丘。当行二事。一圣说法。二圣默然。但正说时。了不可得。即是默然。不是杜口无说。故昔人云。幻人说法幻人听。由来两个总无情。说时无说从君说。听处无听一任听。又若以四实性。自得法。本住法。约真谛中。即不可说。若以四悉檀。随他意语。断深疑。生正信。有因缘故。则亦可得说。又不可说即可说。真理普遍故。可说即不可说。缘修无性故。如楞伽经云。大慧复白佛言。如世尊所说。我从某夜得最正觉。乃至某夜入般涅槃。于其中间不说一字。亦不已说。当说。不说是佛说。大慧白佛言。世尊。如来应正等觉。何因说言。不说是佛说。佛告大慧。我因二法。故作是说。云何二法。谓缘自得法。及本住法。是名二法。因此二法故。我作如是说。云何缘自得法。若彼如来所得。我亦得之。无增无减。缘自得法究竟境界。离言说妄想。离文字二趣。云何本住法。谓古先圣道。如金银等性。法界常住。若如来出世。若不出世。法界常住。如趣彼城道。譬如士夫。行旷野中。见向古城。平坦正道。即随入城。受如意乐。偈云。我某夜得道。至某夜涅槃。于此二中间。我都无所说。缘自本住故。我作如是说。彼佛及与我。悉无有差别。释云。此有二因。一即缘自得法。自所得法。即是证道。证法在己。离过显德。二即缘本住法。本住。即古先圣道。传古非作。此上是据理约证云不说。若但是自心闻。则佛常不说。如宝性论偈云。譬如诸响声。依地而得起。自然无分别。非内非外住。如来声亦尔。依心地而起。自然无分别。非内非外住。是以既非内外所生。亦不从四句而起。此约实智。应须玄会。若约权门。亦不绝方便。如止观云。若言智由心生。自能照。境谛智不相由藉。若言智不自智。由境故智。境不自境。由智故境。如长短相待。若言境智因缘故有。此是共合得名。若言皆不如上三种。但自然尔。即无因。皆有四取之过。皆不可说。随四悉因缘。亦可得说。但有名字。名字无性。无性之字。是字不住。亦不不住。是为不可思议。经云。不可思议智境。不可思议智照。即此义也。若破四性境智。此名实慧。若四悉赴缘。说四境智。此名权慧。则权实双行。自他兼利。方冥佛旨。免堕己愚。

  问。山河大地。一。一皆宗。五性三乘。人人是佛。何须宗镜强立异端。

  答。诸佛凡敷教迹。不为已知者言。祖师直指人心。只为未明者说。今之所录。但示初机。令顿悟圆宗。不迂小径。若不得宗镜之广照。何由鉴自性之幽深。匪因智慧之光。岂破愚痴之闇。如临古镜。妍丑自分。若遇斯宗。真伪可鉴。岂有日出而不照。燃灯而不明者乎。故华严记中。述十种法明。法即是境。明即是心。以智慧明。照二谛法。故云法明。虽然法无成破。此属第一义门中。且教自有开遮。宁无善巧方便。如大涅槃经云。高贵德王菩萨品。因琉璃光菩萨欲来放光。佛问于文殊。文殊初入第一义。答云。世尊。如是光明。名为智慧。智慧者。即常住之法。常住之法。无有因缘。云何佛问。何因缘故有是光明。广说无因缘竟。末后云。世尊。亦有因缘。因灭无明。则得炽然阿耨多罗三藐三菩提灯。是知因教明宗。非无所以。从缘入道。终不唐捐。方便之门。不可暂废。又夫宗镜中。才说一字。便是谈宗。更无前后。以说时有异。理且无差。如智度论云。先分别诸法。后说毕竟空。然但说之前后。法乃同时。文不顿书。空非渐次。

  问。但云方便。说则无妨。若约正宗。有言伤旨。

  答。我此圆宗。情解不及。岂同执方便教人。空有不融通。体用两分。理事成隔。说常住。则成常见。说无常。则归断灭。斥边。则成边执。存中。则着中理。今此圆融之旨。无碍之宗。说常。则无常之常。说无常。则常之无常。言空。则不空之空。言有。则幻有之有。谈边。则即中之边。谈中。则不但之中。立理。则成事之理。立事。则显理之事。是以卷舒在我。隐显同时。说不乖于无说。无说不乖于说。宝藏论云。常空不有。常有不空。两不相待。句句皆宗。是以圣人随有说有。随空道空。空不乖有。有不乖空。两语无病。二义双通。乃至说我。亦不乖无我。乃至无说。事亦不宗。何以故。不为言语所转也。释曰。常空不有者。常空。则不因有而空。若因有而空。则成对待。以他为体。自无力故。不自在故。不得称常。常有不空者。亦不因空而有。则一空一切空。一有一切有。以绝待故。乃得句句皆宗也。空有既尔。法法皆然。可谓宗无不通。道无不现。云何简法取尘。自生差别。不为言语之所转者。以知宗故。无一事而不随实地。无一法而不顺无生。祖师云。承言须会宗。勿自立规矩。何者。若立规矩。则落限量。才成限量。便违本宗。但随言语之所转也。所以一切众生不知真实者。皆为言语之所覆。大宝积经云。音声语言中。若得不随转。于义乃随行。是名求义者。何者名为义。应知秘密说。秘密说者。即宗镜旨矣。唯佛智之所知。非情见之能解。如胜天王般若经云。尔时众中有一菩萨摩诃萨。名须真胝。白胜天王言。如来为大王受记乎。胜天王答善思惟菩萨言。善男子。我受记如梦相。又问。大王。如此受记。当得何法。答曰。善男子。佛授我记。竟无所得。又问。无所得者。为是何法。答曰。不得众生寿者我人。养育。阴界入。悉无所得。若善不善。若染若净。若有漏。若无漏。若世间。若出世间。若有为。若无为。若生死。若涅槃。悉无所得。又问。若无所得用受记为。答曰。善男子。无所得故。则得授记。又问。若如大王所说义者。则有二智。一无所得。二得授记。答曰。若有二者。则无授记。何以故。佛智无二。诸佛世尊。以不二智。授菩萨记。又问。若智不二。云何而有授记得记。答曰。得记授记。其际不二。又问。不二际者。云何有记。答曰。通达不二际即是授记。

  又问。大王。住何际中而得授记。

  答曰。住我际得授记。住众生际。寿命际人际得授记。又问。我际当于何求。答曰。当于如来解脱际求。又问。如来解脱际。复于何求。答曰。当于无明有爱际求。又问。无明有爱。当于何求。答曰。当于毕竟不生际求。又问。毕竟不生际。当于何求。答曰。当于无知际求。又问。无知者。为无所知。云何于此际求。答曰。若有所知求不可得。以无知故。于此际求。又问。此际无言。云何可求。答曰。以言语断。是故可求。又问。云何言语断。答曰。诸法依义不依语。又问。云何依义。答曰。不见义相。又问。云何不见。答曰。不生分别义是可依。我为能依。无此二事。故名通达。又问。若不见义。此何所求。答曰。不见不取。故名为求。又问。若法可求即是有求。答曰。不尔。夫求法者。是无所求。何以故。若是可求则为非法。又问。何者是法。答曰。法无文字。亦离言语。又问。离文言中。何者是法。答曰。文言性离。心行处灭。是名为法。一切诸法。皆不可说。其不可说。亦不可说。善男子。若有所说。即是虚妄。中无实法。又问。诸佛菩萨。常有言说。皆虚妄乎。答曰。诸佛菩萨。从始至终。不说一字。云何虚妄。又问。若有所说。云何过咎。答曰。谓言语过。又问。言语何咎。答曰。谓思量过。又问。何法无咎。答曰。无说有说。不见二相。是即无咎。又问。过何为本。答曰。能执为本。又问。执何为本。答曰。着心为本。又问。着何为本。答曰。虚妄分别。又问。虚妄分别。以何为本。答曰。攀缘为本。又问。何所攀缘。答曰。缘色声香味触法。又问。云何不缘。答曰。若离爱取。则无所缘。以是义故。如来常说诸法平等。是以法平等故。说无差别。此方说法。十刹皆然。即一处遍一切处故。所以同证同宣。互为主伴。如华严指归问云。如忉利天说十住时。既遍虚空。未知夜摩天等处。亦说十住不。设尔何失。二俱有过。若彼不说。则说处不遍。若彼亦说。何故经中唯言。忉利说十住法门。夜摩说十行等。答。此说十住。忉利天处。尽遍十方一切尘道。是故夜摩等处。皆有忉利。即于如此遍夜摩等忉利天处。说十住法。是故忉利无不普遍。仍非夜摩。夜摩等处说十行等。皆亦遍于忉利等处。仍非忉利。当知余位亦尔。若约十住与十行等。金位相摄。即彼此互无。各遍法界。若约诸位相资。即此彼互有。同遍法界。

  又问。余佛说处。与舍那说处。为相见不。设尔何失。二俱有过。谓若相见。即乖相遍。若不相见。不成主伴。

  答。互为主伴。若性遍法界。彼此互无。故不相见。若相遍法界。此彼互有。故无不相见。如舍那为主。证处为伴。无有主而不具伴。是故舍那与证处。同遍法界。谓于东方证法来处。彼有舍那。还有东方而来作证。一一远近。皆同遍法界。一切尘道。无障无碍。思之可见。

  问。既称观心自悟。不假外缘。云何广赞佛恩。称扬经教。

  答。若不因教所指。何由得识自心。设不因教。发明。亦须凭教印可。若不然者。皆成自然外道。闇证禅师。直饶生而知之。亦是多生闻经熏种。或乃诸圣本愿冥加。所以台教云。夫一向无生观人。但信心益。不信外佛威加益。此堕自性痴。又一向信外佛加。不内心求益。此堕他性痴。共痴。无因痴。亦可解。自性痴人。眼见世间牵重不前者。傍力助进。云何不信。罪垢重者。佛威建立。令观慧得益。又汝从何处得是无生内观。从师耶。从经耶。从自悟耶。师与经。即是汝之外缘。若自悟者。必被冥加。汝不知恩。如树木不识日月风雨等恩。经云。非内非外。而内而外。而内故。诸佛解脱。于心行中求。而外故。诸佛护念。云何不信外益也。又若论至理。无佛无众生。岂云感应。若于佛事门中。机应非一。若无众生机。诸佛则不应。岂可执自执他。论内论外。而生边见耶。

  如法华玄义问云。众生机。圣人应。为一为异。若一则非机应。若异。何相交关而论机应。

  答。不一不异。现论则同如。是故不异。事论有机感。是故不一。譬如父子天性相关。骨肉遗体。异则不可。若同者。父即子。子即父。同又不可。只不一不异。而论父子也。众生理性。与佛不殊。是故不异。而众生隐。如来显。是故不一。不一不异。而论机应也。又同是非事非理。故不异。众生得事圣人得理。又圣人得事凡夫有理。故论异。

  问。为用法身应。用应身应。若应身。应身无本。何能应。若用法身应。应则非法。

  答。至论诸法。非去来今。非应非不应。而能有应。亦可言法应。亦可言应应。法应则冥益。应应则显益。分别冥显有四义。如后说。明机应相者。约善恶明机相。约慈悲论应相。若善恶为机。为单。为共。解者不同。或言单恶为机。承经云。我为断一切众生疮疣重病。又云。如有七子。然于病者。心则偏重。如来亦尔。于诸众生非不平等。然于罪者。心则偏重。又云。如来不为无为众生而住于世。又无记是无明。终属恶摄。此即单以恶为机。或单以善为机。承大涅槃经云。我观众生。不观老少中年。贫富贵贱。善心者。即便慈念。此则单善为机。或云。善恶不得独为机。何者。如金刚后心即是佛。众善普会。善恶无过。此何得为机耶。虽云佛佛相念。此是通语。而无拔无与。故知单善不得为机。单恶不得为机者。如阐提极恶。不能感佛。大涅槃经云。唯有一发不能胜身。即是性得理善。此是通机。终不成感也。或取善恶相带为机者。从阐提起改悔心。上至等觉。皆有善恶相带。故得为机。是故约此善恶明其相也。次约慈以明应相者。或单以慈应。经云。慈善根力。象见师子。广说如涅槃经。或单以悲为应。如请观音经云。或游戏地狱。大悲代受苦。或合用慈悲为应。何者。良以悲心熏于智慧。能拔他苦。慈心熏于禅定。能与他乐。经云。定慧力庄严。以此度众生。论云。水银和真金。能涂诸色像。功德和法身。处处应现往。岂是水银真金。单能度色像耶。当知慈悲和合论应也。

  问。众生善恶有三世。何世为机。圣法亦有三世。何世为应。过去已谢。现在不住。未来未至。悉不得为机。亦不得为应。云何论机应耶。

  答。若就至理穷核。三世皆不可得。故无应。故经言。非谓菩提有去来今。但以世俗文字数故。说有三世。以四悉檀力。随顺众生说。或用过去善为机。故言我等宿福庆今得值世尊。又如五方便人。过去集方便者。发真则易。不集则难。是故以过去善为机。或可以现在善为机。故言即生此念时。佛于空中现。或可以未来善为机。未生善法。为令生故。又如无漏无集因。而能感佛也。故智度论云。譬如莲华在水。有已生。始生。未生者。若不得日光。翳死不疑。三世善若不值佛。无由得成。恶亦如是。或以过去之罪。今悉忏悔。现造众罪。今亦忏悔。未来之罪。断相续心遮未来故。名之为救。何者。过去造。恶障。现善不得起。为除此恶。是故请佛。又现在果。苦报逼迫众生。而求救护。又未来之恶。与时相值。遮令不起。故通用三世恶为机。应亦如是。或用过去慈悲为应。故云我本立誓愿。欲令得此法。或用现在慈悲为应者。一切天人阿修罗。皆应至此。为听法故。未度令度也。又用未来为应者。即是寿量中。未来世益物也。亦如安乐品中云。我得三菩提时。引之令得住是法中。若通论。三世善恶皆为机。别论。但取未来善恶为正机也。何者。过去已谢。现在已定。只为拔未来恶。生未来善耳。

  问。若未来为正机者。四勤意云何。

  答。此以属通意。今更别答者。只为过去恶。遮未来善故。勤断过去恶。只为过去善不得增长。增长者。即未来善也。是故四正勤中。言虽过去。意实未来。

  问。未来有善恶。佛云何照。

  答。如来智鉴。能如是知。非下地知。仰信而已。何可分别。

  问。为是众生自能感。由佛故感。如来自能应。由众生故应。

  答。此应作四句。自。他。共。无因。破是性义悉不可。无此四句故。则无性。无性故。但以世间名字。四悉檀中而论感应能所等。无能应属佛。若更番叠作诸语言。名字则乱。不可分别。虽作如此名字。是不住。是字。无所有。故如梦幻。

  问。既善恶俱为机者。谁无善恶。此皆应得益耶。

  答。如世病者。近医。而有差不差。机亦如是。如有熟不熟。则应有远有近。明机感不同者。但众生根性百千。诸佛巧应无量。随其种种。得度不同。故经云。名色各异。种类若干。如上中下。根茎叶等。随其种性。各得生长。即是机应不同意也。今略言为四。一者冥应。二者冥机。三者显机显应。四者显机冥应。其相云何。若修三业。现在未运身口。藉往善力。此名为冥机也。虽不相见灵应。而密为法身所益。不见不闻。而觉而知。是为冥益也。二冥机显益者。过去殖善。而冥机已成。便得值佛闻法。现前获利。是为显益。如佛最初得度之人。现在何尝修善。诸佛照其宿机。自往度之。即其义也。三显机显应者。现在身口精勤不懈。而能感降。如须达长跪。佛往祇洹。月盖曲躬。圣居门阃。如即行人道场礼忏。能感灵瑞。即是显机显应也。四者显机冥应者。如虽一世勤苦。现善浓积。而不显感。冥有其利。此是显机冥益。若解四意。一切低头举手。福不虚弃。终日无感。终日无悔。若见喜杀寿长。好施贫乏。不生邪见。若不解此者。谓其徒功丧计。忧悔失理。释论云。今我病苦皆过去。今生修福。报在当来。正念无僻。得此四意也。

宗镜录卷第六十二

  夫平等真心。群生佛智。虽然等有。信解难生。多抱狐疑。少能圆证。以辟支佛之利智。舍利弗之上根。乃至不退位中诸大菩萨。尽思竭力。罔测其原。巧辩妙通。靡知其际。更希再明教理。确实指陈。显大旨于目前。断纤疑于意地。

  答。广略之教。遮表之诠。虽开合不同。总别有异。然皆显唯心之旨。终无识外之文。证若恒沙。岂唯一二。所以法华经偈云。知第一寂灭。以方便力故。虽说种种道。其实为佛乘。又偈云。我今亦如是。安隐众生故。以种种法门。宣示于佛道。释曰。知第一寂灭者。真如一心。是本寂灭。非轮回生灭之灭。亦非观行对治之灭。故称第一于一心寂灭之中。即无法可敷扬。无道可建立。为未了者。以方便大慈力故。虽说种种别门异道。若克礼而论。唯但指归一心佛乘。更无余事。今我亦如是者。今我与十方佛。同证此法。悉皆如是。以此安乐一切有情。示三乘五性。种种法门。宣扬于唯心佛道。楞伽经云。佛告大慧。身及资生器世间等。一切皆是藏识影像。所取能取二种相现。彼诸愚夫。堕生住灭二见中故。于中妄起有无分别。大慧。汝于此义。应勤修学。又入楞伽经偈云。种种随心转。唯心非余法。心生种种生。心灭种种灭。众生妄分别。无物而见物。无义唯是心。无分别得脱。又偈云。无地及诸谛。无国土及化。佛辟支声闻。唯是心分别。人体及五阴。诸缘及微尘。胜性自在作。唯是心分别。心遍一切处。一切处皆心。以心不善观。心性无诸相。华严经偈云。一切方海中。依于众生心想而住。又云知一切法界所安立。悉住心念际三昧。大智度论云。譬如调马。自见影不惊。何以故。自知影从身出。如信入一乘调顺之人。见一切怖境不惊。自知境从心出。唯识论云。如契经说。三界唯心。又说所缘唯识所现。又说诸法皆不离心。又说有情随心垢净。又说成就四智菩萨。能随悟入唯识无境。又颂说。心意识所缘。皆非离自性。故我说一切。唯有识无余。此等圣教。诚证非一。释云。又说所缘唯识所现者。汝谓识外所缘。我说即是内识上所现。世亲说。谓识所缘。唯识所现。乃至佛告慈氏。无有少法能取少法。无作用故。但法生时。缘起力大。即一体上有二影生。更互相望。不即不离。诸心心所。由缘起力。其性法尔。如是而生。心意识所缘。皆非离自性者。自性即自心法。或理体。即义。之所依本事。谓第八心。第七意。余六识所缘。皆自心为境。佛言。由如是理故。我说一切有为无为。皆唯有识无余。实无心外境也。乃知凡有见闻。皆自心生。实无一法当情。而有自体独立者。尽从缘起。皆逐想成。生死涅槃。俱如幻梦。所以不退转法轮经云。尔时阿难。即往佛所。白言。世尊。诸比丘不能得来。何以故。见只桓中大水悉满。清净无垢。亦不见精舍树木。以是义故。皆不得来。佛告阿难。彼诸比丘。于无水中。而生水想。于无色中。生于色想。无受想行识中。生受想行识想。无声闻辟支佛中。作声闻辟支佛想。华严经云。佛子。云何为菩萨摩诃萨。次第遍往诸佛国土神通三昧。佛子。此菩萨摩诃萨。过。于东方无数世界。复过尔所世界微尘数世界。于彼诸世界中。入此三昧。乃至于彼一一诸如来所。恭敬尊重。头顶礼敬。举身布地。请问佛法。赞佛平等。称扬诸佛广大功德。入于诸佛所入大悲。得佛平等无碍之力。于一念顷。一切佛所勤求妙法。然于诸佛出兴于世。入般涅槃。如是之相。皆无所得。如散动心。了别所缘。心起不知何所缘起。心灭不知何所缘灭。此菩萨摩诃萨。亦复如是。终不分别如来出世。及涅槃相。佛子。如日中阳焰。不从云生。不从池生。不处于陆。不住于水。非有非无。非善非恶。非清非浊。不堪饮漱。不可秽污。非有体。非无体。非有味。非无味。以因缘故。而现水相。为识所了。远望似水。而兴水想。近之则无。水。想自灭。此菩萨摩诃萨。亦复如是。不得如来出兴于世。及涅槃相。诸佛有相。及以无相。皆是想心之所分别。佛子。此三昧。名为清净深心行。菩萨摩诃萨。于此三昧。入已而起。起已不失。是知非唯佛。教以心为宗。三教所归。皆云反己为上。如孔子家语。卫灵公问于孔子曰。有语寡人。为国家者。谨之于庙堂之上。则政治矣。何如。子曰。其可也。爱人者。则人爱之。恶人者。则人恶之。所谓不出圜堵之室。而知天下者。知反己之谓也。是知若疋己以徇物。则无事而不归。自然取舍忘怀。美恶齐旨。是知但了一心。无相自显。则六趣尘牢。自然超越。出必由户。莫不由斯道矣。如古德云。六道群蒙。自此门出。历千劫而不反。一何痛矣。所以诸佛惊入火宅。祖师特地西来。乃至千圣悲嗟。皆为不达唯心出要道耳。故知若不了万法即真如一心者。悉成遍计。以真如无相。见有相者。皆是情执故。起信论云。一切境界。唯依妄念而有差别。若离心念。则无一切境界之相。

  问。八识自性行相作用。为复是一。为复各异。

  答。非一非异。论云。八识自性。不可言定一。行相所依缘。相应异故。又一灭时。余不灭故。能所熏等。相各异故。亦非定异。经说八识如水波等。无差别故。定异。应非因果性故。如幻事等。无定性故。如前所说。识差别相。依理世俗。非真胜义。真胜义中。心言绝故。如伽陀说。心意识八种。俗故相有别。真故相无别。相所相无故。释云。以三义释不可定。一行相。谓见分。二所依。谓根。三缘。谓所缘。以此三义。相应异故。如眼识见色为行相。乃至第八变色等为行相。若一识灭。余七等不必灭者。七是能熏。八是所熏。又七是因。八是果。亦非定异者。楞伽经说。识如大海水波。无有差别相。又若定异。应非因果。更互为因果故。法尔因果。非定异。如麦不生豆等芽故。又一切法如幻等。故知无定异性。

  问。若尔。前来所说三能变相是何。

  答。此依四俗谛中第二道理世俗。说有八等随事差别。非四重真谛中。第四真胜义谛。胜义谛中。若八识理。分别心。与言皆绝。故。非一非异。相所相无故者。相即是能。所相是所。识上何者为能相所相。谓用为能相。体为所相。或以见分为能相。相分为所相。又以七识为能相。第八为所相。所相既无。能相非有。若入真门。理皆无别。真门但是遮别言无别。无别。亦无别无不别。释曰。但以从初业识。起见相二门。因见立能。因相立所。能所才具。我法互兴。从此因有为而立无为。对虚假而谈真实。皆无定体。似有非真。是以认互起之名。见色有表而执空无表。对相待之质。见牛角有而执兔角无。不知以有遮无。有非定有。以无遮有。无非定无。若了八识真心。自然绝待。疑消能所。藤蛇于是并空。见息对治。形名以之双寂。

  问。心外无法。祖佛正宗。今目睹森罗。初学难晓。不细开示。何以断疑。须凭征诘之由。以破情尘之执。

  答。前已广明。今重引证。唯识颂云。是法识转变。分别。所分别。由此彼皆无。故一切唯识。言转变者。即八种识。从自证分。转变似二分现。即所变见分。有能作用。说名为见。所变相分。为所作用。说名为相。即俱依自证分而转。既若见相二分包一切法尽。即此二分从心体上变起。故知一切诸法。皆不离心。分别所分别者。见分是能分别。相分是所分别。由此彼皆无者。此见相二分上。妄执。彼我法二执是无。即由此见相二分外。妄情执有。心外我法之境皆是无。故云由此彼皆无。故一切唯识者。唯遮境有。识简心空。除执二边。正处中道。即将唯字。遮萨婆多执心外有其实境。将识字简清辩等执恶取空。即破空有二边。正处中道。故疏云。外则包罗万像。内则能所俱成。可谓四分一心。理无逾者。又小乘九难。难心外无法唯心之旨。一唯识所因难。诸小乘师云。离心之外。现见色法。是其实境所缘。论主何故包罗归心。总说名为唯识。一乃色心有异。二又能所不同。关云。色境不牵能缘心。以色从心。可唯识。当情色境外迷心。心被境迷。非唯识义。论主云。只此外边色境。一是一切有情缘心变。二是一切有情心之所持。根本。皆由于心。是故摄归唯识。十地经及华严经说。三界唯心。意云。三界之法。唯是心之所变。离心之外。更无一物。此亦为遮我法二执。但是妄情执有。举体全无。唯有内心。故言唯心。

  问。欲色二界。有外器色境。云是心变故。所言唯心。且如无色界天。唯有内心。无外色境。何要更言唯心。岂不成相扶极成过。

  答。不但说色境不离心。方名唯心。此亦遮无色界天贪等取能取之心故。为无色界有情。亦贪于空等境起其妄心故。无色界。亦名唯心。若得无漏时。其出世无漏色等。是出世无漏心心所唯识。亦是唯心。故云三界唯心。解深密经云。又说所缘唯识所现。即一切所缘之境。唯是识之所变。更无外法。所以佛告慈氏菩萨云。无有少法能取少法。无作用故。楞伽经又说。诸法皆不离心。无垢称经又说。有情随心垢净。又钞释唯识所因。立四种道理。即四比量也。第一比量成立五尘相分色。皆是五识亲所缘缘。成其唯识义。第二成立第六识。并闇成立七八二识。皆缘自之亲相分。不离于识。是唯识义。第三总成立一切亲相分不离心体。得成唯识。第四成立一切疏所缘缘境皆不离心。得成唯识。且第一成立五尘相分皆不离五识者。今但成立一识相分不离于识。余四识准作。量云。极成眼识是有法。定不亲缘离自识色。是宗。因云。极成五识中随一摄故。如余极成四识。将释此量。分之为二。初释名拣过。次略申问答。初者。宗前陈云极成。者即拣两宗不极成眼识。且如大乘宗中许有他方佛眼识。及佛无漏眼识。为小乘不许。亦拣之不取。若小乘宗中执佛是有漏。眼识。及最后身菩萨染污眼识。即大乘不许。亦须简之。即两宗互不许者。是不极成法。今但取两宗共许极成眼识。方立为宗。故前陈言极成眼识也。

  问。若不致极成两宗简。即有何过。

  答。前陈便有自他一分所别不极成过。因中亦犯自他一分所依不成过。为前陈无极成眼识为所依故。所以安极成二字。简后陈言定不亲缘离自识色宗者。但是离眼识相分外。所有本质色。及余四尘。但离眼识者。皆不亲缘。若立敌共诤。只诤本质也。若大乘自宗。成立眼识亲相分色。

  问。何故不言定亲缘不离自识色耶。

  答。恐犯能别不极成过故。谓小乘不许色不离于眼识故。次因云。极成五识中随一摄故者。因言极成。亦简不极成五识。若不言极成简。空言五识中随一摄者。即此因犯自他一分随一不成过。所以因安极成言拣之。喻云。如余极成四识者。喻言极成。亦拣不极成法。若不安极成。犯一分能立所立不极成过。所以安极成言简。既立得相分色不离于眼识。余声香味触等皆准此成立。皆不离于余四识故。所以唯识论颂云。极成眼等识。五随一摄故。如余不亲缘。离自识色等。次申问答。

  一问。宗依须两共许。今后拣立者。言不亲缘离自识色。敌者许亲缘离自识本质色。何言极成。

  答。小乘亦许眼识不亲缘余四尘。以离眼识故。但使他宗许有不亲缘离自识色。即是宗依极成也。

  二问。他宗既许余四尘眼识不亲缘。后合为宗。便是相扶。岂成宗诤。

  答。今所诤者。但取色尘本质。眼不亲缘。互相差别。顺己违他。正成宗体。以小乘虽许色本质。离于眼识。且是亲缘。今言不亲缘。岂非宗诤。

  三问。宗中所诤。是眼识不亲缘本质色。同喻如余四识。余四识但不亲缘余四尘。岂得相似。

  答。余四识是喻依。各有不亲缘离自识法。是喻体。今取喻体。不取喻依。亦如声。无常宗。同喻如瓶。不应分别声瓶有异。但取声瓶各有无常义。相似。为因等也。第二以理成立第六。兼闇成立七八二识者。量云。极成余识是有法。亦不亲缘离自识法。宗因云。是识性故。同喻如极成五识。释云。宗前陈言极成。亦简不极成。若不言极成。犯自他一分所别不极成过。若言六七八识为有法。他不许七八二识。即犯他一分所别不极成过。若但立意识为有法。因中便犯不定过。被他将七八二识为异喻。量犯共中自不定过。今但总言余。别取第六。意兼七八。即闇成立。摄取七八。于余识之中。后陈言。亦不亲缘离自识法者。亦者。同也。同前极成五识。不亲缘离自识诸法。因云。是识性故者。即同五识是识性。故喻如极成五识者。即同五识。亦不亲缘离自识故。明知即亲缘不离自识法。既成立已。故知一切亲所缘缘境。皆不离心。是唯识义。所以唯识论云。余识。识故。如眼识等。亦不亲缘离自诸法。第三以理成立前六识亲所缘缘相分。皆归心体。所言心体者。即自证分也。然虽见分。亦依自证而转。今但立相分者。以见分共许故。量云。六识亲所缘缘。是有法。定不离六识体。宗因云。见相二分中随一摄故。如彼能缘见分。小乘许见分不离心体故。取为同喻。所以唯识论云。此亲所缘缘。定非离此。二随一故。如彼能缘。第四道理成立一切疏所缘缘境。皆不离心。是其唯识。即第八识相分。望前六名疏所缘缘。以小乘不许第八故。但云疏所缘缘也。量云。一切随自识所缘。是有法。决定。不离我之能缘心及心所。宗因云。以是所缘法故。同喻如相应法。释曰。此量后陈言。定不离我之能缘者。谓一切有为无为。但所缘之法。定不离我之能缘识。若后陈不言我之能缘者。便犯一分相扶之失。谓小乘。亦许他心智所缘之境。不离能缘心故。为简此相扶过。遂言我之能缘。即简他之能缘也。同喻如相应法者。即是前来已成立亲相分是也。皆所缘法故。所以唯识论云。所缘。法故。如相应法。决定不离心及心所。是以我法非有。空识非无。离有离无。正契中道。由此慈尊。说中道二颂云。虚妄分别有。于此二都无。此中唯有空。于彼亦有此。故说一切法。非空非不空。有无及有故。是则契中道。言虚妄分别有者。即有三界虚妄分别心。言于此二都无者。谓无能取所取我法二执之相。于此妄心之上都无。言此中唯有空者。谓此妄心中。唯有真如。此是空性。依空所显故。言于彼亦有此者。彼者。彼空性中。亦有此者。亦有此妄分别识。即虚妄分别。是世俗谛故。于此俗谛中。亦有真谛之空性也。言故说一切法者。即有为无为二法。是一切法也。言非空非不空者。非空。谓虚妄分别心。及空性。即依圆是有。故名非空。以二谛有故。非不空者。谓能取所取我法二执之相是空。即遍计性也。言有无及有故者。有。谓虚妄分别有故。无。谓二取我法无故。及有故者。谓于妄分别中有真空故。于真空中亦有妄分别故。言是则契中道者。谓非一向空。如清辩等。非一向有。如小乘等。故名中道。谓二谛有。不同清辩。二取我法无。不同小乘。故名中道。又阿毗达磨经说。菩萨成就四智。能随悟入唯识无境。即是地前小菩萨。虽未证唯识之理。而依佛说。及见地上菩萨。成就四般唯识之智。遂入有漏观。观彼十地菩萨所变大地为黄。金搅长河为酥酪。化肉山鱼米等事。此小菩萨入观观已。即云。如是所变实金银等。皆不离十地菩萨能变之心。更无外境。既作观已。亦能随顺悟入真唯识理。又如胜论祖师。为守六句义故。变身为大石。此有实用。若定实境者。不应随心变身境为石。

  问。且如变大地为金时。为灭却地令金种别生。为转其地便成金耶。

  答。唯识镜云。为佛菩萨。以妙观察智。系大圆镜智。及异熟识。令地种不起。金种生现。以此为增上。能令众生地灭金生。名之为变。非为便转地成金故。摄论云。由观行为增上。令余人识变。大涅槃经云。佛言。善男子。菩萨摩诃萨。修行如是大涅槃者。观土为金。观金为土。地作水相。水作地相。随意成就。无有虚妄。观实众生。为非众生。观非众生。为实众生。悉随意成。无有虚妄。台教云。诸物中一切皆有可转之理。如僧护见身为床瓶等。当知色法皆随感现。色无定体。随心所变。此理元是如来藏中不思议法。随心取着。成外成小。汝等所行是菩萨道。平等法界。方寸无亏。四般唯识智者。第一相违识相智者。即四类有情各别能缘之识。识既相违者。其所变相分亦相违。故即天见是宝严地。鱼见是窟宅。人见是清冷水。鬼见是脓河猛火。缘此四类有情能变之识。各相违故。致令所变之境。亦乃相违。所言相者。非是遍计相。但是相分之相。由四类有情先业之力。共于一处。各变相分不同。故名相违识相。言智者。即是十地菩萨能缘之智。智能了彼四类有情自业识所变相分不同。更无心外别四境。旧云。一境应四心者。不正。

  问。何以不正。

  答。若言一境者。未审定是何境。若离四类有情所变相分外。更别有一境者。即是心外有法。

  问。其四类有情。为是各变相分。为本质亦别。

  答。四类有情由业增上力。其第八所变相分亦别。若将此第八相分。望四类有情前六识说。即为本质故。相质皆别故。知更无外境。唯有识也。所以唯识论云。一相违识相智。谓于一处。鬼人天等。随业差别。所见各异。境若是实。此云何成。唐三藏云。境非定一。故为四类有情所变相分。随四类有情能变之心。境亦成四。一处解成差。证知唯有识。论云。如人见有粪秽处。傍生见为净妙饮食。于人所见净妙饮食。诸天见为臭秽不净。故知随福见异。垢净唯心。业自差殊。食无粗细。大智度论云。如佛在耆阇崛山中。与比丘僧。俱入王舍城。道中见大木。佛于木上敷尼师坛坐。告诸比丘。若比丘入禅。心得自在。能令大木作地。即成实地。何以故。是木中有地分故。如是水火风。金银种种宝物。即皆成实。何以故。是木中皆有其分。复次如一美色。淫人见之。以为净妙。心生染着。不净观人。观之。种种恶露。无一净处。等。妇见之。妒嗔憎恶。目不欲见。以为不净。淫人观之为乐。妒人观之为苦。净行之人观之得道。无预之人观之无所适莫。如见土木。若此美色实净。四种人观。皆应见净。若实不净。四种人观。皆应不净。以是故知。好丑在心。外无定也。

  又问。定力变化事。为实为虚。若实。云何石作金。地作水。若虚。云何圣人而行不实。

  答曰。皆实。圣人无虚也。三毒已拔故。以一切法。各各无定相。故可转地或作水相。如酥胶蜡。是地类。得火则消为水。则成湿相。水得寒则结成冰。而为坚相。石汁作金。金败为铜。或还为石。众生亦如是。恶可为善。善可为恶。以是故知。一切法无定相。第二无所缘识智者。言无所缘识者。即是一切异生。将自第六独生散意识。缘过去未来水月镜像等。变起假相分是。此等相分。但是众生第六识妄构画遍计。当情变起。都无心外实境。名无所缘识。言智者。即是十地菩萨能缘之心。菩萨云。此等异生所变假相分。皆不离一切异生能变之心。是其唯识。即以此例于一切实境。亦不离一切有情能缘之心。离心之外。更无一物。旧云。缘无不生虑。即不正。

  问。何以不正。

  答。且如缘空华等一切假境之时。心亦起故。何言缘无不生虑。故知缘无体假境时。不无内心实相分能牵生心。望见分。亦成所缘缘义。未有无心境。曾无无境心。又不违护法四分成唯识义。若离却内心实相分外。其构画遍计执心之境即无。唐三藏云。应言境非真。虑起。证知唯有识。所以唯识论云。二无所缘识智。谓缘过未梦镜像等。非实有境。识现可得。彼境既无。余亦应尔。既若菩萨观诸异生遍计所执之境。皆不离异生心者。明知余一切实境。皆悉如是。第三自应无倒智者。即十地菩萨起智。观察一切众生妄执自身为常乐我净。菩萨云。此但是凡夫执心倒见。离却妄执心外。其凡夫身上实无常乐我净之境。必若有者。应异生不假修行而得解脱。既不尔者。明知唯有妄识。故唯识论云。三自应无倒智。谓愚夫智。若得实境。彼应自然成无颠倒。不由功用。应得解脱。第四随三智转智者。一随自在者智转智。即是菩萨起智。观自所变之境。皆不离我能变之心。是其唯识。为八地已去菩萨。能任运变大地为黄金。搅长河为酥酪。此是境随真智转。所变事皆成。转者。改换旧质义。即改转大地山河旧质成金银等。众生实得受用。锻炼作诸器具皆得。若离心有外实境者。如何山河等。能随菩萨心。便变为金银等物。以相分本质。皆悉转故。故知一切诸境。皆不离菩萨能变之心。乃至异生亦能变火为水。变昼为夜。点铁成金等。此皆是境随事智转。所变事皆成。亦是唯识。若是迦多演那所变宫殿金银等。皆不成就。故知离心更无实境。论云。凡变金银宫殿者。是实定果色。从初地已去方能变。若约自在。八地已上菩萨。于相及土。皆得自在。以上品定心有大势力。所变金银宫殿等。皆得成就。如变金银锻炼作诸器具。实得受用。其所变金银。是实定果色。皆不离菩萨内心。是其唯识。心外无境。若诸声闻及地前小菩萨。若变金银宫殿时。即托菩萨所变金银宫殿。以为本质。第六识所变金银等。皆不成就。无实作用。然所变金银。是假定果色。不离声闻诸小菩萨内心。是其唯识。心外无境。今迦多演那缘是声闻。未得上品定故。所变金银虽无实作用。然不离内识。心外无境。所以唯识论云。一随自在者智转智。谓已证得心自在者。随欲转变。地等皆成。境。若是实。如何可变。又古德云。色自在心生故。心能变色。所以移山覆海。倒地翻天。搅长河为酥酪。变大地为黄金。悉无难事。二随观察者智转智者。无性菩萨云。谓诸声闻独觉菩萨等。若修苦空等观得相应者。或作四谛观时。随观一法之上。唯有无常苦空无我等众相显然。非是诸法体上有此众多苦空等义。但是苦空等众相。即是诸法之体。既若无常相。于圣人观心上有者。故知一切诸法。皆不离观心而有。所以唯识论云。二随观察者智转智。谓得胜定修法观者。随观一境。众相现前。境若是真宁随心转。三随无分别智转智者。为菩萨根本智证真如时。真如境与智冥合。能所一般。更无分别。离本智外。更无别境。即境随真智转。是故说唯心。汝小乘若执有心外实境者。即证真如时。一切境相何不现前。故唯识论云。三随无分别。智转智。谓现证实无分别智。一切境相。皆不现前。境若是实。何容不现。第二世事乖宗难。此是经部师难云。论主若言唯有内识无心外境者。如何现见世间。情与非情等物。有处定。时定。身不定。作用不定等。就此中自有四难。一处定难。二时定难。三身不定难。四作用不定难。初难云。论主若言一切皆是唯识无心外境者。且如世人将现量识。正缘南山处。其识与山俱在其南。山不离识。可言唯识。忽若将现量识缘比之时。其山定在南。且不随缘者心转来向北。既若缘北之时缘南山心不生者。明知离识之外有实南山之境。此何成唯识。第二时定难者。难云。若正缘南山时。识现起。山亦随心起。即可成唯识义。且如不缘南山时。其缘山心即不生。然山且在。不随心灭。即是离心有境。何成唯识义。此上二难。皆是难现量识。亦难比量。若约比量心者。即山相分。亦于余处心上现故。第三有情身不定难者。难云。若言一切皆是唯识者。且如有众多有情。同在一处。于中一半眼有患眩翳者。或十或五。或有见空华。或有见头发。或有见苍蝇。或有全不见物者。此等皆是病眼人自识变起。所变发蝇等相分。皆不离患眩翳者之心。可是唯识。且如一半不患眩翳者。或十或五共在一处。所见一般。物皆同境。既是一者。明知离心有境。何成唯识。

宗镜录卷第六十三

  第四作用不定难者。于中分出三难。第一难云。复有何因。患眩翳者所见发蝇等。即无发蝇等实用。余不患眩翳者。所见发蝇等物。是实用非无。汝大乘既许皆是唯识者。即须一时有实作用。不然。一时无实作用。今既不同。未审何者是其唯识。第二难云。复有何因。有情于梦中所得饮食刀杖毒药衣服等。即无实作用。及至觉时。若得便有实用。第三难云。复有何因。寻香城等。即无实作用。余甎土城等。便有实作用。论主答前四难。引三十唯识论颂云。处时定如梦。身不定如鬼。同见脓河等。如梦损有用。若依此颂。答前四难即足。且第一答前处定难者。论主云。汝还许。有情。于梦中有时见有村园。或男或女等物。在于一处。即定。其有情梦心。有时便缘余处。余处便不见前村园等物。即梦心不定。汝且总许是唯识不。经部答云。我宗梦中虽梦境处定。梦心不定。然不离有情。梦心。皆是唯识。论主云。我觉时境色。亦复如然。虽山处长定。其有情能缘心不定。然。皆不离现心。总是唯识。立量云。我宗觉时所见境色。是有法定是唯识为宗。因云。境处定心不定故。喻如汝宗梦中之境。皆是唯识。第二答前时定难者。论主云。且如有情于梦中所见村园等物。其梦心若缘时。可是唯识。若不缘时。应非唯识。经部答云。我梦中之境。若梦心缘时。亦是唯识。若梦心有不缘时。然不离梦心。亦是唯识。论主云。我觉时境色。亦复如然。我今长时缘南山。山不离心。是唯识。有时缘山。心虽不生。然不离现心。亦是唯识。颂云。处时定如梦。此一句答前二难。第三答身不定难。论主云。汝经部还许众多饿鬼。同于一处。于中有三有五。业同之者。即同见脓河定。又有三五。随自业力。所见不定。即同于一处。或有见猛火。或有见粪秽。或有见人把棒栏隔。如是饿鬼。同于一处。一半见境定。一半所见各异。汝总许是饿鬼唯识不。答云。虽见有同异。然。不离饿鬼自业识所变。皆是唯识。论主云。我宗唯识。亦复如然。虽一类悉眩翳者。所见各别。有一类不患眩翳者。所见即同。然不离此二类有情识之所变。皆是唯识。颂云。身不定如鬼。同见脓河等。此两句颂。答此一难。成唯识。宝生论偈云。身不定如鬼者。实是清河。无外异境。然诸饿鬼。悉皆同见脓满而流。非唯一睹。然于此处。实无片许脓。血可得。何容得有溢岸而流。虽无实境。决定属一。理定不成。此即应知观色等心。虽无外境。不决定性。于身非有。遮却境无。即彼成立有。境之因。有不定过。于无境处。亦有多身。共观不定。如何实无脓流之事。而诸饿鬼不别观之。由其同业。感于此位。俱见脓流。悭吝业熟。同见此苦。由昔同业。各熏自体。此时异熟。皆并现前。彼多有情。同见斯事。实无外境。为思忆故。准其道理仁亦如斯。共同造作。所有熏习成熟之时。便无别相。色等相分。从识而生。是故定知。不由外境。识方得起。岂非许此同一趣生。然非决定。彼情同业。由现见有良家贱室。贫富等异。如是便成见其色等。应有差别。同彼异类。见成非等。故知斯类。与彼不同。彼亦不由外境力故。生色等境。然诸饿鬼。虽同一趣。见亦差别。由业异相。所见亦然。彼或有见大热铁团融煮迸灒。或时见有屎尿横流。非相似故。虽同人趣。薄福之人。金带现时。见为铁锁。赫热难近。或见是蛇。吐其毒火。是故定知。虽在人趣。亦非同见。若如是类。无别见性。由其皆有同类之业。然由彼类。有同分业。生同分趣。复有别业。各别而见。此一功能。随其力故。令彼诸人。有同异见。复以此义。亦答余言。有说别趣有情鬼傍生等。应非一处。有不别见。由别作业异熟性故。此虽成趣。业有差别。同观之业。还有不异。即诸有情自相续中。有其别异业种随故。彼任其缘。各得生起。第四总答作用不定中三难者。论主云。汝经部等还许有情梦中所得刀杖饮食等。无实作用。是唯识不。答云。尔。又问。只如有情于梦中有时遗失不净。及失尿等事。即有实作用。汝亦许是唯识不。答云。尔。论主例答。汝既许梦中有实作用。及无实作用。俱是唯识者。即知我宗患眩翳。及不患者。并梦中现觉。兼假城实城。此三般。皆是有实作用。亦如汝梦中有实无实作用。皆是唯识。论主以量成立云。我宗觉时。境色是有法。定是唯识。宗因云。有实作用故。如汝梦中境色。不然。汝梦中境色是有法。应非唯识。宗因云。有实无实作用故。如汝觉时境色。唯识颂云。如梦损有用。此一句答上难境。又都将一喻。总答四难。三十唯识颂云。一切如地狱。同见狱卒等。能为逼恼事。故四义皆成。且如世间处定。时定。身不定。作用不定等事。亦如地狱中受罪有情。各见治罚事。亦有处定。时定。身不定。作用不定。此皆唯识。但是诸有情恶业增上。虽同一狱。然受苦时。所见铜狗铁蛇。牛头狱卒。治罚之具。或同或异。如是苦器。逼害罪人。此皆是罪人。自恶业心现。并无心外实铜狗等物。今世间事法。亦复如然。若罪人同一狱者。是总报恶业力。若各别受苦者。即是别报恶业力。诸经要集云。夫云罪行。妄见境。染执定我人。取着违顺。便令自他。皆成恶业。是以经偈云。贪欲不生灭。不能令心恼。若人有我心。及有得见者。是人为贪欲。将入于地狱。是故心外虽无别境。称彼迷情强见起染。如梦见境。起诸贪嗔。称彼梦者。谓实不虚。理实无境。唯情妄见故。智度论说。如梦中无善事而善。无嗔事而嗔。无怖事而怖。三界众生。亦复如是。无明眠故。不应嗔而嗔等。故知心外虽无别境。称彼迷情。妄见起染。心外虽无地狱等相。恶业成时。妄见受苦。如正法念经云。阎摩罗人。非是众生。罪人见之。谓是众生。手中执持焰然铁钳。彼地狱人。恶业既尽。命终之后。不复见于阎罗狱卒。何以故。以彼非是众生数故。如油炷尽。则无有灯。业尽亦尔。不复见于阎罗狱卒。如阎浮提。日光既现。则无暗冥。恶业尽时。阎罗狱卒。亦复如是。恶眼恶口。如众生相。可畏之色。皆悉磨灭。如破画壁。画亦随灭。恶业画壁。亦复如是。不复见于阎罗狱卒可畏之色。以此文证。众生恶业应受苦者。自然其中妄见地狱。

  问曰。见地狱者。所见狱卒及虎狼等。可使妄见。彼地狱处。阎罗在中判诸罪人。则有此境。云何言无。

  答曰。彼见狱主。亦是妄见。直是罪人恶业熏心。令心变异。无中妄见。实无地狱阎罗在中。又唯识论中。

  问曰。地狱中主乌狗羊等。为是众生。为非众生。

  答曰。非是众生。

  问曰。以何义故。非是众生。

  答曰。以不相应故。此以何义。有五种义。彼地狱主及乌狗等。非是众生。何等为五。一者。如地狱中罪众生等。受种种苦。地狱主等若是众生。亦应如是受种种苦。而彼一向不受如是种种苦恼。以是义故。彼非众生。二者。地狱主等若是众生。应递相杀害。不可分别。此是罪人。此是主等。而实不共递相杀害。可得分别。此是罪人。此是狱主。以是义故。彼非众生。三者。地狱主等若是众生。形体力等。应递相杀害。不应偏为受罪人畏。而实偏为罪人所畏。以是义故。彼非众生。四者。彼地狱地。常是热铁。地狱主等是众生者。不能忍苦。云何能害彼受罪人。而实能害彼受罪人。以是义故。彼非众生。五者。地狱主等若是众生。非受罪人。不应于彼地狱中生。而实生于彼地狱中。以是义故。彼非众生。此以何义。彼地狱中受苦众生。造五逆等诸恶罪业。于彼中生。地狱主等。不造恶业。云何生彼。以如是等五种义故。名不相应。

  问曰。若彼主等。非是众生。不作罪业。不生彼者。云何天中得有畜生。此以何义。如彼中有种种鸟。诸畜生等。生在彼处。于地狱中。何故不尔。畜生饿鬼。种种杂生。令彼为主。

  答曰。偈言。畜生生天中。地狱不如是。以在于天上。不受畜生苦。此偈明何义。彼畜生等生天上者。彼于天上器世间中。有少分业。是故于彼器世间中。受乐果报。彼地狱主及乌狗等。不受诸苦。以是义故。彼地狱中无有实主。及乌狗等。除罪众生。又宝生论云。如上所言。得差别体。地狱苦器。不同受之。或诸猛火。由业力故。便无烧苦。斯则自非善友。谁能辄作斯说。凡是密友性善之人。不论夷险。常为思益。为欲显其不受烧苦。故致斯言。然于此时。助成立义。即是显出善友之意。由其不受彼之苦故。意欲成立非那洛迦。今复更云。由其业力。说有大火。言不烧者。斯则真成立唯识义。由无实火。但唯业力能坏自性。既定不受如斯苦故。便成此火。自性元无。然有实性。是宗所许。若也许其是识现相。事体元无。此由业力故无火。斯成应理。由其先业为限剂。故若异此者。彼增上业所招之果。既现在彼。如何不见。如无智者。欲求火灭。更复浇酥。今唯识宗。转益光炽。由斯众理。证此非成那洛迦类。故知唯心所现。正理无差。如观佛三昧海经观佛心品云。是时佛心。如红莲华。莲华叶间有八万四千诸白色光。其光遍照五道众生。此光出时。受苦众生皆悉出现。所谓苦者。阿鼻地狱。十八小地狱。十八寒地狱。乃至五百亿刀林地狱等。

  问。若众生恶业心。感现地狱事。理即可然。且如观佛心时。云何纯现地狱。

  答。此略有二义。一若约理而观。佛之心性。本含法界。无一尘而不遍。无一法而不通。二若约事而观。佛唯用救苦为意。以物心为心。则地狱界。全是佛心。运无缘慈。不间同体。所以观佛心品云。佛告天王。欲知佛心光明所照。常照如此无间无救诸苦众生。佛心所缘。常缘此等极恶众生。以佛心力自庄严故。过算数劫。令彼罪人发菩提心。乃至尔时世尊说是语时。佛心力放十种白光。从佛心出。其光遍照十方世界。一一光中。无量化佛乘宝莲华。时会大众。见佛光明。如玻璃水。或见如乳。见诸化佛。从佛胸出。入于佛脐。游佛心间。乘大宝船。经往五道受罪人所。一一罪人。见诸化佛。如己父母。善友所亲。渐渐为说出世间法。是时空中有大音声。告诸大众。汝等今者。应观佛心。诸佛心者。是大慈也。大慈所缘。缘苦众生。乃至次行大喜。见诸众生安隐受乐。心生欢喜。如己无异。既生喜已。次行舍法。是诸众生无来去相。从心想生。心想生者。因缘和合。假名为心。如此心想。犹如狂华。从颠倒起。苦从想起。乐从想生。心如芭蕉。中无坚实。广说如经十譬。作是观时。不见身心。见一切法。同如实性。是名菩萨身受心法。依因此法。广修三十七助菩提分。若取证者。是声闻法。不取证者。是菩萨法。又宝生论云。时处定如梦者。有说。由心惑乱。遂乃便生时处定解。然于梦中。无其实境决定可得。故世共许。如何将此。比余定事。为作过耶。乃至尔时于彼梦中。实亦无其时处决定相状在心。由何得知。如有颂言。若眠于夜里。见日北方生。参差梦时处。如何有定心。又云。此之梦心。有何奇异。营大功业。不假外形。而能巧利。构兹壮丽。或见崇墉九仞。飞甍十丈。碧条靃蘼红华璀璨。匠人极思。亦未能雕。若言于他同斯难者。彼无此过。不假外色功力起故。但由种熟。仗识为缘。即于此时。意识便现。又未曾见有经论说。于彼梦中生其别色。百法钞云。论主言。如于梦中与女交会。流泄不净。梦被蛇螫。能令闷绝。流汗心迷。虽无实境。而有实作用。此是唯识不。经部答云。此是唯识。论主云。汝既许梦中有实作用。无实作用。皆是唯识。即我宗。梦中现觉。眩翳者。不眩翳者。假城实城。此三般。有实无实作用。如汝梦中。亦是唯识。论主立量云。有翳无翳等是有法。有用无用其理亦成宗。因云。许无实境故。如梦中染污等。所以唯识论云。如梦损有用。第三明圣教相违难者。小乘难意云。论主若言一切皆是唯识。无心外实境者。何故世尊于阿含经中说有十二处。若一切皆唯识者。世尊只合说意处法处。即不合说有十色处。今世尊既说有十二处者。明知离却意法处外。别有十色处。是心外有。何言一切皆是唯识。论主答中分三。初假答。二正答。三喻答。初假答。引三十唯识颂云。识从自种生。似境相而转。为成内外处。佛说彼为十。言识从自种生者。即五识自证分现行。各从五识自种而生。将五识自种。便为五根。言似境相而转者。即五识自证分。从自种生已。而能变似二分现。其所变见分。说名五识。所变相分似外境现。说名五境。其实根境十处皆不离识。亦是唯识。此是假将五识种子为五根。答经部师。以经部许有种子。

  问。设许有种子。岂不执离识有。

  答。彼许种子在前六识中持。亦不离识有。论主云。其所变相分。似外五境。亦不离识。有能变五识种即五根。亦不离识有。虽分内外十处。然皆是唯识。言佛说彼为十者。以佛密意。为破外道执身为一合相我故。遂于无言之法。强以言分别说有根尘十处。有大胜利故。唯识颂云。依此教能入。数取趣无我。解云。为若有智者。即依此佛说根尘十处教文。便作观云。我于无量劫来。为恶慧推求。愚痴迷闇。妄执自他身。为一合相我。因此生死沉沦。今依教观。自他身。但有根尘十处。以成其体。于一一处中。都无主宰自在常一等用。何曾有我。因此便能悟入无我之理。成我空观。此即大乘假将五种子为五根。假答小乘也。小乘又难云。若尔者。且如五尘相分色。是五识所变故。可如汝宗。是唯识。其本质五境色。未审是何识之唯识。谓五识及第六。皆不亲缘本质五境。即此本质五境。岂不是离心外有。何成唯识。因此问故。便是论主第二正答。唯识论云。依识所变。非别实有。解云。此依大乘自宗正解。即约已建立第八识了。既论主云。五尘本质色。此是第八识之亲相分。相分不离第八识。亦是唯识。第三喻答者。即论主举喻答小乘。世尊建立十二处之所以。唯识论云。如遮断见。说续有情。但是佛密意破于众生一合相我。假说有十二处名。令众生观十二处法。都无有我。便入我空。次依唯识。能观一切诸法之上。皆无实轨持胜性等用。既除法执。便成法空。小乘难云。既言一切诸法皆无实轨持自在胜性等用。成法空观者。即此唯识之体。岂不亦空。因此便成。第四唯识成空难。论主答云。唯识体即不空。非所执故。我前言空者。但是空其一切法上妄心执有实轨持胜性等用。遍计虚妄之法。此即是空。非空离执唯识之体。即如根本智正证如时。离言绝相。其遍计虚妄一切我法。皆不现前。于此位中。唯有本智。与理冥合。不分能所。此识体亦空。便无俗谛。俗谛无故。真谛亦无。真俗相依而建立故。唯识论云。拨无二谛。是恶取空。诸佛说为不可治者。第五色相非心难。唯识论云。若诸色处亦识为体。何缘不似色相。显现。一类。坚住。相续而转。小乘难意云。若言一切外色皆心为体。由心自证分变似能取。说名见分。变似可取。说为相分者。何故所变色相即显现。其能变心即不显现。又若外色以心为体者。何故所变色即一类相续而转。且如外色山河大地等。即千年万年。一类更无改变。又相续不断。得多时住。若有情能变心。即有改变不定。又不得多时。今外色既不似内心者。明知离心有外实色。何言一切皆是唯识。答云。唯识论云。名言熏习势力起故。此但由一切有情。无始时来。前后递互。以名言虚妄熏习。作心外坚住相续等解。由此势力有此相现。非是真实有心外坚色等。外人又问。既言唯识者。有情何要变似外色而现。答。唯识论云。谓此若无。应无颠倒。便无杂染。亦无净法。是故诸识变似色现。论主云。一切有情若不变似外色现者。便无染净之法。且如一切凡夫。由先迷色等诸境。颠倒妄执。由此杂染便生。杂染体。即二障。汝外人若不许识变似外色现者。即有情不起颠倒。颠。倒妄执既若不起。即杂染烦恼不生。杂染既若不生。净法因何而有。所以摄论颂云。乱相及乱体。应许为色识。及与非色识。若无余亦无。言乱相者。即所变色相。言乱体者。即能变心体。应许为色识者。即前所变乱相。及与非色识者。即前变心是体。若无余亦无者。若无所变似外色境为乱相者。亦无能变之识体。故知须变似外境现。所以诸色皆不离心。总是唯识。第六现量违宗难者。唯识论云。色等外境。分明现证。现量所得。察拨为无。小乘难意云。且如外五尘色境。分明五识现证。是现量所得。大小乘皆共极成。何故拨无。言一切唯识。三十唯识论中亦有此难云。诸法由量。刊定有无。一切量中。现量为胜。若无外境宁有此觉。我今现证如是境耶。意云。论主若言无外实境者。如何言五识现量。取外五尘境。若是比量。非量。遍计所起。遍计所执。强思计度。构画所生。相分。不离于心。可成唯识。今五识既现量得外实五尘境者。何故亦言皆是唯识。答。唯识论云。现量证时。不执为外。后意分别。妄生外想。论主云。且如现量五识。正缘五尘境时。得法自性。不带名言。无筹度心。不生分别。不执为外。但是后念分别意识。妄生分别。便执为外。言有实境。

  问。且小乘许现量心中。不执为外不。

  答。许。

  问。与大乘何别。

  答。唯识镜云。若是大乘。即五识。及同时意识。皆现量。不执为外。若小乘宗。即唯是五识。不执为外。论主云。汝小乘既许五识缘境是现量。不执为外者。明知现量心中。皆无外境。是其唯识。

  外人又问云。其五识所缘现量五尘境。为实为假。

  答。是实。

  难云。若尔者。即是离心外有实五尘境。何言唯识。

  答。五识缘五尘境时。虽即是实。但是五识之所变。自识相分。不离五识。皆成唯识。故唯识论云。故现量境。是自相分。识所变故。亦说为有。意识所执外实色等。妄计有故。说彼为无。意云。五识各有四分。其五尘境。是五识之亲相分。由五识自证分变似色等相分境现。其相分又不离见分。皆是唯识。若后分别意识起时。妄执心外有其实境。此即是无。不称境体而知故。

  问。且如五识中。嗔等烦恼起时。不称本质。何言唯是现量。

  答。虽不称本质。然称相分。亦是现量。由心无执故。其第六意识相应嗔。若与执俱时。相分。本质皆不称。若不与执俱起时。即同五识。

  问。何故五识无执。

  答。由不通比非二量。故无执。故知五识现量缘境。不执为外。皆是唯识。

  又小乘都申一难。若唯识无外境者。由何而得种种心生。既若无境牵生心。即妄心由何而起。未有无心境。曾无无境心。

  答。论颂云。由一切种识。如是如是变。以展转力故。彼彼分别生。一切种识者。即是第八识。此识能持一切有为之法种故。即一切种子。各能自生果差别功能。名一切种识。功能有二。一现行名功能。即似谷麦等种。能生芽功能是。二。第八识中种子名功能。有能生现行功能故。今言一切种识者。但取本识中种子功能。能生一切有为色心等法。即色为所缘。心便是能缘。即色是境。不离心。是唯识。即此心境。但从本识中而生起。何要外境而方生。如是如是变者。如是八识从种生。即是八识自证分。转变起见相二分。相分不离见分。是唯识。以展转力故者。即余缘是展转力。以心法四缘生。色法二缘起。彼彼分别生者。即由彼见相二分上。妄执。外有实我法等。分别而生。故知但由本识中种而生诸识。不假外妄境而亦得生。故知一切皆是唯识。

  又唯识论云。问曰。如汝向言。唯有内识。无外境界。若尔。内识为可取。为不可取。若可取者。同色香等外诸境界。若不可取者。则是无法。云何说言唯有内识。无外境界。

  答曰。如来方便。渐令众生得入我空。及法空。故说有内识。而实无有内识可取。若不如是。则不得说我空法空。以是义故。虚妄分别。此心知彼心。彼心知此心。

  问曰。又复有难。云何得知诸佛如来。依此义故。说有色等。一切诸入。而非实有色等诸入。又以识等能取境界。以是义故。不得说言无色等入。

  答曰。偈言。彼一非可见。多亦不可见。和合不可见。是故无尘法。

宗镜录卷第六十四

  第七梦觉相违难。唯识论云。若觉时色。皆如梦境不离识者。如从梦觉。知彼唯心。何故觉时于自色境。不知唯识。

  答。唯识论云。如梦未觉。不能自知。要至觉时。方能追觉。觉时境色应知亦尔。未真觉位。不能自知。至真觉时。方能追觉。未得真觉。恒处梦中。故佛说为生死长夜。由斯未了色境唯识。即第七是生死长夜根本。能令起惑造业。三界轮回。直须至真觉位时。方知一切皆是唯识。

  所以唯识枢要问云。若诸识生似我法时。为皆由我法分别熏习之力。为亦不由。若皆由者。八识五识无二分别。生果时应不似二。若不由者。此中何故但说我法熏习为因。

  答。二解俱得。其皆由解者。一切有漏。与第七二分别俱故。或第六识。二分别引故。后生果时。皆似我法。其不由解者。此说第六根本。兼缘一切为因。缘发诸识令熏习故。后生果时。似我法相起。或非外似外。六七计为似外起故。如梦者。梦娑剌拏王事。此云流转。其王容貌端正。自谓无双。求觅形容。欲同等比。显己殊类。时有人言。王舍城中有大迦旃延。形容甚好。世中无比。遣使迎之。迦旃延至。王出宫迎。王不及彼。人视迦旃延。无看王者。王问所以。众曰。迦旃延容貌胜王。王问。大德。今果。宿因。迦旃延答曰。我昔出家。王作乞儿。我扫寺地。王来乞食。我扫地竟。令王除粪扫。除粪扫讫。方与王食。以此业因。生人天中。得报端正。王闻此已。寻请出家。为迦旃延弟子。后共迦旃延。往阿槃地国。山中修道。别处坐禅。阿槃地王。名钵树多。将宫人入山游戏。宫人见王形貌端正。围绕看之。钵树多王。见娑剌拏王。疑有欲意。问娑剌拏王曰。汝是阿罗汉耶。王答言非。次第二问余三果。皆答言非。又言。汝离欲不。答言非。钵树多王嗔曰。何故入我婇女之中。遂鞭身破。闷绝而死。至夜方惺。至迦旃延所。迦旃延见已。心生悲愍。其诸同学。方为疗治。娑剌拏王语迦旃延曰。我从师乞。暂还本国。举军破彼阿槃地国。杀钵树多王。事毕当还。从师修道。迦旃延从请。语曰。汝若欲去。且停一宿。迦旃延安置好处令眠。欲令感梦。梦见举军征阿槃地国。自军破败。身被他获。坚缚手足。赤华插项。严鼓欲杀。王于梦中。便大恐怖。叫唤失声云。我今无归。愿师济拔。作归依处。得寿命长。迦旃延以神力手指火。唤之令寤。问言。何故。其心未惺。尚言灾事。迦旃延以火照而问之。此是何处。汝自看。其心方寤。迦旃延语言。汝若征彼。必当破败。如梦所见。王曰。愿师为除毒意。迦旃延为说一切诸法。譬如国土。假名无实。离舍屋等。无别国土。乃至广说种种因缘。至一极微。亦非实事。无此无彼。无怨无亲。王闻法已。得预流果。后渐获得阿罗汉果。故知万法唯识。梦觉一如。觉中所见。即明。了意识。梦中所见。即梦中意识。分别之意既同。差别之境何异。迷悟若此。曷疑虑焉。昏觉如斯。可洞达矣。第八外取他心难。若。论主言外色实无。是内识之境者。即可然。且如他人心是实有。岂非自心所缘耶。意云。且如此人心。若亲缘得他人心着。即离此人心。别有心为境。若此人心缘他人心不著者。即有境而不缘。若缘着。即乖唯识义。若缘不著者。即何成他心智耶。论主答云。虽说他心非自识境。但不说彼是亲所缘。意云虽说他人心非此人境。若此人亲缘他人心。即不得。若托他人心为质。自变相分缘。亦有他心智。但变相分缘时。即不得他人本质。但由他人影像相自心上现。名了他心。即知他心相分。不离自心。亦唯识。意云。此人心缘他人心时。变起相分。当情。相分无实作用。非如手等执物。亦非如日舒光。亲照其境。缘他人心时。但如镜中影。似外质现。镜中像。亦无实作用。缘他人心时。亦复如是。非无缘他人心体故。名了他心。非亲能了。亲所了者。谓自所变。

  又古德问。他心智者。谓既有他人心为自心之所知。即是离自心外。有他人心为自心之境。何得言无境唯有识耶。

  答。谓缘他身扶尘根相分色。亦不亲得。但托为质。如自身眼识缘第八识所变器世间色时。亦但托为质。亦不亲得。其耳等四识。缘本识所变声等。亦耳以本质是第八识变。今望五识。故名影识。如五识等缘本识所变本质境。亦不亲得。虽亦得缘。只成疏所缘缘。若如实知即是佛境者。论云。二智于境。各各由无知所覆蔽故。不知如佛所行。不可言境。此有二解。一云。是真如妙理。言诠不及。不可言境。谓此离言真如之境。唯佛独能显了分别证。余不能证者。由第七恒行不共无明所覆。故不知。二云。不可言境者。即他心智境。及自心智境。此二智。名不可言境。谓真如自相。假智及诠。俱非境故。诠谓名言能诠之名。既不得自相。即显自他二智之境。是佛智所行。不可言境。由此二智所知之境自相。是佛智所行。不可言境。余人由恒行不共无明所覆蔽。故不得如实而知也。又既言此人缘他人心时。托他人心为质。自变相分缘者。即相分不离此人心。是唯识。若他人心本质缘不著者。即离此人心外。有他人心。何成唯识耶。因此便申第九异境非识难。小乘云。唯识之义。但离心之外更无一物。方名唯识。既他人心。异此人心为境。何成唯识耶。又他人境。亦异此境。即离此人心外有异境。何成唯识。答责云。奇哉固执。触处生疑。岂唯识言。但说一识。汝小乘何以此坚执处处生疑。岂唯识之言。但说一人之识。若言有一人之识者。即岂有凡圣尊卑。若无佛者。众生何求。若无凡夫。佛为谁说。应知我唯识言。有深旨趣。论云。唯识言。总显一切有情。各有八识。六位心所。所变相分分位差别。及彼空理所显真如。言识之一字者。非是一人之识。总显一切有情。各各皆有八识。即是识之自体。五十一心所。识之相应。何独执一人之识。

  问。维摩诘即入三昧。令此比丘自识宿命。曾于五百佛所殖众德本。回向阿耨多罗三藐三菩提。即时豁然。还得本心者。且如过去心已过去。未来心未至。现在心不住。云何观他过去善根心。

  答。约真即无。随俗故有。一念心起。尚具十世四运分别。不可作龟毛兔角断灭之见。过去之法。虽念念不住。然皆熏在第八识中。有过去种子。知过去事者。过去所熏得种。现在阿赖耶识自证分中含藏。然过去世时。虽即无体。但将识中种为本质。变影而缘。即知过去世事。此带质境知也。或云。可缘心上影像相者。即第六意识见分之上。变起过去影像相而知也。此即独影境。谓过去无体无本质也。又过去之法若不落谢。不名过去。若已落谢。无法可知。若但曾迳心中。有种影现前。故说忆知者。是则但见自心。不见彼法。如月灯三昧经云。佛言。云何菩萨摩诃萨。得过去未来现在智藏。童子。是菩萨如实知一切众生心行。准自心行次第所起。观自心法。以无乱想修习方便。如自心行。类他亦尔。随所见色闻声。有爱无爱。心皆如实知。童子。是名菩萨得过去未来现在知藏。

  问。观他心智者。为实知他心。为不实知。二俱有过。

  答。如前已说。若立自他。于宗俱失。此皆约世谛识心分别故。识论颂云。他心知于境。不如实觉知。以非离识境。唯佛如实知。他心智者。不如实知。以自内心。虚妄分别。以为他心。以自心意。意识杂故。如彼佛地如实果体。无言语处胜妙境界。唯佛能知。余人不知。以彼世间他心智者。于彼二法不如实知。以彼能取所取境界虚妄分别故。此唯是识。无量无边甚深境界。非是心识可测量故。如上约法相宗说。若约法性宗。先德云。知他心者。皆如实知。审于事实。见理实故。亦非心外可见。亦非无境可知。若自他相绝。则与众生心同一体。故无心外也。不坏所。故能知也。又他心者。安慧云。佛智缘他心。缘得本质。余皆变影。若缘本质得心外法。坏唯识故。今以摄境唯心。不坏境故。能所两亡。不碍存故。第一义唯心。非一非异。正缘他时。即是自故。以即佛心之众生心为所缘。非即众生心之佛心。即众生心之佛心为能缘。非即佛心之众生心。如是镕融。非一非异。若离佛外。别有众生。更须变影。却失真唯识义。释云。摄境从心。不坏境者。即示心境有无。彼得本质。恐坏唯心。既不坏境。得之何妨。坏有何失。以无心者。无心于万物。万物未尝无。此得在于神静。失在于物虚。谓物实有故。若唯心坏境。则得在于境空。失在于心有。故以境由心变。故说唯心。所变不无。何必须坏。若以缘生无性。则心境两亡。故借心以遣境。境遣而心亡。非独存心矣。若能所两亡。不碍存故者。上不坏境。且遣惧质之病。今遣空有之理故。心境并许存亡。心境因借故空。相依缘生故有。有即存也。空即亡也。空有交彻。存亡两全。云第一义唯心。非一非异者。正。出具分唯心之理。上第一释。虽有唯心之义。尚通生灭唯心。第二义。虽两亡不羁。而未言心境相摄。今明具分唯识。故云第一义唯心。同第一义。故非异。不坏能所。故非一。非一故。有能所。缘他义成矣。非异故。能所平等。唯心义成矣。云正缘他时。即是自故者。结成得于本质。无心外过。以即自故。不失唯识。云以即佛心之众生心。正示法性他心之相。此有两对语。前对明所缘。后对明能缘。今初言即佛心之众生心者。此明所缘。众生心即是佛心。此明不异。次云非即众生心之佛心者。此句明众生心与佛心非即。非即。故有所缘义。非异。故不坏唯心义。言为所缘者。结成心缘。简非能缘也。次下辩能缘。云以即众生心之佛心者。此句明能缘。佛心即是众生心。此明非异。次云非即佛心之众生心者。此明佛心与众生心有非一义。非一故为能缘。非异。故不坏唯识之义。言为能缘者。结成能缘。简非所缘也。更以喻况。如水和乳。乳为所和。喻众生心是所缘。水为能和。喻佛心为能缘。以此二和合。如似一味。鹅王啑之。乳尽水存。则知非一。然此水名即乳之水。此乳名即水之乳。二虽相即。而有不一之义。故应喻云。以即水之乳。非即乳之水为所和。以即乳之水。非即水之乳。为能和。义可知矣。云如是镕融。非一非异者。结成正义。若离佛外。结弹护法。言却失真唯识者。不知外质即佛心故。又诸佛如来。随多心念。意能顿了。如金刚经云。尔所国土中。所有众生若干种心。如来悉知。华严经颂云。无量亿劫勤修学。得是无上菩提智。云何不于一念中。善知一切众生心。此是意圆对。如来一念之中。皆一时顿应。无一不应。故名圆对。斯乃了心非心。方能遍应。若心在有无。则成隔碍。故金刚经云。如来说诸心。皆为非心。是名为心。

  华严论问。何谓诸佛知众生心时与非时。

  答曰。以如来心与一切众生心。本不异故。是一心一智慧故。以此知时与非时。诸佛悟了。而与众生共之。众生迷。自谓为隔。一切诸佛。以一切众生心智慧而成正觉。一切众生。迷诸佛智慧而作众生。及至成佛时。还成众生迷理之佛。所说法门。还解众生心里迷佛众生。以此不异故。知众生心。

  又问曰。大众何不以言自问。因何默念致疑。何不自以言赞劝请。云何供养云出音请佛。

  答曰。明佛得法界心。与一切众生同心故。以心不异故。知彼心疑。供具说颂者。明一切法。总法界体也。法界不思议。一切法不思议故。明圣众心境无二故。凡夫迷法界。自见心境有二故。即颠倒生也。又云。心无内外中间。万法自他同体。一亦不一。他亦不他。故知凡圣同一真心。众生妄隔而不知。诸佛契同而顿了。如镜面照而镜背昏。俱一铜体。而分明昧。犹河水清而河泥浊。在一湿性。而有混澄。凡心圣心。可喻斯旨。

  问。众生缘佛身时。是识所变。只如佛缘所化有情身土之时。是何所变。

  答。若众生见佛。是有漏转识所变相分。等流色摄。若佛缘有情。是无漏智所变。定果色摄。识智虽殊。俱不出自心之境。并是增上缘力。互令心现。如义天钞云。依大乘宗。通说。依于他身。及非情法。谓以自心缘他身时。不亲缘彼。但缘自识所变相分。为亲所缘。此相分色。虽托他。身本质而起。然非依彼他识而生。由自识中种子生故。故此相分等流色摄。是五尘色之流类故。托他为质。方变影像。是增上缘。此所变相分。从自种生。是因缘义。即显自心缘得他身。得依现行处有。是于他身现行成就。以从自心种子生故。亦是依种建立。于得即种子成就也。以此理故。有情见佛色身之时。所缘佛身。唯是有漏自识变故。自种生故。等流色摄。缘佛所变净土亦尔。若佛缘所化有情色身。及秽土时。所变相分。皆是无漏。无实有情离染等用。如镜中像。全是明镜。无漏定果色摄。亦是等流色收。是外五尘之流类故。佛识变故。无垢识中净种生故。

  问。若论一心无外境界。如前九难。答已分明。则眼际无色。耳外无声。如今所见所闻。为当是一。为当是二。为复是有。为复是无。若言是一则坏能所。若言是二又违自宗。若言是有。根境常虚。若言是无。现见不滥。如何融会。得契斯旨。

  答。如大地一生种种芽。类八识心。现种种法。所观是藏识之相分。能见是眼识之见分。能所虽分。俱不离识。皆是现量。不带名言。则非有非空。非一非二。若落比量。执作外尘。则一二情生。内外心起。密严经偈云。如地无分别。庶物依以生。藏识亦如是。众境之依处。如人以己手。还自摩挃身。亦如象与鼻。取水自沾沐。复似诸婴儿。以口含其指。如是自心内。现境还自缘。是心之境界。普遍于三有。久修观行者。而能善通达。内外诸世间。一切唯心现。华严经颂云。譬如深大海。珍宝不可尽。于中悉显现。众生之形影。甚深因缘海。功德悉无尽。清净法身中。无像而不现。正法念处经云。又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。乃至云何世间愚痴凡夫。眼见色已。或贪或嗔。或生于痴。彼诸凡夫。若见知识。若见妇女。心则生贪。若复异见则生于嗔。见他具足贪嗔所覆。以眼于色。不如实见。痴蔽于心。愚痴凡夫。唯有分别。眼见于色。若贪若嗔。若痴所覆。爱诳之人。自意分别。此我我所。如是染着。譬如狗咬离肉之骨。涎汁和合。望得其髓。如是贪狗。齿间血出。得其味已。谓是骨汁。不知自血有如是味。以贪味故。不觉。次第自食其舌。复贪其味。以贪覆故。谓骨汁味。愚痴凡夫。亦复如是。虚妄分别。眼识见色。贪着喜乐。思量分别。以色枯骨。着眼口中。境界如齿。如是咬之。染意如涎。爱血流出。贪爱血味。为色为美。于色得味。犹如彼狗。凡夫愚痴。眼识见彼如骨之色。虚妄分别。如狗咬骨。如是观察。眼见于色。犹如枯骨。如是一切愚痴凡夫。虚妄分别之所诳惑。又云。阎罗王说偈责疏罪人云。若属邪见者。彼人非黠慧。一切地狱行。怨家心所诳。心是第一怨。此怨最为恶。此怨能缚人。送到阎罗处。故知诸苦所。困贪欲为本。若贪心瞥起。为五欲之火焚烧。觉意才生。被三界之轮系缚。如帝释与修罗战胜。造得胜堂。七宝楼观庄严奇特。梁柱榰[木*昂]皆容一綖。不相着而能相持。天福之妙力能如此。目连飞往。帝释将目连看堂。诸天女皆羞目连。悉隐逃不出。目连念帝释着乐。不修道本。即变化火。烧得胜堂。赫然崩坏。仍为帝释广说无常。帝释欢喜。后堂俨然。无灰烟色。释曰。以帝释恃其天福。执著有为故。目连垂方便门。示无常境。

  问。天堂既赫然崩坏。云何俨然无灰烟之色。

  答。此火非是目连神通之火。即是帝释心中火。故法华经云。贪着所爱。则为所烧。既以贪着之心。遂见宫殿焚爇。及悟无常之事。则贪欲之火潜消。所以即见堂殿宛然。无有灰烟之色。以目连为增。上缘故。自见被烧。然则堂本不烧。故知迷悟唯心。隐显在己。例余见闻。悉亦如是。又经云。恶从心生。反以自贼。如铁生垢。消毁其形。树繁华果。还折其枝。蚖蛇含毒。反害其驱。方知无始已来。至于今日。四威仪内。十二时中。皆是将心取心。以识缘识。毕竟内外无有一尘。为对为治。可取可舍。堪嗟世俗迷倒之人。背觉合尘。日用心行。损他害彼。润己资身。并是自陷自伤。不知不觉。未穷此旨。物我难忘。直了斯宗。自他无寄。

  百论问云。如虚空华无。故不可见。如瓶现见故。当知有瓶。

  答曰。不见。何故不见。汝言现见。为眼见。为识见。若眼见者。死人有眼。亦应见。若识见者。盲人有识。亦应见。若根识一一别不见。和合亦不见。喻如一盲不能见。众盲亦不见。五根亦尔。四性皆空。大智度论云。色等诸法。不作大。不作小。故。凡夫人心。于诸法中。随意作大小。如人急时。其心缩小。安隐富乐时。心则宽大。又如八背舍中。随心。故外色或大或小等。故摩诃般若经云。般若波罗蜜。无闻无见。诸法钝故。是以凡夫界中。观相元妄。圣人境内。观性元真。以观相故。不得无。以观性故。不得有。以不得无故。如但见其波。不见其水。以不得有故。但见其水。不见其波。又如向翳眼人。说空中无华。对狂病人。说目前无鬼。徒费言语。终不信受。直待目净心安。自然无见。

宗镜录卷第六十五

  夫能所之见。则心境宛然。圣人知见。如何甄别。

  答。双照有空。不住内外。似谷答声而绝虑。如镜鉴像而无心。妙湛圆明。寂而常照。故云常在正念。亦名正知。非是有念有知。亦非无念无知。有无皆想。俱非正知。但无念而照。名曰正知。若唯无念。寂而失照。若但照体。照而失寂。并称不正。正在双行。还原集云。圣人有二种用心。一不见一切物皆空。唯见于空。不见一切物。二见一切物即空。了了见一切有。不住于有。了了见一切空。不住于空。双照有无。分别宛然。而无念动。犹如明镜。睹其色像。一切皆于中现。用心亦尔。得其妙性起照。照见一切。了了知无所知。了了见无能见。无能。不废常见。见性。既常。无一间断。分明彻照十方。净无瑕秽。内外圆明。廓周法界。亦名毗卢遮那无障碍眼。圆满十方。照见一切佛刹。即此义也。所以达人见闻。不落能所。既非是有见。亦非无见。但不生二相。常合真空。是以全色为眼。常见色而无缘。全眼为色。恒称见而非我。以色是所缘之境。眼是能缘之根。今即是眼。故无缘也。又眼是我能见。今全为色。正见之时。即非我也。则色心无二能所非殊。所以影公颂云。法性不并真。圣贤无异道。故大集经云。慧灯三昧者。即是诸法无二相也。无二相者。不在有无。不出有无。夫有无者。以惑情所执。有无皆失。理。无惑计。有无皆真。是知诸法。非实非虚。非空非有。若无于有。不成于无。若无于无。不成于有。有无交彻。万化齐融。又约圣人亲证见闻之境。有其四种。所以大涅槃经云。约佛妙证。有四种闻。一不闻。闻二不闻不闻。三闻不闻。四闻闻。台教释云。初入证道。修道忽谢。无所可有。名为不闻。真明豁开。无所不照。即是于闻。故名不闻。闻证得如是大般涅槃。无有闻相。故名不闻不闻。证起惑灭。名闻不闻。寂而常照。随扣则应。名曰闻闻。初句证智。次句证理。第三句证断。第四句证应。若事若理。智断自他。于初智证之中。具足无缺。此一妙证。尽涅槃海。复次不闻闻。是证了因。闻不闻。是证缘因。不闻不闻。是证正因。闻闻。是证境界。乃至明四种。生生。生不生。不生生。不生不生。亦同四种闻义。一生生。是因缘所生法。二生不生。是我说即是空。三不生生。是亦名为假名。四不生不生。是亦名中道义。若能了此四生之无生。方达圣人见闻之境。是以不取不舍。达一道之原。非有非空。见诸法之实。如肇论云。且夫心之有也。以其有有。有自不有。故圣心不有。有不有有。故有无有。有无有故。则无无。无。无故。圣心不有不无。不有不无故。其神乃虚。何者。夫有也。无也。心之影响也。言也。象也。影响之所攀缘也。有无既废。则心无影响。影响既沦。则言象莫测。言象莫测。则道绝群方。道绝群方。故能穷灵极数。穷灵极数。乃曰妙尽。妙尽之道。本乎无寄。夫无寄在乎冥寂。冥寂故。虚以谓之。妙尽在乎极数。极数故。数以应之。数以应之。故动与事会。虚以谓之。故道超名外。道超名外。因谓之无。动与事会。因谓之有。谓之有者。应夫有为。强谓之然耳。彼何然哉。故经云。圣智无知。而无所不知。无为而无所不为。此无相寂然之道。岂曰有而为有。无而为无。动而乖静。静而废用耶。而今之谈者。多即言以定旨。寻大方而征隅。怀前识以标玄。存所存之必当。是以闻圣有知。谓之有心。闻圣无知。谓等大虚。有无之境。边见所存。岂是处中莫二之道乎。何者。万物虽殊。然性本常一。不可而物。然非不物。可物于物。则名相异陈。不物于物。则物而即真。是以圣人不物于物。不非物于物。不物于物。物非有也。不非物于物。物非无也。非有所以不取。非无所以不舍。不舍故。妙存则真。不取故。名相靡因。名相靡因。非有知也。妙存即真。非无知也。故经云。般若于诸法。无取无舍。无知无不知。此攀缘之外。绝心之域。而欲以有无诘者。不亦远乎。释曰。夫说有说无。是心之影响。岂当真实乎。若能穷其灵智之原。极乎心数之表。则可妙尽其道矣。自然真心无寄。不属有无。不以有。故虚以谓之。不以无。故数以应之。然此犹是强言。则圣智无心于彼此。故云圣人不物于物。不非物于物。不物于物。故名相靡因者。以不取诸法。无法当情。则名相无因得起。不非物于物。故妙存即真者。以不舍诸法故。无法可舍。则见诸法之实性。湛然常住。妙体恒真。此真实甚深般若。岂在即言审定。随意思量。说有说无。非有非无之所能及。故云此攀缘之外。绝心之域。而欲以有无诘者。不亦远乎。应当妙证之时。自然明了。

  问。此佛之知见。如何开示悟入。

  答。若约教。天台文句疏。配圆教四位。开即十住。示即十行。悟即十向。入即十地。华严记释大意云。谓开除惑障。显示真理。令悟体空。证入心体。若禅门南北二宗释者。北宗云。智用是知。慧用是见。心不起名智。智能知五根。不动名慧。慧能见。是佛知见。心不动是开。开者。开方便门。色不动是示。示者。示真实相。悟即妄念不生。入即万境常寂。南宗云。众生佛智。妄隔不见。但得无念。即本来自性寂静。为开。寂静体上。自有本智。以本智能见本来自性寂静。名示。既得指示。即见本性。佛与众生本来无异。为悟。悟后于一切有为无为。有佛无佛。常见本性。自知妄想无性。自觉圣智。是故菩萨。前圣所知。转相传授。即是入义。海龙王经云。心不住内。亦不游外。识无所住。度于一切堕颠倒者。乃至见诸法寂。观诸法默。诸法寂寞。无行无处。诸法澹然。无所成就。普观诸法。皆已如是。如是观者。是为法观。法观如是。不见诸法之所归趣。其有见法而不观者。不以见法而成观也。无求无晓。不知不见。是为见法。法华经云。不得诸法。不知不见。亦不分别。是男是女。又昔人云。亦无见。亦无闻。无见无闻真见闻。又肇法师云。闭智塞聪。独觉冥冥者矣。如是则默契寂知。俱通宗镜矣。所以首楞严经云。佛告阿难。吾复问汝。诸世间人说我能见。云何名见。云何不见。阿难言。世人因于日月灯光。见种种相。名之为见。若复无此三种光明。则不能见。阿难。若无明时名不见者。应不见暗。若必见暗。此但无明。云何无见。阿难。若在暗时。不见明故。名为不见。今在明时。不见暗相。还名不见。如是二相。俱名不见。若复二相自相陵夺。非汝见性。于中暂无。如是则知。二俱名见。云何不见。是故阿难。汝今当知。见明之时。见非是明。见暗之时。见非是暗。见通之时。见非是通。见塞之时。见非是塞。四义成就。汝复应知。见见之时。见非是见。见犹离见。见不能及。云何复说因缘自然。及和合相。

  问。圣人见实相之妙色。惑情还见不。

  答。唯见不实。不见不实之实。如见杌为贼。不见杌也。又如一真空理。见成二谛。若世人知者。名为世俗谛。出世人知。名第一义。其所知处。未必悬殊。其所知境。各从心现。如翳目见明珠有颣。净眼观莹净无瑕。美恶唯自见殊。珠体本末如一。

  问。众生不见实色者。凡有所见。还成妄不。

  答。虽然不实。亦不成妄。如见杌为贼。贼何所有。以无体故。华严经颂云。若能了邪法。如实不颠倒。知妄本自真。见佛即清净。起信论云。虽有染心。而常恒不变。法藏和尚云。众生异见不妄。所以从凡愿求佛地。若异见妄。终不从凡趣真佛地。何以故。众生界即佛界。佛界即众生界。是以从凡入圣。从圣现凡。名字有差。一体不动。然此宗镜录。唯论一实。如法华经以实相为体。此实之一字。虽普该万法。以是彼之体性故。统论其宗。即不简真伪。若以见解智证论之。则须分优劣。以情怀取舍。智有浅深故。法华玄义云。夫正体玄绝。一往难知。又邪小之名。乱于正大。譬如鱼目。混杂明珠。故须简伪。即为六意。一就凡简。二就外简。三就小简。四就偏简。五就譬简。六就悟简。一就凡简者。释论云。世典亦称实者。乃护国治家称实也。外道亦称实者。邪智僻解谓为实也。小乘称实者。厌苦稣息。以偏真为实也。如是等。但有实名。而无其义。何者。世间妖幻道术。亦称为实。多是鬼神媚法。此法入心。迷醉狂乱。自炫善好。谓胜真实。立异动众。示奇特相。髑髅盛屎。约多人前。张口大咽。或生鱼臭肉。增状哺食。或裸形弊服。夸傲规矩。或直来直去。不问不答。种种谲诡詃诱无智。令信。染惑着。已求脱叵得。内则病害其身。外则诛家灭族。祸延亲里。现受众苦。后受地狱长夜之苦。生生障道。无解脱期。此乃世间现见。何实可论。钝使爱论摄。若周孔经籍。治法礼法。兵法医法。天文地理。八卦五行。世间坟典。孝以治家。忠以治国。各亲其亲。各子其子。敬上爱下。仁义揖让。安于百姓。霸立社稷。若失此法。强者陵弱。天下燋遑。民无聊生。鸟不暇栖。兽不暇伏。若依此法。天下太平。牛马内向。当知此法。乃是爱民治国。而称为实。金光明经云。释提桓因。种种胜论。即其义也。盖十善意耳。修十善。上符天心。诸天欢喜。求天然报。此法为胜。故言胜论耳。又大梵天王说出欲论。即是修定。出欲淤泥。亦是爱论摄耳。世又方术。服药长生。炼形易色。飞仙隐形者。称此药方。秘要真实。此亦爱论钝使摄耳。二就外简者。即是外道典籍也。若服药求知。聪利明达。推寻道理。称此药方。为胜为实者。药力薄知。不能鉴远。触药则失。药歇则失。亦非实也。若此间庄老。无为无欲。天真虚静。息诸夸仙。弃世绝智等。直是虚无。其抱尚不出单四见外。何关圣法。纵令出单四见外。尚堕复四见中。见网中行。非解脱道。若外国论力。受梨唱募。撰五百明难。其一云。瞿昙为一究竟道。为众多究竟道。佛言。但一究竟道。论力云。诸师各各说究竟道。佛指鹿头。汝识其人不。论力言。识究竟道中。其为第一。佛言。若其得究竟道。云何自舍其道。为我弟子耶。论力即悟。叹佛法中。独一究竟道。又如长爪云。一切论可破。一切语可转。观诸法实相。于久不得一法入心。释论云。长爪执亦无见。又云。亦计不可说见。如斯流类。百千万种。虚妄戏论。为惑流转。见网浩然。邪智澜漫。触境生着。或时襵牒。有无为有。无有为无。乃至有非有非无为有。无非有非无为无。百千番牒。悉皆见倒。生死诸边。非真实也。大涅槃经云。被无明枷。系生死柱。绕二十五有。不能得脱。即此义也。三就小简者。声闻法中。亦云离有离无。名圣中道。大集经云。拘邻如沙门。最初获得真实之知见。然小乘不运大悲。不济众生。功德力薄。不求作佛。不深穷实相。则智慧劣弱。虽云离有离无。名圣中道。乃以断常二见边真谛。为中道。无漏慧。名为见。证涅槃法。名为知。虽断见思。除灭分段。而住草庵。非究竟理。对前生死有边。即涅槃无边。二俱可破可坏。非真实道故。不名实相也。四就偏简者。诸大乘经。共二乘经人。带方便说者。名字既同。义须分别。如摩诃衍中云。三乘之人。同以无言说道断烦恼。中论云。诸法实相。三人共得者。二乘之人。虽共禀无言说道。自求出苦。无大悲心。得空则止。钝根菩萨亦尔。利根菩萨。大悲心。为物。深求实相。共实相者。智如萤火。是故非实。不共实相。智如日光。是故为实。大涅槃经云。第一义空。名为智慧。二乘但空。空无智慧。菩萨得不但空。即中道慧。即此慧寂而常照。二乘但得其寂。不得寂照。故非实相。菩萨得寂。又得寂照。即是实相。见不空者。复有多种。一见不空。次第断结。从浅至深。此乃相似之实。非正实也。二见不空。具一切法。初阿字门。则解一切义。即中即假即空。不一不异。无三无一。二乘但一即。别教但二即。圆具三即。三即真实相也。释论云。何等是实相。谓菩萨入于一相。知无量相。无量相又入一相。二乘但入一相。不能知无量相。别教虽入一相。又入无量相。不能更入一相。利根菩萨。空。故入一相。即假。故知无量相。即中。更入一相。如此菩萨。深求智度大海。一心即三。是真实相体也。华严不共二乘。但约菩萨。三智次第得。亦非正实。不次第得者。是正实也。若方等中。四人得三智。三人为虚。一人为实。大品三慧。说三智。属三人。前二不深求。浅而非实。后一人深求一心三智。是故是实。此经云。汝实我子。无复四三之人。十方谛求。更无余乘。但一实相智。决了声闻法。但说无上道。纯是一实体也。大涅槃经云。一实谛者。则无有有无。有无无二故。名一实谛。又一实谛。名无虚伪。又一实谛。无有颠倒。又一实谛。非魔所说。又一实谛。名常乐我净。常乐我净。无空假中之异。异则为二。二故非一实谛。一实谛即空即假即中。无异无二故。名一实谛。若有三异。即为虚伪。虚伪之法。不名一实谛。无三异故。即一实谛。若异即是颠倒。颠倒未破。非一实谛。无三异故。无颠倒。无颠倒故。名一实谛。异者不名一乘。三法不异。具足圆满。名为一乘。是乘高广。众宝庄校。故名一实谛。魔虽不证别异空假。而能说别异空假。若空假中不异者。魔不能说。魔不能说。名一实谛。若空假中。异者。名颠倒。不异者。名不颠倒。不颠倒故。无烦恼。无烦恼故。名为净。无烦恼则无业。无业故名为我。无业故无报。无报故名乐。无报则无生死。无生死则名常。常乐我净。名一实谛。一实谛者。即是实相。实相者。即经之正体也。如是实相。即空。即假。即中。即空故。破一切凡夫爱论。一切外道见论。即假故。破三藏四门小实。破三人共见小实。即中故。破次第偏实。无复诸颠倒小偏等因果四谛之法。亦无小偏等三宝之名。唯有实相因果四谛三宝。宛然具足。亦具诸方便因果四谛三宝。何以故。实相是法界海故。唯此三谛。即真实相也。又开次第之实。即是圆实。证道。是同故。又开三人共得实。深求即到底故。又开三藏三实。决了声闻法。又开诸见论实。于见不动。而修道品故。又开诸爱论实。魔界即佛界故。行于非道。通达佛道。一切诸法中。悉有安隐性。即绝待明实。是经体也。五譬简者。今借三喻。正显伪真。兼明开合破会等意。一譬三兽渡河。同入于水。三兽有强弱。河水有底岸。兔马力弱。虽济彼岸浮浅不深。又不到底。大象力强俱得底岸。三兽喻三人。水喻即空。底喻不空。二乘智少。不能深求。喻如兔马。菩萨智深。喻如大象。水软喻空。同见于空。不见不空。底喻实相。菩萨独到。智者见空。及与不空。到又二种。小象但到底泥。大象深到实土。别智虽见不空。历别非实。圆不空。穷显真实。如是喻者。非但简破兔马二乘非实。亦简小象不空非实。乃取大象不空。为此经体也。此约空中共为真谛。作如此简也。二譬颇梨如意。两珠相似。形类欲同。而颇梨但空。不能雨宝。如意珠亦雨宝。颇梨无宝。以喻偏空。如意能雨。以喻中道。此就有无合为俗。简伪显真。今经体同如意也。又但约一如意珠为譬者。得珠不知力用。唯珠而已。智者得之。多有所获。二乘得空。证空休息。菩萨得空。方便利益。普度一切。此就含中真谛。简其得失也。今经如智者得如意珠。以为经体。三譬如矿石中金。愚夫无识。视之谓石。掷在粪秽。都不领录。贾客得之。镕出其金。保重而已。金匠得之。造作种种钗钏环珰。仙客得之。炼为金丹。飞天入地。扪摸日月。变通自在。愚人喻一切凡夫。虽具实相。不知修习。贾客喻二乘。但断烦恼矿。保即空金。更无所为。金匠喻别教菩萨。善巧方便。知空非空。出假化物。庄严佛土。成就众生。仙客喻圆教菩萨。即事而真。初发心时。便成正觉。得一身无量身。普应于一切。今经但取金丹实相。以为体也。就同而为喻。从初至后。同是于金。凡夫圆教。俱是实相也。就异为喻者。初石异金。次金异器。器异丹。丹色净彻。类若清油。柔软妙好。岂同镮钏。状乖色别。故不一种。此就与夺破会。简其得失。引此三喻者。前喻根性。根性有浅深。浅得其空。深得其假。又得其中。次喻三情。初情但出苦。不志求佛道。见真即息。次情历别不能圆修。后者广大遍法界求。第三喻三方便。二乘方便少。守金而住。别教方便弱上能严饰营生。圆教方便深。故能吞云纳汉。今明此经实相之体。如大象得底。坚不可坏。以譬体妙。圆珠普雨。譬其用妙。巧智成仙譬其宗妙。如此三譬。即是三德。不纵不横。名为大乘。于大乘中。别指真性。以为经体。六就悟简者。夫法相真正。诚如上说。行未会理。岂得名谛。徒劳四说。逐语生迷。闻粖谓软。闻雪谓冷。闻贝谓[革*卬]。闻鹄谓动。终不能见乳之真色。情闇夜游。何能见谛。叫唤求食。无有饱理。执己为实。余是妄语。此有彼无。是非互起。更益流动。云何名谛。若欲见谛。惭愧有差。若苦到忏悔。机感诸佛。禅慧开发。观心明净。信解虚融。尔时犹名闇中见杌仿佛不明。人木虫尘。尚不了了。若能安忍。法爱不生。无明豁破。如明镜。不动。净水无波。鱼石色像。任运自明。清净心常一。如是尊妙人。则能见般若。金[鎞-囟+(奐-大)]抉眼。一指二指三指分明。尔时见色。言有亦是。言无亦是。云何为有。的的之色。与眼相应。谛谛之理。与智相称。名之为有。云何为无。无坚冷软动之相。名之为无。论云。一切实。一切非实。亦实亦不实。非实非不实。如是皆名诸法之实相。如舍利弗云。安住实智中。我定当作佛。为天人所敬。尔时乃可谓。永尽灭无余。是名真实见体。故涅槃经云。八千声闻。于法华经中见如来性。如秋收冬藏。更无所作。约理明无所作。此是究竟之理也。约教无所作。闻此教已。更不他闻也。约行无所作者。修此行已。更不改辙。如是等种种无所作义。略而言之。随智妙悟。得见经体。当以随智妙悟意。历诸谛境中。节节有随情。随情智。随智种种分别。简余情想。唯取随智明见经体也。

  问。唯识正理。我法本空。众生妄执我法二心。从何而起。

  答。从六七二识。缘识所起。唯识论云。诸心心所。依他起故。亦如幻事。非真实有。为遣妄执心心所外实有境故。说唯有识。若执唯识真实有者。如执外境。亦是法执。然诸法执。略有二种。一者俱生。二者分别。俱生法执。无始时来。虚妄熏习内因力故。恒与身俱。不待邪教及邪分别。任运而转。故名俱生。此有二种。一者常相续。在第七识。缘第八识。起自心相。执为实法。二者间断。在第六识。缘识所变蕴处界相。或总或别。起自心相。执为实法。此二法执。细故难断。后十地中。数数修习缘法空观。方能除灭。分别法执。亦由现在外缘力故。非与身俱。要待邪教及邪分别。然后方起。故名分别。唯在第六意识中。有此亦二种。一缘邪教所说蕴处界相。起自心相。分别计度。执为实法。二缘邪师所说自性等相。起自心相。分别计度。执为实法。此二法执粗故易断。入初地时。观一切法。法空真如。即能除灭。如是所说一切法执。自心外法。或有或无。自心内法。一切皆有。是故法执。皆缘自心内法。一切皆有。是故法执。皆缘自心所现似法。执为实有。然似法相。从缘生故。是如幻有。所执实法。妄计度故。决定非有。故世尊说。慈氏当知。诸识所缘。唯识所现。依他起性。如幻事等。如是外道余乘。所执。离识我法。皆非实有。故心心所。决定不用外色等法。为所缘缘。缘用必依实有体故。释云。若执唯识真实有者。如执外境。亦是法执者。由是理故。但应遣彼心外之境。同兔角无。能缘彼心。如幻事有。故少分不同。非谓即心。亦名实有。又夫心外执我执法者。有其两种。一者如外道等。执离心等。别有一物。是常是一名之为我。此乃是妄计所执。其体都无。二者疏所缘缘。本质之法。能缘之心亲缘之不着。亦名心外。此是依他。其体是有。

  问。六七二识。执生我见。能起计处。于心内外。云何有无。

  答。论云。如是所说一切我执。自心外蕴或有或无者。释云。能缘缘不着处。皆名心外。第七计我心外唯有。第六计我心外之蕴。或是于无。论云。自心内蕴一切皆有者。亲所缘也。不问即离。计为我者。影像必有。故无有少法能取少法。唯有自心还取自心。故皆缘蕴。此皆辩我所依也。论云。是故我执。皆缘无常五取蕴相。妄执为我者。结成前义。影像相分。必是蕴故。缘此为我。义显大乘亲缘。于无心不生也。成所缘缘。必有法故。论云。然诸蕴相从缘生故。是如幻有。妄所执我横计度故。决定非有。又诸外道等。多于心王计为主宰。作者受者。由不能知本无自性。随缘流转故。大宝积经。佛言。迦葉。譬如咽塞病。即能断命。如是迦葉。一切见中。唯有我见。即时能断于智慧命。故知法我见者。违现量境。障法空智。人我见者。为生死根。断智慧命。不入宗镜。二患难消。

  问。我法各以何为义。

  答。我者。是主宰二义。我有自在力。宰割断力。义同我故。主是我体。宰是我所。或是我用。法者。则是轨持。轨谓轨范。可生物解。持谓任持。不舍自相。

  问。我是主宰义者。主宰二义。各属何识。须知有我之病原。方施无我之妙药。

  答。主是俱生我。无分别故。属第七识我。宰是分别我。有割断故。属第六识我。

  问。凡有施为。无非我为主宰。云何言一切唯是识乎。

  答。西天外道。多执身有神我。故能使身动作。若无神我。谁使身耶。龙树菩萨破云。心是识相。自能使身。不待神也。如火性能烧物。非假于人。密严经云。阿赖耶识。恒与一切染净之法。而作所依。是诸圣人。现法乐住三昧之境。人天等趣。诸佛国土。悉以为因。常以诸乘而作种性。若能了悟。即成佛道。一切众生。有具功德。威力自在。乃至有生险难之处。阿赖耶识。恒住其中。作所依止。此是众生无始时界诸业习气。能自增长。亦能增长余之七识。由是凡夫执为所作。能作内我。诸仁者。意在身中。如风速转。业风吹种。遍在诸根。七识同时。如浪而起。外道所计胜性。微尘。自在等。悉是清净阿赖耶识。诸仁者。阿赖耶识。由先业力。及爱为因。成就世间若干品类。妄计之人。执为作者。楞伽经云。观诸众生。如死尸无知。以妄想故。见有往来。若离妄想。如彼死尸。无鬼入中。是知人亦如是。但有四大。无人入中。

  大智度论问云。有出入气。则是我相。视眴寿命心。苦乐爱憎精勤等。是我相。若无我。谁有是出入息。视眴寿命心。苦乐爱憎精勤等。当知有我在内动发。故寿命心。亦是我法。若无我。如牛无御。有我。故能制心入法。不为放逸。若无我者。谁制御心。受苦乐者是我。若无我者。为如树木。则不应别苦乐。爱憎。精勤亦如是。我虽微细。不可以五情知。因是相故。可知为有。

  答曰。是诸相。皆是识相。有识。则有出入息视眴寿命等。若识离身。则无。汝若云我常遍故。死人亦应有视眴出入息寿命等。复次出入息等。是色法。随心风力。故动发。此是识相。非我相。寿命是心相应行。亦是识相。

  问曰。若入无心定中。或眠无梦时。息亦出入有寿命。何以故。言皆是识相。

  答曰。无心定等。识虽暂无。不久必还生。识不舍身故。有识时多。无识时少。是故名识相。如人出行。不得言其家无主。苦乐憎爱精勤等。是心相应。共缘随心。行心有故便有。心无故便无。以是故是识相。非我相。又云。复次四大。及造色围虚空。故名为身。是中内外入因缘和合。生识种。身得是种。和合。作种种事。言语坐起去来。空六种和合中。强名为男。强名为女。若六种是男。应有六男。不可以一作六六作一。既于地种中无男女相。乃至识种。亦无男女相。若各各中无。和合中亦无。如六狗各各不能生师子。和合亦不能生。无性故。

  问。经说所有我见。一切皆缘五取蕴起。实我若无。云何得有忆识诵习恩怨等事。若实无我。忆识等事不成。谁为主宰。

  答。五蕴之法。约众生界说。情有边事。以智推检。五蕴俱空。经云。是身如聚沫。不可撮摩。即色蕴空。是身如泡。不得久立。即受蕴空。是身如焰从渴爱生。即想蕴空。是身如芭蕉。中无有坚。即行蕴空。是身如幻。从颠倒起。即识蕴空。五蕴既空。谁为主宰。所有分别。是妄识攀缘。言语去来。唯风力所转。离情执外。中间唯有空性。故知我但有名。名亦无性。名体俱空。我法何有。唯识论云。又诸所执。实有。我体。为有作用。为无作用。若有作用。如手足等。应是无常。若无作用。如兔角等。应非实我。故所执我。二俱不成。又忆识等事。皆从本识熏习之力而得成就。乃至所执实我。既常无变。后应如前。是事非有。前应如后。是事非无。以后与前。体无别故。若谓我用。前后变易。非我体者。理亦不然。用不离体。应常有故。体不离用。应非常故。然诸有情。各有本识。一类相续任持种子。与一切法更互为因。熏习力故。得有如是忆识等事。故宝积经偈云。法同草木无觉知。若离于心不可得。众生自性无所有。一切诸法亦如是。若现在阴入界。是念念不住。何以故。世法无有一念住者。若有一念。是一念中住。亦有生住灭。是生住灭。亦复不住。如生住灭中。有内外阴界入。是内外阴界入。亦有生住灭。若如是不住者。即是非我。非我所。又佛言。从本已来。无我无人。无有丈夫。但是内心见有我人。内心起时。彼已害我。即名为害。乃至是中。无有一法。和合聚集。决定成就。得名为佛。名法。名僧。名父。名母。名阿罗汉。定可取者。又颂云。俯仰屈申立去来。瞻视言语中无实。风依识故有所作。是识灭相念念无。彼此男女有我心。无智慧故妄见有。骨锁相连皮肉覆。机关动作如木人。内虽无实外似人。譬如热金投水中。亦如野火焚竹林。因缘和合有声出。华严经颂云。菩萨一切业果报。悉为无尽智所印。如是无尽自性尽。是故无尽方便灭。菩萨观心不在外。亦复不得在于内。知其心性无所有。我法皆离永寂灭。彼诸佛子如是知。一切法性常空寂。无有一法能造作。同于诸佛悟无我。大集经云。若复有言。眼色因缘。故有我者。是义不然。何以故。眼中无我。色亦如是。而和合中。亦复无我。和合因缘。生于眼识。如是识中。亦复无我。风中空中。悉亦无我。如是推寻。竟不可得。此识但是十二因缘。犹环流转。离十二因缘。识不可见。但因识生名色。乃至则有衰老。及以病死。如是等法。因眼识。生。而是眼识。非东方来。南西北方。四维上下。亦复如是。所因之念。生根识者。是念亦灭。眼识不住。第二念中。亦不语念。汝住我灭。而是灭法。亦非复去至十方面。亦复不专一处住止。是故诸法。因缘故生。若离因缘。则不得生。因因缘生。因因缘灭。如是因缘。名相续法。是故当知。实无有我。而是因缘。亦无作者。无有受者。无有起者。无他起者。是故无我。若无我者。我既是空。我所亦空。何以故。然体性尔故。是故眼性无我我所。无有积聚。非合非散。即生灭故。一切诸法。亦复如是。是风因缘。亦入根中。左旋右转。清净照了。彼风如幻。亦不可捉。又虽似有能作所作。二事相成。但从缘生。俱无自性。不知唯识之人。尽执为实我。如大涅槃经云。佛言。比丘。譬如二手相拍。声出其中。我亦如是。

宗镜录卷第六十六

  夫既无我。亦无于人。乃至众生寿者。十六知见等。如大涅槃经云。佛言。如说名色系缚众生。名色若灭。则无众生。离名色已。无别众生。离众生已。无别名色。亦名名色系缚众生。亦名众生系缚名色。师子吼言。世尊。如眼不自见。指不自触。刀不自割。爱不自受。云何如来说言。名色系缚名色。何以故。言名色者。即是众生。言众生者。即是名色。若言名色系缚众生。即是名色系缚名色。佛言。善男子。如二手合时。更无异法而来合也。名之与色。亦复如是。以是义故。我言名色系缚众生。若离名色。则得解脱。释曰。如二手合时更无异法者。二手虽有相合。以但是一身之用。故无异法。虽非异法。若以一手。合义不成。如名色众生。虽然不异。要因名色系缚众生。要离名色方得解脱。一切诸法离合缚脱。亦复如是。维摩经云。法无有人。前后际断故。肇法师曰。天生万物。以人为贵。始终不改谓之人。外道以人名神。谓始终不变。若法前后际断。则新新不同。新新不同。则无不变之者。无不变之者。则无人矣。既前际无人。后际无寿者。中际无我无众生。世。间凡所有法。皆是意言分别。立其名相。都无实义。众生不了。妄有所得。没在其中。不能出离。是以诸佛方便说人法二空。唯识正义。于虚诳名相中而能拔出。如大智度论云。须菩提白佛言。世尊。若一切法空无根本。如梦如幻等。众生在何处住。而菩萨拔出。须菩提意。谓如人没深泥而得拔出。佛答。众生但住名相虚诳忆想分别中。佛意一切法中。无决定实者。但凡夫虚诳故着。如人暗中见似人物。谓是实人。而生畏怖。又如恶狗临井。自吠其影。水中无狗。但有其相。而生恶心。投井而死。众生亦如是。四大和合。故名为身。因缘生识和合。故动作言语。凡夫人于中起人相生爱生恚。起罪业。堕三恶道。菩萨行般若波罗蜜时。怜愍众生。种种因缘教化。令知空法。而拔出之。作是言。是法皆毕竟空无所有。众生颠倒虚妄。故见似有。如化。如幻。如乾闼婆城。无有实事。但诳惑人眼。乃至佛告须菩提。若诸法当实有如毫厘许。菩萨坐道场时。不能觉一切法。空无相无所有。得成阿耨多罗三藐三菩提。亦不能以此法利益众生等。又云。如人远行。独宿空亭。夜中有鬼。担一死尸来着其前。复有一鬼从后而来。嗔骂前鬼。云。是我尸。何以担来。前鬼复言。本是我物。我自担来。二鬼各以一手争之。前鬼语曰。可问此人。后鬼即问。是谁死人。谁担将来。是人思惟。此之二鬼。皆有大力。实语虚语。皆不免死。我今不应妄语答鬼。便答后鬼。前鬼担来。后鬼大嗔。拔其手足。出着地上。前鬼愧之。取尸补之。补之便着。臂手足等。举身皆易。于是二鬼。共食所易活人之身。各各拭口。分首而去。其人思惟。父母生身。眼见食尽。我今此身。尽是他肉。为有身耶。为无身耶。如是思惟。心怀迷乱不知所措。犹如狂人。天既明矣。寻路而去。至前国土。见有佛塔。凡见众僧。不论余事。但问己身。为有为无。诸比丘问。汝何人耶。答曰。我亦不知是人非人。即为众僧广说上事。众僧皆云。此人自知己身无我。易可化度。即语之言。汝身本来恒自无我。但以四大和合聚集。计为本身。如汝本身。与今无异。时诸比丘。度为沙门。断烦恼尽。得阿罗汉。是故有时。于他人身亦计为我。已无我故。有时于我。谓为他人。故文殊问经云。有老人夜卧。手捉两膝。而便问云。那得有此两小儿耶。身若有我。云何不识。谓为小儿。故知横计。皆无定实。又云。菩萨作是念。诸法空。无我。无众生。而从因缘故。有四大六识。是十法。各各有力。能生能起。能有所作。如地生持。水能烂。火能消。风能回转。识能分别。是十法。各有所作。众生颠倒故。谓是人作我作。如皮骨和合。故有语声。惑者谓人语。如火烧干竹林。出大音声。此中无有作者。又如木人。幻人。化人。虽能动作。无有作者。此十法亦如是。广百论云。若随自觉执有我者。岂不但缘无常身等。虚妄分别。执为实我。所以者何。现见世间但缘身等。前后随缘。分位差别。虚妄计度。我肥我瘦。我胜我劣。我明我暗。我苦我乐。身等无常。可有是事。常住实我。无此差别。由此比知。一切我见。皆无实我以为境界。唯缘虚妄身等为境。随自妄想觉慧生故。如缘暗绳。颠倒蛇执。宝行王正论偈云。如人依净镜。得见自面影。此影但可见。一向不真实。我见亦如是。依阴得显现。如实检非有。犹如镜面影。显扬论问曰。若唯有蕴无别我者。谁见谁闻。谁能了别。乃至偈答云。如光能照用。离光无异体。是故于内外。空无我义成。论曰。现见世间。即于光体有能照用说为照者。离光体外。无别照者。如是眼等有见等用。说为见者。乃至了别者。无别见者等。是故内外诸法。等无有我。

  问。若实无我。云何世间有染有净。

  答。染净诸法。从因缘生。不由实我。何以故。颂曰。如世间外物。离我有损益。内虽无实我。染净义应成。论曰。如世外物虽无有我。而有种种灾横顺益事业成就。如是内法虽无有我。而有种种染净义成。是故无过。

  问。既人法俱空。若实无我。谁受生死依正果报。或复厌苦求趣涅槃。缚解去来。升沉等事。

  答。虽无作者。而有作业。以众缘力。至于后世。相续不断。但以识为种。能有厌求记忆等事。大涅槃经云。师子吼菩萨言。世尊。众生五阴。空无所有。谁有受教。修集道者。佛言。善男子。一切众生。皆有念心。慧心。发心。勤精进心。信心。定心。如是等法。虽念念灭。犹故相似相续不断。故名修道。乃至如灯。虽念念灭。而有光明。除破闇冥。念等诸法。亦复如是。如众生食。虽念念灭。亦能令饥者而得饱满。譬如上药。虽念念灭。亦能愈病。日月光明。虽念念灭。亦能增长草木树林。善男子。汝言念念灭。云何增长者。心不断故。名为增长。如净名经偈云。虽无我无造无受者。善恶之业亦不亡。失善恶之业因。苦乐之果报。非有人我。能作能受。但是识持。因果不亡。如古师云。众生为善恶而受其报者。皆由众生心识。三世相续。念念相传。如今世现行五蕴。犹前世识种为因。起今世果。今世有作业熏种。而为来世现行因。展转相续为因果故。又善恶之业。皆由心识而起。谓前念造得善恶业。然此一念识虽灭。而后念心识生。既心识相传不断。即能任持善恶之业。而亦不亡。以由识持故。识论云。然有情类。身心相续。烦恼业力。转回诸趣。厌患苦故求趣涅槃。由此故知。定无实我。但有诸识。无始时来。前灭后生。因果相续。由妄熏习似我相现。愚者于中妄执为我。故知厌苦求乐。舍此生彼。则验知无我。若定有我有体。则不能去来。随缘起灭。以定有故。不可移易。只为识心。如幻无定故。乃有从凡入圣之理。厌妄求真之门。则不坏因缘。能含正理。

  大庄严论问。有缚则有解。无我则无有缚。若无有缚。谁得解脱。

  答。虽无有我。犹有缚解。何以故。烦恼覆故。则为所缚。若断烦恼。则得解脱。是故虽复无我。犹有缚解。

  问。若无我者。谁至后世。

  答。从于过去烦恼诸业。得现在身。及以诸根。从今现世复造诸业。以是因缘。得未来身。及以诸根。譬如谷子。众缘和合。故得生芽。然此种子。实不至芽。种子灭故。芽便增长。子灭故不常。芽生故不断。佛说受身。亦复如是。虽复无我。业报不失。

  问。若无我者。先所作事。云何故。忆而不忘失。

  答。以有念觉。与心相应。便能忆念三世之事。而不忘失。

  又复问。若无我者。过去已灭。现在心生。生灭既异。云何而得忆念不忘。

  答。一切受生。识为种子。入母胎。由。爱水润渍。身树得生。如胡桃子。随类而生。此阴造业。能感后阴。然此前阴。不生后阴。以业缘故。便受后阴。至灭虽异。相续不断。如婴儿病。与乳母药。儿患得愈。母虽非儿。药之力势能及于儿。阴亦如是。以有业力。便受后阴。忆念不忘。

  又大智度论云。问曰。心所趣向。心为去。为不去。若去。此则无心。犹如死人。若不去。云何能缘。如佛言。依意缘法。意识生。意若不去。则无和合。

  答。心不去不住而能知。如般若中说。一切法无来无去相。云何言心有来去。若有来去。即堕常见。诸法无有定相。知心不住。为无常相。结使未断。或生吾我。如是思惟。若心无常。谁知是心。心为属谁。谁为心主。而受苦乐。一切诸物。谁之所有。即分别知。无有别主。但于五阴计有人相。而生我心。以我心故。生我所。我所心生故。有利益我者生贪欲。违逆我者而生嗔恚。爱等诸烦恼。假名为缚。若修道解是缚而得解脱。即名涅槃。更无有法。名为涅槃。如人被械得脱。而作戏论。是械是脚。何者是解脱。是人可怪。于脚械外。更求解脱。众生亦如是。离五阴灭。更求解脱。故知有识则系缚。无识则解脱。若离五阴空别求解脱者。如离此方空。别求他方空。故思益经云。愚于阴界入。而欲求菩提。荫界入即是。离是无菩提。

  华严会意问云。若准六根无我。谁造谁受耶。

  答。佛说作善生天。为恶受苦者。此但因缘法尔。非是我能为受也。若言是我非因缘者。作恶何不生天。乃堕地狱耶。我岂爱彼地狱。故受苦耶。我既作恶而不受乐者。故知善恶感报。唯因缘非是我也。如论云。因缘故生天。因缘故堕地狱。是此意也。

  问。既言无我。谁感因缘。若言无我。但是因缘自为者。草木亦禀因缘。何不生天与受苦耶。

  答。内外虽但禀因缘。因缘有二。一善恶增上业因缘。但感生天。及地狱异熟等。二善恶等流业因缘。生天者。感宝地金华。堕地狱者。感刀林铜柱等。此是因缘业作。非我能为。岂谓受报不同。而计有我也。故经云。无我无造无受者。善恶之业亦不亡。

  问。若言造业受报。但是因缘非由我者。何故有证无我者。虽有已造恶业因缘。而不感受报耶。既得无我即不受报者。故知我造恶业受报。非是业因缘也。

  答。由得无我已。即断恶业因缘。无彼因缘。故不受报。非谓有我无我。受不受也。故经云。因缘故法灭等。此之谓也。即以如实推究。我不可得。是故无我。唯六根也。外我所执外分有六尘也。非实我所有。

  问。若言唯是色聚等。无实财宝非我所者。即我等遍有。何得世人。有富饶财宝。有贫无一钱等。

  答。财宝是色。从业因生。以业增胜故。即财宝丰盈。由业不清净故。贫无一物也。此则有无因业。非是我所能为也。若言财宝实有。非由业因缘有者。即一切众生执有我所。何故有贫富不同。故知由业因缘。非我实有也。说长者多盈财宝。饿鬼无一毛覆身。业是也。破中间见闻等病故。于中间分为六识也。见闻等病。空无所有也。若言见闻等是我非是识者。如聋盲人。有我。何不得见闻等耶。既聋盲等人。虽有于我。而不得见闻者。故知见是识。非是我也。是知于此根尘识三处推择。唯有法而无我人。

  问。或言有我。由迷似生。非实有者。何不迷他为自。今既以自为自。不得为他。以他为他。不得为自者。故知自他实有。非由计生也。又但是迷心。非实有者。何不于水迷见为火。于火迷见于水。故知水火实有。不是迷生也。

  答曰。有二初者。然此分别计我。藉三缘生。谓邪师。邪教。邪思惟等。由此三缘久久熏力惯习。遂计彼为他。执自为我。此但由计有实有故。若言实有。非熏习而计有者。初出胎时。何不执自及以他身。既初出胎时。未熏习故。不计自他。故知计有自他。由妄熏故也。如说分别我执。藉三缘生故。又云。恶见熏习等。二者。凡所见执实。必迷似生。离似则无所执性。故知如计水火。由执似生也。何者。以水火似有。但是虚相。诳心。以不了相。虚执为实有。何以故。所得冷热。但是触尘。所见青黄赤白。是色法故。流相腾焰是法尘故。执实水火。但唯法尘妄见有也。如说从自心生。与心作相等是也。

  问。既亲验水火。但唯尘等。云何有水火相别。

  答。六尘不别。但是虚似有殊。即此似相。由迷执所起故。是故似之与执。但有迷生。如说饿鬼恒河见水为火喻等。此但从自心生。外非实有也。又云。凡有见自见他。皆是迷心自现。如迷东为西。然迷人西。不离悟人东。但为迷人迷故。不见悟人东也。非谓迷见西处。无彼东也。若言迷见西处。无实东者。即见西是悟。不是迷也。以无悟人东。无所迷故。既知实东谓为西者。何以人不离东也。信知众生不离佛界。佛界不离众生界。但为迷故。痴盲。对目不知见。深自悲哉。如大涅槃经云。外道先尼言。瞿昙。若无我者。谁见谁闻。佛言。善男子。内有六入。外有六尘。内外和合。生六种识。是六种识。因缘得名。善男子。譬如一火。因木得故。名为木火。因草得故。名为草火。乃至众生意识。亦复如是。因眼因色。因明因欲。名为眼识。善男子。如是眼识。不在眼中。乃至欲中。四事和合。故生是识。乃至意识。亦复如是。若是因缘和合故生。智者不应说见即是我。乃至触即是我。善男子。是故我说眼识乃至意识。一切诸法。即是幻也。云何如幻。本无今有。已有还无。乃至内外六入。是名众生我人士夫。离内外入。无别众生我人士夫。又言。瞿昙。如汝所言。内外和合。谁出声言。我作我受。佛言。先尼。从爱无明。因缘生业。从业生有。从有出生无量心数。心生觉观。觉观动风。风随心触喉舌齿唇。众生倒想。声出言说。我作我受。我见我闻。善男子。如幢头铃。风因缘故。便出音声。风大声大。风小声小。无有作者。又百论云。我若是有。应如色等。从缘而生。生定归灭。则非常住。若非缘生。应如兔角。无胜体用。何名为我。又念念灭。所以非常。相似相续。所以非断。如是佛子。远离二边。悟入缘生。处中妙理。

  问。既无我人。云何有生有死。

  答。但生是空生。死是空死。毕竟无有我人可得。如经云。一切世间法。唯因果无人。但是依空法。还生于空法。是知众生果中。但有名数。名数本空。万法何有。如法性论云。数尽则群有皆虚。名废则万像自毕。因兹以观。斯乃会通之津径。反神之玄路。是以境因名立。名虚则境空。有从数生。数虚则有寂。名数起处。皆是自心。心若不生。万法何有。所以华严经颂云。世间一切法。但以心为主。随解取众相。颠倒不如实。若能如实观之。则见自心之性。可谓会通之津径。反神之玄路矣。又净名疏。智者广释六大性无我。如经云。是身无我。为如地。此正约地种明无我也。今例作两释。一作破外人解。二约内观明义。一破外人者。外人计云。若言身无神我。那得能担轻负重。内人破言。地亦能荷负山岳。可有神我耶。次约内观解者。若毗昙明。众生是假名。地大是实法。成论明。地大亦是假名。四微是实法。今明虽复假实之殊。同是苦谛下无我行观门所摄。如地是四微所成。若一微是主。三亦是主。若一非主。三亦非主。当知无主。若内地四微所成无主者。外地四微所成。亦无有主也。若内外地无主者。此三事所成。何得有主。若无主。即是无我。故云此身无主。为如地也。又请观音经云。地大。地无坚性。地若是有者。为自性有。他性有。共性有。无因性有。四种中随计一性。即是有见。若谓是事实。余妄语。实即是刚义。是性。是主义也。若检四性不得。此为见地是无。是事实。余妄语。实即是刚。是性。是主。若见地亦有亦无。是事实。余妄语。实即是刚。是性。是主。若见地是非有非无。是事实。余妄语。实即是性。是主。若于此四句有所计执者。即是性实。是刚。是主。金刚般若经云。是诸众生。若心取相。则着我人众生寿者。若取法相。亦着我人众生寿者。若取非法相。亦着我人众生寿者也。若不取四句。则是观地无刚性。若无刚实。则无主无我。故说是身无主。犹如地也。经云。是身无我。为如火。亦作两释。一作破外人解者。外人计有神我。云何知耶。见身能东西驰走。及出音声。故知有神我也。内人破曰。约火一法。破其两计。所以者何。火烧野草。亦能东西自在。亦是我也。又烧着竹木。出诸音声。亦是有神我也。次约内观释者。火为二微所成。无有定性。无性。即是无火也。今身为名色所成。身无定性。若身无定性。即无我也。复次此身中诸暖即是火。若外火无我。内火亦无我也。又请观音经云。火大。火性从因缘生。若从缘生。即无自性。无实。即无我。破性。及四句。类地可知。经云。是身无寿。为如风。亦作破内外观释。破外人者。外人计有寿者。云何知耶。若无寿者。何得有出入息。相续不断。内人破曰。出入息者。但风相。外风无寿者。内风岂是寿者也。次内观解者。风相触击。故轻虚自在。游中无碍。有何寿命。大集云。出入息者。名为寿命。若观此出入息。入无积聚。出无分散。来无经游。去无履涉。如空中风求不可得。风既非寿。息亦何得是寿也。又请观音经云。风性无碍。今以四句观风。若言有性有生。四句可得者。即是碍相。不得入道。若四句观风。风不可得。即是无碍。无碍故。即是入如实之际。观身三事。息非寿命。如风。故说是身无寿。为如风也。经云。是身无人。为如水。此约水种破人。亦作破外人内观解。初明破外人者。外人计有神。即是人。云何知耶。若身中无神。何能慈恩润下。曲随物情也。内人破曰。我见水能下润。随器方圆。水无神无人者。而汝能恩润顺物。亦无神无人也。今明内观解者。水为三微所成。无有定性。无性即无水。三事成身。无有定性。无性即无身。无身即无人。故说是身无人。为如水也。又解。如小儿水中见影。谓言水里有人。入水求人。终不可得。凡夫三事中生身见。谓身是人。深观三事。不见身相。即无人也。又如请观音经云。水性不住。以其住者。池沼方圆。碍之即住。非水有住性也。今检人亦如是。随诸法。得人。名。无定性。若四句检水。有性有着。即是住义。若检水四句。无性无著。即是无住。无住故。入如实际。经云。是身不实。四大为家。此是总约四大破我。说无我行也。若作破外人解。外人计云。若身中无实有神我者。今现见六情依身而住。故知实有神我也。内人破曰。现见六情依四大住。无别我神之所依也。若约内观解者。身名是一。一身不应在四我住。若一大我住。三大应无假名身。若各有者。即有四身。若即若离四句。约四大中检身不得。故知身无有实。若不得身实即身见破。身见破。即我见十六知见皆破也。经云。是身为空。离我我所者。此是第二约空种破。说无我行也。若作破外人解。外人计有我所。若无神我。何得所有。国土人物是实。所。若见实。当知我亦是实。内人破曰。若尔。所是空。我亦应空。如身中空种。空种及一切外空。是所。所空故。我亦空也。若约内观解者。即是正约空种破身见也。四大造色围虚空故。假名为身。离空即无身。若外内空不名身。今约空种检身不可得。即身见破。身见破。即离我我所也。经云。是身无知。如草木瓦砾者。此是第三检识种破我。是知说无我行也。若作破外人解。外人计云。若身中无神。那得知四时气序等事也。内人破曰。如草木瓦砾。亦犹阴阳气候逐时转变。似有所知。而非神知者。令身虽有知。如草木瓦砾。无神知也。又外人计身内有神。神使知知之。内人破曰。若神使知知。复谁使神。知。遂无使。神何须使。若无神使。即无知者。无知者。即如草木瓦砾也。若约内观。的观识种。所以者何。三事成身。命暖无知。知只是识。若谓识能知者。过去识已灭。灭故不能知。现在识刹那不住。无暂停时。亦不得知。未来识未有。未有之识。岂得有知。三世求识。知不可得。离三世无别有知。故说此身无知。如草木瓦砾也。经云。是身无作。风力所转。次约风动。助成。破识有作。说无我行也。若作破外人解。外人计身内有神我故。能执作施为。作一切事。内人破曰。此非神作。身有所作。皆风力转也。若约内观心解。妄念心动。身内。依风得有种种所作。故大集经云。有风能上。有风能下。心若念上。风随心牵起。心若念下。风随心牵下。运转所作。皆是风随心转。作一切事。若风道不通。手脚不遂。心虽有念。即举动无从。譬如人牵关棙即影技种种所作捩绳若断。手无所牵。当知皆是依风之所作也。今观此依风。不自生。亦不他生。若无生。即是空。尚不能自有。令三事成身不可得。谁是作也。释曰。夫外计内执我者。皆于地水火风空识六大种中。及身内识暖息三事等起执。今观六大三事内。唯是识之一大。世多坚执以为实我。今只用于内外三世中推。自然无我无识。内外推者。只如执识实在身内者。且何者是识。若言身分皮肉筋骨等是识者。此是地大。若言精血便利等是识者。此是水大。若言身中暖触是识者。此是火大。若言折旋俯仰言谈祗对是识者。此是风大。除四大外。唯是空大。何者是识。各各既无。和合岂有。如一砂压无油。合众砂而岂有。似一狗非师子。聚群狗而亦无。此四大种。现推无体。即是内空。死后各复外四大。一一归空。即是外空。内外俱空。识性无寄。又内推既无识。应在外者。外属他身。自无主宰。及同虚空。有何分别。内外既空。中间奚有。以因内外立中间故。但破内外。中间自虚。若识内外空者。应在心世。何者。因三世以辩识。因识以立三世。若无有识。谁分三世。若无三世。何以明识。以此三识。若不思过去。即想未来。过未不缘。即住现在。离三际外。更无有识。故祖师云。一念不生。前后际断。今则念念成三世。念念识不住。念念唯是风。念念无主宰。故金刚经云。过去心不可得。未来心不可得。现在心不可得。以因现在立过去。因过去立未来。现在既不住。过未亦无生。互检互无。彻底空寂。但有微毫起处。皆从识生。今推既无。分别自灭。分别既灭。境界无依。如依水生波。依镜现像。无水则波不起。无镜则像不生。故知非关法有法无。但是识生识灭。如金刚三昧经偈云。法从分别生。还从分别灭。灭是诸分别。是法非生灭。如是洞达。根境豁然。自觉既明。又能利他普照。故经偈云。究竟离虚妄。无染如虚空。清净妙法身。湛然应一切。是以世间粗浮。不于自身子细明察。妙观不习。智眼全盲。执妄迷真。以空作有。若能善观。即齐诸圣。如圆觉经云。尔时世尊告普眼菩萨。善男子。汝等乃能为诸菩萨。及末世众生。问于如来。修行渐次。思惟住持。乃至假说。种种方便。汝今谛听。当为汝说。时普眼菩萨。奉教欢喜。及诸大众。默然而听。善男子。彼新学菩萨。及末世众生。欲求如来净圆觉心。应当正念远离诸幻。先依如来奢摩他行。坚持禁戒。安处徒众。宴坐净室。常作是念。我今此身。四大和合。所谓发毛爪齿。皮肉筋骨。髓脑垢色。皆归于地。唾涕脓血。津液涎沫淡泪精气。大小便利。皆归于水。暖气归火。动转归风。四大各离。今者妄身。当在何处。即知此身。毕竟无体。和合为相。实同幻化。四缘假合。妄有六根。六根四大。中外合成。妄有缘气。于中积聚。似有缘相。假名为心。善男子。此虚妄心。若无六尘。则不能有。四大分解。无尘可得。于中缘尘。各归散灭。毕竟无有缘心可见。善男子。彼之众生幻身灭故。幻心亦灭。幻心灭故。幻尘亦灭。幻尘灭故。幻灭亦灭。幻灭灭故。非幻不灭。譬如磨镜。垢尽明现。善男子。当知身心。皆为幻垢。垢相永灭。十方清净。善男子。譬如清净摩尼宝珠。映于五色。随方各现。诸愚痴者。见彼摩尼。实有五色。善男子。圆觉净性。现于身心。随类各应。彼愚痴者。说净圆觉。实有如是身心自相。亦复如是。由此不能远于幻化。是故我说。身心幻垢。对离幻垢。说名菩萨。垢尽对除。即无对垢。及说名者。善男子。此菩萨及末世众生。证得诸幻灭影像故。尔时便得无方清净。无边虚空。觉所显发。觉圆明故。显心清净。心清净故。见尘清净。见清净故。眼根清净。根清净故。眼识清净。识清净故。闻尘清净。闻清净故。耳根清净。根清净故。耳识清净。识清净故。觉尘清净。如是乃至鼻舌身意。亦复如是。善男子。根清净故。色尘清净。色清净故。声尘清净。香味触法。亦复如是。善男子。六尘清净故。地大清净。地清净故。水大清净。火大风大。亦复如是。善男子。四大清净故。十二处。十八界。二十五有清净。彼清净故。十力。四无所畏。四无碍智。佛十八不共法。三十七助道品清净。如是乃至八万四千陀罗尼门。一切清净。善男子。一切实相性清净故。一身清净。一身清净故。多身清净。多身清净故。如是乃至十方众生圆觉清净。善男子。一世界清净故。多世界清净。多世界清净故。如是乃至尽于虚空。圆裹三世。一切平等。清净不动。善男子。虚空如是平等不动。当知觉性平等不动。四大不动故。当知觉性平等不动。如是乃至八万四千陀罗尼门平等不动。当知觉性平等不动。善男子。觉性遍满。清净不动。圆无际故。当知六根遍满法界。根遍满故。当知六尘遍满法界。尘遍满故。当知四大遍满法界。如是乃至陀罗尼门。遍满法界。善男子。由彼妙觉性遍满故。根性尘性。无坏无杂。根尘无坏故。如是乃至陀罗尼门。无坏无杂。如百千灯。光照一室。其光遍满。无坏无杂。善男子。觉成就故。当知菩萨。不与法缚。不求法脱。不厌生死。不爱涅槃。不敬持戒。不憎毁禁。不重久习。不轻初学。何以故。一切觉故。譬如眼光。晓了前境。其光圆满。得无憎爱。何以故。光体无二无憎爱故。善男子。此菩萨及末世众生。修习此心。得成就者。于此无修。亦无成就。圆觉普照。寂灭无二。于中百千万亿不可说阿僧祇。恒河沙诸佛世界。犹如空华。乱起乱灭。不即不离。无缚无脱。始知众生。本来成佛。生死涅槃。犹如昨梦。善男子。如昨梦故。当知生死。及与涅槃。无起无灭。无来无去。其所证者。无得无失。无取无舍。其能证者。无作无止。无任无灭。于此证中。无能无所。毕竟无证。亦无证者。一切法性。平等不坏。善男子。彼诸菩萨。如是修行。如是渐次。如是思惟。如是住持。如是方便。如是开悟。求如是法。亦不迷闷。所以凡夫迷梦。怕怖生老病死。以二乘偏见厌离成住坏空。若顿悟之时。不厌不怖。全将生死法。度脱于群生。以生死性空故。如释迦如来。不离不着。生则王宫降诞。演独尊之文。老则寿八十年。示迁坏之法。病则背痛偃卧。警泡幻之身。死则示灭双林。显无常之苦。令小根者悟其迁变。俾大器者顿了圆常。故知生老病死之中。尽能发觉。行住坐卧之内。俱可证真。岂同怖厌凡小之见乎。

宗镜录卷第六十七

  夫虽说我相起尽根由。皆是外道凡夫粗重情执。如何是内教修行之人。微细法我之见。

  答。法执难亡。更是微细。以法执为本。人执为末。所以法爱不尽。皆为顶堕之人。圆证涅槃。犹是我见之者。如圆觉经中。净诸业障菩萨白佛言。大悲世尊。为我等辈。广说如是不思议事。一切如来因地行相。令诸大众。得未曾有。睹见调御。历恒沙劫。勤苦境界。一切功用。犹如一念。我等菩萨。深自庆慰。世尊。若此觉心。本恒清净。因何染污使诸众生。迷闷不入。乃至佛言。善男子。一切众生。从无始来。妄想执有我人众生。及与寿命。认四颠倒。为实我体。由此便生憎爱二境。于虚妄体。重执虚妄。二妄相依。生妄业道。有妄业故。妄见流转。厌流转者。妄见涅槃。由此不能入清净觉。非觉违拒。诸能入者。有诸能入。非觉入故。是故动念。及与息念。皆归迷闷。何以故。由有无始。本起无明。为己主宰。一切众生。生无慧目。身心等性。皆是无明。譬如有人。不自断命。是故当知。有爱我者。我与随顺。非随顺者。便生憎怨。为憎爱心养无明故。相续求道。皆不成就。善男子。云何我相。谓诸众生心所证者。善男子。譬如有人百骸调适。忽忘我身。四支弦缓。摄养乖方。微加针艾。则知有我。是故证取。方现我体。善男子。其心乃至证于如来。毕竟了知清净涅槃。皆是我相。善男子。云何人相。谓诸众生心悟证者。善男子。悟有我者。不复认我。所悟非我。悟亦如是。悟已超过一切证者。悉为人相。善男子。其心乃至圆悟涅槃。俱是我者。心存少悟。备殚证理。皆名人相。善男子。云何众生相。谓诸众生心自证悟所不及者。善男子。譬如有人作如是言。我是众生。则知彼人说众生者。非我非彼。云何非我。我是众生。则非是我。云何非彼。我是众生。非彼我故。善男子。但诸众生。了证了悟。皆为我人。而我人相所不及者。存有所了。名众生相。善男子。云何寿者相。谓诸众生心照清净。觉所了者。一切业智。所不自见。犹如命根。善男子。若心照见一切觉者。皆为尘垢。觉所觉者。不离尘故。如汤消冰。无有别冰。知冰消者。存我觉我。亦复如是。善男子。末世众生。不了四相。虽经多劫。勤苦修道。但名有为。终不能成一切圣果。此我法二执。经论偏治。助业润生。顺情发爱。于六七识上。妄起端由。向根尘法中强为主宰。固异生之疆界。为烦恼之导师。立生死之根原。作众苦之基址。坏正法之宝藏。违成佛之妙宗。塞涅槃之要津。盲般若之智眼。障菩提之大道。断解脱之正因。背觉合尘。无先于此。如上广引。破斥分明。愿断疑根。顿消冰执。则正修有路。功不唐捐。一念证真。全成觉道。

  问。不了唯识之徒。妄执我法。圣教之内。云何复言。有我法等。

  答。对机假设。非同情执。假有二种。一者无体随情假。多分世间外道所执。虽无如彼所执我法。随执心缘。亦名我法。故说为假。二者有体施设假。圣教所说。虽有法体。而非我法。本体无名强名我法。不称法体。随缘施设。故说为假。又凡圣通论。我有六种。一执我。谓分别俱生。在于凡位。二慢我。谓但俱生。在有学位。三习气我。谓二我余习。在无学位。四随世流布我。谓诸佛等。随世假称。五自在我。谓八自在等。如来后得智为性。六真我。谓真如常乐我净等。以真如为性。圆中称我。通后三种。

  问。云何是无二我义。

  答。人我见。如六阴七情。毕竟无体。法我见。犹干城焰水。彻底唯空。如经论明二无我者。一人无我者。梵云补特伽罗。唐言数取趣。谓诸有情起惑造业。即为能取。当来五趣。名之为趣。虽复数数起惑造业。五趣轮回。都无主宰实自在用。故名无我。二法无我者。谓诸法体。虽复任持轨生物解。亦无胜性实自在用。故言无我。

  问。执有我见。虽顺所缘。是颠倒体。无我之心。成何胜善。

  答。了二无我理。证会真如。则成佛之正宗。超凡之妙轨。若论法利。功德难量。古德云。无我之心。虽不称境。违于缘故。名非颠倒。如缘真如。作有如解。即是法执。若作无解。虽不称如。仍因成圣。释曰。若作如解。即是法执者。若起能解之心。即立所证之理。所境既立。迷现量心。知解才生。便成比量。皆为法执。失唯识宗。所以华严经云。智外无如。为智所入。如外无智。能证于如。则心境如如。一道清净。广百门论云。识能发生诸烦恼。业能牵后有。如是识心。缘色等起。无所缘境。识必不生。若能正观。境为无我。所缘无故。能缘亦无。能所既亡。众苦随灭。证寂无影清净涅槃。至此位时。名自利满。诸有本愿。为利益他。住此位中。化用无尽。亦令有识。住此涅槃。是故欲求自他胜利真方便者。应正勤修空无我理。

  问。涅槃经。佛说有真我佛性之理。诸菩萨等。皆申忏悔。我等无量劫来。常被无我之所漂流。今广说无我者。莫不违涅槃之教不。

  答。今言无我者。谓破凡夫外道迷唯识理。妄执心外实有我法。如外道所执。略有三等。一僧佉等。执我体常。周遍。量同虚空。随处造业。受苦乐等。二尼干子。执我其体虽常。而量不定。随身大小。有卷舒故。三遍出。执我体常。至细。如一极微。潜转身中。作事业故。余九十种所计我等。不异此三故。此等妄执。俱无道理。唯成五见之邪思。岂同四德之真我。如涅槃经云。外道言。如瞿昙说。无我我所。何缘复说常乐我净。佛言。善男子。我亦不说内外六入。及六识意。常乐我净。我乃宣说。灭内外入。所生六识。名之为常。以常故。名之为我。有常我故。名之为乐。常我乐故。名之为净。夫真我者。是佛性义。常恒不变。非生因之所生。具足圆成。唯了因之所了。又如经云。尔时世尊。赞诸比丘。善哉善哉。汝等善能修无我想。时诸比丘。即白佛言。世尊。我等不但修无我想。亦更修习其余诸想。所谓苦想。无常。无我想。世尊。譬如人醉。其心愐眩。见诸山河。石壁草木。宫殿屋舍。日月星辰。皆悉回转。世尊。若有不修苦无常想。无我等想。如是之人。不名为圣。多诸放逸。流转生死。世尊。以是因缘。我等善修如是诸想。尔时佛告诸比丘言。谛听谛听。汝向所引醉人喻者。但知文字。未达其义。何等为义。如彼醉人。见上日月。实非回转。生回转想。众生亦尔。为诸烦恼无明所覆。生颠倒心。我计无我。常计无常。净计不净。乐计为苦。以为烦恼之所覆故。虽生此想。不达其义。如彼醉人。于非转处。而生转想。我者。即是佛义。常者。是法身义。乐者。是涅槃义。净者。是法义。汝等比丘。云何而言有我想者。憍慢贡高。流转生死。汝等若言。我亦修集无常苦无我等想。是三种修。无有实义。我今当说胜三修法。苦者计乐。乐者计苦。是颠倒法。无常计常。常计无常。是颠倒法。无我计我。我计无我。是颠倒法。不净计净。净计不净。是颠倒法。有如是等四颠倒法。是人不知正修诸法。汝诸比丘。于苦法中。生于乐想。于无常中。生于常想。于无我中。生于我想。于不净中。生于净想。世间亦有常乐我净。出世亦有常乐我净。世间法者。有字无义。出世间者。有字有义。何以故。世间之法。有四颠倒。故不知义。所以者何。有想倒。心倒。见倒。以三倒故。世间之人。乐中见苦。常见无常。我见无我。净见不净。是名颠倒。以颠倒故。世间知字而不知义。何等为义。无我者。名为生死。我者。名为如来。无常者。声闻缘觉。常者。如来法身。苦者。一切外道。乐者。即是涅槃。不净者。即有为法。净者。诸佛菩萨所有正法。是名不颠倒。以不倒故。知字知义。若欲远离四颠倒者。应知如是常乐我净。释曰。夫迷四真实起八颠倒者。无非人法二我之见。为生死之枢穴。作烦恼之基坰。成九结之樊笼。开十使之业道。二乘虽断人我。常被无我之所漂流。外道谬认识神。恒为妄我所之轮转。所以上云。无我者。名为生死者。以昧一真我之门。无大自在之力。我者名为如来者。达佛性之妙理。承如实之道来。无常者声闻缘觉者。修生灭之妄因。证灰断之小果。常者如来法身者。入不动之真宗。契圆常之妙体。苦者一切外道者。运无益之苦行。堕生灭之邪轮。乐者即是涅槃者。断二死之妄原。入四德之秘藏。不净者即有为法者。积杂染之情尘。成梦幻之虚事。净者诸佛菩萨所有正法者。乃究竟之圆诠。履无为之至道。是以外道执有我见。如蒸砂作饭。认妄为真。二乘证无我门。似捉石为珠。以常为断。俱不达无我之中。而有真我。又常乐我净者。但是一法。以心性不变异故常。常故乐。乐故我。我故净。以不了心性常住故。心外别求妄有所作。作故无常。无常故无乐。无乐故无我。无我故无净。何者。以无常迁变。纯受其苦。宁有乐乎。既不得乐。恒俱系缚。不得自在。岂成我乎。既不见真我佛性。长随染缘。岂得净耶。如上剖析。皆属一期教门。不可于此定执有无。迷于方便。如广百论云。为止邪见。拨无涅槃故。说真有常乐我净。此方便言。不应定执。既不执有。亦不拨无。如是乃名正智解脱。

  问。外尘无体。唯识理成。正教昭然。妙旨非谬。今凡夫所执。多徇妄情。以见闻之心。熏习之力。多执现见之境。难断纤疑。前虽广明。犹虑未信。更希再示。以破执情。

  答。法性无量。得之者有边。真如相空。执之者形碍。如还原观云。真空滞于心首。恒为缘虑之场。实际居在目前。翻为名相之境。起信钞云。若是唯心。则不合有境。以心无相。不可见故。既有所见。云何唯心。意云。一切法从心起故。所起无体。即是一心。何用说见与不见。根本是心故。又云。境本非善。但以顺己之情。便名为善。境本非恶。但以违己之情。便名为恶。故知妍丑随情。境无定体。既无自体。曷有境乎。唯心之门。从兹明矣。故知佛为信者说。不为疑者施。垢重障深。自生疑谤。遮轻根利。顿入玄微。广百论云。一切所见。皆识所为。离识无有一法是实。为无始来数习诸见。随所习见。随所遇缘。随自种子成熟。若差别变似种种法相而生。犹如梦中所见事等。皆虚妄现。都无一实。一切皆是识心所为。

  难。若尔。大乘应如梦哑。拨一切法。皆悉是虚。不能辩说一切世间出世间法。自性差别。是大苦哉。我等不能随喜如是大乘所立虚假法义。以一切法。皆可现见。不可拨无现见法故。

  答。奇哉可愍。薄福愚人。不能信解大乘法义。若有能见。可见所见。能见既无。谁见所见。以诸能见。不能自审知自有体。亦不审他。于审察时。能见所见皆无所有。是故不应执现见法。决定有体。以回心时。诸所缘境。皆虚假故。所以者何。起忆念时。实无见等种种境界。但随因缘。自心变似见等种种境相而生。以所忆念。非真实故。唯有虚假忆念名生。如曾更诸法体相回心追忆。故名为念。当忆念时。曾所更境。皆无有故。能念亦无。而名念者。随顺惯习颠倒诸见。假名施设。由此念故。世间有情。妄起种种分别诤论。竞执诸法自性差别。没恶见泥。不能自出。若无所见。亦无所闻。是则一切都无所有。云何今时。编石为筏。

  唯识论问云。依信说有四种。一现见。二比知。三譬喻。四阿含。此诸信中。现信最胜。若无外境。云何世人言我现见此青等物。

  偈答。现见如梦中。见所见不俱。见时不分别。云何言现见。诸凡夫人。烦恼梦中有所见事。皆如梦中。如现见色。不知色义。以后时意识分别。然后了知。意识分别时。无眼等识。先灭故。以一切法。念念不住故。以见色时无彼意识。意识起时无彼眼识。

  入大乘论问云。诸法体相。世间现见。云何无耶。

  答。凡愚妄见。此非可信。生灭之法。皆悉是空。生灭轮转。无暂停时。相似相续。故妄见有实。犹如灯焰念念生灭。凡夫愚人。谓为一焰。

  中观论问。汝虽种种门。破去去者。住住者。而眼见有去住。

  答。肉眼所见不可信。若实有去去者。为以一法成。为以二法成。二俱有过。夫肉眼者。是过去颠倒业因所成。如牛羊眼。不辩方隅。实不可信。唯佛眼真实。只可从实。不可凭虚。

  又问。现见众生作业受报。是事云何。

  答。如化人无有实事。但可眼见。又化人口业说法。身业布施等。是业虽无实。而可眼见。如是生死。作者及业。亦应如是。诸业皆空无性。如幻如梦。

  又问曰。世间人尽见诸法。是有是无。汝何以独与世间相违。言无所见。

  答曰。若人未得道。不见诸法实相。爱见因缘故。种种戏论。见法生时。谓之为常。取相言有。见法灭时。谓之为断。取相言无。智者见诸法生。即灭无见。见诸法灭。即灭有见。是故于一切法。虽有所见。皆如幻如梦。乃至无漏道见尚可灭。何况余见。是故若不见安隐法者。则见有无。

  大智度论问。若一切诸法空如幻。何以故。诸法有可见可闻。可嗅可尝。可触可识者。若无而妄见者。何不见声闻色。若皆一等空无所有。何以有可见不可见者。

  答曰。诸法相虽空。亦有分别可见不可见。譬如幻化象马。及种种诸物。虽知无实。然色可见。声可闻。不相错乱。与六情对故。诸法亦如是。虽空而可见可闻。不相错乱。详斯论意。是约世间凡情所见。以眼根对色尘。及中间眼识三种和合。得称为见。此根尘识。自性俱空。各各不能生见。和合亦不能生见。但虚妄情识。所对见闻不无。故经云。以凡夫见之为世谛。以圣人见之为真谛。所称谛者。审实不虚。故称为谛。世谛不无。执假为谛。真谛非有。证实为谛。

  问。一切内外诸法。皆有流类。于诸类中。约有几种差别。及随类通别等义。

  答。古释有五。一异熟类。一通。即一切草木。皆是初青后黄。岂非异熟。二别。唯善恶二业。感异熟果。二长养类。一通。即是一切皆有长养。二别。唯是饮食睡眠。梵行等持所益故。三等流类。一通。即一切自类相似。皆是等流。二别。唯同类因之所生。四实事类。一通。即一切有体诸法。二别。唯是无为。简有为非是实事故。五。刹那类。一通。即一切有生灭法。二别。唯是见道初一刹那也。

  问。有情所住。遍三界中。云何维摩经云。七识处为种。

  答。有情通凡至圣。有六十二有情身。约依处有四十二居止。若通门由业系故。乐与不乐。并立居止。下在七识心住之例。为识心唯乐于七处住故。四十二居止者。八地狱。傍生。饿鬼。四洲。六欲天。色界十八无色有四。都成四十二居止。七识处者。一种种身种种想。种种身者。欲界人天。有尊卑上下也。种种想者。有苦乐舍三受想。二种种身一想。种种身者。初禅梵王为尊。梵众为卑。故有种种身。一想者。有一戒取想也。梵王自谓我能生诸梵。诸梵谓已从梵王生。非因计因。是戒取。三一身种种想。一身者。二禅地上。无尊卑上下也。种种想者。有喜乐想也。四一身一想。一身者。三禅无尊卑上下也。一想者。唯一乐想也。空识已上无身。唯有一想。五空处。唯一空想。六识处。唯一识想。七无所有处。唯一慧想。此上七识处。对治众生计识为我。乐住七处。以有漏五阴为体。第四禅有无想定。非想地中有灭尽定。三涂之中能受诸苦。识不乐住。故不说也。又第四禅。及非想地。虽复灭识。不灭。假名众生居。所以不立。三恶趣中。为苦所逼。众生不乐居。所以不立。

  问。破外境空。立唯识有者。境从何而空。识从何而有。

  答。境随情起。识逐缘生。情唯遍计之心。缘是依他之性。缘法是有。依胜义之门。情执本空。归世俗之道。识论云。外境随情而施设故。非有如识。内识必依因缘生。故非无如境。由此便遮增减二执。境依内识而假立故。唯世俗有。识是假境所依事故。亦胜义有。释云。外境。是遍计所执。心外实境。由随妄情施设为假。体实都无。非与依他内识相似。内识。体是依他故。必依种子因缘所生。非体全无。如遍计境。彼实我法。犹如龟毛。识依他有。故非彼类。此中色等相见二分。内识所变。不离识故。总名内识。由此内识。体性非无。心外我法。体性非有。便遮外计离心之境。实有增减执。及遮邪见恶取空者。拨识亦无妄空减执。即离空有。说唯识教。有心外法。轮回生死。觉知一心。生死永弃。可谓无上处中道理。

  问。境唯世俗之有。识通胜义之门者。云何为世俗谛。云何说胜义谛。

  答。夫一切谛智。皆从无谛而起。无谛者。即绝待真心。非是对有称无。故云绝待。犹如虚空。非对小空而称大空。从此无谛。立一实谛。此一实之名。是对三权而名一实。待虚名实。此是对待得名。又从此一实。对机约教。或分开二谛等。此二谛者。约情智而开。如涅槃经云。如出世人之所知者。名第一义谛。世间人知者。为世谛。仁王经云。于解常自一。于谛常自二。所以仁王虽分二谛。智照常一。涅槃本唯一谛。解惑分二。斯则二而不二。不二而二。一二自在。为真二谛。故昔人颂云。二谛并非双。恒乖未曾各。即其义也。生公云。是非相待故。有真俗名生。梁摄论云。智障甚盲闇。谓真俗别执。然法相务欲分析。法性务在融通。各据一门。勿生偏滞。何者。若但分析而不融通。法成差异。若不分析。事成混滥。又无可融通。则性相历然而非异。事理融即而非同。非异。非同。圆中妙理。又境则不碍真而恒俗。智则不碍寂而常照。意以心寂对于境真。心照对于境俗。以照对俗。则心境非一。以寂对真。则心境非异。虽双融空有二境。寂照二心。终不得言。境则不碍真而恒俗。智则不碍照而恒寂。境则不碍俗而恒真。智则不碍寂而常照。中观论偈云。若人不能知。分别于二谛。则于深佛法。不知真实义。金刚般若不坏假名论云。佛所说法。咸归二谛。一者俗谛。二者真谛。俗谛者。谓诸凡夫。声闻独觉。菩萨如来。乃至名义智境。业果相属。真谛者。谓即于此。都无所得。如说第一义。非智之所行。何况文字。乃至无业。无业果。是诸圣种性。是故此般若波罗蜜中。说不住布施。一切法无相。不可取。不可说。生法无我。无所得。无能证。无成就。无来无去等。此释真谛。又说内外世间出世间一切法相。及诸功德。此建立俗谛。又台教约四教。四证。三接。立七种二谛。及五种三谛。如法华玄义云。夫经论异说。悉是如来善权方便。知根知欲。种种不同。略有三异。一谓随情。二随情智。三随智。随情说者。情性不同。说随情异。如毗婆沙明。世第一法。有无量种。真际尚尔。况复余耶。如顺盲情。种种示乳。盲闻异说而诤白色。岂即乳耶。众师不达此意。各执一文。自起见诤。互相是非。信一不信一。浩浩乱哉。莫知孰是。若世三说及能破者。有经文证。皆判是随情二谛意耶。无文证者。悉是邪见。谓同彼外道。非二谛摄也。随情智者。情谓二谛。二皆是俗。若悟谛理。乃可为真。真则唯一。如五百比丘各说身因。身因乃多。正理唯一。经云。世人心所见。名为世谛。出世人心所见。名第一义谛。如此说者。即随情智二谛也。随智者。圣人悟理。非但见真。亦能了俗。如眼除膜。见色见空。又如入禅者。出观之时。身虚心豁。似轻云蔼空。已不同散心。何况悟真而不了俗。毗昙云。小云发障。大云发障。无漏逾深。世智转净。故经偈云。凡人行世间。不知世间相。如来行世间。明了世间相。此是随智二谛也。若解此三意。将寻经论。虽说种种。于一一谛。皆备三意也。二正明二谛者。取意存略。但点法性为真谛。无明十二因缘为俗谛。于义即足。但人粗浅。不觉其深妙。更须开拓。则论七种二谛。一一二谛。更开三种。合二十一种二谛。若用初番二谛。破一切邪。谓。执着皆尽。如劫火烧。不留遗芥。况铺后诸谛回出文外。非复世情图度。所言七种二谛者。一者实有为俗。实有灭为真。二者幻有为俗。即幻有空为真。三者幻有为俗。即幻有空不空共为真。四者幻有为俗。幻有即空不空。一切法趣空不空为真。五者幻有幻有即空皆名为俗。不有不空为真。六者幻有幻有即空皆名为俗。不有不空。一切法趣不有不空为真。七者幻有幻有即空皆为俗。一切法趣有趣空。趣不有不空为真。实有二谛者。阴入界等。皆是实法。实法所成森罗万品。故名为俗。方便修道。灭此俗已。乃得会真。大品经云。空色色空。以灭色故。谓为空色。不灭色故。谓为色空。病中无药。文字中无菩提。皆此意。是为实有二谛相也。约此亦有随情智等三义。准此可知。幻有空二谛者。斥前意也。何者。实有时无真。灭有时无俗。二谛义不成。若明幻有者。幻有是俗。幻有不可得。即俗而真。大品经云。即色是空。即空是色。空色相即。二谛义成。是名幻有二谛也。约此亦有随情。情智。智等三义。随智小当分别。何者。实有随智。照真。与此不异。随智照俗不同。何者。通人入观巧。复局照俗亦巧。如百川会海。其味不别。复局还源。江河则异。俗是事法。照异非疑。真是理法。不可不同。只就通人出假。亦人人不同。可以意得。例三藏。出假。亦应如是。幻有空不空二谛者。俗不异前。真则三种不同。一俗随三真。即成三种二谛。其相云何。如大品明非漏非无漏。初人谓非漏是非俗。非无漏是遣着。何者。行人缘无漏生着。如缘灭生使。破其心还入无漏。此是一番二谛也。次人闻非漏非无漏。谓非二边。别显中理。中理为真。又是一番二谛也。又人闻非有漏非无漏。即知双非。正显中道。中道法界。力用广大。与虚空等。一切法趣非有漏非无漏。又是一番二谛也。大涅槃经云。声闻之人。但见于空。不见不空。智者见空。及与不空。即是此意。二乘谓着此空。破着空故。故言不空。空着若破。但是见空。不见不空也。利人谓不空是妙有。故言不空。利人闻不空谓是如来藏。一切法趣如来藏。还约空不空。即有三种二谛也。复次一切法趣非漏非无漏显三种异者。初人闻一切法趣非漏非无漏者。诸法不离空。周行十方界。还是瓶处如。又人闻趣。知此中理。须一切行来趣发之。又一人闻一切趣。即非漏非无漏具一切法也。是故说此一俗。随三真转。或对单真。或对复真。或对不思议真。无量形势。婉转赴机。出没利物。一一皆有随情。情智。智等三义。若随智证。俗随智转。智证偏真。即成通二谛。智证不空真。即成别入通二谛。智证一切趣不空真。即成圆入通二谛。三人入智不同。复局照俗亦异。何故三人同闻二谛。而取解各异者。此是不共般若。与二乘共说。则深浅之殊耳。大品经云。有菩萨初发心。与萨婆若相应。有菩萨初发心。游戏神通。净佛国土。有菩萨初发心。即坐道场为如佛。即此意也。幻有无为俗。不有不无为真者。有无二故为俗。中道不有不无不二为真。二乘闻此真俗。俱皆不解。故如哑如聋。大涅槃经云。我与弥勒。共论世谛。五百声闻。谓说真谛。即此意也。约此亦有随情。情智。智等三义。圆入别二谛者。俗与别同。真谛则异。别人不空。但理而已。欲显此理。须缘修方便。故言一切法趣不空。圆人闻不空理。即知具一切佛法。无有缺减。故言一切趣不空也。约此亦有随情等三义。圆教二谛者。直说不思议二谛也。真即是俗。俗即是真。如如意珠。以珠譬真。用以譬俗。即珠是用。即用是珠。不二而二。分真俗耳。约此亦有随情。情智等三义。身子偈云。佛以种种缘。譬喻巧言说。其心安如海。我闻疑网断。即其义焉。

  问。真俗应相对。云何不同耶。

  答。此应四句。俗异真同。真异俗同。真俗异相对。真俗不异而异相对。三藏与通。真同而俗异。二人通真异而俗同。别。真俗皆异而相对。圆。真俗不异而异相对。不同而同。若不相入。当分真俗即相对。七种二谛。广说如前。略说者。界内相即。不相即。界外相即。不相即。四种二谛也。别接通五也。圆接通六也。圆接别七也。

  问。何不接三藏。

  答。三藏是界内不相即。小乘取证。根败之士。故不论接。余六是摩诃衍门。若欲前进。亦可得去。是故被接。

  问。若不接亦不会。

  答。接义非会义。未会之前。即论被接。判粗妙者。实有二谛。半字法门。引钝根人。蠲除戏论之粪。二谛义不成。此法为粗。如幻二谛。满字法门。为教利根。诸法实相。三人共得。比前为妙。同见但空。方后则粗。以别入通。能见不空。是则为妙。教谈理不融。是故为粗。以圆入通为妙。妙不异后带通方便。是故为粗。别二谛不带通方便。故为妙。教谈理不融。是故为粗。圆入别。理融为妙。带别方便为粗。唯圆二谛。正直舍方便。但说无上道。是故为妙。次约随情智等判粗妙者。且约三藏。初闻随情二谛。执实语为虚语。起语见故。生死浩然。无佛法气分。若能勤修念处。发四善根。是时随情二谛。皆名为俗。发得无漏。所照二谛。皆名为真。从四果人。以无漏智。所照真俗。皆名随智二谛。随情则粗。随智则妙。譬如转乳。始得成酪。既成酪已。心相体信。入出无难。即得随情情智智等。说通别入通。圆入通。令其耻小慕大。自悲败种。渴仰上乘。是时如转酪为生酥。心渐通泰。即为随情情智智等。说别圆入别。明不共般若。命领家业。金银珍宝。出入取与。皆使令知。既知是已。即如转生酥为熟酥。诸佛法久后。要当说真实。即随情情智智等。说圆二谛。如转熟酥为醍醐。是则六种二谛。调熟众生。虽成四味。是故为粗。醍醐一味。是则为妙。又束判粗妙。前二教虽有随智等。一向是随情。说他意语故。故名为粗。别入通去。虽有随情等。一向束为情智。智说自他意语。故亦粗亦妙。圆二谛虽有随情等。一向是随智。说佛自智。说佛自意语。故称为妙。

  问。前二二谛。一向是随情。应非见谛。亦不得道。

  答。不得中道。故称随情。诸佛如来。不空说法。虽非中道。第一义悉檀。不失三悉檀益。大概判之。皆属随情为粗耳。次明三谛者。妙却前两种二谛。以不明中道故。就五种二谛得论中道。即有五种三谛。约别入通。点非有漏。非无漏。二谛义成。有漏是俗。无漏是真。非有漏非无漏是中。当教论中。但异空而已。中无功用。不备诸法。圆入通三谛者。二谛不异前。点非漏非无漏。具一切法。与前中异也。别三谛者。彼俗为两谛。对真为中。中理而已。圆入别三谛者。二谛不异前。点真中道。具足佛法也。圆三谛者。非但中道具足佛法。真俗亦然。三谛圆融。一三三一。判粗妙者。别圆入通。带通方便故为粗。别不带通为妙。圆入别。带别方便为粗。圆不带方便最妙。约五味教者。乳教说三种三谛。二粗一妙。酪教但粗为妙。生酥熟酥。皆是五种三谛。四粗一妙。此经唯一种三谛。即相待妙也。开粗显妙者。决前诸粗入一妙。三谛无所可待。是为绝待妙也。又明一谛者。大涅槃经云。所言二谛。其实是一。方便说二如醉末吐。见日月转。谓有转日。及不转日。醒人但见不转。不见于转。转二为粗。不转为妙。三藏全是转二。同彼醉人。诸大乘经。带转二说不转一。今经正直舍方便。但说无上道。不转一实。是故为妙。诸谛不可说者。诸法从本来。常自寂灭相。那得诸谛。纷纭相碍。一谛尚无。诸谛安有。一一皆不可说。可说为粗。不可说为妙。不可说亦不可说。是妙亦妙。言语道断故。若通作不可说者。生生不可说。乃至不生不生不可说。前不可说为粗。不生不生不可说为妙。若粗异妙。相待不融。粗妙不二。即绝待妙也。

  问。何故大小通论无谛。

  答。释论云。不破圣人心中所得涅槃。为未得者。执涅槃生戏论。如缘无生。使故破言无谛也。

  问。若尔。小乘得与不得。俱皆被破。大乘得与不得。亦俱应破。

  答。不例小乘。犹有别惑可除。别理可显。故虽得须破。中道不尔。云何破。

  问。若尔。中道唯应有一实谛。不应言无谛。

  答。为未得者。执中生惑。故须无谛。实得者有。戏论者无。又唯识论。于真俗二谛名开四重。都成八谛。俗谛四者。一假名无实谛。谓瓶盆等。但有假名。而无实体。从能诠说。故名为谛。二随事差别谛。谓蕴界等。随彼彼事。立蕴等法。三方便安立谛。谓苦集等。由证得理。而安立故。四假名非安立谛。谓二空理。依彼空门。说为真性。由彼真性内证智境。不可言说。名二空如。但假说故。胜义四者。一体用显现谛。谓蕴界等。有实体性。过初世俗。名胜义。随事差别。说名蕴等。故名显现。二因果差别谛。谓苦集等。智断证修。因果差别。三依门显实谛。谓二空理。过俗证得。故名胜义。依空能证。以显于实。故名依门。四废诠谈旨谛。谓一实真如。体妙离言。已名胜义。又真不自真。待俗故真。即前三真。亦说为俗。俗不自俗。待真故俗。即后三俗。亦名为真。至理冲玄。弥验于此。又华严经。约其圆数。立于十谛等。乃至一一法。圆融无尽。

宗镜录卷第六十八

  夫既云约俗假立。心境双陈。开之则两分。合之则一味。今约开义。则互相生。未有无心境。曾无无境心。凡圣通论。都有几境。

  答。大约有三境。颂云。性境不随心。独影唯从见。带质通情本。性种等随应。性境不随心者。性境者。性是实义。即实根尘四大。及实定果色等相分境。言不随心者。为此根尘等相分。皆自有实种生。不随能缘见分种生故。独影唯从见者。影为影像。是相分异名。为此假相分。无种为伴。但独自有。故名独影。即空华兔角。过去未来。诸假影像法。是此但从。能缘见分变生。与见分同种。故名独影。唯从见。带质通情本者。即相分。一半与本质同一种生。一半与见分同一种生。故言通情本。情即能缘见分。本即所缘本质。言性种等随应者。随应。是不定义。谓于三境中名随所应。有性。种。界系。三科。异熟等。差别不定。又广释云。性境者。为有体实相分名性境。即前五识。及第八心王。并现量第六识所缘诸实色。得境之自相。不带名言。无筹度心。此境方名性境。及根本智缘真如时。亦是性境。以无分别任运转故。言不随心者。都有五种不随。一性不随者。其能缘见分。通三性。所缘相分境。唯无记性。即不随能缘见分通三性。二种不随者。即见分从自见分种生。相分从自相分种生。不随能缘见分心种生故。名种不随。三界系不随者。如明了意识缘香味境时。其香味二境。唯欲界系。不随明了意识通上界系。又如欲界第八缘种子境时。其能缘第八唯欲界系。所缘种子。便通三界。即六八二识。有界系不随。四三科不随者。且五蕴不随者。即如五识见分。是识种收。五尘相分。即色蕴摄。是蕴科不随。十二处不随者。其五识见分。是意处收。五尘相分。五境处摄。是处科不随。十八界不随者。其五识见分。是五识界收。五尘相分。五境界摄。此是三科不随。五异熟不随者。即如第八见分。是异熟性。所缘五尘相分。非异熟性。名异熟不随。独影境者。谓相分与见分同种生。名独影唯从见。即如第六识缘空华兔角过未。及变影缘无为。并缘地界法。或缘假定果。极迥极略等。皆是假影像。此但从见分变生。自无其种。名为从见。独影有二种。一者无质独影。即第六缘空华兔角。及过未等所变相分。是。其相分。与第六见分同种生。无空华等质。二者有质独影。即第六识缘五根种现。是皆托质而起故。其相分。亦与见分同种而生。亦名独影境。三带质者。即心缘心是。如第七缘第八见分境时。其相分无别种生。一半与本质同种生。一半与能缘见分同种生。从本质生者。即无覆性。从能缘见分生者。即有覆性。以两头摄不定。故名通情本。质即第七能缘见分。本即第八所缘见分。又四句分别。一唯别种。非同种。即性境。二唯同种。非别种。即独影境。三俱句。即带质境。四俱非。即本智缘如。以真如不从见分种生故。名非同种。又真如当体是无为。但因证显得。非生因所生法故。名非别种。性种说随应者。性即性境。种谓种类。谓于三境中。各有种类不同。今皆须随应而说。又约八识分别者。前五转识。一切时中皆唯性境。不简互用不互用。二种变中。唯因缘变。又与五根同种故。第六意识有四类。一明了意识。亦通三境。与五同缘实五尘。初率尔心中是性境。若以后念缘五尘上方圆长短等假色。即有质独影。亦名似带质境。二散位独头意识。亦通三境。多是独影。通缘三世有质无质法故。若缘自身现行心心所时。是带质境。若缘自身五根。及缘他人心心所。是独影境。亦名似带质境。又独头意识。初刹那缘五尘。少分缘实色。亦名性境。三定中意识。亦通三境。通缘三世有质无质法故。是独影境。又能缘自身现行心心所故。是带质境。又七地已前有漏定位。亦能引起五识。缘五尘故。即是性境。四梦中意识。唯是独影境。第七识唯带质境。第八识。其心王唯性境。因缘变故。相应作意等五心所。是似带质真独影境。

  问。三境以何为体。

  答。初性境。用实五尘为体。具八法成故。八法者。即四大。地水火风。四微。色香味触等。约有为说。若能缘有漏位中。除第七识。余七皆用自心心所为体。第二独影境。将第六识见分所变假相分为体。能缘即自心心所为体。第三带质。即变起中间假相分为体。若能缘有漏位中。唯六七二识心心所为体。又成唯识论枢要志云。真色真心。俱是所缘。所变相分俱名性境。或能缘心。而非妄执分别构画。名为真心。真心缘彼真色等境。所变相分。方名性境。若心缘心所变。相分。相分无实。但带质故。性者。体也。体性是实。名为性境。独影者。独者。单也。单有影像。而无本质。故相名独。如缘龟毛石女等相。或虽有质相分。不能熏彼质种。望质无能。但有假影。亦名为独。如分别心缘无为相。及第八识心所相及。余准此知。带质之境者。质者。周易云。形体也。带者。说文谓之绅也。绅也谓束。又方言云。带谓行也。今云带质。义通二也。若依说文。谓即挟带逼附之义。如绅束也。若依方言。影仗质生。如因其路。行义方有。然此相分。虽有能熏自及质种。然无实用。如缘心相。相分之心。无虑用故。通情本者。情谓见分。本谓质也。显所变相。随见随质。以判种性。二义不定。又境有二。一众生遍计所执情境。心外见法。名之曰境。二诸圣自在德用智境。以从心现故。成其妙用智境。又二。一分剂境。广大无边故。二所知境。唯佛能尽故。又有二种。一是心境。唯心现故。张心无心外之境。张境无境外之心。常含一味故。二是境界之境。谓心境无碍。隐显同时。体用相成。理事齐现。

  问。心外无境。境外无心。云何又说心说境。

  答。前已广明。何须重执。一心四分。理教无差。有境有心。方成唯识。如心缘境时。必有相分故。如镜照面时。有面影像也。量云。心缘境是有法。心上必带境之影像。宗因云。心对外质。同喻如镜照面时。

  问。智境各一。何分多种。

  答。智因境分。有真俗之异。境从智立。标凡圣之殊。约用似多。究体元一。

  如起信钞问云。境智为一为异。

  答云。智体无二。境亦无二。智无二者。只是一智。义用有殊。约知真处。名为真智。约知俗处。名为俗智。境无二者。谓色即是空为真境。空即是色为俗境。由是证真时必达俗。达俗时必证真。了俗无性。即是真空。岂有前后耶。况无心外之境。何有境外之心。是即心境浑融。为一法界。

  问。一心二谛。理事非虚。证理性而成真。审事实而为俗。皆具极成之义。不坏二谛之门。大小二乘。同共建立。如何是极成之义。

  答。所成决定不可移易。随真随俗。各有道理。瑜伽论云。一有世间极成真实。二道理极成真实。世间极成真实者。谓一切世间。于彼彼事。随顺假立。世俗惯习。悟入觉慧所见同性。谓地唯是地。非是火等。乃至苦唯是苦。非是乐等。乐唯是乐。非是苦等。以要言之。此即如此。非不如此。是即如是。非不如是。决定胜解。所行境事。一切世间。从其本际。展转传来。想自分别。共所成立。不由思惟筹量观察。然后方取。是名世间极成真实。道理极成真实者。依止现比。及至校量极善思择决定智。所行所知事。由证成道理所建立。所施设义。是名道理极成真实。

  问。离识有色。文义俱虚。心外无尘。教理同证。其奈名言熏习。世见坚牢。若不微细剖陈。难圆正信。只如外色。若粗若细。云何推检。知其本空。了了分明。成就唯识。

  答。粗细之色。皆从识变。既从识有。外色全空。故经云。色性自空。非色灭空。为未了者。更须破析。直至极微。方信空现。识论云。余乘所执离识实有色等诸法。如何非有。彼所执色。不相应行。及诸无为。理非有故。且所执色。总有二种。一者有对。极微所成。二者无对。非极微成。彼有对色。定非实有。能成极微。非实有故。谓诸极微。若有质碍。应如瓶等。是假非实。若无质碍。应如非色。如何可集成瓶衣等。又诸极微。若有方分。必可分析。便非实有。若无方分。则如非色。乃至虽非无色。而是识变。谓识生时。内因缘力。变似眼等色等相现。即以此相。为所依缘。然眼等根。非现量得。以能发识。比知是有。此但功能。非外所造。外有对色。理既不成。故应但是内识变现。发眼等识。名眼等根。此为所依。生眼等识。此眼等识。外所缘缘。理非有故。决定应许自识所变。为所缘缘。谓能引生似自识者。乃至由此定知。自识所变以色等相。为所缘缘。见托彼生。带彼相起故。然识变时。随量大小。顿现一相。非别变作众多极微。合成一物。为执粗色有实体者。佛说极微。令其除析。非谓诸色实有极微。诸瑜伽师。以假想慧。于粗色相。渐次除析。至不可析。假说极微。虽此极微犹有方分。而不可析。若更析之。便似空现。不名为色。故说极微。是色边际。由此应知。诸有对色。皆识变现。非极微成。余无对色。是此类故。亦非实有。或无对故。如心心所。定非实色。诸有对色。现有色相。以理推究。离识尚无。况无对色。现无色相。而可说为真实色法。

  问。表无表色。不居身外。内所动作。显现非虚。如成业论偈云。由外发身语。表内心所思。譬彼潜渊鱼。鼓波而自表。此表无表色。是实有不。

  答。识论云。且身表色。若是实有。以何为性。若言是形。便非实有。可分析故。长等极微不可得故。若言是动。亦非实有。才生即灭。无动义故。有为法灭。不待因故。灭若待因。应非灭故。若言有色。非显非形。心所引生。能动手等。名身表业。理亦不然。此若是动。义如前破。若是动因。应即风界。风无表示。不应名表。故身表业。定非实有。然心为因。令识所变手等色相。生灭相续。转趣余方。似有动作。表示心故。假名身表。语表亦非实有声性。一刹那声。无诠表故。多念相续。便非实故。外有对色。前已破故。然因心故。识变似声。生灭相续。似有表示。假名语表。于理无违。表既实无。无表宁实。然依思愿善恶分限。假立无表。理亦无违。

  问。经中说有三业。善恶果报。不滥升沉。云何拨无。岂不违教。

  答。不拨为无。为显识故。推其不实。于世俗门。善顺成立。识论云。不拨为无。但言非色。能动身思。说名身业。能发语思。说名语业。审决二思。意相应故。作动意故。说名意业。起身语思。有所造作。说名为业。是审决思所游履处故。通生苦乐异熟果故。亦名为道。或身语表。由异发故。假说为业。思所履故。说名业道。由此应知。实无外色。唯有内识。变似色生。

  问。不相应行。是实有不。

  答。识论云。不相应行。亦非实有。所以者何。得非得等。非如色心及诸心所。体相可得。非异色心及诸心所。作用可得。由此故知。定非实有。但依色等分位假立。此定非异色心心所有实体用。

  问。二无心定。无想异熟。应异色心等有实自性。若无实性。应不能遮心心所法。令不现起。

  答。识论云。若无心位有别实法。异色心等能遮于心名无心定。应无色时有别实法。异色心等。能碍于色名无色定。彼既不尔。此云何然。又遮碍心。何须实法。如堤塘等。假亦能遮。谓修定时。于定加行。厌患粗动心心所故。发胜期愿。遮心心所。念心心所。渐细渐微。微微心时。熏异熟识。成极增上厌心等种。由此损伏心等种故。粗动等暂不现行。依此分位。假立二定。此种善故。定亦名善。无想定前求无想果故。所熏成种。招彼异熟识。依之粗动想等不行。于此分位。假立无想。依异熟立。得异熟名。故此三法。亦非实有。

  问。世间依想建立。有为之法皆虚。俗谛从识施为。无体之门尽伪。且如圣教。文句能诠。乃广长舌相之所宣。妙观察智之所演。云何俱称不实。咸是虚耶。

  答。诸圣演教谈诠。是依世俗文字。所以佛告三乘学者。只令依义不依语。权藉教以明心。是以文字俱无自性。亦从识变。广百门论云。然诸世间。随自心变。谓有众字和合为名。复谓众名和合为句。谓此名句。能有所诠。能诠所诠。皆自心变。诸心所变。情有理无。圣者于中。如实知见。云何知见。谓彼法。皆是愚夫虚妄识心分别所作。假而非实。俗有真无。随顺世间。权说为有。

  问。音声可闻。色尘有对。可言心变。只如时法无相。应为实有。

  答。有相尚空。无相何有。时亦无体。延促由心。以始从一念。终成于劫。念若不起。时劫本空。但有初中后等时量。皆是唯识之时。广百论破时品云。复次是则一切若假若实。皆依世俗假相施设。云何汝等。定执诸法。皆是实体。

  难。若一切法。皆非实有。如何现前分明可见。

  答。镜像水月。乾闼婆城。梦境幻事。第二月等。分明可见。岂实有耶。世间所见。皆无有实。云何以现证法是真。觉时所见。一切非真。是识所缘。如梦所见。梦心所见。决定非真。乱识所缘。如第二月。如是虽无真实法体。而能为境生现见心。因斯展转。发生忆念。前后俱缘。非真有境。是故不可以生忆念。证法是真。法既非真。时如何实。

  难。若缘妄境。生于倒见。境可是虚。见应是实。

  答。境既是虚。见云何实。如在梦中。谓眼等识。缘色等境。觉时知彼二事俱无。妄境倒心。亦复如是。愚夫谓有。圣者知无。

  难。有倒心境。二种皆虚。无倒境心。俱应是实。

  答。世俗可尔。胜义不然。以胜义中心言绝故。若于胜义心言绝者。云何数说心境是虚。为破实执。故且言虚。实执若除。虚亦不有。若实若虚。皆为遣执。依世俗说。非就胜义。胜义谛言。亦是假立。为翻世俗。非有定诠。

  难。现见心境。可言是无。忆念境心。云何非有。

  答。现见尚无。忆念岂有。

  难。若一切法。都非实有。如何世间现造善恶。若无善恶。苦乐亦无。是则拨无一切因果。若拨无因果。则无邪见。岂不怖此邪见罪耶。

  答。奇哉世间。愚痴难悟。唯知怖罪。不识罪因。一切善恶。苦乐因果。并世俗有。胜义中无。我依胜义。言不可得。不拨世俗。何成邪见。于世俗中。执胜义有。不称正理。是为邪见。今于此中。为破时执。略说诸法。俗有真无。又古释云。凡如来三时说法。或云一时。三世十世等时。皆从能变心生。外无三世之境。离自心外。诸法无体。如世尊说弥勒作佛。即听者于自心上。变作过去相分生起。世尊答云。从今十二年后。必得往生。听者心上。又变作未来相分而起。能变心。即现在也。此过去时。无其实境。尽从心变。但随心分限。变起长时短时。是以时因心立。无有定性。因现在。则有过去未来。因延有促。因一念有大劫。若无现在心。何处立过未。西域记第七云。昔有隐士。结庐屏迹。博习技艺。究极神理。能使瓦砾成宝。人畜变形。但未能驭风云。陪仙驾。阅图考古。更求仙法。遂得求仙方云。将欲求仙当筑坛场。命一烈士。按长剑。立坛隅。屏息绝言。自昏达曙。求仙者。坛中而坐。按长剑。诵神咒。收视返听。达曙登仙。既得此方。数年之间求烈士不得。后遇一人。先为人佣力。艰辛五载。一旦违失。遂被笞辱。又无所得。悲号巡路。隐士见命数加优赠。烈士欲求报效。隐士曰。我弥历多年。幸而遇会。奇貌应图。非有他故。愿一旦不语耳。烈士曰。死尚不辞。何况不语。于是隐士。立坛受仙。依事行之。日暮之后。各思其事。隐者诵咒。烈士按剑。俟将晓矣。烈士忽然大叫。时空中火下。烟焰云蒸。稳士疾引此人。入池避难。问曰。诫子无声。何乃惊叫。烈士曰。受命之后。至夜昏然若梦。见昔所事主人。躬来至傍。感厚恩而不语。被打震怒。而见致害。遂见托生南印土大婆罗门家。受生。乃至出胎。苦厄备受。荷恩不语。洎乎受冠生子。每念前恩思而不语。阖家亲戚。咸见怪矣。年过六十。而有一子。其妻谓曰。汝若不语。我杀汝子。我自怀念。今已隔生。唯有一子宁忍令杀。因止其妻。遂发此言。隐士曰。我之过也。被魔所娆。烈士感激其事。忿恚而死。故知睡梦与觉。所见唯心。延促之时。不离一念。故引梦时。以明觉位。又法华经安乐行品。梦入铜轮。成道度生。经无量时。唯只一夜梦心。所以无性摄论颂云。处梦谓经年。觉乃须臾顷。故时虽无量。摄在一刹那。可证听者心上。自变长短二时。实唯现在心心所也。故义海云。如见尘时。是一念心所现。此一念心之时。全是百千大劫成。何以故。百千大劫。本由一念方成。大劫既相由成立。俱无体性。乃至远近世界。佛及众生。三世一切事物。莫不于一念中现。何以故。一切事法。依心而现。念既无碍。法亦随融。是故一念。即见三世事物显然。所以华严经颂云。一念普观无量劫。无去无来亦无住。如是了知三世事。超诸方便成十力。又颂云。始从一念终成劫。悉从众生心想生。一切刹海劫无边。以一方便皆清净。又颂云。或从心海生。随心所解住。如幻无处所。一切是分别。故知横收刹海。竖彻僧祇。皆一念心。前后际断。既无大小之刹。亦无延促之时。以一方便唯心之门。令众生界悉皆清净。何者。以知境唯妄识分别。则不起心。以心不起故。则妄境不现。妄境不现。垢净之法无依粗想不生。长短之时自绝。若教中所说劫量延促。皆是善巧逗机方便。或为怯弱众生。说成佛只在刹那。或为懈怠众生。说须经阿僧祇劫。若成佛之旨。一际无差。延促之诠。尽归权智。又古释云。一方便者。即了唯心也。一念与劫。并由想心。心想不生。长短安在。非长非短。是谓清净。不坏于相。则劫海无边。故知一切诸法。皆无自体。悉不坚牢。唯从想生。若执为实。但是颠倒。所以广博严净经云。文殊师利告阿难言。愚小之人。以日为昼想。无黠慧故。所以者何。若令此昼。是真实者。是常住者。是坚牢者。应有积聚。不应过去。唯应有昼。不应有夜。

  问。此三世时。既从心变。于八识内。何识所缘。

  答。古释云。唯意所缘。谓时之一法是假。前五第八俱不能缘。第七又常缘内第八见分为我。兼无分别故。唯第六能缘。又四种意识中。唯明了意识不能缘。时是假故。即定中。梦中。独散。此三俱能缘。若约三境中。是独影境。

  问。不相应行中诸有为法。似有作用。应不离识。如六种无为。无有作用。应离色心等有其实性。

  答。有无之法。皆依识变。虚空等五无为。皆依妄识所变。真如无为。是净识之性。亦不离识。乃至有无真假。一切性相。离真唯识性。更无所有。

宗镜录卷第六十九

  夫觉王随顺世法曲徇机宜。欲显无相之门。先明有相之理。因方便而开真实。假有作而证无生。非称本怀。但施密意。于四俗谛中。立第二随事差别谛。说三科法门。谓蕴处界等。今欲会有归空。应当先立后破。须知窟穴。方可倾巢。只如五蕴初科。四大元始。以何为义。

  答。蕴者。藏也。亦云五阴。阴者。覆也。即蕴藏妄种。覆蔽真心。杂集论云。蕴者。积聚义。又荷杂染担故名为蕴。如肩荷担。此约俗谛所释。若论真谛。无一法可聚。以各无自体。亦无作用。故楞伽经云。佛告大慧。当善四大造色。云何菩萨善四大造色。大慧。菩萨摩诃萨。作是学。彼真谛者。四大不生。于彼四大不生。作如是观察。观察已竟。名相妄想分剂。自心现分剂。乃至大慧。彼四大种。云何生造色。谓津润妄想大种。生内外水界。堪能妄想大种。生内外火界。飘动妄想大种。生内外风界。断截色妄想大种。生内外地界。释云。堪能妄想者。即计火大堪能成熟万物之性。断截色妄想者。即计可断截性为地大。四大既空。五蕴无主。是以先观色阴。从四大所造。展转相因而生。四大中既无主宰。谁能合集以成色乎。以此观之。色阴即空。色阴既空。四阴何有。善学真谛。第一净心。不住一相。则无四大可生。故知一切莫非真觉。则一觉一切觉。统括一心无不觉故。外法本无名相。所见分剂。皆唯心量。以般若照五蕴皆空。聚沫之色既虚。水泡之受何有。阳焰之想非实。芭蕉之行唯空。幻识倏尔无依。空大湛然不动。穷四大根本。性相尚无。则六根枝条。影响奚有。身见既不立。妄识又无从。唯一真心。神性独立。恒沙海藏。无量义门。该括指归。理穷于此。不出一念。人法俱空。如持地经云。佛言。诸凡夫。于见闻觉知法中。计得识阴。贪着念有。是人贪着见闻觉知法。为识阴所缚。贵其所知。以心意识合系。故驰走往来。所谓从此世。至彼世。从彼世。至此世。皆识阴所缚故。不能如实知识阴。识阴是虚妄不实。颠倒相应。因见闻觉知法起。此中无有实识者。若不能如是实观。或起善识。或起不善识。或起善不善识。是人常随识行。不知识所生处。不知识如实相。持世。诸菩萨摩诃萨。于此中如是正观。知识阴从虚妄识起。所谓见闻觉知法中众因缘生。无法生法想故。贪着识阴。故知诸阴。不出一念法空之心。所以永嘉集云。明识一念之中五阴者。谓历历分明。即是识阴。领纳在心。即是受阴。心缘此理。即是想阴。行用此理。即是行阴。污秽真性。即是色阴。此五阴者。举体即是一念。一念者。举体。全是五阴。历历见此一念之中无有主宰。即人空慧。见如幻化。即法空慧。故最胜王经云。佛告善天女。五蕴能现法界。法界即是五蕴。

  问。处以何为义。

  答。论云。识生长门义。当知种子义。摄一切法差别义。亦是处义。

  问。界以何为义。

  答。是界分建立义。以内外中间。各对待立故。杂集论云。一切法种子义。谓依阿赖耶识中诸法种子。说名为界。界是因义。又能持自相义。又能持因果性义。又摄持一切法差别义。

  问。何因五蕴说唯有五。

  答。杂集论云。为显五种我事故。一身具我事。谓内外色蕴所摄。二受用我事。即受蕴。三言说我事。即想蕴四造作。一切法非法我事。谓行蕴。五彼所依止我自体事。谓识蕴。是身具等所依我相事义。世间有情。多于识蕴计执为我。于余蕴计执我所。

  问。色蕴何相。

  答。变现相是色相。此有三。触对变坏。谓由手足。乃至蚊蛇所触对时。即便变坏。二方所示现。谓由方所可相示现。

  问。受蕴何相。

  答。领纳相是受相。由此受故。领纳种种净不净业。所得异熟。若清净业。受乐异熟。不清净业。受苦异熟。净不净业。受不苦不乐异熟。所以者何。由净不净业。感得异熟阿赖耶识。恒与舍受相应。唯此舍受。是实异熟体。苦乐两受。从异熟生。故假说名异熟。

  问。想蕴何相。

  答。构了相是想相。由此想故构画种种诸法像类。随所见闻觉知之义。起诸言说。诸言说者。谓诠辩义。

  问。行蕴何相。

  答。造作相是行相。由此行故。念心造作。谓于善恶无记品中。驱役心故。

  问。识蕴何相。

  答。了别相是识相。由此识故。了别色声香味触法等。种种境界。

  问。何因处唯十二。

  答。杂集论云。唯由身及具。能与未来六行受用。为生长门故。谓如过现六行受用相。为眼等所持。未来六行受用相。以根及义为生长门。亦尔。唯依根境立十二处。不依六种受用相识。

  问。处以何为相。

  答。如界应知。随其所应。谓眼当见色。及此种子等。随义应说。

  问。何因界唯十八。

  答。杂集论云。由身具等。能持过现六行受用性故。身者。谓眼等六根。具者。谓色等六境。过现六行受用者。谓六识。能持者。谓六根六境。能持六识所依所缘故。过现六识能持受用者。不舍自相故。当知十八。以能持义。故说名界。

  问。眼界何相。

  答。谓眼曾现见色。及此种了积集异熟。阿赖耶识。是眼界相。眼曾见色者。谓能持过去识受用义。以显界性。现见色者。谓能持现在识受用义。以显界性。及此种子积集异熟阿赖耶识者。谓眼种子。或唯积集。为。引当来眼根故。或已成熟。为。生现在眼根故。此二种名眼界者。眼生因故。如眼界相。耳鼻舌身意界相。亦尔。

  问。色界何相。

  答。诸色眼曾现见。及眼界。于此增上。是色界相。眼界于此增上者。谓依色根增上力。外境生故。如色界相。声香味触法界相。亦尔。

  问。眼识界何相。

  答。谓依眼缘色。似色了别。及此种子积集异熟阿赖耶识。是眼识界相。如眼识界。耳鼻舌身意识界相。亦尔。是以真谛不有。世谛非无。迷之则一二情生。悟之则性相无碍。故先德云。真俗双泯。二谛恒存。空有两亡。一味常现。如瑜伽论云。思正法者。乃至云何以称量行相。依正道理。思惟诸蕴相应言教。谓依四道理观察。何等为四。一观待道理。二作用道理。三证成道理。四法尔道理。云何名为观待道理。谓略说有二种观待。一生起观待。二施设观待。生起观待者。谓由诸因诸缘势力。生起诸蕴。此蕴生起。要当观待诸因诸缘。施设观待者。谓由名身。句身。文身。施设诸蕴。此蕴施设。要当观待名句文身。是名于蕴生起观待。施设观待。即此生起观待。施设观待。生起施设诸蕴。说名道理瑜伽方便。是故说为观待道理。云何名为作用道理。谓诸蕴生已。由自缘故。有自作用。各各差别。谓眼能见色。耳能闻声。鼻能嗅香。舌能尝味。身能觉触。意能了法。色为眼境。为眼所行。乃至法为意境。为意所行。或复所余如是等类。于彼彼法。别别作用。当知亦尔。即此诸法各别作用。所有道理。瑜伽方便。皆说名为作用道理。云何名为证成道理。谓一切蕴皆是无常。众缘所生。苦空无我。由三量故。如实观察。谓由至教量故。由现量故。由比量故。由此三量。证验道理。诸有智者。心正执受。安置成立。谓一切蕴皆无常性。众缘生性。苦性空性。及无我性。如是等。名证成道理。云何名为法尔道理。谓何因缘故。即彼诸蕴如是种类。诸器世间。如是安布。何因缘故。地坚为相。水湿为相。火暖为相。风用轻动。以为其相。何因缘故。诸蕴无常。诸法无我。涅槃寂静。何因缘故。色变坏相。受领纳相。想等了相。行造作相。识了别相。由彼诸法。本性应尔。自性应尔。法性应尔。即此法尔。说名道理。瑜伽方便。或即如是。或异如是。或非如是。一切皆以法尔为依。一切皆归法尔道理。令心安住。令心晓了。如是名为法尔道理。如是名为依四道理。观察诸蕴相应言教。故知法性自尔。一切如然。未有一法而为障碍。了之无过。执之患生。但依观待。作用。证成。法尔。四种道理观察。则二谛双通。一心无碍。

  问。万法唯识。正量可知。又云。境灭识亡。心境俱遣。今观阴入界等。如上分析性相宛然。云何同境。一时俱拂。

  答。上约世谛分别。似有非真。但立空名。终无实体。所以首楞严经。微细推检。阴入界处。一一皆空。非因非缘。非自然性。非因。即是不自生。非缘。即是不他生。既无自他二法。无法和合。即是不共生。非自然性。即是非无因生。四句无生。阴从何有。又当观此一念心。不从根尘离合而生。若言合生者。譬如镜面。各有像故。合生应有两像。若各无像。合不应生。若镜面合为一而生像者。今实不合。合则无像。若镜面离故生像者。各在一方。则应有像。今实不尔。根尘离合。亦复如是。当知即念无念。自他起处俱空。即生无生。离合推之无体。破五阴文云。佛告阿难。譬如有人。取频伽瓶。塞其两孔。满中擎空。千里远行。用饷他国。识阴当知。亦复如是。阿难。如是虚空。非彼方来。非此方入。如是阿难。若彼方来。则本瓶中。既贮空去。于本瓶地。应少虚空。若此方入。开孔倒瓶。应见空出。是故当知。识阴虚妄。本非因缘。非自然性。释曰。此破识阴也。瓶喻于身。空喻于识。若执有识随身往来者。此处识阴灭。往彼处生时。如将此方虚空远饷他国。若此阴实灭。如于本瓶地应少虚空。若彼阴复生。如开孔倒瓶应见空出。故知虚空不动。识无去来。一阴既虚。四阴皆尔。大涅槃经云。若人舍命之时。然心意识即生善道。而是心法。实无去来。亦无所至。直是前后。相似相续。相貌不异。如是之言。即是如来秘密之教。又佛告阿阇世王。如汝所言。先王无辜。横加逆害者。何者是父。但于假名众生五阴。妄生父想。于十二入十八界中。何者是父。若色是父。四阴应非。若四阴是父。色亦应非。若色非色合为父者。无有是处。何以故。色与非色。性无合故。大王。凡夫众生。于是色阴。妄生父想。如是色阴。亦不可害。乃至阿阇世王。即白佛言。世尊。我今始知色是无常。乃至识是无常。我本若能如是知者。则不作罪。持世经云。佛言。是诸菩萨如实观时。知识阴虚妄不实。从本已来。常不生相。知非阴是识阴。像阴是识阴。幻阴是识阴。譬如幻所化人。识不在内。亦不在外。不在中间。识性亦如是。如幻性虚妄缘生。从忆想分别起。无有实事。如机关木人。识亦如是。从颠倒起。虚妄因缘和合而有。幻人岂有心识。木像谁称觉知。比妄识而况同。从幻缘而似有。大智度论云。日初出时。见城门楼橹宫殿。行人出入。日转高转灭。但可眼见。而无有实。是名乾闼婆城。有人初不见乾闼婆城。晨朝东向见之。意谓实乐。疾行趣之。转近转失。日高转灭。饥渴闷极。见热气如野马。谓之为水。疾走趣之。转近转灭。疲极困厄。至穷山狭谷中。大唤啼哭。闻有响应。谓有居民。求之疲极。而无所见。思惟自悟。渴愿心息。无智人。亦如是。空阴界入中。见吾我及诸法。淫嗔心着。四方狂走。求乐自满。颠倒欺诳。穷极懊恼。若以智慧知无我无实法者。是时颠倒愿息。故知色阴如劳目睛。忽现空华之相。受阴如手摩触。妄生冷热之缘。想阴如人说酸梅。口中自然水出。行阴如水上波浪。观之似有奔流。识阴如瓶贮虚空。持之用饷他国。斯则非内非外。不即不离。和合既不成。自然亦非有。若此况是实。则五阴不虚。既并世相而非真。审知阴入而无体。唯是性空法界。如来藏心。无始无终。平等显现。是以首楞严经云。佛告阿难。是故如来。与汝发明。五阴本因。同是妄想。汝体先因父母想生。汝心非想。则不能来想中传命。如我先言。心想酸味。口中涎生。心想登高。足心酸起。悬崖不有。酸物未来。汝体必非虚妄通伦。口水如何因谈酸出。是故当知。汝现色身。名为坚固第一妄想。即此所说。临高想心。能令汝形。真受酸涩。由因受生。能动色体。汝今现前顺益违损。二现驱驰。名为虚明。第二妄想。由汝念虑。使汝色身。身非念伦。汝身何因。随念所使。种种取像。心生形取。与念相应。寤即想心。寐为诸梦。则汝想念。摇动妄情。名为融通。第三妄想。化理不住。运运密移。甲长发生。气消容皱。日夜相代。曾无觉悟。阿难。此若非汝。云何体迁。如必是真。汝何无觉。则汝诸行。念念不停。名为幽隐。第四妄想。又汝精明。湛不摇处。名恒常者。于身不出见闻觉知。若实精真。不容习。妄。何因汝等。曾于昔年。睹一奇物。经历年岁。忆忘俱无。于后忽然覆睹前异。记忆宛然。曾不遗失。则此精了。湛不摇中。念念受熏。有何筹算。阿难当知。此湛非真。如急流水。望如恬静。流急不见。非是无流。若非想元宁受想习。非汝六根互用合开。此之妄想无时得灭。故汝现在见闻觉知。中。串习几。则湛了内。罔象虚无。第五颠倒。细微精想。阿难。是五受阴。五妄想成。汝今欲知因界浅深。唯色与空。是色边际。唯触及离。是受边际。唯记与忘。是想边际。唯灭与生。是行边际。湛入合湛。归识边际。此五阴元。重叠生起。生因识有。灭从色除。理则顿悟。承悟并消。事非顿除非次第尽。是以若见五阴有。即众生世间。若了五阴空。即真谛世间。若达五阴实相。即中道第一义正智世间。难此五阴三世间外。更无一法能建能立。为。俗为真。一代时教所诠。除此别无方便。悟此成佛。迷此为凡。唯是一心。开合无异。何者。以一阴名色。四阴名心。从心所生。故称为色。心是所依。色是能依。摄能归所。但是一心。本末元同。体用常合。宗镜大旨。于此绝言。破六入文云。佛告阿难。譬如有人。劳倦则眠。睡熟便寤。览尘斯忆。失忆为忘。是其颠倒生住异灭。吸习中归。不相逾越。称意知根。兼意与劳。同是菩提瞪发劳相。因于生灭二种妄尘。集知居中。吸撮内尘。见闻逆流。流不及地。名觉知性。此觉知性。离彼寤寐生灭二尘。毕竟无体。如是阿难。当知如是觉知之根。非寤寐来。非生灭有。不于根出。亦非空生。何以故。若从寤来。寐即随灭。将何为寐。必生时有。灭即同无。令谁受灭。若从灭有。生即灭无。孰知生者。若从根出。寤寐二相。随身开合。离斯二体。此觉知者。同于空华。毕竟无性。若从空生。自是空知。何关汝入。是故当知。意入虚妄。本非因缘。非自然性。释曰。此破意入也。疏云。览尘斯忆者。忆即是生。失忆为忘者。忘即是灭。失忆不离自心。妄谓为境。故云是其颠倒生住异灭。吸习中归不相逾越者。吸习生住异灭。归识心内。故云中归。前念灭。后念生。无杂乱失。故云不相逾越。故经云。心性生灭。犹如猿猴。当知见境生灭者。即是自心生灭相故。故云心生种种法生。吸撮内尘。见闻逆流。流不及地。名觉知性者。谓眼耳取外尘境。刹那流入意地。从外入内。名为逆流。眼耳唯缘现境。至第二念缘不及故。故云流不及地。唯意根独取。名觉知性。此觉知性。因前尘起。毕竟无体。以妄知强觉。成内众生。因灭想凝空。为外国土。经云。想澄成国土。知觉乃众生。迷湛寂一心。作内六入。更无别体。唯是真空。意入既虚。前眼等五入亦尔。破十二处文云。佛告阿难。汝常意中。所缘善恶无记三性。生成法。则此法为复即心所生。为当离心别有方所。阿难。若即心者。法则非尘。非心所缘。云何成处。若离于心别有方所。则法自性。为知非知。知则名心。异汝非尘。同他心量。即汝即心。云何汝心。更二于汝。若非知者。此尘既非色声香味。离合冷暖。及虚空相。当知何在。今于色空。都无表示。不应人间。更有空外。心非所缘。处从谁立。是故当知。法则与心。俱无处所。则意与法。二俱虚妄。本非因缘。非自然性。释曰。此破意法二处也。夫分能标所构画成持。立境立心。皆是意法。先破其分别惑本。则前五根十处自倾。法处是所缘。意处是能缘。只如法处。为复即心不即心。若即心者。法则全心。心不见心。云何成。处若离于心别有。方所。则法之自性。为有知无知。若有知。则名心。不成于法。若无知。则不属自心。同他心量。以知二处。俱无自体。则善恶无记三性等法。四种意根等心。皆同一性。无有能缘所缘之异。心境皆空。故论云。凡所分别。皆分别自心。心不见心。无相可得。则无相理现。有作情亡。因缘自然。名义俱绝。例十处色心。亦复如是。破十八界文云。佛告阿难。汝所明意法为缘。生于意识。此识为复因意所生。以意为界。因法所生。以法为界。阿难。若因意生。于汝意中。必有所思。发明汝意。若无前法。意无所生。离缘无形。识将何用。又汝识心。与诸思量。兼了别性。为同为异。同意即意。云何所生。异意不同。应无所识。若无所识。云何意生。若有所识。云何识意。唯同与异。二性无成。界云何立。若因法生。世间诸法。不离五尘。汝观色法及诸声法。香。法味法及与触法。相状分明。以对五根。非意所摄。汝识决定依于法生。汝今谛观。法法何状。若离色空。动静。通塞。合离。生灭。越此诸相。终无所得。生则色空。诸法等生。灭则色空。诸法等灭。所因既无。因生有识。作何形相。相状不有。界云何生。是故当知。意法为缘。生意识界。三处都无。则意与法。及意界三。本非因缘。非自然性。释曰。此破意识界也。如十八界中。皆因意识建立。根本立处尚空。所生枝末何有。既无处所可得。又无界分可凭。事诳理。虚情危执劣。恶见之根株尽拔。妄识之巢穴齐倾。独朗真心。圆周法界。安国云。谓色等五尘界。是限量境。五识亲证。都无尘相。如来藏中顿现身器无尘相。六七妄想。谓有我法。想所现相。是分别变。分别变相。但可为境。而无实用。如日发焰带微尘而共红。非实红也。如水澄清。含轻云而俱绿。非实绿也。若了藏性。则知尘境而为妄也。故知诸法但从分别而生。分别既空。名相何有。夫人空易了。法我难除。不达法逐缘生。执有自体。如摄论云。若执法体是有。名法我执。如二乘人。依粗分别事识修行。但了法中无我。不知法体全空。闻诸法空。生大怖畏。是知法空是本。人空是末。夜绳未晓。蛇想宁除。翳目犹存。空华岂灭。破七大性文云。佛告阿难。识性无原。因于六种根尘妄出。汝今遍观此会圣众。用目循历。其目周视。但如镜中无别分析。汝识于中。次第标指。此是文殊。此富楼那。此目犍连。此须菩提。此舍利弗。此识了知。为生于见。为生于相。为生虚空。为无所因。突然而出。阿难。若汝识性。生于见中。如无明暗。及与色空。四种必无。元无汝见。见性尚无。从何发识。若汝识性。生于相中。不从见生。既不见明。亦不见暗。明暗不瞩。即无色空。彼相尚无。识何所发。若生于空。非相非见。非见无辩。自不能知明暗色空。非相灭缘。见闻觉知无处安立。处此二非。空则同无。有非同物。纵发汝识。欲何分别。若无所因突然而出。何不日中别识明月。汝更细详。微细详审。见托汝睛。相推前境。可状成有。不相成无。如是识缘。因何所出。识动见澄。非和非合。闻听觉知。亦复如是。不应识缘。无从自出。若此识心。本无所从。当知了别见闻觉知。圆满湛然。性非从所。兼彼地水火风。均名七大。性真圆融。皆如来藏。本无生灭。阿难。汝心粗浮不悟见闻。发明。了知。本如来藏。汝应观此六处识心。为同为异。为空为有。为非同异。为非空有。汝元不知。如来藏中性识明知。觉明真识。妙觉湛然。遍周法界。含吐十虚宁有方所。循业发现。世间无知。或为因缘。及自然性。皆是识心。分别计度。但有言说。都无实义。释曰。此破识大性也。谛详佛旨。本契无生。但以有情。唯迷妄识。以昏扰之性。起遍计于觉原。逐杂染之缘。沈圆成于识海。眠三界之梦宅。一觉而尘劫不惺。造四大之幻身。生灭而恒沙莫算。今推此识。决定无体。从缘所起。悉顺无生。四句检之。自含妙理。此识了知为生于见者。如无明暗色空。元无见性。见性尚无。从何发识。此破自生也。为生于相者。不从见生。则不见暗明。明暗不瞩。即无色空。彼相尚无。识何所发。此破他生也。既不得自见之性。又不得他相之观。自他既虚。即无和合。所以推云。见托汝睛。相推前境。可状成有。不相成无。如是识缘。因何所出。识动见澄。非和非合。闻听觉知。亦复如是。以动静相乖。事非和合。此破共生也。为生虚空。为无所因突然而出者。若生于空。非相非见。纵发汝识。欲何分别。若无所因突然而出。何不日中别识明月。日属朝阳。月含阴魄。时候晷刻。今古不移。各有所因。无因非有。此破无因生也。四句才空。百非俱殄。则妄计所执。内因外缘。心和境合。无因自然等。妄想情尘。皆无实义。狂华之影迹俱虚。不真何待。戏论之名言顿息。意解全消。虚空之性既融。六大之体何有。以地大无性。四轮所成。水大无性。凝流不定。火大无性。寄于诸缘。风大无性。附物彰动。空大无性。对色得名。见性从缘。和合而有。识性无体。如幻即虚。且如火大无性者。如首楞严经云。性火真空者。古释云。性是本觉性。火。是本觉火。皆是众生心变。如第六识心热。遍身即狭。若第八识中变起。即遍同法界。悟法界性。皆是我心中所变之火。如西京崇慧法师。于大历四年。在京与道士斗。能入火不烧。是求观音之力。何况自证。证。得已后。入地狱。中皆不被烧。今世间火。随。处发现。应众生业力。多少随意。如龙斗。亦起火烧林薮。乃至云中霹雳火。如人欲心炽盛。火烧天祠。皆从心火起。由心动摇。故有火起。但心不动。即不被烧。譬如人畏时。非人得其便。如来得性火。三界火烧不得。如来自起智火。焚得舍利。其火猛盛。诸大弟子将水求不得。乃至龙王求亦不得。唯天帝释云。我本愿力始求得。虽有性火而不自烧。如刀能割。不自割。如眼能看。不自看。如火大性唯心。七大性亦如是。随心俱遍法界。法界本遍。由执心故不能遍。如三界中。三乘天眼。俱不能遍。唯如来无执。性合真空。故能周遍。如般若经中。佛自言。我以无执故。得真金身。圆光常现。火烧天祠者。昔有渔师。河上见公主过。因生染心。思求不得。身渐羸疾。其母遂问病因。与作方便。日送鲤鱼一头。公主怪问。母直陈其事。遂许云。我因拜天祠。即潜相见。子知便喜。公主后来。正见渔人睡熟。撼之不觉。便系帛子在手上。公主去后。渔人睡觉。见手上帛子。知公主来。心生恨忆。心中欲火内烧。自身烂坏。并烧天祠。房室净尽。所以三界有法。识外无文。皆从四大内外成。尽是一心虚妄变。何者。最初因不觉。故有业识。从业识因动。故有转识。从转识起见。故有现识。因见分。成相分。能所才分。心境顿现。古钞释首楞严经云。明妄非他。觉明为咎者。六识取尘。由业识发起。后有第七识执第八识中明。变起外四大。四大引起六根尘。六根尘引起六识。六识依六根尘。因外有色。内引眼根等。明妄非他者。其妄最初。因自心动有风。因执有金。因爱有水。因求有火。皆是自心变起四大。还自分别结业受生。故非他累。觉明为咎者。由强觉了本体明为咎。则无知觉明。有知明觉。如人见不净。便生厌心。由分别故。以猪狗见。便生净想。皆由强觉无明。但无分别妄见。唯见法性净土。是知内外四大。地水火风。念念发现。所以经云。或各各发明。若俱发明。各各发明者。汝见圆明。知心欲取。失却本明性空。思想摇动。心生风轮。情爱相续。性感水轮。执心炽盛。金轮则现。求心若欲火轮方兴。若俱发明。初起强觉。四大俱现。如人恨忆。嗔则火生。身心动转。以况于风。目中泪盈。而表于水。面发赤相。则表于地。是以内外四大。元是我心之性。以为自性。又自第八识。变起根身器内外四大之相分。为自相。又因妄念而起强觉而知。所以万像森萝郁然显现。若能穷因体本。皆是自心之性。自心之相。于中妍丑憎爱。全是意识计度分别而成。既识根由。须存正智。但除强觉。一念不生。自然心境俱空。前后际断。故知七大之性。性真圆融。一一大俱遍法界。皆是一体。如七颗冰。将火镕为一水。亦如因陀罗网同而不同。如水与冰。异而不异。乃至五阴。六入。十二处。十八界等。皆满法界。一一微尘。亦满法界。一一毛孔。亦遍法界。一一身心亦遍。皆如来藏。如香水海中。常说一切法。为诸菩萨。不见菩萨相。不见邪师相。不见生住异灭相。所以尽合真空。俱遍实际。如说龟毛兔角焰水干城。但有言说之名。且无实事。例凡夫界。中所有见闻阴入之根。名色之境。亦但有其名。都无实事。今将世间共知龟毛易解之虚。破如今现执名色难解之虚。还同龟毛无所执着。即知从来所执一切境界。皆从识变。尽逐想生。离识无尘。识寂则诸尘并寂。离想无法。想空则诸法皆空。因缘自然。俱成戏论。知解分别。本末无从。但有意言。都无真实。如此明达。顿悟前非。终不更待空里之华。将期结果。取梦中之物。拟欲牢藏。杌见思空。绳消蛇想。渴鹿罢驰于阳焰。痴猿息弄于月轮。遂乃静虑虚襟。若陵空之逸翮。随缘养性。犹纵浪之虚舟。毕故不造新。任真而合道。如是五阴六入。十二处。十八界。七大性等。非是本来自然无因而有。非从今日和合因缘所生。但是识心。分别建立。今破此识性。则七大性。乃至一切法皆空。如寻流得源。捕贼获将。则无明怨对。生死魔军。应念俱消。如汤沃雪。唯如来藏。妙湛明心。性真圆融。遍十方界。如波澄秋渚。含虚洞然。云朗晴空迥无所有。所以首楞严经云。佛告阿难。汝犹未明一切浮尘诸幻化相。当处出生。随处灭尽。幻妄称相。其性真为妙觉明体。如是乃至五阴。六入。从十二处。至十八界。因缘和合。虚妄有生。因缘别离。虚妄名灭。殊不能知。生灭去来本如来藏。常住妙明不动周圆。妙真如性。性真常中求于去来迷悟生死。了无所得。是以先令照彻心境分明。后乃顿融。须亡心境。如华严演义云。谓此华严经中。教人观察。若心若境。如颂云。欲知诸佛心。当观佛智慧。佛智无依处。如空无所依。此令观佛心也。又颂云。若有欲知佛境界。当净其意如虚空。此教观佛境也。次空心境颂云。法性本空寂。无取亦无见。性空即是佛。不可得思量。无取即无境。无见即无心。又颂云。若有欲得如来智。应离一切妄分别。有无通达皆平等。疾作人天大导师。即空心境也。菩萨凡夫所有心境。观照例知。故经颂云。知妄本自真。见佛则清净。又云。心佛与众生。是三无差别。

宗镜录卷第七十

  夫祖佛正意。本显一心。何必教中。更谈阴界。

  答。随妄心而破妄境。谓显人空。除异执。而说异门。成法解脱。无有定法故。号之为阿耨菩提。病差药消。如筏喻之法尚应舍。

  识论问云。以有阿含证验知故。若但心识虚妄分别见外境界。不从色等外境界生眼识等者。以何义故。如来说眼色等十二种入。明知有色香味等外境界也。

  答曰。偈言。说色等诸入。为可化众生。依前人受法。说言有化生。如来依彼心业相续。不断不绝。是故说有化生众生。又说言。无我无众生无寿者。唯因缘和合有诸法生。如来如是说色等入。为令前人得受法故。以彼前人未解因缘诸法体空。非谓实有色香味等外诸境界。

  问。若实无有色等入者。以何义故。如来经中作如是说。

  答曰。偈言。依彼本心智。识妄取外境。是故如来说。有内外诸入。此依无始心意识等种子转变。虚妄见彼色香味等外诸境界。是故如来依此虚妄二种法故。作如是说。一本识种子。二虚妄外境界等。依此二法。如来说有眼色等入。

  问。依如是偈说。有何功德利益。

  答。偈曰。观虚妄无实。如是入我空。观知诸法异。入诸法无我。为令声闻解知。因彼六根六尘。生六种识。无有一法是实觉者。乃至无有一法是实见者。为令可化众生等。作是观察。入人无我空。观于诸法异者。谓菩萨观实无色等外尘一法可见。乃至实无一触可觉。如是观察。得入因缘诸法体空。为欲遮彼虚妄分别故。说色等一切诸法。毕竟空无。非无言处。皆悉空无。无言处者。所谓诸佛如来行处。如是唯有真识。更无余识。不能如是分别观察。入于识空。如是依识。说入一切诸法无我。非谓一向谤真识我。说言无有佛性实我。又如来方便。渐令众生得入我空。及法空故。说有内识。而识无有内识可取。若不如是。则不得说我法空。以是义故。虚妄分别。此心于彼心。彼心知此心。辩中边颂云。识生变似义。有情我及了。此境实非有。境无故识无。变似义者。谓似色等诸境性现。变似有情者。谓似自他身五根性现。变似我者。谓染污末那。与我痴等恒相应故。变似了者。诸余六识。了别相粗故。此境实非有者。谓似义似相。无行相故。似我似了。非真现故。皆非实有。境无故识无者。谓所取义。有情。我。了别等。四境无故。能取诸识。亦非实有。是以若约大根顿悟之人。尚不得一。何况说多。何以故。以执多故。迷了一故。悟于迷多中。根有不同。遂开阴处界。若迷心不迷色。则数为五阴。若迷色不迷心。则数为十二处。若心色俱迷者。则数为十八界。若直见真心神解之性。则非一非多。非法非数。其余能诠之教。皆是善巧之门。将逗机宜。广申破立。欲显真空之理。先明幻有之端。究竟指归一心之海。

  问。于世间法。五蕴身中。作何见解成外道义。云何通达成佛法义。

  答。外道不达诸法因缘和合成诸蕴。凡有所为。皆是识阴。便于蕴上。执有实我。受用自在。名为神主。于似常似一相续之中。说有神性。是外道义。若了内外和合因缘所成。唯识所变。似境所现。即第八识任持不断。似有相续。即佛法义。外道不知。将为实有。迷无性之理。执身见之愚。

  问。前破五阴。六入。十八界。七大性。识义俱无。云何建立唯识。

  答。一为遣境故立识。何者。若不因识。何以立境。若不显识。何以遣境。二为以有妄想心故。能知名义。何者。若无妄则不能显真。若无真则不能破惑。故知破立在我。染净由心。三无性论云。今为成就此依他性故。说成立道理。此性不但以言说为体。何以故。言说必有所依故。若不依乱识品类。名言得立。无有是处。若不尔。所依品类既无有。所说名言则不得立。若尔。则无二性。无二性故。则无惑品。无惑品故。则有二过。一不由功用。自然解脱。二则生死涅槃。不可显现。由无此二过。失故。是故应知。决有依他性。有此性故。世谛立。若不立世谛。亦不得真谛。何者。以了俗无性故。即成真谛。若拟无二谛。是恶取邪空。非善通正理。又若无真谛之本。何以垂俗谛之迹。本迹虽殊。不思议一。如法华玄义。广释本迹为六本者。理本。即是实相一究竟道。迹者。除诸法实相。其余种种。皆名为迹。又理之与事。皆名为本。说理说事。皆名教迹也。又理事之教皆为本。禀教修行名为迹。如人依处。则有行迹。寻迹得处也。又行能证体。体为本。依体起用。用为迹。又实得体用名为本。权施体用名为迹。又今日所显者为本。先来已说者为迹。约此六义。以明本迹也。一又约理事明本迹者。从无住本。立一切法。无住之理。即是本时实相真谛也。一切法。即是本时森罗俗谛也。由实相真本。垂于俗迹。寻于俗迹。即显真本。本迹虽殊。不思议一。故经云。观一切法空。如实相。但以因缘有。从颠倒生。二理教明本迹者。即是本时所照二谛。俱不可说故。皆名本也。昔佛方便说之。即是二谛之教。教名为迹。若无二谛之本。则无二种之教。若无教迹。岂显谛本。本迹虽殊。不思议一也。经偈云。是法不可示。言词相寂灭。以方便力故。为五比丘说。三约教行为本迹者。最初禀昔佛之教以为本。则有修因致果之行。由教诠理而得起行。由行会教而得显理。本迹虽殊。不思议一也。经偈云。诸法从本来。常自寂灭相。佛子行道已。来世得作佛。四约体用明本迹者。由昔最初修行契理。证于法身为本。初得法身本故。即体起应身之用。由于应身。得显法身。本迹虽殊。不思议一也。经云。吾从成佛已来。甚大久远。若斯。但以方便教化众生。作如此说。五约权实明本迹者。实者。最初久远。实得法应二身。皆名为本。中间数数唱生唱灭。种种施权法应二身。故名为迹。非初得法应之本。则无中间法应之迹。由迹显本。本迹虽殊。不思议一也。经云。是我方便。诸佛亦然。六约今已论本迹者。前来诸教已说理事。乃至权实者。皆是迹也。今经所说久远理事。乃至权实者。皆名为本。非今所明久远之本。无以垂于已说之迹。非已说迹。岂显今本。本迹虽殊。不思议一也。经偈云。诸佛法久后。要当说真实。

  问。世间无有一法不从缘生。具几因缘。能生万法。

  答。曾无心外法。能与心为缘。但是自心生。还与心为相。义海云。明缘起者。如见尘时。此尘是自心现。由自心现。即与自心为缘。由缘现前。心法方起。故名为缘起法也。经云。诸法从缘起。无缘即不起。乃至则知尘体。空无所有。今悟缘非缘。起无不妙。但缘起体寂。起恒不起。达体随缘。不起恒起。如是见者。名实知见。何谓实知见。若见缘而不见体。即是常见。若见体而不见缘。即是断见。今从因缘而见性。则不落常。于真性中而缘起。则不堕断。名实知见。所以广辩因缘行相者。谓因事而显理。令理不孤。因理而成事。令事融即。然约经论。随顺世谛所立。有四因缘。内外假立。不无行相。一因缘者。论云。一因缘。谓有为法亲办自果。此体有二。一种子。二现行。释云。若一切烦恼种。被加行智折伏已。永无生现行用。虽种子是因缘法。以不能生现行故。不得名因缘。又如将心种望色现。亦不名因缘。若心种生心现。色种生色现等。皆是因缘。此双通新本二类种子故。二。等无间缘。谓八现识。及彼心所。前聚。于后。自类无间。等而开导。令彼定生。释云。八现识及心所者。出缘体。唯见自证。此是缘体总名现识。简色。不相应。种子。无为。非此缘性。论说。等无间缘。唯望一切心心所说。以前生开导所摄受故。开者。避义。与彼处义。导者。招引义。即前往避其处。招引后法令生。前聚于后者。简俱时及后为前缘义。非开导故。自类者。显非他识为缘。无间者。显虽前无间为后缘。非中间隔要无间者。等。而开导者。显缘义。令彼定生。即显后果。虽经久远。如经八万劫。前眼识。望后亦为此缘。以彼后果当定生故。即简入无余依最后心。无果定生。故非此缘。虽有开义。无导引力故。

  问。心与心所。既非自类。如八种识。恒时俱转。体用各殊。如何俱起望后。并得互为缘义。

  答。论云。心与心所。虽恒俱转。而相应故。和合似一。不可施设离别殊异故。得互作等无间缘。和合似一者。同一所缘。及同一依。同一时转。同一性摄。不可离别令其殊异。不同八识行相所缘。及依。各不等故。非互为缘。又但除却入无余依者外。余一切心心所。皆是等无间缘。以力用齐等。无自类间隔故。三所缘缘。谓若有法。是带己相。心。或相应。所虑所托。此体有二。一亲。二疏。若与能缘体不相离。是见分等内所虑托。应知彼是亲所缘缘。若与能缘体虽相离。为质能起内所虑托。应知彼是疏所缘缘。亲所缘缘。能缘皆有。离内所虑托。必不生故。疏所缘缘。能缘或有。离外所虑托。亦得生故。释云。谓若有法者。谓非遍计所执。所执无体。不能发生能缘之识。故非是缘。缘者。必是依他。今此必是有体方缘。是带己相者。谓能缘心等。带此色等己之相也。带者。是挟带义。相者。体相。非相状义。谓正智等生时。挟带真如之体相起。与真不一不异。非相非非相。若挟带所缘之己以为境相者。是所缘故。若相言体。即有同时心心所之体相。亦心挟带而有。相者。分义。或体相义。真如亦名为相。无相之相。所以经言。皆同一相。所谓无相。亲所缘缘者。若与见分等体不相离者。简他识所变。及自八识各各所缘别。唯是见分内所虑托。此有二种。一是有为。即识所变。名内所虑托。二是无为。真如体不离识。名所虑托。即如自证缘见分等。并是此例。此说亲缘。疏所缘缘。与能缘心相离法是。谓即他识所变。及自身中别识所变。仗为质者是。又亲所缘者。即谓见分。是带己相。此疏中即影像相分。是带本质之相。故名所缘。又亲所缘缘。但是能缘之心。皆有。离内所虑托之相分。一切心等。必不行故。今大乘中。若缘无法。不生心也。疏所缘缘。能缘之法。或有或无。以是心外法故。如执实我法。虽无本质。然离彼法。心亦生故。又观所缘缘论颂云。内色如外现。为识所缘缘。许彼相在识。及能生识故。以自内识所变之色。为所缘缘。是依他性。有体法故。不缘心外所执无法故。论云。见托彼生。带彼相起。见托彼生。即是缘义。然心起时。带彼相起。名为所缘。带是挟带逼附之义。百法云。护法明此所缘。如见相。无定相分。以本智亲证如体。不取相故。与如体冥合故。即无相状之相。即但有体相之相。即挟带之义。亦所缘缘。

  难云。若有见分。即有分别相。何名无分别相也。又云。无能取耶。

  答。虽有见分而无分别。复无能取。正智缘如。亲挟附体相缘故。更无相状之相。说。无相分。言无能取者。即无分别妄执实能取故。不无内分能缘见分。又难。若言无相分者。所缘缘论云。依彼生。带彼相。故名所缘相。若无真如相分者。即无所缘。护法云。亦有所缘缘义。虽见相分。而可有带如相起。不离故。即本智见分。亲挟带真如之体相起故。名所缘缘。如自证分亲带见分。名所缘缘。此亦应尔。实无变带之义。唯有挟带。名所缘缘。故与后得别也。若变相分缘者。便非亲证。即如后得智。应有分别。既异后得。即明知有见分无相分也。又一切见分。皆有挟带境相义者。由相不离见故。即是挟带之义。不离有二。一者有为相分。望自能变之识。血脉相连。犹如父子。故名不离。二者真如等境。虽非识变。然是识等实体。故名不离。

  问。所缘缘论偈云。内色如外现。为识所缘缘。许彼相在识。及能生识故。是以外境虽无。而有内色。似外境现。为所缘缘。既外相在识。即是俱起。以相在故。云何复能生识。能作识缘。

  答。如眼等识。带彼相起。虽即同时。不碍前后。以展转相因。成所缘缘之理。

  论问云。此内境相。既不离识。如何俱起。能作识缘。

  颂答云。决定相随故。俱时亦作缘。或前为后缘。引彼功能故。境相与识。定相随故。虽俱时起。亦作识缘。而外诸法。理非有故。定应许在识非余。此根功能。与前境色。从无始际。展转为因。如是诸识。唯内境相。为所缘缘。理善成立。

  问。所明挟带。是亲所缘缘者。为复挟体挟用。

  答。应作四句分别。一体挟体者。即自证分缘证自证分。证自证分却缘自证分。是也。二用挟用者。即八识心心所见分。缘自亲相分。是也。三用挟体者。即根本智见分缘真如。是也。四体挟用者。即自证分缘见分也。

  问。所缘缘义。于八识如何料简亲疏。

  答。百法云。护法解。此第八心及心所。名此品。若因若果。疏所缘有无不定。若因中第八识。托他人扶尘。器世间境。自变相分缘。即可互受用。有疏所缘义。若是自他缘义。五根及种子。不互变缘。即无疏所缘缘义也。又有色界。即有扶尘。器世间可互。扶尘即有疏所缘缘。若无色界。即无色可扶托故。即无疏所缘缘义也。若自第八识缘自三境。唯有亲所缘缘也。此是因中料简。若至佛果位中。第八识。若缘自境。及缘真如。及缘过未一切无体法时。即无疏所缘缘也。若缘他佛身土。即变影而缘。亦有疏义。即第八识心王自。果位中。疏所缘缘有无不定。若第八五心所因果位中。皆有疏所缘缘也。若为托第八心王三境为质而缘故。若第七识者。论云。第七心品未转依位。是俱生故。必扶外质故。亦定有疏所缘缘。于转依位。此非定有。缘真如。无外质故。今言。此第七识有漏位中者。体是俱生。任运无力。必扶第八识以为外质故。自方变影缘故。即定有疏所缘缘。若约无漏时。即疏所缘缘。有无不定。若第七根本智相应心品。缘真如。即无疏缘。若后得智缘如。即有疏缘。若是无漏第七缘过未及诸无体法。皆无疏所缘缘。

  问。何故有漏第七起执事。须扶托本质起耶。夫是执者构画所生。即不合假于外质而起。

  答。执有二。一有强思分别计度而起执者。即所托外质。有无不定。如第六识独生散意是也。二者有任运起执。即第七识是。为第七心心所是俱生任运。自无力起。要假外质。自方起执也。故知第七有漏位中疏所缘缘。有无不定。若第六识者。此识身心品。行相猛利。于一切位能自在转。所仗外质。或有或无。疏所缘缘。有无不定。于因果位中。皆自在转。或分别起。或俱生故。缘一切法时。有仗质起。有不仗质起。缘境最广故。疏所缘缘。有无不定。若前五转识者。未转依粗观劣故。必仗外质故。即定有疏所缘缘。若转依位。此非定有。缘过未等。无外质故。前五转识因果位中。约诸根互用。亦须仗质而起。定有疏所缘缘。若至果位。有无不定。又诸识互缘者。第八识与前七为所缘缘。即八识相分。与五识为所缘缘。第六识缘第八四分为所缘缘。第七即唯托第八见分为所缘缘。即第八识四分为本质。即前七识见分变相分缘。即第八与前七为所缘义。故八于七有也。即第八与前七为疏所缘缘。七于八无者。即前七不与第八为所缘缘。以第八不缘前七故。不托前七生故。唯缘自三境为所缘缘。又广释云。古大乘师立所缘缘义者。彼云。谓若有法者。即有体本质法。名缘。言是带己相者。即相分。名所缘相。相质合说。名所缘缘。所言带己相者。带字属心。己字属本质。相即相分。谓能缘心。缘所缘境时。带起本质家己有之相分。故名是带己相。被小乘正量部。般若鞠多不立相分师。造谤大乘论七百偈。破古大乘师所缘缘义云。汝若言已相是相分。将为所缘者。且如汝大乘宗。无分别智缘真如时。不带起真如相分。其真如望能缘智见分。应无所缘缘义。必若言本智缘如。亦有相分者。即违汝自宗一切经论。如何通会。古大乘师被此一难。当时绝救。经一十二年。无人救得大乘所缘缘义。唐三藏救云。我宗大乘解带有二义。一者变带变。二者挟带变。若变带者。即变带似质之已相起。是相状之相。令根本智缘如时即无。若挟带者。即有。根本智亲挟带真如体相。而缘。更不变相分故。亦成所缘缘。三藏云。谓若有法。即真如是有体法。名缘。即此真如。是本智所虑处。又名所缘。二势合说。名所缘缘。所缘即缘。持业释。亦如八识见分。各缘自亲相分时。皆是挟带。乃至内二分相缘亦尔。故知本智缘如。虽不变相分。然亲挟带真如体相而缘。亦成所缘缘。古大乘师错解所缘缘义者。夫所缘缘义者。以有体法是缘。即此有体法。是能缘心所虑处故。便名所缘。今古大乘师。既唯将实相分为所缘者。错之甚矣。正解所缘缘义者。谓若有法。是带已相者。谓若有法者。即有实法。简于假法。及遍计相分无体法。无体法。但是所缘。不成缘。夫为缘者。须是有体实法。有力用故。能牵生识。即实圆成依他。是有体法。言是带已相者。带有二义。一者变带。即八个识。有疏所缘缘本质。是为托。此有体境为本质。变似质之相起。名为变带。二者挟带。即一切亲所缘缘实相分是。为此相分十离能缘心故。其能缘心。亲挟此相分而缘。名为挟带。言已相者。亦有二义。且第一于变带疏所缘缘上说者。即变似质之己相。已者。体也。即相分似本质已体。此是相状之相。二于挟带亲所缘缘上说者。即能缘心上亲挟带所缘相分之已相。此是境相之相。即不同于疏所缘缘。带本质家之已相起。忽有人问云。言是带已相者。未审能缘心。带谁家之已相而缘。应答云。若疏所缘缘。即变带本质家之已相缘。若亲所缘缘。即挟带相分家之已相缘。又疏所缘缘。是带相状之相。即带似质之相状。若亲所缘缘。即带境相之相。以亲挟境相而缘故。有人云。带能缘心之已相者。此人不会所缘义。

  问。若言亲挟带境相。及变带似质之相状起。成亲疏二缘者。即外色法。亦成亲疏二缘。且如将镜照人时。于镜面上。亦能亲挟于人影像。以人影不离于镜面故。应成亲所缘缘。又镜面望外边人本质。应成疏所缘缘。

  答。将所虑简之。意云。夫为所缘缘者。须对能缘虑法。所虑。方名所缘缘。今镜面既非能缘虑法者。即镜中人影。及外边人本质。亦不得名所虑法。既阙所虑义者。不成所缘缘。

  外人又难。若尔者。且如第六识缘空华无体法时。有所虑义。应成所缘缘。为识是能缘虑故。

  答。将所托简之。意云。其意缘无体法时。虽有所虑义。又阙所托义。以空华等无体。不与能缘心为所托。不妨但成所缘。即不成缘。由是应须四句分别。一有所虑。非所托。即遍计妄执我法等是。以无体故。但为所虑。不为所托。二有所托。非所虑。即镜水所照人等是。此但有所托。而无所虑。以镜水等非能虑故。三俱句。即一切所缘缘实相分是。四俱非。即除镜水等所照外。余不缘者是。又亲缘者。是逼附义。近义。即如相分。亲逼附近于见分。更无余分间隔故。言疏者。是远义。被相分隔故。即本质法是。又亲所缘缘。都有四类。一有亲所缘缘。从质及心而变起。即五识缘五尘境所缘相分是。二有亲所缘缘。但从心变。不仗质起。即第八识缘三境相分是。三有亲所缘缘。不由心变。亦不由质起。即根本智所证真如是。四有亲所缘缘。而非相分。即内二分互相缘是。慈恩云。若与能缘体不相离。是见分等内所虑托。应知彼是亲所缘缘者。若与能缘者。是见分。体不相离者。即与自证分体不相离。意云。相分是见分亲所缘缘。见分是自证分亲所缘缘。皆不离自证分体。此正简疏所缘缘。本质法。望能缘见分。有相离八识故。此亦简他人所变相分。及自身八识。各各所变相分。更互相望。皆不是亲。今唯取自识所变相分。名亲。望能变见分。体不相离。中间更无物隔碍。方是亲义。言是见分等内所虑托者。言见分等者。即等取自证分及第四分。并本智缘如等。此皆成亲所缘缘。且如相分。是见分家亲所缘缘。见分。即自证分亲所缘缘。自证分。是证自证分亲所缘缘。又真如。是根本智亲所缘缘。又等取心心所缘亲相分。亦是亲所缘缘。此上皆是挟带而缘。

宗镜录卷第七十一

  夫心不孤起。托境而方生。还有不仗境质起不。

  答。有。护法菩萨云。心生不必有本质。正义者。若疏所缘缘。有无不定。不假本质。心亦得生唯识之境。若亲相分。若待外质方生。慈恩云。良恐理乖唯识。若第八第六有无不定。即如八识缘境时。前五第七定有本质。第八若缘他人扶尘根并异界器。及定果色时。即有本质。若缘自三境者。唯是亲变亲缘。即无本质。第六若缘现在十八界时。可有本质。若缘过去十八界。或缘无体法时。将何为质。故知六八所仗本质。有无不定。若定果色。有变有化。言有变者。托质即有本质。言有化者。是离质。或有缘他起者。即有变之义。即托他为质。自变影像。如搅长河为酥酪。变大地为黄金。此皆有本质。或有定力生者。即有化之义。即离质化。无而忽有。如虚空华。化出楼台七宝等事。此皆从定心离质而化。应作四句。分别本质相分三境有无。一有本质相分。是实性境。即前五识。及明了意识初念。并少分独头意识是。二有本质相分。是假。即有质独影。及带质境是。三无质相分。是假。即无质独影是。四无质相分。是实性境。即第八心王缘三境。及本智缘如是。又别行钞云。所缘缘者。谓是心之所虑处故。名为所缘。只此所缘境。又有牵心令生。是心之所托故。复说名缘。即所缘为缘。名所缘缘。缘是体。所缘是用。六识之中。所缘即缘。持业释也。今先立正义者。汝鞠多师。不解我大乘所缘缘义。只如我大乘言。是带已相者。带与已相各有二义。言带有二义者。一者挟带。即能缘心亲挟境体而缘。二者变带。即能缘心变起相分而缘。已相亦有二义。一体相名相。二相状名相。且初挟带体相者。根本智缘真如。是挟带体相而缘。是所缘缘。乃至内二分相缘。及自证分缘见分。亦是挟带体相。名所缘缘。谓能缘心。亲挟带内二分见相也。二变带相状相者。有两解不同。初龙兴钞主云。即有漏心心所。及无漏后得智见分。缘境之时。变相而缘。不简有质无质。皆是变带名带。相状名相。为所缘缘也。第二显幽钞云。八识见分缘自亲相时。皆是挟带者。然虽多此说。理恐未然。若尔。即有三失。一挟带变带无别失。亲挟境体缘。名为挟带。变起相分而缘。名为变带。今既呼相分为挟带。故知无别。二今古相违失。古时挟带。有少乖理。若于变带。即乃无违。今言相分是挟带。古云变带。岂不相违。三变带唯缘本质失。岂无质相分。非心变耶。今以理而推。但是相分。非论有质无质。皆名变带。若不变相分。直附境体。即名挟带。所以唐三藏。将挟带。以救前义。谓古大乘师。但明变带也。次依论破小乘所缘缘义。分二。初破正量部师。论主云。夫五识所缘者。谓能缘识带彼相起。及有实体。令能缘识托彼而生。汝正量部师。若言。所缘缘义但有能生识之一义。不许能缘眼识带彼相起者。即应非是所缘缘。大乘量云。汝眼识所缘缘是有法。应非眼识所缘缘。宗因云。但有能生识一义故。同喻如眼识因缘。又返立量破云。汝眼识因缘是有法。应是眼识所缘缘。宗因云。但有能生一义故。如眼缘色时。此中意云。古大乘师不说挟带。即本智缘真如时为所缘缘。义如有失。若正量部不许变带。即眼识缘色时。所缘缘义不成。次破经部师者。论主云。汝经部师。将外和合假色作所缘缘者。不然。设许汝眼识带彼粗色相故。许作所缘。亦不得名缘。以汝执假色无体故。犹如眼识错乱。见第二月。彼无实体。不能生识。但名所缘。不得名缘。和合假色。亦复如是。立量破云。汝和合粗色是有法。设为眼识所缘非缘。宗因云。汝执是假无体故。同喻如第二月故。观所缘缘论偈云。和合于五识。设所缘非缘。彼体实无故。犹如第二月。经部有执云。和合粗色。虽即是假有。能成一一极微。是其实有。各得为缘引生五识。又何不可。论主破云。其和合色等能成极微。设许为缘。又非所缘。以眼等识生。不带彼极微相故。如眼识生。不带彼眼根相。其眼等五根。但能生眼等五识。然眼等五识。即不能缘眼等五根。将根为喻。立量云。汝色等能成极微是有法。设为五识缘非所缘。宗因云。五识生不带彼相故。同喻如五根。观所缘缘论偈云。极微于五识。设许非所缘。彼相分无故。犹如眼根等。若十八部师义。已许带彼相故。所以不破。今正解者。疏云。谓若有法。是带已相。所言有法者。有两解。初显幽钞解云。有法。即有体实法。拣于假法。及遍计相无体法。但是所缘。不成缘。夫为缘。须是有体实法。有力用。能牵生识。即圆成依他起。是有体法。二龙兴云。谓若有法者。即依圆二性。以有体故。能牵于心。名之为缘。不通无体。若是遍计。以无体故。但有所缘。而非缘体。若是所缘。即体通有无。

  问。遍计所执。既也无体。不能生心。何得名为所缘。

  答。无体所缘。依有体缘生。于有体法上。妄增益而有。非缘故。两解之中。后解为正。

  问。前解有何过。

  答。若前解有法。唯取实法为所缘者。然先德虽多确此义。今略推征。有三过失。一固违疏文失。假法若非有体者。何以疏主将依圆二性出百法体。以百法通假实故。今言假法无体。岂不相违。二遍计无别失。依圆假法既言无体。与遍计所执无体何别。论云。依圆是有。遍计是无。岂不相违。三有法例不成失。所缘缘体。论云。有法便言唯实。增上缘体。论云。有法。何乃通假。即命根等。岂是实耶。若依今明有法。通取三境假之与实。但名有法。尽作所缘缘。于八识中分别。前五第八性境为所缘缘。拣诸假法。及遍计所执。第七带质境为所缘缘。唯假非实。及简遍计所执。第六意识。缘于三境作所缘缘。通于假实。唯简遍计所执。更立量云。诸假相分是有法。定为能变心亲所缘缘。宗因云。法处有无门中影字摄故。同喻如实定果色。遍计所执为异喻。或作量云。带质独影是有法。是亲所缘缘。宗因云。影之差别故。同喻如性境。

  问。实法有体名所缘缘。假法无体。非所缘缘。

  答。假法有二种。一有体假。即依圆性中诸假法也。二无体假。即遍计所执也。若我若法。空华兔角等。但简无体非所缘缘。不简有体故。

  问。若遍计所执非所缘者。如何第六缘空华等时。亦有所缘缘义。岂即有体耶。

  答。但望自亲相分为亲所缘缘。非望空华也。若是空华等。但于相分上。妄执生华解。其体是无。若所变相分。其体是有。得成所缘缘。

  问。有何教说带质独影境假相分。得为所缘缘。

  答。其教极多。下约识分别辩所缘缘。疏云。八于七有。七于八无。余七非八所仗质故。且如第七缘第八见分。岂非带质境作所缘缘。乃至疏云。第六于五无。余五于彼有。亦是带质。境作所缘缘。又唯识论云。亲所缘缘。一切心生。决定皆有。离内所虑托。必不能生。为证极多。不能繁引。

  问。应一切有体法。总是所缘缘。以是有法故。

  答疏云。是带已相。须是能缘之心缘所缘时。带起所缘已相。此有体法。即是。所缘缘。余不带起已相者。虽是有法。不为所缘缘。如眼识缘境时。所带起色。已相。此有体法。即是眼识家所缘缘。余不带起已相者。虽是有法。不是眼识所缘缘。眼识既尔。余识亦然。带与已相。各有二义。且带二义者。一者挟带。即能缘心亲附境体而缘。二者变带。即能缘心变起相分而缘。言已相亦有二义。一体相相。二相状相。若无分别智缘真如。是挟带体相而缘。是所缘缘。及内二分相缘。并自证缘见分。是挟带。若有漏心心所见分。及无漏后得智。起见分缘境时。即是变带相状而缘。是所缘缘。谓若有法。是缘。是带已相。是所缘。具此二义。名所缘缘义。又简法辩果者。先引慈恩征云。缘生于谁。谁带已相。疏答云。心或相应。此辩所缘缘果也。以所缘为缘。是因。生得心心所。是果。言心者。即八识心王。言或相应者。即五十一心所。有起有不起不定故。而言或也。即简不立色。及不相应无为等。为所缘缘。彼非心法。无缘虑故。

  问。亲疏所缘缘中。于相分内。何者是实。

  答。二俱不实。唯识镜云。相见二分之中。见分唯实。就相分中。真如是实。余亲疏相。皆非是实。疏云。以疏所缘缘等。取亲相。不即亲得。不为行相者。疏所缘缘。能缘之心。不亲得本质故。疏所缘不名行相。如前五识缘五尘时。必托第八所变五尘为其本质。五识缘时。但得自识所变相分。以此相分。必带本质。缘相分时。疏缘本质故。疏所缘不即亲得。不名行相。五识相分各望自识。依他中假。摄假从实。无心外境。故名唯识。其本质境。望于能变第八识体。本质之境。亦非实有故。亲疏二境皆不实也。夫所缘缘义者。大小虽通。疏亲莫辩。亲则挟带逼附而起。如钳取物。似日舒光。亲照亲持。体不相离。疏则变带仗托附影而起。缘似质之状。离相分之亲。体不相收。内生虑托。若如是了达。亲疏不滥。方知心外无境。见法是心。或愚暗不分。则心境宛尔。深穷缘性。始荡情尘。细达见原。方明佛旨。四增上缘者。谓若有法。有胜势用。能于余法。或顺或违。则成增上缘义。释云。谓若有法。亦是有体。此简所执。有胜势用者。谓为胜义。即有为无为有胜势用。此用非是与果等用。但不障力。能于余法者。简其自体。显不同前所缘缘故。或顺或违者。显与顺违俱能为缘。与后生异法为缘。非前灭法。谓十因中。前九是顺。第十是违。亦是此缘故。

  问。增上缘约逆顺有力无力。都有几种。

  答。古释有四种。夫增上缘者。即简遍计所执是无体法。须是有体法。得为增上缘。即是依圆二性。皆是有体法。为增上缘义。若无体法。即是我法等。全无体故。从妄执生。非增上缘。一顺。如水土。与青草等顺增上缘。六波罗蜜行为佛果。为顺增上缘。受取二支。与五果种子为顺增上缘。二违。即如霜雹。与青草作违增上缘。又如智。与惑作违增上缘。即一念间智起时。惑便断。即知一念有二增上。一念正与惑作违增上。便与二空理作顺增上。三有力增上。亦名亲增上。如五根发生五识等。四无力增上。即此人五根。望彼人五识。是无力增上。亦名疏增上。如灯焰正生时。一切大地等法不碍此焰生。名疏增上。但取不障碍义边。名增上缘。

  问。因缘与缘起。二义同别。

  答。古德云。因缘者。随。俗差别。即。是因缘相望。显无自性义。正是俗谛体也。缘。起者。顺。性无分别。即。是相即相融。显平等义。正。顺第一义谛体也。

  问。染净诸法。有因有缘。因亲缘疏。成其二义。缘义已显。因理如何。广略备陈。都有几种。

  答。经论共立。有六因十因。且六因者。一能作因。除自。余能作者。除自体外。余一切法。不障有为法生。总名能作因。因是一切有为无为法。是体。体上有能作之用。能作即因。持业释。持即任持。业即业用。因是体。能作是用。摄用归体。名持业释。二俱有因。俱有互为果。心。于心随转。俱时。而有。果与因俱。名俱有因。互为果者。有三。一四大种。互为俱有因。互为士用果。二如能相所相法。能相为因。所相为果。所相为因。能相为果。三心心所法。心王为因。心所为果。心所为因。心王为果。三同类因。即因似果。果似因。如染性五蕴中。色蕴能引色蕴。色蕴引余四蕴。四蕴引色蕴。虽心色不同。同是染性故。四相应因。决定心心所。同依。即心王心所具五义。一同一所依根。二同一所缘境。三同一时。四同一事。五。同一行相。具足五义。名相应。相应之因。且如心所引起心王时。心王是相应法。是果。即胜。心所是因。即劣。依主释也。五遍行因为同地染因。即十一遍使。遍行即因。遍行即十一遍使。是体上有遍行五部为因之用。持业释也。六异熟因。有漏善不善业为异熟因。因通善恶。果唯无记。异熟即因。因即善不善业。是体上有异熟之用。持业释也。十因者。瑜伽论云。五明中。诸佛语言名内明。云何内明。论云。显示正因果相。谓有十种因。当知建立无颠倒因。摄一切因。或为杂染。或为清净。或为世间彼彼稼穑等无记法转。云何十因。一随说因。谓一切法名为先。故想。想为先。故说。是名彼诸法随说因。二观待因。观待此故。此为因故。于彼彼事若求若取。此名彼观待因。如观待手故。手为因故。有亲待业。观待足故。足为因故。有往来业。三牵引因。一切种子望后自果。名牵引因。四摄受因。除种子外所余诸缘。名摄受因。五生起因。即诸种子望初自果。名生起因。六引发因。即初种子所生起果。望后种子所牵引果。名引发因。七定异因。种种异类。各别因缘。名定异因。八同事因。从随说因。至定异因。如是诸因总摄为一。名同事因。九相违因。于所生法能障碍因。名相违因。十不相违因。此障碍因若阙若离。名不相违因。此一切因。二因所摄。一能生因。二方便因。当知此中牵引种子。生起种子。名能生因。所余诸因。名方便因。当知此中若能生因。是名因缘。若方便因。是增上缘。若等无间缘及所缘缘。唯望一切心心法说。由彼一切心及心法。前生开导所摄受故。所缘境界所摄受故。方生方转。是故当知。等无间缘及所缘缘。摄受因摄。

  问。一心建立。已具因缘。因缘所感。必有其果。所以法华经。云。如是因。如是缘。如是果。如是报。其果有几种。各依何处而得。

  答。凡圣通论。略有五种。识论云。一者异熟果。谓有漏善及不善法。所招自。相续异熟生无记。释云。有漏善者。简无漏善。自相续者。简他身及非情。若但言异熟。即六识中报。非真异熟摄。今为总摄彼。故言异熟生。然本识亦名异熟生。是无记故。此位稍长。至金刚心。顿通三乘无学。一真异熟。即第八识。二异熟生。即前六识。成本识亦名异熟生故。从自异熟种子而生起故。若前六识。从真异熟识生起故。亦名异熟生。是一分心心所。缘境。昧劣不明利。不熏解心种故。是无记性。异熟有四。一异时而熟。异。谓是别异。属因。熟。谓成熟。是果。异因居过去。熟果即现在。故名异熟。二异性而熟。过去修异因。因五戒十戒等业。所招。天人总别报异熟果。若因十不善恶业。所招三涂不善总别报异熟果。总无记性。三异类而熟。造异类业。受异类生。五趣各别。四异圣而熟。谓异熟果。依分别二障种上。有趣生差别功用故。圣人已无。八识之中。唯第八具三义。一遍。简前五识。二相续。简第六。三业招。简第七。二等流果者。等。谓平等。流。谓流类。等流不同。有二。一真等流。为善不善无记三性为因。所引同类果。故名等流果。如第八识中三性种子。各生三性现行果。果与因性同故。即心种子生心现行。色种子生色现行。有漏种生有漏现行。无漏种生无漏现行。名等流者。是流类义。二假等流者。前生令他命短。今生自身亦命短。是先杀业同类果故。依所招总报第八识有短长。名假等流。理实是增上果。但取杀他。令他命短。今生自命亦短。有相似义故。假名等流。实是善恶感无记果。三增上果者。增胜殊上。但除四果外。余一切所得果者。皆是此增上缘果收。此增上果最广。如四缘中增上缘。五见中邪见。不简有漏无漏。有为无为。但有所得果。于前四果中所不摄。皆是增上果中收。此有二种。一与力增上果。如外器能受用顺益义故。二不与力增上果。如他人金帛妻子等。复有二种。一顺。如眼识得明缘。二违。如遇暗相等。四士用果者。谓诸作者。余诸器等成办种种事业。名士用果。瑜伽论云。一类于现法中依止。随一切工巧业处。起士夫用。所谓士农商贾。书算占卜等事。由此士夫之用。成办诸稼穑财利等果。名士用果。

  问。于八识中。一一识如何各具四果。

  答。古释云。且如眼识。从种生现。是等流果。眼根为所依故。名增上果。眼识作意警心。为士用果。或眼识能缘实色等。亦士用果。眼根是第八亲相分故。亦异熟果。耳等四识。亦皆例此。若第六识种生现。是等流果。前念意根为能引。或能引前五识。故增上果。又能缘三世内外。境等用名士用果。能造当来总别报。名异熟果。约与异熟为因故。名异熟果。若第七识种生现等流果。前念第七与后念为所依。即增上果。内能缘第八见分为我。即士用果。能与真异熟识为所依故。名异熟果。若八识种生现。名等流。与第七为所依故。是增上果。能缘三境。及持种受熏。名士用果。当体是真异熟故。五离系果者。唯圣人。非凡夫得。瑜伽显扬等论皆云。异生以世俗智。灭诸烦恼。不究竟故。非此果摄。唯识论云。离系果。谓无漏道断障。证得无漏法故。若本智与真如合时。是离系果摄。若后得缘真如时。是士用果摄。

  问。六因能感几果。

  答。六因总威五果。能作因。感增上果。相应俱有二因。得士用果。同类遍行二因。得等流果。异熟因。感异熟果。五离系果。以择灭无为为体。体是无漏。能断道之所证得名离系果。

  问。相应俱有。二因何别。

  答。相应唯心心所法。俱有。即通色通心。得士用果者。缘二种因。各于所得果。有士夫力用。名同体别。

  问。同类遍行。二因何别。

  答。同类。遍三性。通有漏无漏。遍行。唯染污别也。二种因所得之果。皆似于因。名等流果也。夫四缘六因十因五果者。收尽凡圣之道。能成教法之门。阙之则一法不圆。昧之则终为外道。且四缘者。因缘。则于有为之门。亲办自果。无问则为开导之义。万有咸生。所缘则具虑托而方成。约亲疏而俱立。增上。则有胜势力。不障他缘。六因者。能作因。则业用成办。俱有因。则更互同时。同类因。初后相似。相应因。则决定一缘。遍行因。则同其染类。异熟因。则成熟后果。十因者。随说因。为诸法先导之门。观待因。了现得作用之事。牵引因。则令成自果。摄受因。则能摄万缘。生起因。令万类能生。引发因。使诸果成办。定异因。则种类各别。同事因。则体总一如。相违因。能起障碍之门。不违因。随顺。缘生之理。五果者。异熟果。则因生果熟。异时而成。等流。则因果性同。流类无滥。增上。则力用殊胜。能助他缘。士用。则功业所成。能获财利。离系。则断障证真。超诸漏缚。总摄如上。因缘。报成五果。咸归真异熟第八识中。斯异熟果门。于异时而熟。若起一念善。如将甜种子下于肥田内。或生一念恶。似植苦种子下向瘦田中。以水土因缘时节际会。则抽芽布叶次第而生。华发果成积渐而熟。此染净种子。异熟亦然。若作善因。下人天之乐种。或兴恶行。生四趣之恶田。靡起善恶因。终无苦乐报。不下粗好种。岂有华果生。故知因果相酬。唯识变定。如镜现像。似影随形。无有影而不随形。无有镜而不现像。斯则无有作而不受报。无有果而不酬因。法尔如然。世所共悉。唯有不作者。业果定难羁。但了一心宗。者缘皆顿息。是以了唯识理。无所用心。终不妄兴三界业果。以唯识变定故。惧业之人方能信受。如前定录云。昔韩公滉之在中书也。尝召一吏。不时而至。怒将鞭之。吏曰。某别有所属。不得遽至。晋公曰。宰相之吏。更属何人。吏曰。某不幸。兼属阴官。晋公以为不诚。怒曰。既属阴司。有何所主。吏曰。某所主。三品已上食料。晋公曰。若然。某明日当以何食。吏曰。此虽细事。不可显言。乞疏于纸。过后为验。乃如之。而系其吏。明旦遽有诏命。既对。适遇。太官进食。糕糜一器。上以其半赐晋公。晋公食之美。又以赐之。既退而腹胀。归于私第。召医视之。曰。食物所壅。宜服少橘皮汤。至夜可饮浆水。明旦疾愈。思前吏言。召之。视其书云。明晨。相公只食一饤半糕糜。橘皮汤一碗浆水一瓯。则皆如其言。公固复问。人间之食皆有籍耶。答曰。三品已上。日支。五品已上。有权者。旬支。无则月支。凡六品至一命。皆季支。其不食禄者。年支耳。故知饮啄有分。丰俭无差。所谓玉食锦袍。鹑衣藜藿。席门金屋。千驷一瓢。皆因最初一念而造。心迹才现。果报难逃。以过去善恶为因。现今苦乐为果。丝毫匪滥。孰能免之。犹响之应声。影之随形。此必然之理也。唯除悟道。定力所排。若处世幻之中。焉有能脱之者。所以经偈云。假使百千劫。所作业不忘。因缘会遇时。果报还自受。所以财命论云。贫者无立锥之地。刀彝则田逾万顷。饿者无担石之储。李衡则木号千奴。故史记。楚相孙叔敖。尽忠于国。及身死。其子贫无立锥之地。汉书云。刀彝。历官尚书郎。不随德行。种植为务。有田万顷。奴婢千人。魏志云。华歆。效官。清贫。家无担石之储。晋书云。李衡植橘千株。号为木奴千头。又不但贫富唯识变定。寿命亦然。以先心所作慈杀之因。今定受后报修短之果。非干今身善恶之行。故云。无礼必毙。跖何事而独寿。行善则吉。托何事而早终。如庄子云。盗跖。从卒九千。横行天下。侵暴诸侯。而其寿考。论语疏云。项托七岁为孔子之师。而少夭焉。

宗镜录卷第七十二

  夫对登地大士。天鼓演无依印之法门。破外道邪伦。教主述有因缘之正道。既立因依之处。须凭开析之门。未审依处当有几种。

  答。广有十五依处。略有三依。旦十五依处者。一语依处。二领受依处。三习气依处。四有润依处。五无间灭依处。六境界依处。七根依处。八作用依处。九士用依处。十真实见依处。十一随顺依处。十二善功能依处。十三和合依处。十四障碍依处。十五不障碍依处。百法钞。与十五依处配十因。一语依处者。即以法名想三为语因。所言法者。即一切法。为有此所诠诸法故。便能令诸有情内心起想。想像此等所诠诸法已。次方安立其名。内心安立名。后方能发语。即法名想三为先。是能起。方起得所起之语。即语依处。立随说因。二领受依处者。领谓颂纳。受通五受。五受皆以领纳为性。即领受依处。立观待因。观者。对义。待者。藉义。即能所相对藉以立其因。三习气依处者。所谓内外一种子。未来熟位。未经被润已前。此名习气依处。即依此未润种上。立。为牵引因。且内种者。如第八识中有无量种子。若有漏种子。未被爱取水润已前。虽未便生现行。然此种上。且有能牵引生当起现行果子功能。即以此种子。名牵引因。四有润依处。为前习气依处种子。若曾被润已去。虽未便生现行。然且润了。即此有润种子。能与后近现行果为依处。前习气依处。约内外种未被润者。今有润依处。即约内外种曾被润已去说。即有润依处。立生起因。五无间灭依处者。即心心所法等无间缘。谓前灭心心所为缘。缘者。是开避导引功能。即前灭为缘。能与后念一聚心心所为依处。其后念心心所。依他前念为缘处生。故名无间灭依处。即无间灭依处。立摄受因。此一因宽。自下六种依处。皆是摄受因摄。六境界依处者。即是一切所缘缘境。为此一切所缘。缘境。能与一切能缘。心心所为依凭起。处故。以心不孤起。托境方生。亦一摄受因。七根依处者。即内六处。谓五色根及意根。成六。即此六根。是八识心所心所依之处。前无间灭依处。即取八识前念功能为依处。引后念令生。今此根依处。即取现在五色根及第七意。名根依处。亦立摄受因。八作用依处者。

  问。何名作用依处。

  答。此通作业。并作具之作用。且作业者。即有情工巧智。能造殿堂。或造立种种器具等物。是言作具者。即世间种种作具。如斤斧车船等所受用之具。是但知一切疏助现缘。能成办种种事业者。皆是此作用依处。即除却识中种子。及外法种子。及种子生现行。现行熏种子。种子引种子。及亲助现缘。非作用依处。此处亦立摄受因。九士用依处者。即于前作用依处中。唯取作者士夫之用。此处亦立摄受因。十真实见依处者。谓一切无漏见不虚妄。故名真实。能与余一切无漏有为法及无为法而所依。名依处。此处亦立摄受因。此前六摄受因者。摄受即是因果相关涉义。但除却亲因缘。外取余一切疏助成因缘者。名为摄受因。故对法论云。如日水粪。望谷麦芽等。虽有自种所生。然增彼力。名摄受因。十一随顺依处者。即一切色心等种现。皆有随顺自性。及胜同类品。诸法。故名随顺依处。言随顺自性者。即简他法不得为此依因。如第八识中三性种子。各各自望三性现行。为依为因。言胜同类品诸法者。如无漏法。即唯与自无漏有为及无为胜品法为因处。不与下品劣有漏法为因。就有漏位中。亦自有胜劣。为因果亦尔。此处立引发因。引谓引起。发谓发生。为因能引起发生果故。十二差别功能依处者。谓一切法不简自性他性。各各自有因果。相称。名为差别功能。如五八戒善业。定引人天。第八。非引三涂。第八以不相称故。若十不善业。定引三涂。第八非引人天。第八性不相称为因故。若自界法。即与自界为因。如是等三界一切有漏法。各各自有差别功能为因。如长安一百二十司官职。各各自有公事为因。与所绾相称。若净因者。即自三乘种子。各望自三乘有为无为果为因。此处立定异因。定者。是因果自相称义。不共他故。名异。如僧人以持斋戒相称。名定。不共他俗人四业同故。名异。即一切诸法各各相望。皆有定异因。十三和合依处者。立同事因。从前第二领受依处。乃至第十二差别功能依处。即总摄前六因十一依。为此和合处体。谓前十一依。各各于自所获生住成得果中。皆有和合力故。名和合依处。即依此处立同事因。为观待乃至定异。如是六因各共成一事。故说六因为同事。略举一法以辩者。且如眼识生时。待空明等缘。立此为观待因。由有新本二类种故。如其次第。得有牵引及生起因。次取等无间缘及根境等。立为摄受因。望前引于后。是引发因。由名言种故。有定异因。余法亦尔。十四障碍依处。立相违因者。惑能障智。明能障暗等。即明为因。暗立为果。即依此处。立相违因。十五不障碍依处。立不相违因者。唯识论云。十五不障碍依处。谓于生住成得事中。不障碍法。即依此处。立不相违因。略说三依者。一因缘依。即是俱有依。亦种子依。二增上缘依。即增上缘。三等无间缘依。即开导依。一因缘依者。谓自种子。诸有为法。皆托此依。离自因缘。必不生故。此因缘依者。对果得名。因即是缘。即不取因由之义。此因是果之所依故。即现行名果。能生种子名因缘。又因者。是现行果之因。缘者。即此因。有亲生现行果之用。名缘。

  问。因缘依。与因缘何别。

  答。依狭。缘宽。若因缘即有三义。一种引种。二种生现。三现熏种。若因缘依。即唯取种生现一义。是真因缘依。若种生种。但名因缘。不得名依。以异念因果故。即前念无体非依。定须同时。

  问。且如现熏种。亦是同念因果。何不为依。

  答。现熏种。虽同念。然又阙因沉隐。果显现义。亦非因缘依。故知唯取真因缘义名依。都具三义。方名因缘依。一是主。即种是主。二因沉隐。果显现。即简现熏种。三因果同时。即简种生种。

  问。此种子为因缘依体者。取何法为能依。

  答。诸有为法。皆托此依。即一切有为缘生法。色之与心。皆须托自种为依。有此种故。一切色心现行。方始得生。离自因缘。必不生故。意云。心现若亲自心种。必不生。色法亦尔。二增上缘依者。若增上缘即宽。谓通有无及疏。增上。若为依即狭。唯取有力及亲增上。以五色根并意根处。唯此内六处为增上依体。即简外六处望心心所法。但为增上。即不得为依体。又唯取同时八识心王为意根处。以意根处。缘得八个识故。若是等无间意。即自为一依。故不取。即此增上依。须具三义。一有力。二亲。三内。其外六处。以不具三义。但为缘非依。若能依法。即诸心心所。皆托此依。言诸心心所者。即简色不相应行无为后三位。皆无增上依。

  问。其一切心心所法。若无内六处时。亦得转不。

  答。离俱有根。必不转故。意云。若无所依根时。其心心所定不得转。三等无间缘依者。等无间依即狭。唯取心王。心王有主义故。若四缘中等无间缘即宽。双通心心所。为前念心王有力。能引生后念一聚心心所法。名等。以力用齐等故。无自类为间隔。名无间。

  问。此依以何为体。

  答。以前念八识心王。总名等无间。此是依体。即前念心王与后念心心所为依。

  问。前念心法。已灭无体。何得为依。

  答。彼先灭时。已于今识为开导故。意云。彼前念心王临欲灭时。有其力用。能引后念令生。作此功能了。便灭。即现在一念有行后功能。以为法体。非取过去已灭无体法为依。

  问。其前念心王有引后力用。名为依者。未审将何法为能依。

  答。诸心心所皆托此依。即一切心心所法起。定能须托此前灭意为依。方起。

  问。诸心心所。若不依前灭心王。亦得起不。

  答。离开导根。必不转故。意云。心心所。若不得前念心王为开避引导。即无因得起。

  问。心法四缘生。何故三缘别立为依。所缘缘不尔。

  答。三缘有常义主义故。亦缘亦依。所缘缘皆有常义。阙主义故。但为缘不为依。又种子依具六义。六义者。一刹那灭。二果俱有。三恒随转。四性决定。五待众缘。六引自果。一刹那灭者。谓体才生。无间必灭。有胜功能。方成种子。二果俱有者。谓与所生现行果。俱现。和合方成种子。三恒随转者。谓要长时一类相续。至究竟位。方成种子。四性决定者。谓随因力。生善恶等。功能决定。方名种子。五待众缘者。谓此要待自众缘和合。功能殊胜。方成种子。六引自果者。谓于别别色心等果。各各引生。方成种子。又具有依者。即所依与能依俱时而有。依者。但是一切有为生灭法。仗因托缘而生住者。皆名为依。依具四义。一决定。二有境。三为主。四令心心所取自所缘。方名所依。此四依各有所简。且第一义者。若法决定。此正简将前五识与第六识作不定依。夫为所依者。且须决定有方得。今有第六时。不决定有前五故。亦简将五色根与第八为依。亦是不定有。如生无色界第八即无色根为依。又简将能熏七现与所熏种子为生长依等。即此能熏现识。有间断故。无决定义。

  问。若有决定义。便是所依者。即如四大种及命根。五尘等及种子。皆有决定义。应是所依。有现行识时。必决定有种子故。

  答。将第二义简云。有境。言有境者。即有照境缘境功能。除心心所及五色根识。余法皆非有境。今四大五尘命根等。虽有决定义。而阙有境义。故非所依。

  问。若具二义。即名所依者。且如遍行五数。亦具决定有境二义。应与心心所为所依。

  答。将第三义简云。为主。今遍行五数。虽有二义。阙主义故。亦非所依。

  问。若具三义。便成所依者。且如第八识现行。望识中种子。亦有决定有境为主三义。即此等八识现行。应与种子为俱有依。

  答。将第四义简云。令心心所取自所缘。即令能依心心所。缘取自所依家境。方成所依。今第八现行识。不能令种子取自所缘。故非所依。今第八识中种子。无缘虑。不能取自所缘故。第八非种子所依。但为依义。

  问。未审何法具此四义。足得名所依。

  答。为五色根及意处。即此六处。具前四义。足独名所依。

  问。内六处为俱有依。与六根体义何别。

  答。俱有依。唯取六处现行。不取种子。阙有境义故。若但言六根。即通种现。又俱有依。取所依义。若言六根。即取生长义。各据胜以论。又若心心所法生时住时。即具俱有依。若色法生时住时。但有因缘依即得。定无俱有依。以色法无所缘故。自体不。是能缘法故。又瑜伽论云。于五识有三依。一种子依。二俱有依。三开导依。

  问。所依有几重。

  答。有四重。谓五色根六七八识。即五识各依自根。若后三识。即通与五识为依。

  问。五色根六七八识。四重所依。各有何用。而言随阙一种。即便不转。

  答。谓一同境。二分别。三染净。四根本等。所依别故。言同境者。即自五色根是。如眼根照青色境时。眼识亦缘青色境。以青色境同。故名同境。乃至身根识亦尔。言分别者。即第六识能与前五为分别依。同缘境时。起分别故。此是第六自体与五识为分别依。瑜伽论云。有分别无分别。同缘现在境故。即第六名有分别。前五名无分别。解深密经云。五识起时。定有意识同缘境。言染净者。即第七识。第七识。能与五识为染净依。第七若在有漏位中。即与五识为染依。若成无漏时。即与前五为净依。有此染净依。前五方转。若无。即不得生。言根本者。即第八识。第八识。与前五识为根本依。前五识是枝条。又第八能持前五识种。种方生现。推功归本。皆从第八识中成故。此第八不唯与前五识为根本依。亦与万法为根本。以能持万法种故。于因果位中。第八皆为根本。此四重依。各各不同。即八识俱有所依。四种名义不同者。如眼等五识。即同境等四种所依。各有决定义。且如眼识。以眼根为决定同境依。以决定共取一境故。余四境与四根。各决定取自境亦尔。以第六识为决定分别依。以第七识为决定染净依。以第八识为决定根本依。又能所依。四句分别。一唯能依非所依。即心所法。二唯所依非能依。即五色根。三俱句。即八识心王。四俱非。即外色法。又开导依者。开者避也。即开避处所。导谓导引。导引令生。即前念心王临灭时。开避处所。引后念心心所。令彼生起。即后念心心所。托前念开导心王所依而生。名开导依。夫因依之处。则染净出生之始。果报之境。乃苦乐成熟之时。则十因五果以无差。三依四缘而非滥。皆为最初一念。背觉合尘。转作能心。现为诸境。三细识全因不觉。六粗相永为所缘。入生死。旋火之轮。未曾暂歇。处尘劳。无间之狱。曷有出期。若能明万法元起之由。了一念最初之际。方知自我心起。起处无踪。唯我心亡。灭时无迹。则永枯苦本。六趣为之冰消。顿竭爱原。二死因兹云散。二十八祖之正意。从此皎然。三世诸佛之本怀。于斯释矣。

  问。般若无相。不受一尘。云何广辩四缘及诸因果。

  答。夫佛道正法。皆从缘生。故云心法四缘生。色法二缘起。若执不从缘生者。皆非正法。悉属外道自然邪见。且心之一法。若无第一因缘者。无有亲生现行果之义。则诸法不成立。若无第二等无间缘者。则无开导引后生义。无有相续。全成间断。若无第三所缘缘者。则心无所虑处。不能牵心用。心无所托。乃心境俱成断灭。若无第四增上缘者。虽具前三缘。若无增上。即成障碍。法亦不生。四缘具足。方成心法。若能明了世间因缘所生之法。方乃见无生之旨。以即生法达无生故。且生法尚不知正因。云何能了无生妙理。所以华严钞云。缘起深义。佛教所宗。自古诸德。多云。三教之宗。儒则宗于五常。道宗自然。佛宗因缘。然老子虽云道生一。一生二。二生三。三生万物。似有因缘。而非正因缘。言道生一者。道即虚无自然故。彼又云。人法地。地法天。天法道。道法自然。谓虚通曰道。即自然而然。是虽有因缘。亦成自然之义耳。佛法虽有无师智。自然智。而是常住真理。要假缘显。则亦因缘矣。故教说三世。修因契果。非无善因恶因故。楞伽经。大慧白佛。佛说常不思议。彼诸外道。亦有常不思议。何以异耶。佛言。彼诸外道。无有常不思议。以无因故。我说常不思议有因。因于内证。岂得同耶。是则真常。亦因缘显。净名经云。说法不有亦不无。以因缘故。诸法生。法华经云。诸佛两足尊。知法常无性。佛种从缘起。是故说一乘。又经云。一切诸法。因缘为本。中论云。未曾有一法。不从因缘生。是故一切法。无不是空者。则真空中道。亦因缘矣。若尔。涅槃经云。我观诸行。悉皆无常。云何知耶。以因缘故。若一切法从缘生者。则知无常。是诸外道。无有一法不从缘生。是故无常。则外道有因缘矣。释曰。此明外道在因缘内。执于缘相以为常住。是故。破之。言无常耳。今明教诠因缘妙理。具常无常。岂得同耶。况复宗者。从多分说。所以因缘是所宗。不应致疑。故知唯是一心缘起法门。以法无自性。随心所现。所现之法。全是自心。终无心外法。能与心为缘。所以本末相收。皆归宗镜。何者。内即是本。外即是末。以唯心义。则内收外。托境生心。则末亦收内。若以法性为本。法性融通。缘起相由。则尘包大身。毛容刹土。故合为一大缘起也。故知有智慧无多闻。有多闻无智慧。俱不达实相。闻慧具足。真见心原。又经云。若欲学般若。应学一切法。以色无边故。般若无边。又经云。若欲了达因缘。等无间缘。所缘缘。增上缘者。应当学般若。智论释云。不破四缘之义。唯破四缘之执。如水中之月。不破所见。只破所取。故知但有能取执情。则非幻而成幻法。若成无所得慧。则非幻尚自不生。执丧情虚。万法无咎。般若真性。何所滞乎。如大涅槃经云。菩萨善知诸缘。菩萨摩诃萨。不见色相。不见色缘。不见色体。不见色生。不见色灭。不见一相。不见异相。不见见者。不见相貌。不见受者。何以故。了因缘故。如色。一切法亦如是。又前十因四缘等义。是约法相宗说。略明行相。今依法性宗自在无碍法门。说明其体性。据华严法界缘起无尽宗。亦有因门六义。缘起十义。今且释因门六义者。一空。有力。不待缘。是刹那灭义。由刹那灭故。即无自体。是空也。由此灭故。果法得生。是有力也。然此谢灭。非由缘。力故不待缘。二空。有力。待缘。是俱有义。由俱有故。方有即显。是不有。空义也。俱故能成有。是有力也。俱故非散。是待缘也。三空。无力。待缘。是待缘义。由无自性故。是空也。因不生缘生故。是无力也。四有。有力。不待缘。是决定义。由自类不改故。是有义。然自不改而生果故。果有力义。然此不改。非由缘力。故不待缘。五有。有力。待缘。引自果义。由引现自果。是有义。虽得缘方生。然不生缘果。是有力义。即由此故。是待缘义。六有。无力。待缘。恒随转义。由随他。故无力。是故待缘。正因对缘。唯有三义。一因。有力。不待缘。全能生故。不杂缘力故。二因。有力。侍缘。相资发故。三因。无力。待缘。全不作故。用缘故。又由上三义。因中各有空有二义。二门各三。唯有六故。不增减也。何故不立第四句无力不待缘义者。以彼非因义。故不立。

  问。果中有六义不。

  答。果中唯空有二义。谓从他生无体。故是空义。酬因故。是有义。若约互为因果说。即为他因时。具斯六义。与他作果时。即唯有二义。是故六义唯在因中。待缘者。待因事之外增上等三缘也。若缘起秘密义。皆具此六义。六义。约体用各有四句。一约体。有无四句。一是有。谓决定义故。二是无。谓刹那灭义故。三亦有亦无。谓合彼引自果及俱有。无二是也。四非有非无。谓合彼恒随转及待众缘。无二是也。二就用四句。一由合彼恒随及待众缘无二故。是不自生。二由合彼刹那灭及决定义无二故。是不他生。三由合彼俱有及引自果无二故。不共生也。四由具三句合其六义因义方成故。非无因生也。中观八不。据遮诠。六义。约表诠。八不约反。情理自现。六义据现。理情自亡。有斯左右耳。六义开合者。或约体唯一。以因无二体故。或约义分二。谓空有。以无自性故。缘起现前故。或约用分三。一有力。不待缘。二有力。待缘。三无力。待缘。初即全有力。后即全无力。中即亦有力亦无力。第四句。无力。不待缘。非因。故不论。六义据缘起自体。六相据缘起义门。六义。由空有义。故有相即门。由有力无力义。故相入门。由有待缘不待缘义。故有同体异体门。由诸义门。故得有毛容刹海等事也。若论相入相持。皆因有力无力。即此二义。不得同时。若俱有力。无无力者。即成多果过。一一各生故。若俱无力。无有力者。即成无果过。俱不生故。论云。因不生缘生故。缘不生因生故。以一有力能持多。以多无力即入一中。以多有力能持一。以一无力即入多中。是以一尘有力。能含刹海。刹海无力。潜入一中。

  问。有力无力。其义如何。

  答。若以一有力者。是空无性义。无性故。能成诸法。以有空义故。一切法得成。则是一有力为主。多无力为伴。若以多有力者。则无一法而有自体能独立者。皆假众缘相待而成。则多有力为主。一无力为伴。所以立伴相成。自他互立。无伴则主不立。阙自则他不成。又约用。由相待故。具有力无力义。是相收及相入。二约体。由相作故。具有体无体义。是故相即及相是。经偈云。诸法无作用。亦无有体性。是故一切法。各各不相知。以他而为自。故无体性。以相待而成。故无作用。此是无力义。又因此无知无性。方有缘起。若一法有体。则不假相依。若无相依。则无诸法。若诸法不空。则无道无果。此是有力义。次缘起十门者。即缘起相由之力。谓一与多互为缘起。相由成立。故有相即相入等。此有二种。一约缘用。有有力无力。相待相依。全体相收。故有相入。二约缘体。有空不空。能作所作。全体相是。故有相即。此即入二门。复有二义。一异体相望。故有微细隐显。谓异体相容。是微细义。异体相是。具隐显义。二同体内具德。故有一多广狭。谓同体相入。故有一多无碍。同体相即。故有广狭无碍。又由以异摄同。故有帝网义。于时中。故有十世义。缘起无性。故有性相无碍义。相关互摄。故有主伴义。十缘义者。一。诸缘各异义。大缘起中诸缘相望。要须体用各别。不相杂乱。方成缘起。若杂乱者。失本缘法。缘起不成。此则诸缘各各自守一位。经颂云。多中无一性。一亦无有多。二互遍相资义。要互相遍。方成缘起。如一缘遍应多缘。各与彼多全为一故。此一即是多个一也。此即一一各具一切。经颂云。知以一故众。知以众故一。三俱存无碍义。凡是一缘。要具前二。以要住自一。方能遍应。遍。应多缘。多。缘方是一故。以一不自作一。以多作一。以多不自多。以一作多。是故唯一多一自在无碍。或举体全住。是唯一也。或举体遍应。是多一也。或俱存。或双泯。或总合。或全离。经颂云。诸法无所依。但从和合起。此三门。总明缘起本法竟。四异体相入义。谓法门力用。递相依持。互形夺故。各有全力全无力义。由一有力。必不与多有力俱。是故无有一而不持多也。由多无力。必不与一无力俱。是故无有多而不入一也。多持一依亦然。五异体相即义。诸缘相望。全体形夺。有有体无体义。是故一缘是能起能成。故有体。多缘是所起所成。故无体。由一有体。必不得与多有体俱。多无体。必不得与一无体俱。是故无有不多之一。无有不一之多。六。体用双融义。一以体无不用。故举体全用。即有相入。无相即义。二用无不体。故举用全体。即唯有相即。无相入义。三归体之用不碍用。全用之体不失体。无碍双存。亦即亦入。自在俱现。四全用之体体泯。全体之用用亡。非即非入。圆融一味。五合前四句。同一缘起。无碍双存。六泯前五句。绝待离言。冥同性海。此上三门。于初异体门中显义理竟。七同体相入义。谓前一缘所有多一。与彼一缘体无别故。名为同体。又由此一缘应多缘故。先明相入。谓一缘有力能持多一。多一无力依彼一缘。是故一能摄多。多便入一。八同体相即义。谓前一缘所具多一。亦有有体无体义。故亦相即。以多一无体。由本一成。多即一也。由本一有体。能持多一。全一摄多。如一有多空既尔。多。有一空亦然。九。俱融无碍义。同前六句体用双融。此三门。于前第二同体门中辩义理竟。十同异圆满义。以前九门。总合为一大缘起。令多种义门。同时具足。由住一遍应。故有广狭自在门。由就体。有相即。就用。有相入。由异体相容。具微细门。由异体相即。具隐显门。就用相入为显。就体相即为隐。又由异体相入。带同体相。入具帝网门。由此大缘起。即无碍法界。有托事门。显于时中。有十世门。相关互摄。有主伴门。此圆满门。就第三门中以辩义理竟。经颂云。菩萨善观缘起法。于一法中解众多。众多法中解了一。如是理事开合缘性融通。方达一心无尽之用。华严演义释云。夫缘起者。初有三门。一异体门。二同体门。三同异合明门。所有同异体者。以诸缘起门内有二义故。一不相由义。谓自具德故。如因中不待缘是。二相由义。如待缘等是也。初即同体门。后即异体门。若尔。何以初异体门中。云诸缘各别。不相杂乱。第二同体门中。云互相遍应。方成缘起。释曰。谓要由各异。方得待缘。要由遍应。方自具德耳。所以前之二门。各生三者。一互相依持。有力无力故。二互相形夺。有体无体故。三体用双融。无前后故。此即缘起大意。次。第一异体门者。然由相成。方各有体。二互遍相资义者。即同体门。则具多个一。如十钱为缘。当体自是本一。应二之时。乃詺初一。以为二一。应三为三一。乃至应十为十一。故有多一。若此一缘不具多一。则资应不遍。不成缘起。此则一一各具一切者。一既有十。二三四等。亦各有十。故云。一一各具。如十钱为喻。其法界差别无尽法中。各各遍应故。随一一各具法界差别法也。三俱存无碍义者。唯一多一自在无碍者。总明欲多常多。欲一常一。故云自在。一或举体遍应。二或举体全住。三或俱存者。俱存住自及遍应也。亦俱存唯一及多一也。四双泯者。即由俱存。则相即夺故。住一即遍应。非住一也。遍应即住一非遍应也。五或总合者。合前四句为解境故。六或全离者。全离前五成行境故。四异门相入义者。递相依持者。以是缘起一多等。非定性一多等。谓一有定性。不由于多。多有定性。不由于一。今由一无定性。假多而起。多无定性。由一而生故。由无性平等之义。方成缘起。若有一可一。此是自性一。若有多可多。此是定性多。若是定性多。多不因于一。若是定性一。一不因于多。今由多故一。此一不自一。今由一故多。此多不自多。此多则无力。此一不自一。此一则无力。无力随有力。一多互相收故。随一佛会。即一切佛会。一切法会。即是一法会。故此一法会。不动而常遍。不分而常多。前后互相成。如何不信。又谓前一望多中。一为持边。一能摄多。一为依边。一能入多。如一望多。有依有持者。有依者。即前多持。故一成也。有持者。即前一有力。为多依故。言全力者。成上持。言无力者。成上依。言常含多在已中者。一有力为持。能摄多故。言潜入已在多中者。一无力为依。便入多故。俱存双泯者。谓一摄多。是第一句。多摄一是第二句。俱存。即第三句。谓即一摄一入时。即多摄多入故。双泯者。即第四句。一摄一入故。则多摄多入故。便一摄一入泯。多摄多入故。即一摄一入故。则多摄多入泯。故云双泯。对前别明二句。则有四句。亦可成六。五俱照前四。成解境故。六顿绝前五。成行境故。五异体相即义者。为能起边。即有体。为所起边。即无体。如云法从缘生。是法即空。意取所生空也。空。即无体义。若形夺者。以能起之缘。形对所起。夺彼所起。令无体也。由一有体。不得与多有体俱者。谓有难言。一之与多。俱有有体无体二义。云何独言一有体耶。故今通云。由有无义不得并故。今一为能起边。多。必是所起故。若不尔者。能所不成。缘起亦坏。是故无有不多之一者。此一是多故。无有不一之多者。此多是一故。

  问。一不即多有何过。

  答。有二过故。一不成多过。谓既不成多。余亦不成多故。如一不成十。二三四等亦不成十。故无十过。二不成一过。谓若一不成十。此即不成一。由十不成故。一义亦不成。以无于十是谁一故。一不即多。成过既尔。多。不即一成过亦然。又若不相即。缘起门中。空有二义即不成立。便有自性断灭等过故。俱存双泯者。俱。谓正一。摄他同己。废己同他时。即是多摄一同己。废己同一也。双泯者。以一望于他二义。即是多望于一二义故。则一望于他。二义泯矣。多望于一。二义。即是一望于多二义故。即多望于一。二义泯也。旨不异前。思之。六体用双融义者。一以体就用。二以用就体。三体用双存。四体用双泯。以体用交彻。形夺两亡。即入同原。故圆融一味。五成解境。六成行境。七同体相入义者。此门即指前第二门。以第二是本同体门故。如一本自是一为本一。应二为二一。应三为三一等。只是一个一对他成多。亦如一人。望父名子。望子名父。望兄为弟。望弟为兄等。同一人体而有多名。今本一如一人。多一如诸名也。八同体相即义者。一有多空既尔者。例多一有体也。由有多一方詺本一。为本一故。多一有体。本一无体也。多一有体故。能摄本一。本一无体。潜入多一。九俱融无碍者。同前异体门也。即前第六门。谓同体缘起法中。力用交涉。全体融合。方成缘起。十同异圆满义者。谓前来异体四门。同体四门。及第三同异俱存。并不出同异。合居一处。不偏一门。故云圆满。若具足皆具十玄。有多种义门。有本有末。有同有异。有即有入。四句六句等。合前九门。为同时门也。且如由异体相入。带同体相入故。有帝网门者。同体相入。一中已含于多。更入异体。故有重重之义。同体相入。如镜已含多影。更入异体。如含影之镜。更入余镜。故有重重无尽之义。余九玄如文。今结属者。由第一本门之中融同异故。今则融前六门。则异体中三门。与同体三门相成。无异体。同体不成。无同体。异体不成。故六门相成。后之七门。从前三生。前三融故。后七必融。故十门一际也。例前第三融通。亦有六句。一或举体全异。具入即俱。二或举体全同。亦具入即俱。三或具同异。双现。无二体故。四或双非同异。以相夺俱尽故。谓同即异。故非同。异即同。故非异。五或具前四。为解境故。六或绝前五。成行境故。故约智显理。诸门不同。废智忘筌。一切叵说。说与不说。无碍难思。没同果海。唯亡言遗照。庶几玄取耳。如上缘起总因云。外由内变。本末相收。外诸器界。内识顿变。增上之果。亦因自业。故云内变。内即是本。外即是末。以唯心义。则内收外。以末摄本。若以法性为本。法性融通。缘起相由。则尘包一身。毛容刹土。故合为大大缘起。

宗镜录卷第七十三

  夫八识之中。覆真习妄。何识造业。何识为因。何识为依。成其妄种。

  答。前五识取尘。第六识为因。第七识计我造业。第八识为依。以此生死苦果不断。楞伽经偈云。如水大流尽。波浪则不起。如是意识灭。种种识不生。释云。谓五识取尘。转入六识。六识记法为因。七识攀缘。六识。造善恶业。得未来生死。覆障八识。不得显现。若五识不取尘。即无六识。六识无故。七识不生。七识不生故。则无善恶业。无善恶业故。即无生死。无生死故。如来藏心湛然常住。即是六七识灭。建立八识。又八识为五六七识所依。与诸识作因者。即第六识心。诸识依之。如水尽。则无波浪。六识灭。七识亦不生。故云一念无明风。鼓动真如海。无明风尽。识浪不生。则觉海性澄源源澄觉元妙。

  问。一切世间因果相酬。生死不绝。于诸识中。何识为主。

  答。生灭因缘。最初依阿赖耶识为体。以意识为用。如是三世因果。流转不绝。功在意识。以是义故。意名相续识。起信论云。复次生灭因缘者。谓诸众生依心意识转。此义云何。以依阿赖耶识。有无明不觉。起能见能现。能取境界。分别。相续。说名为意。此意复有五种异名。一名业识。谓无明力。不觉心动。二名转识。谓依动心。能见境相。三名现识。谓现一切境界相。犹如明镜。现众色像。现识亦尔。如其五境。对至即现。无有前后。不由功力。四名智识。谓分别染净诸差别法。五名相续识。谓恒作意相应不断。任持过去善恶等业。令无失坏。成熟现未苦乐等报。使无违越。已曾经事。忽然忆念。未曾经事。妄生分别。是故三界一切。皆以心为自性。离心则无六尘境界。何以故。一切诸法。以心为主。从妄念起。凡所分别。皆分别自心。心不见心。无相可得。是故当知。一切世间境界之相。皆依众生无明妄念而得建立。如镜中像。无体可得。唯从虚妄分别心转。心生则种种法生。心灭则种种法灭。故释云。通论五种之识。皆名为意。就本而言。但取业识。以最微细。作诸识本故。如是业识。见相未分。然诸菩萨知心妄动。无前境界。了一切法。唯是识量。舍前外执。顺业识义。故名业识。心不见心。无相可得者。是明诸法非有之义。入楞伽经偈云。身资生住持。若如梦中生。应有二种心。而心无二相。如刀不自割。如指不自触。如心不自见。其事亦如是。若如梦中所见诸事是实有者。即有能见所见二相。而其梦中。实无二法。三界诸心。皆如此梦。离心之外。无可分别。故言一切分别。即分别自心。而就自心不能自见。如刀指等。故言心不见心。既无他可见。亦不能自见。所见无故。能见不成。能所二相。皆无所得。故言无相可得。又一心随无明动。作五种识故。说三界唯心转也。此心随熏。似现虽有种种。然穷其因缘。唯心作也。离现识。则无六尘境。反验六尘。唯是一心。故云。离心则无境等。

  问。现有六尘境。云何唯心。

  答。以一切法。皆是此心。随熏所起。更无异体。故说唯心。

  疑云。何作诸法耶。

  答。由妄念熏故。生起诸法。故云从妄念起。亦可疑云。法既唯心。我何不见。而我所见。唯是异心。释云。异心者。是妄念分别而作故。云妄念生也。既境唯识。无外异法。是故种种分别皆是自心。即尘无相。识不自缘。是故无尘识不生。则心不见心矣。摄论云。无有别法能取别法。能所既穷故。无相可得也。心生种种法生。心灭种种法灭者。

  瑜伽论问。诸修观行者。见遍计所执无相时。当言入何等性。

  答。入圆成实性。

  问。入圆成实性时。当言遣何等性。

  答。遣依他起性。以此当知。唯识观成。则无有识。楞伽经偈亦云。无心之心量。我说为心量。此之谓也。若依此论。无明动真如。成生灭缘起。无明风灭。识浪即止。唯是真如。平等平等也。此境界离心之外。无体可得也。又亦即是心故。复无体也。如镜外无体。镜内复无体也。疑云。既其无体。何以宛然显现。释云。并是真心之上。虚妄显现。何处有体而可得也。疑云。何以知心上显现。释云。以心生则种种法生。以无明力。不觉心动。能现一切境界。则心随熏动。故云生也。若无明灭。境界随灭。诸分别识。皆灭无余。故言心灭则种种法灭。此则心原还净。故云灭也。既心随不觉。妄现诸境。则验诸境。唯。心无体也。又夫心者。形于未兆。动静无不应于自心。如诗云。愿言则啑愿。思也。言。我也。谓人。或思已则啑。故知心应千里。设有处远而思者。我皆知矣。是以万事唯心先知。故得称心灵。斯之谓也。如太山吴伯武。与弟相失二十余年。相遇于市。仍共相驱。伯武觉心神悲恸。因问。乃兄弟也。

  问。生灭因缘。别以何为因。以何为缘。而得生起。

  答。古师释云。生灭因缘。体相有二。一阿赖耶心体。不守自性。变作诸法。是生灭因。根本无明。熏动心体。是生灭缘。又复无明住地诸染根本。起诸生灭。故说为因。六尘境界能动七识。波浪生灭。是生灭缘。依此二义。以显因缘。诸生灭相。聚集而生。故名众生。而无别体。唯依心体。故言依心。即是阿赖耶自心相也。又真妄和合诸识缘起。以四句辩之。一以如来藏唯不生灭。如水湿性。二七识唯生灭。如水波浪。三赖耶识亦生亦灭。亦不生灭。如海含动静。四无明倒执非生灭。非不生灭。如起浪猛风。非水非浪。

  问。赖耶既通动静。不应唯在生灭门。

  答。为起静以成动。无别有动体。是故静性随于动。亦在生灭门中。非直赖耶具动静。在此生灭中。亦乃如来藏唯不动。亦在此门中。何以故。彼生灭无别体故。如水作波。又起信论说。无明为因。境界为缘。生三细之识。六粗之相。则随迷昧之缘。而沈六趣。始觉为因。五度为缘。则随悟解之缘。而升一乘。又说。迷则有过恒沙等妄染之法。即染缘生而净缘灭。悟则有过恒沙等诸净功德。即净缘起而染缘亡。然但一心所作。更无二原。义说逐悟逐迷。实无能逐所逐。故论云。以一切法。皆从心起妄念而生。凡所分别。皆分别自心。心不见心。无相可得。如古德释。波水之喻真如生灭二门。以水湿喻心真如。以波动喻心生灭。波无异湿之动。则无异真如之生灭。即水以辩于波。不变性而缘起也。水无异动之湿。则无有离生灭之真如。即波以明于水。下舍缘而即真也。

  问。记忆之事。定属何法而生。

  答。大乘说能记忆法。有三。一自证分。能记忆见分。二别境中念。能记忆曾所更事。三识中种子。能不妄生自现行。唯识疏云。如不曾更境。必不能忆。如现行色。曾被见分缘者。后必能忆。若不曾为相分缘者。后时必不能记忆也。以能缘见分。于过去时及现在世。但缘相分。不曾自缘。前已灭心。既过去已。今时见分有何所以。能自忆持。以于昔时。不曾返缘自见分故。既许今时心心所法。能自记忆。明由昔时有自证分。缘于见分。证彼缘境。作量果故。故今能忆。

  问。生灭门中。有漏位内。约教所论。有几种生死。

  答。略有二种。一分段。二变易。识论云。一分段生死。谓诸有漏善不善业。由烦恼障缘助势力。所感三界粗异熟果。身命短长。随因缘力。有定剂限。故名分段。二不思议变易生死。谓诸无漏有分别业。由所知障缘助势力。所感殊胜细异熟果。由悲愿力。改转身命。无定剂限。故名变易。无漏定愿正所资感。妙用难恻名不思议。或名意生身。随意愿成故。如契经说。如取为缘。有漏业因。续后有者。而生三有。如是无明习地为缘。无漏业因。有阿罗汉。独觉。已得自在菩萨。三种意生身。亦名变化身。无漏定力。转令异本如变化故。

  问。论云。所知障不障解脱。无能发业润生用故。何用资感生死苦为。

  答。成二利故。更须资生。论云。自证菩提。利乐他故。谓不定性独觉声闻。及得自在大愿菩萨。已永断伏烦恼障故。无容复受当分段身。恐废长时修菩萨行。遂以无漏胜定愿力。如延寿法。资现身因。令彼长时与果不绝。数数如是定愿资助。乃至证得无上菩提。彼复何须所知障助。既未圆证无相大悲。不执菩提有情实有。无由发起猛利悲愿。又所知障。障大菩提。为永断除。留身久住。又所知障。为有漏依。此障若无。彼定非有。故于身住。有大助力。若所留身。有漏定愿所资助者。分段身摄。二乘异生所知境故。无漏定愿所资助者。变易身摄。非彼境故。由此应知。变易生死。性是有漏异熟果摄。于无漏业。是增上果。释云。得自在大愿菩萨。已永断伏烦恼障者。谓八地已去菩萨。虽藉烦恼生死受生。不同凡夫及二乘。说现及种润。由起烦恼利益有情业势。方能感生死果。烦恼若伏。业势便尽。故须法执。助愿受生。故已永断伏。无容复受当分段果。既有二利之益。观知分段报终。恐废长时修菩萨行。遂入无漏胜定。胜愿之力。如阿罗汉延寿之法。资现身之因。即资过去感令身业。令业长时与果不绝。既未圆证无相大悲。不执菩提有情实有。无由发起猛利悲愿者。既未成佛。圆证无相大悲。一味平等之解。若不执菩提可求有情可度。为实有者。无有因由。可能起猛利大悲。及猛利愿。以所知障可求可度执为先。方能发起无漏业故。说业为因。以是胜故。无明为缘。以疏远故。非如烦恼资有漏业。但缘义同。少分相似。又所知障。障大菩提。正障智故。为永断除此所知障。留身久住。说之为缘。为所断缘故。又此所知障。能为一切有漏之依。由有此障。俱诸行法。不成无漏故。此所依之障。若无。彼能依有漏。决定非有。今既留身久住。由有所知障为缘。故说此障。为于身住有大助力。说为缘也。此变易生死。乃是菩萨成就非愿。圆满菩提。若分段生死。即是凡夫妄心所造。念念耽着。入大苦轮。无有休息。如大涅槃经云。佛告迦葉。世间众生。颠倒覆心。贪着生相。厌患老死。迦葉。菩萨不尔。观其初生。已见过患。迦葉。如有女人。入于他舍。是女端正。颜貌缋丽。以好璎珞。庄严其身。主人见已。便问言。汝字何等。系属于谁。女人答言。我身即是功德大天。主人问言。汝所至处。为何所作。女人答言。我所至处。能与种种金银琉璃。玻璃真珠。珊瑚琥珀。砗磲玛瑙。象马车乘。奴婢仆使。主人闻已。心生欢喜踊跃无量。我今福德故。令汝来。至我舍宅。即便烧香散华供养。恭敬礼拜。复于门外。更见一女。其形丑陋。衣裳弊坏。多诸垢腻。皮肤皴裂。其色艾白。见已问言。汝字何等。系属谁家。女人答言。我字黑闇。复问何故名为黑闇。女人答言。我所行处。能令其家所有财宝。一切衰耗。主人闻已。即持利刀。作如是言。汝若不去。当断汝命。女人答言。汝甚愚痴。无有智慧。主人问言。云何名为痴无智慧。女人答言。汝舍中者。即是我姊。我常与姊。进止共俱。汝若驱我。亦当驱彼。主人还入。问功德天。外有一女。云是汝妹。实为是不。功德天言。实是我妹。我与此妹。行住共俱。未曾相离。随所住处。我常作好。彼常作恶。我常利益。彼作衰耗。若爱我者。亦应爱彼。若见恭敬。亦应敬彼。主人即言。若有如是好恶事者。我俱不用。各随意去。是时二女俱共相将。还其所止。尔时主人。见其还去。心生欢喜踊跃无量。释曰。功德天者。即喻于生。黑闇女者。即喻于死。只是世间生死二法。诸恶之本。众苦之原。贤圣共诃。愚痴所蔽。主人见已者。心瞩于境。名为见也。即便问言者。以解观生求生之实。名为问。女人答言者。境对于心。义称答也。功德大天者。喻生是出相也。功德报主。具六识光明。照六尘境界。名功德天也。系属于谁者。应言属惑业。我今福德者。宿修善因。今受天报。名至我宅也。复于门外者。死舍身家。义云门外。系属谁家者。缘应即死。无所属也。我字黑闇者。死是没相。虽有五根。无所觉知。名黑闇也。我常与姊。进止共俱者。即生即死。为进止俱。主人即言。若有如是好恶事者。我俱不用者。夫于生不喜者。见死则不忧也。尔时主人。见其还去。心生欢喜踊跃无量者。证初地时。离分段死。入欢喜地。故云欢喜无量。

  问。唯有内识而无外缘。云何复说六处轮回。生死相续。

  答。识论颂云。由诸业习气。二取习气俱。前异熟既尽。复生余异熟。诸业。谓福业罪业不动业。即有漏善不善思业。思业之眷属。亦立业名。同招引满异熟果故。此虽才起无间即灭。无义能招当异熟果。而熏本识。起自功德。即此功能。说为习气。是业气分熏习所。成。简曾现业。故名习气。如是习气。展转相续。至成熟时。招异熟果。此显当果胜增上缘。相见。名色。心及心所。本末。彼取。皆二取摄。彼所熏发。亲能生彼本识上功能。名二取习气。此显来世异熟果心。及彼相应诸因缘种。谓俱业种二取种俱。是疏亲缘互相助义。业招生显。故颂先说。前异熟者。谓前前生业异熟。果余异熟者。谓后后生业异熟果。虽二取种受果无穷。而业习气受果有尽。由异熟果。性别难。招等流增上。性同易感。由感余生业等种熟。前异熟果受用尽时。后别能生余异熟果。由斯生死轮转无穷。何假外缘方得相续。此颂意说。由业二取。生死轮回。皆不离识。心心所法。为彼性故。释云。此虽才起无间即灭。无义能招当异熟果者。虽现用无有过去体。能招当来真异熟果。而现行之业当造之时。熏于本识起自业之功能。功能。即习气。习气展转相续。至成熟时。招异熟果。相见名色心及心所本末。彼取。皆二。取摄者。一者相见。谓即取彼实能取。实所取。名二取。二者取名色。色者。色蕴。名者。四蕴。即是执取五蕴为义。前言相中。亦通取无为。以为本质故。今此唯显取亲所缘。不能缘得心外法故。又变无为之影相分。亦名所摄。不离心等故。三者取心及心所。一切五蕴法。不离此二故。四者本末。谓取亲果。第八识。是诸异熟之根本故。又总报品。故名本。余识等异熟别报品。故名末。即取一异熟也。五彼取者。即彼上四取也。此诸取。皆是二取所摄。即是现行之取也。虽二取种受果无穷。而业习气受果有尽。由异熟果性别难招。等。流增上性同易感者。二取种子受果无穷。摄论说。习气有尽。所以者何。由异熟果。一者性别。与业性殊。不多相顺。二者难招。业虽招得。谓必异世果方熟故。业习气有尽。如沉麝秽草。有萎歇故。其等流果及增上果。一者性同。体性相顺。二者易感。同时生故。此念熏已。即能生果故。二取种。易感果也。何者为等流。何者为增上。增上宽。但等流必增上。等流者。谓种子与现行及自种。为俱生同类因故也。增上处无别体。即等流性故。又是等流果。故性同。是增上果。故易感。又种望现行。是增上。望自类种。是等流。业种望彼现及种。皆异性故。但是异熟。前异熟受用尽时。复不能生余异熟果。意由感当来余生业等种子熟故。于今身中前异熟果受用尽时。即是此身临终之位。彼所熟业。复别能生彼余果起。即先业尽时。后果种熟时。其异熟果而复得生。所以生死不断绝也。由此业果无断。生死相续。轮转无穷。何假藉心外之缘。方得生死相续。此相续识。无有断时。若未触途成观。谛了自心。皆对境生疑。执有前法。一切生死。尽是疑情。但了唯心。自然无咎。若疑蛇得病。岂有实境居怀。犹悬砂止饥。但是自心想起。如晋书乐广传。广有亲客。久阔不复来。广问其故。答曰。前在座。蒙赐酒。见杯中有蛇。意甚恶之。既饮而疾。于时河南厅署。壁上有角。角边画作蛇。广意杯中蛇。即角影也。复置酒前处。客豁然意解沉痾顿愈。又律中四食章。古师义门手钞云。思食者。如饥馑之岁。小儿从母求食。啼而不止。母遂悬砂囊诳云。此是饭。儿七日谛视其囊。将为是食。其母七日后。解下视之。其儿见是砂绝望。因此命终。方验生老病死。皆是自心。地水火风。终无别体。是以众生耽着生死。二乘厌畏生死。皆不了心外无法。为境所留。取舍虽殊。俱非解脱。何者。众生为生死。缚二乘被涅槃缚。如楞伽经云。复次大慧。诸声闻众。畏生死妄想苦。而求涅槃。不知生死涅槃差别之相。一切皆是妄分。别有。无所有故。妄计未来诸根境灭。以为涅槃。不知证自知境界。转所依藏识。为大涅槃。彼愚痴人。不知去来现在诸佛。所说自心境界。取心外境。常于生死轮转不绝。

  问。生死相续。由二取有支。我执名言二种习气。成异熟果者。其生死业先来后去。定属何识。

  答。唯第八识。是诸异熟之根本。若无此识。生死不成。由前七转识有间断。非主故。此识亦名执持识。能执持种子根身。初一念。有执趣结生相续义。即是界趣生义。此执趣结生。不通果位。八地已上。不通执趣结生也。今但取执持种子根身义。故名执持义。此通一切位。此是生位。最初揽胎成体。乃至死时。前诸识悉皆惛昧迁谢。唯异熟识。最后执受身分。舍执受处。冷触便生。寿暖识三不相离故。冷触起时。即是非情。虽变亦缘。而不执受故。由此为凡为圣。常作所依。舍生趣生。恒为其主。

  问。生死依处。约有几事。

  答。生死流转所依事。有三。经云。有三种流转。一是处流转。于三世处。由我分别。二是事流转。由外六处。由我取执。三如是而转。诸业异熟。相续流转。

  问。由二取习气。成生死者。必因现行功能。方成习气。且现行何法。熏成生死。

  答。初因无明不了发业。次因情爱贪着润生。故云从痴有爱。则我病生。以痴爱故。则念念相续。当知念即生死。经云。起一念善。受人天身。起一念恶。受三涂身。故知日夜念念。造未来生死之身。有何穷尽。安般守意经序云。弹指之间。心九百六十转。一日一夕。十三亿意。意有一身。心不自知。犹彼种大也。菩萨处胎经云。一弹指顷。有三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。佛之威神。入彼微识中。皆令得度。此识教化非无识也。

  问。生死之法是有是无。

  答。非有非无。何者。若言是有。一身内外地水火风。各各性空。未曾聚散。所以无生之生。可说为。生。无灭之灭。可说为灭。如庵提遮女师子吼了义经云。若能明知地水火风四缘毕竟未曾自得有所和合。而能随其所宜有所说者。是为生义。乃至若能明知地水火风毕竟不自得有所散坏。而能随其所宜有所说者。是为死义。若言是无。以染净真如不守自性。不觉随缘。起幻生灭。故云法身流转五道。号曰众生。如上所明。凡圣二种生死。须知生死中道。方离断常。是以生之无生。真性湛然。无生之生。业果宛然。真性湛然。不可执常。业果宛然。不可执断。又复诸佛出世。尚如空华乱生乱灭。况众生颠倒生死。但如妄梦。如狂醉。岂是实耶。融大师云。一切凡圣。三涂已上。种智已还。皆妄想谓有。并是梦中。如人梦中见在地狱。种种方便求脱。浪生辛苦。但抖擞令觉。即一切事尽。无。如今并是梦中所作。还受梦报。又如狂醉之人。恒随物转。所以一切众生。饮无明酒。卧五住地。长劫惛然。孰有醒者。忽得见性之时。如同醉醒。如经偈云。譬如惛醉人。酒消然后醒。得佛无上体。是我真法身。又若入宗镜中。顿明实性。反观世间生死。名相虚诳。犹如儿戏。复似技人。然虽改换千差。一性宛然不动。如草堂和尚偈云。乐儿本是一形躯。乍作官人乍作奴。名目服章虽改变。始终奴主了无殊。

宗镜录卷第七十四

  夫生死轮回。不待外缘。既由内识。此即有漏异生。生死相续。诸佛菩萨净法相续。为复亦由内识。为复别有净体。

  答。净法相续。应知亦然。论云。谓无始来。依附本识有无漏种。由转识等数数熏发。渐渐增胜。乃至究竟得成佛时。转舍本来杂染识种。转得始起清净种识。任持一切功德种子。由本愿力。尽未来际。起诸妙用。相续无穷。由此应知。唯有内识。释云。由法尔种新所熏发。由本愿力。即佛世尊利他无尽。清净种识。皆通现种。皆唯第八能持种故。由此上来。所说染净道理。应知诸法相续。唯有内识也。

  问。人法二空。一心妙理。云何又说四相所迁。二死相续。且如四相之中生相则内外无从。推不可得。住相则念念不住。异相则虽似迁移。体本尝变。灭相则法本不然。今亦无灭。

  答。四相有二。一粗约果报而说。即生老病死。此亦四相。二细。即生住异灭。据惑业而论。如起信论中释云。不觉心起。名为生。能见能现。妄取境界。起念相续。名之为住。执取计名。名之为异。造作诸业。名之为灭。虽即四相似分。俱是一心而转。然世人多执住相。以为现见。今须推破。以显真空。凡有一切住持境界。悉如梦中。似有非实。以随心所现。外境本空故。心亦无生。念念不住。如大智度论云。佛说诸法。无有根本定实如毫厘许。所有。欲证明是事故。说梦中受五欲。譬如须菩提意。若一切法毕竟空。无所有性。今何以故。现有眼见耳闻法。以是故。佛说梦譬。喻。如人梦力故。虽无实事。而有种种闻见。嗔处喜处。觉人在傍。则无所见。如是凡夫人。无明颠倒力故。妄有所见。圣人觉悟。则无所见。一切法若有漏。若无漏。若有为。若无为。皆不实。虚妄故有见闻。又云。现在色亦无住时。若法后见坏相。当知初生时坏相已随逐。微细故不识。如人着屐。若初日新而无有旧。后应常新。不应有旧。若无旧。应是常。常故无罪无福。无罪无福故。则世俗法乱。复次生灭相。常随作法。无有住时。若有住时。则无生灭。夫受生死者。初因妄识造分别业。因兹有身。今先推此身。聚散非有。以身是积聚义。内外四大。假和合成。微细推穷。事无和合。以风火常举。地水恒沈。一一大性。各无定体。风以动为性。乃附物而彰。真理不迁。湛然常寂。火以热为性。未必皆烧。如云中身内之火。何不焚爇。地以坚为性。且如铜铁。遇镕成水。刚柔不定。水以湿为性。因火即干。又寒坚暖释。凝流无体。各各既无。和合非有。如一狗无师子性。聚群狗而亦不成。似一盲不见于明。合众盲而终不睹。宝藏论云。清虚之理。毕竟无身。既知身空。又执识暖息三事实有。能为生死成就命根者。台教云。此身无常。揽寿暖识三事而有身。身但假名。三事无常。无别身也。息之出入。计为寿命。息出不反。身如瓦砾。命宁可保。若暖气持水。水润于地。妄谓此身为常存者。火从缘生。缘散故即火灭。身便臭烂。业计妄识。刹那异趣。谓我常自在。业若才断。心即托生。身便散灭。大集经云。出胎。盛年。衰老。皆是业持。三事生灭。相续不断。凡夫不了。妄取身相。不觉气断。三事分离。又如出入息。相续百千万。出入息。一一息中。身不可得。刹那心识。次第生灭无量。一一刹那。身不可得。不臭不烂。三大成皮肉骨髓。一一验之。虚假。身不可得。离此三事。无别有身。故知身命本空。生死恒寂。凡夫不了。枉入苦轮。命如风里之残灯。刹那磨灭。身似潭中之聚沫。倏尔消洋。所以经云。解无不生。了有不死。若了有空而无我。无我令谁生。解本无而不生。不生令谁死。唯持种本识。妙湛真心。体性圆明。寂然常住。处异生位。持无漏而常熏。至佛果门。续菩提而不断。又心性本来。离生灭相。而有无明。迷自心性。由违心性离相寂静故。能生起动四相。四相无明和合力故。能令心体生住异灭。经云。即此法身。为诸烦恼之所飘动。往来生死。名为众生。起信论明。自性清净心。因无明风动。四相流转。唯一梦心。处梦之士。谓为前后。各随智力浅深。分分而觉。大觉之者。知梦四相。唯一净心。无有体性。可辩前后。故论云。四相俱时。无有自立。生住异灭。一心而转。四相俱有为心所成。离一心外。无别自体。故言俱时而有。无有自立者。本来平等。同一本觉故。如般若灯论偈云。生死有际不。佛言。毕竟无。此生死无际。前后不可得。如般若经云。复次极勇猛。如涅槃无际。一切法亦无际。何者。生死以涅槃为际。涅槃以生死为际。既不得生死。亦不得涅槃。生死涅槃。既不可得。则一切法悉无际。如是但了本觉一心。念念契圆常之道。若逐无明散意。尘尘成生死之轮。得失在人。法无邪正。取舍任己。道绝升沉。但自内观。蹑普门而顿入。唯当正眼。履一道以圆成。

  问。动识相与真心性。既非一异。为复可坏不可坏。若不可坏。则为堕常。若可坏。则归断灭。

  答。既非一而非是异。即亦可坏而不可坏。起信论云。一切心识相。即是无明相。与本觉非一非异。非是可坏。非不可坏。如海水与波。非一非异。波因风动。非水性动。若风止时。波动即灭。非水性灭。众生亦尔。自性清净心。因无明风动。起识波浪。如是三事。皆无形相。非一非异。然性净心。是动识本。无明灭时。动识随灭。智性不坏。根本无明灭者。是合风灭。相续即灭者。业识等灭。合动相灭也。智性不坏者。随染本觉神解之性。名为智性。是合湿性不坏。

  问。生死种子不断。皆因发业润生。于烦恼中。何法发业。何法润生。

  答。夫业性本空。结成多种。先论黑白行相。后辩发润根由。今初黑白行相者。如大涅槃经云。佛言。复次善男子。次当观业。何以故。有智之人。当作是念。受想触欲。即是烦恼者。能作生业。不作受业。如是烦恼。与业共行。则有二种。一作生业。二作受业。是故智者。当观于业。是业三种。谓身口意。善男子。身口二业。亦名为业。亦名业果。意唯名业。不名为果。以业因故。则名为业。善男子。身口二业。名为外业。意业名因。是三种业。共烦恼行故。作二种。业一者生。业二者受。业善男子。正业者。即意业。也期业者。谓身口业。先发故。名意业。从意业生。名身口业。是故意业。得名为正。智者观业已。次观业因。业因者。即无明触。因无明触。众生求有。求有因缘。即是爱也。爱因缘故。造作三种身口意业。善男子。智者如是观业因已。次观果报。果报有四。一者黑黑果报。二者白白果报。三者杂杂果报。四者不黑不白果报。黑黑果报者。作业时垢。果报亦垢。白白果报者。名无漏业。迦葉菩萨白佛言。世尊。先说无漏。无有果报。今云何言。不白不黑果报耶。佛言。善男子。是义有二。一者亦果亦报。二者唯果非报。黑黑果报。亦名为果。亦名为报。黑因生故。得名为果。能作因故。复名为报。净杂亦尔。无漏果者。故名为果。不作他因。不名为报。迦葉菩萨白佛言。世尊。是无漏业。非是黑法。何因缘故。不名为白。善男子。无有报故。不名为白。对治黑故。故名为白。我今乃说受果报者。名为黑白。是无漏业。不受报故。不名为白。名为寂静。故知业不可作。果不可逃。如经偈云。非空非海中。非入山石间。无有地方所。脱之不受业。唯除不作则无果。得道则业亡。如气歔旃陀罗。造恶业而得生天。鸯崛魔罗。作逆罪而得解脱果。是知受身已来。无有不作业者。设今生不作。过去曾为。但悟此宗。无不解脱。何以解脱。若入宗镜。人法自空。人空。则不见有能作业之人。法空。则不见所受果之处。只为妄执人法而造业。不出心境而受殃。但心境俱亡。即当处解脱。故知一切善恶诸法。无有定相。由心回转。得失任缘。如大涅槃经云。佛言。善男子。若言诸业定得报者。则不得有修习梵行。解脱涅槃。当知是人。非我弟子。是魔眷属。若言。诸业有定不定。定者。现报生报。后报。不定者。缘合则受。不合不受。以是义故。应有梵行。解脱涅槃。当知是人。真我弟子。非魔眷属。乃至譬如二人。俱涉险路。一则有目。一则盲瞽。有目之人。直过无患。盲者坠落。堕深坑险。故知得宗镜之眼者。终不堕三有之险。陷五欲之坑。自然直过无疑。常居觉地。次辩发润根由者。若分别烦恼正发业。俱生无明助发业。发者。动作义。业者。招感义。俱生能润生。分别能造业。招生过重。俱生能润生过轻。若分别发人天业。即俱生助发。以人天业难发。要假俱生。助若分别发三涂业。不假俱生助发。以分别猛利故。不要助发。

  问。俱生分别。二种何别。

  答。古释经论正意。即分别粗。俱生细。唯识论云。俱生我执。无始时来虚妄熏习内力。常与身俱。不待邪教及邪分别。任运转故。名俱生。十地论云。远随现行不作意缘。无始至今。任运而有。不假作意分别寻伺。如小孩儿见母生喜。是俱生贪。见别人啼哭。是俱生嗔。即不假别缘分别寻伺求。自任运起故。知俱生细。唯识论云。分别我执。亦由现世外缘方起。非与身俱。要待邪教邪师。及邪分别。然后方起。又此三缘。前二是粗。第三自思惟细。经云。缘力断善根。地狱生时续。因力断善根。地狱死时续。即自邪思惟是因力。余二是缘力。所以首楞严经云。佛告阿难。一切众生轮回世间。由二颠倒分别见妄。当处发生。当业轮转。云何二见。一者众生别业妄见。二者众生同分妄见。云何名为别业妄见。阿难。如世间人。目有赤眚。夜见灯光。别有圆影。五色重叠。于意云何。此夜灯明所现圆光。为是灯色。为当见色。阿难。此若灯色。则非眚人何不同见。而此圆影。唯眚之观。若是见色。见已成色。则彼眚人见圆影者。名为何等。复次阿难。若此圆影离灯别有。则合傍观屏帐凡筵。有圆影出。离见别有。应非眼瞩。云何眚人目见圆影。是故当知。色实在灯。见病为影。影见俱眚。见眚非病。终不应言是灯是见。于是中有非灯非见。如第二月。非体非影。何以故。第二之观。掜所成故。诸有智者。不应说言此掜根元。是形非形。离见非见。此亦如是。目眚所成。今欲名谁是灯是见。何况分别非灯非见。云何名为同分妄见。阿难。此阎浮提。除大海水。中间平陆。有三千洲。正中大洲。东西括量。大国。凡有二千三百。其余小洲。在诸海中。其间或有三两百国。或一或二。至于三十四十五十。阿难。若复此中有一小洲。只有两国。唯一国人。同感恶缘。则彼小洲当土众生。睹诸一切。不祥境界。或见二日。或见两月。其中乃至晕适佩玦。彗孛飞流。负耳虹霓。种种恶相。但此国见。彼国众生本所不见。亦复不闻。阿难。吾今为汝。以此二事进退合明。阿难。如彼众生别业妄见。瞩灯光中所现圆影。虽现似境。终彼见者。目眚所成。眚即见劳。非色所造。然见眚者。终无见咎。例汝今日。以目观见山河国土。及诸众生。皆是无始见病所成。见与见缘。似现前境。无我觉明。见所缘眚。觉见即眚。本觉明心。觉缘非眚。觉所觉眚。觉非眚中。此实见见。云何复名觉闻知见。是故汝今见我及汝。并诸世间十类众生。皆即见眚。非见眚者。彼见真精。性非眚者。故不名见。阿难。如彼众生同分妄见。例彼妄见别业一人。一病目人。同彼一国。彼见圆影。眚妄所生。此众同分所现不祥。同见业中瘴恶所起。俱是无始见妄所生。例阎浮提三千洲中。兼四大海。娑婆世界。并洎十方诸有漏国。及诸众生。同是觉明无漏妙心。见闻觉知虚妄病缘。和合妄生。和合妄死。若能远离诸和合缘。及不和合。则复灭除诸生死因。圆满菩提不生灭性。清净本心。本觉常住。楞严经疏释云。别业妄见者。分别烦恼也。同分妄见者。俱生无明也。夜见灯光五重圆影者。喻五见也。蕴喻灯光。此之五见。于蕴上起。妄生推度。是遍计性。情有理无。色实在灯见病为影者。依他蕴性。缘起不无。故云色实在灯。我见体空。从妄心起。故云见病为影。影见俱眚者。能执所执。分别惑故。见眚非病者。正证真时。了知。遍计脱体全空。故云见眚非病。分别惑亡。同一真性。离能所取。故云终不应言是灯是见。及非灯非见。即释上来见见之时。见非是见。如第二月非体非影者。本来无月。将何为形。形既不立。非形亦无。是非一相。能所俱亡。故云何况分别非灯非见。然见眚者终无见咎者。若知眚即是眼病。终不执影以为实有。故无见咎。见与见缘似现前境者。皆是妄心变起。非实有境。见相二分。俱不离心。况是遍计唯影无质。此释妄见也。元我觉明见所缘眚者。本元真觉也。以真能觉妄。了彼妄见及与所缘。俱是眚故。觉见即眚。本觉明心觉缘非眚者。结前真妄二觉也。妄见即是于眚。能觉真心不是于眚。但能觉彼妄缘。体非是眚。故云觉缘非眚。觉所觉眚者。牒妄觉能所俱眚也。觉非眚中者。牒真觉非眚也。此之真妄二见。俱离能见所见。故云此实见见。以证真时。无此二见故。能见所见。既不安立。云何复名觉闻知见。是故汝今见我及汝。并诸世间十类众生。皆即见眚非见眚者。彼见真精。性非眚者。故不名见者。何故真见不名见。以无眚病故。只由见病。分能立所。遂见世间自他相异。故云皆即见眚。言非见眚者。真见非是眚也。以真无见相可立故。不名眚。既不名眚。亦不名见。正明离见之意。是以有见即妄。遍计情生。如眚目人。见夜灯之圆影。无见即真。圆成智现。如明眼人。见虚空之清净。又若别业妄见。如增上恶业熟。生身变为蛇虎等。此不动总报。自受别报。唯自业识变。不同业者。即不见。如灯上圆影。唯眚之观。若非眚人。则不同见。若同分妄见。如同造阿鼻地狱业。同受总报。同苦无间。若不同其恶业者。即不见。如唯一国人同感恶缘。同见一切不祥境界。若彼国众生不同其恶缘者。则本所不见。亦复不闻。故知苦缘乐缘。总报别报。因缘和合。当处出生。因缘离散。当处灭尽。未曾有一法。非出我心耶。故经云。若能远离诸和合缘。则见清净本心常住。又若分别烦恼则粗因邪思而方起。俱生无明则细。自任运而常生。虽分粗细之文。俱同妄识。如别业妄见之者。因目眚而见灯上圆光。似同分妄见之人。因瘴恶而睹国中灾怪。虽分同别之境。皆是妄心。可验。众生界中。凡有一切见闻之事。皆如一人别业之眚影。多人同分之不祥。若能知灯影是目眚所成。识灾境乃瘴恶所起。则灯上之重光自没。天中之两日俄沈。如不动一心。万缘俱寂。则见闻和合之病。分别全消。根本生死之灾。俱生永绝。

  问。三涂之内。还具分别俱生不。

  答。护法云。三涂内总无分别。而不发业。如猿猴之类。所有烦恼。皆是强盛俱生。而非分别。设造业者。但是别报。若有分别造总报者。即永无出期。

  问。既有分别种子。何不造总报。

  答。阙主伴故。现行是主。种子助发是伴。

  问。若说三涂不造业者。如何大力鬼打舍利弗头。便入地狱。鹦鹉鸟闻四谛法。而得生天。

  答。此等造别报。此业有力。能助昔日总报。总报被助已。便能随业势坠地升天。又古德。

  问。人天趣中。定总发业不。

  答。人中北洲。不造总别二报业。以无分别相。余三洲即发业。并此洲痴人不发业。

  问。前言三涂无分别。如何知父母等。如慈乌反哺。猫狗识人。知人嗔喜。

  答。此不是分别烦恼。彼任运分别。非烦恼分别。

  问。无明发业。有几种无明。

  答。有四种。一随眠。二缠无明。三相应。四不共。外法异生具四。内法异生除不共无明。入信位第七心。及加行位中。是内法。十信第七心前有退故。及资粮位中。名外法。若内法异生。顿悟即造业。渐悟不造。颂悟中悲增造。智增不造。十地位中八地已去。定不发业。惑体无故。七地已前。或云圣人。以无漏明为缘而不发业。设有俱生。但助愿润生而已。又云。七地已前俱生起时。亦造别报善业。

  问。圣人因何不造总报业。

  答。无分别烦恼故。以无漏明为缘故。违生死故。但以俱生。润旧总报业。受分段生死。居人中。除北洲人。修无我观。无分别。不能造业。此中。除极愚昧者。天上。唯除无想天。以无心故。不造业。四种无明。总能发业。随眠。是种子。余三即现行。

  问。无明发业。贪爱润生者。于烦恼中。几法能润。

  答。古释云。即识等五支种子。要假贪等烦恼。资润溉灌。方得出生。若俱生惑业者。即六俱生。十分别及二十随烦恼是。于此三十六烦恼中。贪一法唯正中正润。余五俱生。即正中助润。若十分别。即助中助润。又四句料简。一。有是贪爱而能润生。第六识爱也。前五识不强盛故。但是兼支摄。正唯第六。二有是贪爱不能润生。即第七识。虽有贪爱。以内缘故。及所知障中者。三有是生支而贪爱润。即一切凡夫身中生支也。四有是生支非贪爱润。为最后身菩萨。大乘说是化现故。或变易身中生支。

  问。心为起惑之因。身是造业之本。身约几种。有何身能造业。

  答。身总四有。一生有。即中有后。本有前。正结生相续时。刹那五蕴起。名生有。二本有者。即生有从死有前。于其中间。所有五蕴皆名本有。以是本总报业所招故。俱舍颂云。本有为死前。居生刹那后。三死有者。即本有后。中有前。将死正死诸蕴灭时。名死有。四中有者。即死有后。生有前。于两中间有故。名为中有。俱舍颂云。死生二有中。五蕴名中有。即生死二有身。不即发业。以无心故。若中本二有身。即能发业。

  问。于中有身处。中有住。及欲趣生时。行相如何。

  答。准二十四不相应行。中有势速一法。于势速中。有士用势速。古释云。士用势速者。如中有身往当受生处迅疾。名士用势速。所言中者。对前后以得名。有。则有其情识身。为此五趣有情身。在死有后。生有前。两形中间。故名中有。亦以异熟五蕴为体。为同本有身是业招故。其中有身。便如当生本有身形状。如人。中有。似于人等。五趣亦尔。但如五六岁等孩儿大。其形量虽小。然诸根猛利。如本有身。能作诸事业。于父母起颠倒想。而生爱恶。此中有身。唯同类及净天眼者。见。于中有中。唯食香气。在中有住时。其不善不恶中客性者。在中有位极迟。受生。不过四十九日。剂此无有缘不会者。若极善极恶中有。不论近远。但一刹那便往受生。起颠倒心趣欲境。即第八识结生门。于胎卵二中有。见父母和合。生颠倒想。而便受生。若湿化二生中有。由先业力故。不简近远。染著称情。当染香处便即受生。

  问。同类眼见中有身。未知中有眼。为能见本有身不。

  答。亦有见本有身。瑜伽论云。或云唯见男。或唯见女。如是渐近彼之处所。渐渐不见父母余处。唯见男女根门。又若薄福中有。当生下贱贫穷家者。彼于死时及入胎者。便闻种种纷飞不可意声。若是福德位中有。当生富贵家者。彼于尔时。自然闻美妙可意音声。乃至香味触境。亦有阶降。

  问。中有末位。皆起爱受生不。

  答。于中有位。第六识先起爱润生。若执取结生。即唯第八若男中有。缘母起爱生于欲心。女中有。缘父起爱生于欲心。由起此二种爱心已。便为己身。与所爱境合。所泄不净。流至胎藏。认为己有。后便生欢喜。此心生已。中有身便没。受生有身。宝积经云。彼中有身。入母胎时。心生颠倒。作邪解心。生寒冷想。大风雨想。云雾想。作此想已。随业优劣。复起十种虚妄之心。一我入舍宅。二我升楼阁。三我升殿堂。四我升床座。五入草庵。六入草舍。七入草丛。八入林间。九入墙孔。十入篱。间。作是念已。即入母胎。

  问。中有身作何颜色。

  答。瑜伽论云。造恶业者。中有。如黑羺光。或阴闇夜。造善业者。中有。如白衣光。或晴明夜。宝积经云。地狱中有。如烧了杌本。傍生中有。如烟。饿鬼中有。如水。人天中有。如白衣光。

  问。如人生身变作蛇虎等。有中有身起不。

  答。慈恩云。无。中有身。以不改转总报故。但是顺现转别报。若总报第八。即不转。又如地狱中万死千生。亦无中有。以不转总报故。

  问。如将水。蛭虫。干成末已。后置水中。一一尘皆却成水蛭虫。有中有不。

  答。此但是一类有情同业者。合托此。为增上缘而受生。即不是变作多虫。若不尔者。犯有情界增过。

  问。平等王见中有身不。

  答。不见。

  问。且如有人被冥司追将。亦有见者。此是何身。

  答。此但是本有身摄。有云。以此人有业。但于自识心上。妄见阎罗王鬼。所由等。是独影境上自变起。离识无见。是以唯识颂云。境随业识转。是故说唯心。故知识是善恶之原。心为苦乐之本。世人唯知寻流徇末。失本迷源。练行而徒满三祇。违真渐远。积功而空经永劫。去道犹赊。是以得果圣人。遇斯而甘称绝分。出假大士。对此而未得证真。岂况矫乱邪徒。冥初外道。漆园傲吏。恍惚狂生者。而能希冀信受乎。故知宗镜难信。悟者希奇。不唯得宗。兼能深达因果。故云深信大乘。不谤因果。是以一切含识。唯以自心造善恶因。招苦乐果。或居中有之时。作善因者。承白净之光。起恶因者。见黑闇之色。或处胎之日。集白业者。登楼殿之上。造黑业者。投草棘之中。及出世间为人。依正亦分优劣。若有福者。挺燕颔龙颜之相。受华堂金屋之荣。若鲜德者。现五露眇小之形。处瓮牖席门之弊。可谓风和响顺。形直影端。因果同时。缘会不失。则应观法界性。一切唯心造。内德论云。小乘以依报为业有。大乘以万境为识造。随幻业而施之天地。逐妄心而现之土草。若翳目睹于空华。比睡梦现其生老。若悟之于心业。则唯闻于佛道。

宗镜录卷第七十五

  夫总别二报障。于八识中定属何识。

  答。古释云。总报唯属第八识者。以第八最初生起。其前七色心等。皆依他第八方生。即第八能通与前七色心等。为所依。得名总报。别报唯在前六识。受报各别不同。名为别报。若总报定不通今世顺现。受唯是顺生来世受。若别报即不定。通今世来世。皆受不遮。

  又问。第七识何不辩报障。

  答。非是业招放无报障。又若有报障而无业障。即第八识。若具有业报二障。即前六识。若业报二障俱无。即第七识。又若唯有别报障。无总报障者。即前六识。若唯有总报障。无别报障者。即第八识。

  问。众生造生死染净二业。受苦乐两报。皆从心起。则离心无体。于八识内。定是何心。

  答。今古有二解。一古师解云。是第六识心。由识心分别。作业受报。报起由心。故知无有实众生也。以心净故众生净。无有别净。心垢故众生垢。无有别垢。以垢净由心得。众生但名耳。二神锴和尚解云。心者是第八识。由其识内持染净种子。种子遇缘。即能招苦乐两果。果起由心。故知无众生也。若古师取第六识为垢净心。为此六识与善十一相应。能造人天善业。与根随相应。能造三涂恶业。此总别业成。能招当来苦乐两报。故言染净由心也。此据造业者为心。神锴和尚取第八识为心者。此是总报主。真异熟识。识中能含藏善不善业种子。然识体。因中唯无覆无记性。为含藏染净业种故。又言持染净种子者。即三杂染种子。一烦恼杂染。即是见修烦恼。二业杂染。一切善不善总报业。三果杂染。即三界总别报异熟果。净亦三种。一世间净。即是伏惑道故。二出世间净。谓无漏。三所断果清净。即所证理。上来俱是第八含藏业也。古师约能熏能造业心名心。锴师约所熏能持种名心。又古师约缘虑以解心。锴师约集起以解心。释云。此之二解。各出一途。前以能熏能造为心。若无能熏。所熏无用。则唯真不立。单妄不成。真妄和合。方有是事。又若无能造。所造亦不成。因能立所故。经云。一切唯心造。后约所熏能持种子为心。所熏是本。若无所熏。能熏亦无用。又若无能熏种子。即善恶种子散坏。将何受未来苦乐果报。如有物无可盛故。即当散失。则后解为胜。以是诸识中根本故。前解亦不失。是枝末故。今若双取。正理方圆。本末相资。能所和合。非一非异。方立世间染净之位。故知生死由识心。无众生可得。升降属因缘。无实我可得。

  问。总别二报之业。如何分别。

  答。如持五戒。招得人身。是总报业。由于因中有嗔忍等。于人总报而有妍媸。名别报业。唯识亦名为引满业。能招第八。引异熟果。故名引业。能招第六。满异熟果。名为满业。俱舍论。亦云。一业引一生。多业能圆满。犹如缋像。先图形状。后填众彩等。然其引业能造之思。要是第六意识所起。若其满业能造之思。从五识起。然五识无执。不能发润。故非迷理。无推度故。不能造业。虽造满业。亦非自能。但由意引。方能作故。所以海龙王经云。尔时世尊。告海龙王。猗世间者。作若干缘。心行不同。罪福各异。以是之故。所生殊别。龙王。且观众会及大海。若干种形。颜貌不同。是诸形貌。皆心所画。又心无色而不可见。一切诸法。诳诈如是。因惑兴相。都无有主。随其所作。各自受之。譬如画师。本无造像。诸法如是。而不可议。自然如幻化相。皆心所作。温室经云。佛言。观彼三界天人品类。高下长短。福德多少。皆由先世用心不等。是以所受各异不同。般若灯论云。如阿毗昙中偈云。自护身口思。及彼摄他者。慈法为种子。能得现未果。所言思者。谓能自调伏。远离非法。与此心相应思。故名为思。摄他者。谓布施爱语。救护怖畏者。以如是等。能摄他故。名为摄他。慈者。谓心。心即名法。亦是种子。种子者。亦名因。为谁因耶。谓果之因。是何等果。谓是现在未来之果。云何名心为种子耶。谓能起身口业故。名为种子。又如论偈言。如芽等相续。而从种子生。由是而生果。离种无相续。释曰。此谓从芽生茎。乃至枝叶华果等。各有其相。种子虽灭。由起相续展转至果。若离种子。芽等相续则无流转。以是故。其义云。何故论偈言。种子有相续。从相续有果。先种而后果。不断亦不常。释曰。云何不断。谓有种子相续住故。云何不常。谓芽起已种子坏故。内法亦尔。如论偈云。如是从初心。心法相续起。从是而起果。离心无相续。释曰。此谓慈心不慈心。名为业。此心虽灭。而相续起。此相续果起者。谓爱非爱有受相故。若离心者。果则不起。今当说相续法。其义云何。故论偈言。从心有相续。从相续有果。故业在果先。不断亦不常。释曰。云何不断。谓相续能起果故。云何不常。不至第二刹那住故。是知三业难防应须密护。意为苦聚。口是祸胎。但闭门而守津。方断相续。如正法念处经云。彼地狱地。见阎罗人。苦切以偈责言。心不可调御。甚于大猛火。速行不可调。牵人到地狱。心第一难调。此火甚于火。难调速疾行。地狱中地狱。若人心自在。则行于地狱。若人能制心。则不受苦恼。欲为第一火。痴为第一闇。嗔为第一怨。此三秉世间。汝前作恶时。自心思惟作。汝本痴心作。今受此恶报。心好偷他物。窃行他妇女。常杀害众生。自心之所诳。如是业自在。将汝到此处。是汝本恶业。何故尔呻唤。又偈云。作恶不失坏。一切恶有报。恶皆从作得。因心故有作。由心故作恶。由有心果报。一切皆心作。一切皆因心。心能诳众生。将来向恶处。此地狱恶处。最是苦恶处。如上经文。此是恶心招苦果。若善心招乐果者。又云。复次比丘。知业果报。观鬘持天所住之处。乃至其地柔软。犹若生酥。天人行时。随足上下。如兜罗绵。一一住处。足蹑随平。亦如前说。一一宝树。出妙色光。其光如日。光明悦乐。妙色金树华叶常鲜。无有萎落。善业所生。不可喻说。戒力自在。善业所得。如印印物。如是天子。游戏园林莲华浴池。自业受报。有上中下。受大戏乐。自业身相。光明可爱。色声香味触等。恣情悦乐。身无病恼。无有饥渴。常恣五欲。未曾厌足。多起爱欲。心不充满。若天忆念。随念所得。他不能破。自在无碍。心常欢喜。随念能至。化身随心。大小任意。广大轻软。一眴目顷。能行至于百千由旬。无少疲极。如风行空。无所障碍。天亦如是。无有疲极。天身威德。从心而生。轻净无垢。一切行处。如意光色。天子天女欢喜游戏。释曰。然虽善恶由心。苦乐不等。斯乃先明因果。知一念无差。若论至道之中。俱非解脱。如经云。迦留足天。乘阎浮檀金殿。入天戏林。其林柔软。众鸟音声。和合美妙。天子入已。鸟名天音。天同业生。天善业故。即说偈言。若有人能作。爱乐之善业。彼人业果报。成就极端严。既得受天乐。若不行放逸。从乐得乐处。彼必至涅槃。一切乐无常。要必终归尽。莫受此天乐。以为自欢娱。此天乐无常。寿尽必退没。既知此法已。常求涅槃道。一切法皆尽。高者亦当堕。和合必有离。有命皆归死。又云。如是比丘。以闻慧观天乐已。而说颂曰。五根常爱乐。欲境所诳惑。欲火未曾有。须臾闻厌足。一一诸境界。处处见天女。一切胜境界。欲火焰炽然。若合若离散。或说或忆念。以天女因缘。火起烧天人。火法。和合有。不合则不生。若合若不合。欲火常炽然。因缘不合故。火远则不然。欲火无远近。常烧爱众生。以意想薪力。邪忆念所使。爱油投欲火。焚烧愚痴人。是以既知。苦乐由心。事非究竟。应当断想。薪干爱油。止念风。息欲火。防制意地。恒顺真如。圆满菩提常乐妙果。故经偈云。若正善心者。常顺法观察。不为过所使。如日光除暗。又经云。宁作心师。不师于心。若师心。则随六趣而不返。作心师。则冥一道而常归。如庚桑子云。心平正。不为外所诱。曰清净而能久则明。明而能久则虚。虚则道全而居之。所以阿差末经云。常正其心。不尚余学。夫心常正直。本自玄虚。道全是心。心全是道。以不达故。随思虑心。为外缘所拘。内结所乱。乃令志当归一不尚余学。虚明自现。返本之称也。如是开示。可谓。把行人手。直至萨婆若海。保不孤然。若信受之人。可谓不动尘劳。顿成正觉。

  问。识生于身。身依于识。诸根坏曰识迁离时。舍此故身别受余质。去来之识。相状如何。斯旨难明。举世皆惑。如宝处藏。莫有知者。

  答。此理绵密。约教可知。显识经云。佛告贤护。识之运转迁灭往来。犹如风大。无色无形。不可显现。而能发动万物。示众形状。或摇振林木。摧折破裂出大音声。或为冷为热。触众生身。作苦作乐。风无手足面目形容。亦无黑白黄赤诸色。贤护。识界亦尔。无色无形。无光明显现。以因缘故。显示种种功用殊异。当知受觉法界。亦复如是。无色无形。以因缘故。显发。功用。贤护。众生死。此受觉法界。识界。皆舍离身。识运受觉。法界。受余身者。譬如风大。吹众妙华。华住于此。香流至远。风体不取妙华之香。香体风体及与身根。俱无形色。而非风力。香不远至。贤护。众生身死。识持受觉法界。以至他生。因父母缘。而识托之。受觉法界能随于识。亦复如是。如从华胜力。而鼻有嗅。从嗅胜力。而得香境。又如从风身胜力。得风色触。因风胜力。香得至远。如是从识有受。从受有觉。从觉有法。遂能了知善与不善。乃至识之迁身。如面之像。现之于镜。如印之文。显之于泥。譬如日出。光之所及。众暗咸除。日没光谢。暗便如故。暗无形质。非常无常。能得其处。识亦如是。无质无形。因受想显。识在于身。如暗无体。视不可见。不可执持。如母怀子。不能自知是男是女。黑白黄色。根具不具。手足耳目。类与不类。饮食热粝。其子便动。觉知苦痛。众生来去。屈申视眴。语笑谈说。檐运负重。作诸事业。识相具显。而不能知所在。止于身中。不知其状。贤护。识之自性。遍入诸处。不为诸处之所染污。六根六境。五烦恼阴。识遍止之不为其染。由此而显识之事用。贤护。如木机关。系执一所。作种种业。或行走腾跃。或跳掷戏舞。于意云何。机关所作。是谁之力。贤护白佛言。智慧狭浅。非所能了。佛告贤护。当知皆是作业之力。作业无形但智运耳。如是身之机关。以识之力。作诸事业。仙通乾闼婆。龙神。人。天。阿修罗等。种种趣。业咸悉依之。识能生身。如工作机关。识无形质。普持法界。智力具足。乃至能知宿命之事。故知识性是一无住无形。但随智而彰。逐念而转。此阴才灭。彼阴便生。如印文现之于泥。似面像临之于镜。至于入胎处卵。托质现生。来去无踪。隐显非碍。犹珠吐照。类日传光。火出木中。种生地上。其体是一用出千差。此一识门。亦复如是。因念力。分十二类种之差殊。随业果。变无量生死之形质。又大乘同性经云。毗毗沙那楞伽王言。世尊。众生神识。为当几大。为作何色。佛言。楞伽王。众生神识无边大。无色无相不可见。无碍无形无定处。不可说。毗毗沙那白世尊。识相如此无有边大。无色无相不可见。无碍无形无定处。不可说者。岂非断绝。佛言。楞伽王。吾今问汝。随汝意答。当为汝说。楞伽王。譬如大王在宫殿中。或高楼上。婇女围绕安乐坐时。着种种衣。及诸璎珞。时大园林。阿输歌树。种种杂华庄严精丽。其园在处。有细软风。或大驶风。吹彼园林。阿输歌树。众华香气。至王所者。王闻之不。毗毗沙那白言。世尊。我闻此香。佛言。楞伽王。汝闻此香。分别知不。王言。世尊。我能得知。佛言。楞伽王。此华香气。王言知者。见大小耶。定作何色。楞伽王言。不也。世尊。何以故。此香气相。无色无现无碍无相。无定处。不可说。是故不见大小形色。佛言。楞伽王。于意云何。若不见彼香气大小。非断绝相耶。毗毗沙那言。不也。世尊。何以故。若此众香是断相者。无人得闻。佛言。如是如是。楞伽王。识相亦尔。应如是见。楞伽王。若识断相。则无生死而可得知。如是楞伽王。识相清净。唯是无明贪爱习气业等。诸客烦恼之所覆障。楞伽王。譬如清净虚空之界。唯有四种客尘污染。何等为四。所谓烟云尘雾。楞伽王。识相如是。本清净故。无边不可捉。无有色染。唯是诸客烦恼之所覆染。所以者何。楞伽王。若正观时。不得众生。无我。无众生。无寿命。无畜养。无人。无众数。无知者。无见者。无觉者。无受者。无听者。乃至无色受想行识等。内外之境色。因识分别。故名唯识。

  只如梦中无境唯识。云何梦中识见种种。

  答。显识经云。佛言。贤护。色有二种。一内。二外。内谓眼识。眼则为外。乃至身识为内。身则为外。贤护。如生盲人。梦见美色。手足面目。形容姝丽。便于梦中。生大爱悦。及睡觉已。冥无所见。乃至此生盲人。未曾见物。云何梦中而能见色。贤护白佛言。唯愿开示。佛告贤护。梦见见者。名内眼所。是慧分别。非肉眼见。其肉眼所。以念力故。盲者梦中须臾而现。复以念力。觉而忆之。识之内色。亦复如是。故于所见唯识。闻嗅尝触亦然。见有境界。但是念慧分别。若离念慧分别。决定无有前尘毫末之相。

  问。识性无形。至极微细。云何能任持大身。又持小质。

  答。识性微妙。不可思议。以随业故。则妍丑俄分。以无形故。则小大咸等。显识经云。佛言。大药。如风大无质无形。止于幽谷。或窍隙中。其出暴猛。或摧倒须弥。碎为尘粉。风大微妙。无质无形。识亦如是。妙无形色。大身小身。咸悉能持。或受蚊身。或受象身。乃至如尼瞿陀子。极微细种子。生树婆娑广大。枝条百千。于意云何。其子与树。大小类不。大药言。世尊。其子与树。大小相悬。如藕丝孔。比虚空界。如是大药。树于子中求不可得。若不因子。树则不生。微细尼瞿陀子。能生大树。微细之识。能生大身。识中求身。身不可得。若际于识。身则无有。又毗耶娑问经云。佛言。复次大仙。此识微细。无色无质。非是可见。识。非有色。非青等色。色中无根。识。若离根。则无境界。若人心中惊动怖畏。若疑思量。如是一切。皆是识力。

  问。六趣升沉皆唯是识。初生善恶之趣。其相如何。

  答。随福所资。果报不等。胜福资识则境大。劣福资识则相微。显识经云。大药复白佛言。世尊。众生舍身。云何生诸天中。乃至云何生于地狱等中。佛言。大药。众生临终之时。福业资者。弃本之视。得天妙视。以天妙视。见六欲天。爰及六趣。见身摇动。见天宫殿。及欢喜园杂华园等。乃至如睡不睡。安隐舍寿。将舍寿时。天父天母同止一坐。天母手中。自然华出。天母见华。顾谓天父。甚为福吉。希奇胜果。天今当知。庆子之欢。时将不久。天母遂以两手摇弄其华。弄华之时。命便终尽。无相之识。弃舍诸根。持诸境业。弃舍诸界。持诸界事。迁变果报。犹如乘马。弃一乘一。如日爱引光。如木生火。又如月影现澄清水。识资善业。迁变天报。如脉风移。速托华内。天父天母。同坐视之。甘露欲风。吹华七日。宝珰严身。耀动炫焕。天童朗洁。现天母手。大药白佛言。世尊。无形之识。云何假因缘力。而生。有形。云何。有形。止因缘内。佛言。大药。如木和合。相触生火。此火。木中不可得。若除于木亦不得。火。因缘和合而生。因缘不具。火即不生。木等之中。寻火色相。觉不可见。然咸见火从木出。如是大药。识假父母因缘和合。生有形身。有形身中求识不得。离有形身。亦无有识。大药。如火未出。火相不现。亦无暖触。诸相皆无。如是大药。若未有身。识受想行皆悉不现。大药。如见日轮光明照曜。而诸凡夫不见日体。是黑是白。黄白黄赤。皆不能知。但以照热光明。出没环运。诸作用事。而知有日。识亦如是。以诸作用。而知有识。大药白佛言。云何为识作用。佛言。大药。受觉想行。思忧苦恼。此为识之作用。复有善不善业。熏习为种。作用显识。大药白佛言。云何识离于身。便速受身。识舍故身。新身未受。当尔之时。识作何相。佛言。大药。如有丈夫。长臂勇健。着坚甲胄。马疾如风。乘以入阵。干戈既交。心乱坠马。武艺劲捷。还即跳上。识弃于身。速即受身。亦复如是。又如怯人。见敌怖惧。乘马退走。识资善业。见天父母同座而坐。速托生彼。亦复如是。大药。如汝所问。识弃故身。新身未受。当尔之时。识作何相。大药。譬如人影现于水中。无质可取。手足面目。及诸形状。与人不异。体质事业。影中皆无。无冷无热。及与诸触。亦无疲乏。肉段诸。大无言音声。苦乐之声。识弃故身新身未受相。亦复如是。大药。是资善果生诸天者。大药白佛言。云何识生地狱。佛言。大药。行恶业者。入于地狱。汝当谛听。大药。此中众生。积不善根。命终之时。作如是念。我今此身死。弃舍父母亲知所爱。甚大忧苦。见诸地狱。及见己身应合入者。见足在上。头倒向下。又见一处地血纯。见此血已。心有味着。缘味着心。便生地狱。腐败恶水臭秽因力。识托其中。譬如粪秽臭处臭酪臭酒诸臭因有虫生其中。入地狱者。托臭物生。亦复如是。般若灯论云。言从死有。相续至生有时。如授经。如传灯。如行印。如镜像现。如空声响。如水中日月影。如种子生芽。如人见酸口中生涎。如是后阴相续起时。无有中阴往来。传此向彼。是故智者。应如是解。故知识托业现。境逐心生。刃利刀山。谁人锻炼。华含德水。非彼开敷。辩果知因。见末识本。故云心能作佛。心作众生。心作天堂。心作地狱。心异则千差竞起。心平则法界坦然。心凡则三毒萦缠。心圣则六通自在。心空则一道清净。心有则万境纵横。如谷应声。语雄而响厉。似镜鉴像。形曲而影凹。以知万行由心。一切在我。内虚外终不实。外细内终不粗。善因终值善缘。恶行难逃恶境。蹈云霞而饮甘露。非他所授。卧烟焰而啖脓血。皆自能为。非天之所生。非地之所出。只在最初一念。致此升沉。欲外安和。但内宁静。心虚境寂。念起法生。水浊波昏。潭清月朗。修行之要。靡出于斯。可谓众妙之门。群灵之府。升降之本。祸福之原。但正自心。何疑别境。是以离众生罪行福行不动行。终无三界苦乐果报。若离众生见闻觉知。岂有阴处界等境界。如大般若经云。佛言。若梦若觉。要于见闻觉知法中。有觉慧转。由斯起染。或复起净。若无见闻觉知法。无觉慧转。亦无染净。故知梦觉唯识。染净由心。前贤后学之所宗。千经万论之同指。如楞伽经偈云。众生及瓶等。种种诸形相。内外虽不同。一切从心起。但一念不生。诸缘自断。故云。一念心不生。六根总无过。又云。一心不生。万法无咎。如今厌生患老。随思随造。舍妄舍身。业果恒新。若能了生无生。知妄无妄。一念心寂。万虑俱消。如云畏影畏迹。逾走逾极。端坐树阴。迹灭影沈。是知悟心即休。更无异术。如祖师云。一切由心。邪正在己。不思一物。即是本心。智者能知。更无别行。所以本师云。此事唯我能知。

宗镜录卷第七十六

  夫论一期真妄生死。约事而言。还有终始不。

  答。第一义中。尚无生死。何有始终。顺世谛门中。随众生见。而妄说生死。如古德云。真妄相循。难穷初后者。释云。若言先妄。后真。真则。有始。若谓。先真后妄。妄由何生。若妄依真起。真亦非真。若妄体即真。则妄亦无始。为破始起。立无始言。始既不存。终从何立。无终无始。岂有中间。故中论云。大圣之所说。本际不可得。生死无有始。亦复无有终。若无有始终。中当云何有。是故于此中。先后共亦无。真妄两亡。方说真妄。真妄交彻。何定始终。

  问。如上所说。生死恶业。无量无边。才了此心。得一切同时解脱不。

  答。实有此理。全在当人。若障薄遮轻。直了直入。缘深机熟。顿悟顿修。如镜净明生。云开月朗。或垢浓习重。观劣心浮。虽信解一心。行门难立。有八重妄想之垢。犹致网稠林。具六种系缚之门。若坚冰胶漆。若非大力。曷能解分。如持地论云。妄想有八种。一自性妄想。即执色等法。各有自体。二差别妄想。即执色等。有可见不可见。对无对色差别。三摄受积聚妄想。即于阴中。执我众生。于军林等中。起定执实。此一分别。即前。执人。后执于法。四我见妄想。无我计我也。五我所妄想。即执我用。六有念妄想。即缘可爱净境分别。七不念妄想。即缘可增不净境分别。八俱相违妄想。即缘中容境分别。约经论有六种缚。先论心境二种缚者。一相应缚。二所缘缚。烦恼是心心所。起。必托于心王。心所染心。名相应缚。心心所法。俱能缘境。境不离系。名所缘缚。次三界中四种缚者。一贪。二嗔。三见取。四戒取。贪嗔二缚。不令众生出于欲界。论家举喻。如守狱卒。见取戒取二缚。不令有情出色无色界。何者。见取。执劣为胜。执非想非非想处。及无想天。执为解脱涅槃。名为见取。戒取者。非因计因。执非想定。及无想定。并鸡戒。为生天因。解脱因。名戒禁取。由此二缚。令诸有情。不得出色无色界。如上妄想系缚。除上根顿修外。即须约地位现观之力。如经所明。现观有六现。谓现前。观。谓观察。即真理常现在前。妙智恒能观察。不令间断。任运相应。瑜伽论云。一思现观。谓上品思慧。引生暖等。四加行道中。观察诸法。名为现观。二信现观。谓缘三宝世间出世间净信。此助现观。令不退转。立现观名。三戒现观。谓道共无漏戒。能除破戒垢。令观增明。亦名现观。四智谛现观。谓正体后得二智缘真俗。真俗。二谛也。五边现观。谓智谛观后。观诸缘安立世出世智。六究竟现观。谓尽无生等究竟位智。古释。前思现观。资粮加行。所有智慧。但能伏。未能断也。初地已上。信戒智谛。及边现观。当地。即断。后地即伏。究竟一观。非伏非断。此断有二。一共相断。二自相断。若断惑证理之时。作空行相。及无我行相。即名共相。为空无我。该通四谛故。名共相断。若断惑证理之时。作真如寂灭行相。不通诸谛。唯在灭谛。名自相断。又有三种断。一自性断。如灯破闇。智慧起时。烦恼闇障自性应断。二不生断。谓得初地法空之时。能令三涂恶道苦果。永更不生。人中无根。二形。北州无想天等种子。不生后果。名不生断也。三缘缚断者。但断心中之惑。于外尘境不起贪嗔。于境虽缘而不染着。名缘缚断也。于三断之中。自性。不生。此二任运能断。皆由缘缚一断。能令三界因果不生。又古释。智障。有其三门。一是智障。所谓分别有无之心。二是体障。谓观非有非无之解。立己能者。故曰体障。三是治想。谓妄识中合如正慧。依此地有其三。初。一四地乃至七地断除。四五六地。断除分别取有之心。谓解法慢身净慢等。入七地时。断除分别取无之心。八地已上。断除体障。前第七地。虽除分别有无之心。犹见己心以为能观。如为所观。其所观如不即心。能。观之心不即如。心。如别故。心外求法。故有功用。法外立心。故有体障。从第七地入八地时。破舍此障。观察如外由来无心。心外无如。如外无心。心不异如。心外无如。如不异心。故能如心。泯同法界。广大不动。以不异故。自外推求故舍功用。不复如外建立神智。故灭体障。体障灭故。名无障想。第三治想。至佛方灭。故入八地。虽无障想。而有治想。行八地已上。无生忍体。转转寂灭。令彼治想。运运自亡。至佛乃穷。故知万境虽空。须得无心契合。不可口虽说空。行在有中。境智相应。能。所冥合。方能解缚。随顺无生耳。才生取着。便成魔业。如华严经云。佛子。菩萨摩诃萨。有十种魔。何等为十。所谓蕴魔。生诸取故。烦恼魔。恒杂染故。业魔。能障碍故。心魔。起高慢故。死魔。舍生处故。天魔。自憍纵故。善根魔。恒执取故。三昧魔。久耽味故。善知识魔。起着心故。菩提法智魔。不愿舍离故。是为十。菩萨摩诃萨。应作方便。速求远离。疏释云。一蕴魔者。身为道器。体与佛同。岂即是魔。蕴魔之名。特由取着。下九例尔。皆以下句。释成魔义。是知以心分别。万法皆魔。何但此十。故举菩提。法智。以胜况劣。不以心分别。一切皆佛。岂舍魔界求佛界耶。然四魔直就体明。十魔多约执取。十表无尽故。菩提法者。即所证。智是能证。能所冥合。故名菩提。若不舍于分别。菩提之见。即是魔矣。若入宗镜。分别自亡。既无能证之心。亦无所证之理。又华严经云。无有少法为智所入。亦无少智而入于法。是以驾一智箭。破众魔军。挥一慧刀。斩群疑网。斯乃宗镜之力。余何言哉。若不悟自心。未达斯旨。虽修智慧。不入圆常。纵练行门。唯增我慢。以未达一际法门故。但生分别。长养无明。如经云。若分别是。声闻法。是缘觉法。是菩萨法。是诸佛法。此名为净。此名不净。此名为道。此名非道。是名菩萨憍慢。若入宗镜。智行俱成。我慢山崩。贪痴水竭。胜负情尽。差别业亡。如弄珠吟云。消六贼兮烁四魔。摧我山兮竭爱河。龙女灵山亲献佛。贫儿衣里枉蹉跎。

  问。五阴一法。即妄即真。既作尘劳生死之门。又成出世菩提之道。今且推妄。生死无从。经云。此阴才灭。彼阴便生。既唯识无人。前阴灭。后阴如何得生。

  答。五阴性空非常。相续不断。不常不断。即是正因。如华严疏云。五蕴相续。即是正因。亦名生因。言正因者。是中道义。中道即是佛性。谓现在阴灭。中阴阴生。是现在阴。终不变为中阴五阴。故现阴非常。如种生芽。种不至芽。虽不至芽。而能生芽。此现在阴。虽不至后。而能生后。则现阴非断。而中阴五阴。亦非自生。不从余来。因现五阴。生中阴阴。斯则后阴非无因。故。后阴非常。既能续前故。后阴非断。非断非常。是中道义正因性也。又依台教。略有九种五阴。皆无自体。唯逐心生。是以华严经颂云。一切众生界。皆在三世中。三世诸众生。悉住五蕴中。诸蕴业为本。诸业心为本。心法犹如幻。世间亦如是。九种五阴者。一期色心。名果报五阴。平平想受。无记五阴。起见起爱者。二种秽污五阴。动身口业。善恶两种五阴。变化示现。工巧五阴。五善根人。方便五阴。证四果者。无漏五阴。如是种种。原从心出。正法念经云。如画师手。画出五彩。黑。青。赤。黄。白。白白。画手譬心。黑色譬地狱。青譬鬼。赤譬畜。黄譬修罗。白譬人。白白譬天。此六种阴。止齐界内。若依华严经云。心如工画师。画种种五阴。界内界外。一切世间中。莫不从心造。世间色心。尚叵穷尽。况复出世宁可凡心知。凡眼翳尚不见近。那得见远。弥生旷劫。不睹界内一隅。况复界外边表。如渴鹿逐焰狂狗咬雷。何有得理。所以龙树破五阴一异。同时。前后。皆如焰幻响化。悉不可得。宁更执于王数同时异时耶。然界内外一切阴入。皆由心起。佛告比丘。一法摄一切法。所谓心是。论偈云。一切世间中。但有名与色。若欲如实观。但当观名色。心是惑本。其义如是。辅行记云。若示不思议境体。观心即足。以心遍。故摄余法。又非但心摄一切。亦乃一切摄心。故四念处观云。非但唯识。亦乃唯色唯声等。今从广之狭。正示境体。阴界入三并可为境。以宽缦难示故。从指的。略二界入。就阴。如去丈就尺。略四阴从识阴。如去尺就寸。以由界入。所摄宽多。阴唯有为。有为之中。义兼心色故。置色存心。心名复含心及心所。今且观心王。置于心所。则一念心。十界三科如丈。一界五阴如尺。唯在识心如寸。若达心具一切法已。方能度入一切色心。如一一尺。无非是寸。及一一丈。无非是尺。是故丈尺。全体是寸。故知若真谛。若俗谛。若有为。若无为。一刹一尘。无非心矣。今宗镜撮其枢要。盖为斯焉。今但观识阴。识阴者。心是也。既从心生。非空非有。不生不灭。无住无依。于生死业果之门。不可思议。以因缘和合。相。似相续。如有主宰。诸趣往来。至理穷之。毕竟无体。如磁石吸铁。明镜现像。此皆法尔。岂有情乎。般若假名论云。诸蕴循环。受诸异趣。名为取者。是中无人。能取诸趣。舍于现蕴而受后蕴。如去故衣而着新衣。然依俗谛。譬如因质而现于像。质不至像。而有像现。由前蕴故。后蕴续生。前不至后。而后相续。是故菩萨。无取者想。大涅槃经云。如蜡印印泥。印与泥合。印灭文成。文非泥出。不余处来。以印因缘。而成是文。经合喻云。现在阴灭。中阴阴生。是现在阴。终不变为中阴五阴。亦非自生。不从余来。因现阴故。生中阴阴。譬合云。如印印泥。印灭文成。名虽无差。而时节各异。是故我说。中阴五阴。非肉眼见。天眼所见。释曰。现阴如印。中阴生处义之如泥。现在阴灭。名为印坏。中阴阴起。名为文成。于此复以中阴为印。业逼受胎。名为印泥。中阴阴灭。名为印坏。未来阴起。名为文成。业种未断。文复为印。印复为文。文印相成。不可穷已。生死不断。法喻可知。又如灯焰。前焰引后焰。后焰续前焰。相续不断。似常似一。凡夫不达。或执生死为常。不知前焰无体。因后焰续起。后焰无体。仗前焰引生。焰焰皆虚。自性寂灭。此一念心。亦复如是。新新生灭。续续轮回。乃至一念不住。犹如灯焰。不细观察。执此生灭。为一为常。又不了前焰才灭。后焰续生。念念相续。未曾间灭。或执生死为断。若深达因缘之理。自然不落断常。何者。以因缘无性。不可得。故非常。以无性因缘能相续。故非断。又此五阴。只是一法。若执成断常。是凡夫见。若破析成空。是藏教人。若了阴无性。体此成空。是通教人。若悟此五阴不空。具足佛法。修智断惑次第生起。是别教菩萨。若了此即真。更无别法。念念圆满具十法界。即圆教菩萨。如薄运者。睹金成蛇。厚福人。捉石为宝。法无高下。人自升沉耳。但不造贫富业。终无胜劣报。如大智度论偈云。先世业自作。转为种种形。虚空不受害。无业亦如是。

  问。生死相续。由诸习气。有几习气。能成轮转。

  答。古释。习气自体。总有三义。习气者。与种子名异体同。习气。即约熏习时而论。种子。即对现行立号。都有三义。一种子名习气。气者气分。习谓熏习。由彼现行熏习。得此气分故。二现行亦名习气。谓都由种子能生现行。是种子家之气分。三习气名习气。如裹香纸。而有气分。唯识论云。而熏本识起自功能。即此功能说为习气。功能者。是习气义。体。即种子。略有三种习气。一名言习气。二我执习气。三有支习气。一名言习气。谓有为法各别亲种。名言有二。一表义名言。即能诠义音声差别。二显境名言。即能了境心心所法。随二名言。所熏成种。作有为法。各别因缘。二我执习气。谓虚妄执我我所种。我执有二一。俱生我执。即修所断我我所执。二分别我执。即见所断我我所执。随二我执。所熏成种。今有情等。自他差别。三有支习气。谓招三界异熟业种。有支有二。一有漏善。即是能招可爱果业。二诸不善。即是能招非爱果业。随二有支。所熏成种。令异熟果。善恶趣别。应知我执有支习气。于差别果。是增上缘。前云生死因业习气者。应知即是有支习气。二取习气。应知即是我执名言二种习气。取我我所。及取名言。而熏成故。皆说名取。释云。表义名言者。唯第六识。能缘其名。能发其名。余皆不缘。亦不能发。即唯诠义音声之差别。简非诠表声。彼非名言故。名唯无记。然名是声上屈曲差别。唯无记性。不能熏成色心等种。然因名故。心随其名。变似五蕴三性法等。而熏成等种。因名起种。号名言种。一切熏种。皆由心心所。心心所种。有因外缘。有不依外者。不依外者。名显境名言。若依外者。名表义名言。分二别。然名自体。不能熏种。显境名言者。即能了境心心所法。即是一切七识见分等心。非相分心。不能显境故。是以分段生死。从正使有。即是凡夫。若变易生死。从习气生。即是二乘。虽断正使。不断习气。于中有二。一烦恼习气。二业习气。一烦恼习气者。如难陀有欲习。往昔数生。身为国王。习近五欲故。舍利弗有嗔习。往昔数生。曾受蝎身。毕陵伽婆蹉有慢习。往昔数生。身是大婆罗门。博学多才。我慢轻物。乃至槃特比丘。有痴余习等。二业习气者。如牛齝比丘。往昔是牛身。林间奔走。触着遗弃故破袈裟。以是因缘。虽获道果。以业习故。使之然也。又如迦葉闻琴起舞。阿难常好歌吟。俱以往昔曾为乐人。以业习之余故。若烦恼余习。是变易缘。有业余习。是变易因。感变易生死。即是果报。此二乘人。未得如来一心三点涅槃。于无学位。虽见修惑尽。所有无知。皆是无明之余习。亦名无明住地。亦名所知之障。亦名尘沙无知。又菩萨约化门有十种习气。华严经离世间品云。佛子。菩萨摩诃萨。有十种习气。何等为十。所谓菩提心习气。善根习气。教化众生习气。见佛习气。于清净世界受生习气。行习气。愿习气。波罗蜜习气。思惟平等法习气。种种境界差别习气。是为十。若诸菩萨安住此法。则永离一切烦恼习气。得如来大智习气。非习气智。故知染净二业。升沉两门。皆从熏习而生。不是无因而得。应须勤修白业。净法时熏。念念功夫。自成妙果。所以一一众生八识藏中。各具十法界种子。本自具足。非从新生。虽常内熏。须假外缘熏发。若闻十恶。熏发三涂种子。若闻戒善。熏发人天种子。若闻谛缘。熏发二乘种子。若闻六度。熏发菩萨种子。若闻一乘。熏发诸佛种子。各随习熟浓厚处先发。如今多习三涂种子。人天尚少。岂况佛乘。然地狱界现行时。佛种子亦不没。只是转更赊远。如今既在人天。直须努力。常亲知识。乐听一乘。内外资熏。一生取办。故佛诫罗睺罗颂云。十方无量诸众生。念念已证善逝果。彼既丈夫我亦尔。何得自轻而退屈。

  问。生死涅槃。苦乐报应。以何为因。

  答。如来藏为因。

  问。如来藏是无漏常住。非刹那生灭之法。云何与生灭为因。

  答。一切异生。因觉故迷。迷无自体。楞伽经云。佛言。大慧。七识不流转。不受苦乐。非涅槃因。大慧。如来藏者。受苦乐与因俱。若生若灭。古释云。七识念念生灭。不能往来六道。故名不流转。以念念灭故。不知苦乐。不与涅槃为因。又七识从缘。本无自性。尚不能为生死苦乐之本。岂复与涅槃作因。明如来藏。常令诸识知苦乐。七识若无如来藏。自体念念灭。不知苦乐。依如来藏。故知苦乐。名如来藏受苦乐。如来藏体。不受苦乐也。言与因俱者。如来藏与七识。生死苦乐因俱。念念生灭也。又云。七识念念生灭无常。当起即谢。如何流转。自体无成。故不受苦乐。既非染依。亦非无漏涅槃依矣。其如来藏。真常普遍。而在六道。迷此能令随缘成事。受苦乐果。与七识俱。名与因俱。不守自性而成故。七识依此而得生灭。云若生若灭。此明如来藏即是真如随缘。故受苦乐等。又释云。以本害末令末空故。无可流转。唯如来藏受苦乐者。末害本故。不守自性。清净之体。随缘成有。若相顺。则如水乳之和。常恒共器。若相背。则如父母之仇。不与同天。又存上有不存之义。泯上有不泯之义。若唯泯无不泯。则色空俱亡。无可。相即。以不泯故。虽相即而色空。历然。若唯存无。不存。则色空各有定性。不得。相即。由有不存故。虽历然而得相即。如起信真如生灭二门无碍。唯是一心者。结归起信。依一心法立二种门。故须具足二义。方名具分唯识。

  问。唯识第九亦说其所转依有其二种。一持种依。谓第八识。二迷悟依。谓即真如。何以说言。然依生灭八识。唯有心境依持。

  答。彼虽说迷悟依。非即心境持种。以真如不变。不随于心变万境故。但是所迷耳。后还净时。非是摄相即真如故。但是所悟耳。今乃心境依持。即是真妄。非有二体。故说一心。约义不同。分成两义。说二门别。故论云。然此二门。皆。各总摄一切法。以此二门不相离故。所以楞严经云。生灭去来。本如来藏。如今世人。只信有生灭。不信有如来藏。不知生死有名无体。如来藏有名有体。只可从实。不可凭虚。凭虚则妄执所宜。从实则佛。所印可。

  问。夫论心含教法。如何是一心四谛法门。

  答。四谛法门。横该竖彻。法无不备。教无不穷。今约台教。一心具无作四谛者。一念心中具十界苦。名为苦谛。具十界惑。名为集谛。苦即涅槃。名为灭谛。惑即菩提。名为道谛。此唯论一心四谛。又四教四种四谛。藏教生灭四谛。通教无生四谛。别教无量四谛。圆教无作四谛。今但论圆教无作四谛。止观云。法性与一切法。无二无别。凡法尚是。况二乘乎。离凡法更求实相。如避此空。彼处求空。即凡法是实法。不须舍凡向圣。经言。生死即涅槃。一色一香。皆是中道。即无作四谛。又玄义云。以迷理故。菩提是烦恼。名集谛。涅槃是生死。名苦谛。以能解故。烦恼即菩提。名道谛。生死即涅槃。名灭谛。即事而中。无思无念。无谁造作。故名无作。亦名一实谛。一实谛者。无虚妄。无颠倒。常乐我净等。是故名为无作四圣谛。法华经偈云。更以异方便。助显第一义。又云。唯此一事实。即是无作一实谛也。以真如之性。是自心之实。名一实谛。念念圆成。更何所作。名无作四谛。所以八千声闻。于法华会上见如来性。如秋收冬藏。更无所作。以达本故。法尔如斯。若未见性人。不可安然。拱手效无作无修。直须水到渠成。自然任运。故又但了一心。自然无作。非是强为。故云阴入皆如。无苦可舍。无明尘劳即是菩提。无集可断。边邪皆中正。无道可修。生死即涅槃。无灭可证。无苦无集。故无世间。无道无灭。故无出世间。纯一实相。实相外更无别法。又文殊道行经云。佛告文殊师利。若见一切诸法无起。即解苦谛。若见一切诸法无住。即能断集。若见一切诸法毕竟涅槃。即能证灭。文殊师利。若见一切诸无自体。即是修道。

宗镜录卷第七十七

  夫一念无明心。鼓动真如海。成十二缘起。作生死根由。若了之。为佛智海之波澜。昧之。作生死河之漩洑。云何成佛智。云何成生死。

  答。天真之佛智本有。妄缘之生死体空。虽有二名。但是一义。只谓不了第一义谛。号曰无明。因不了之所盲。成惑业之众苦。了无明之实性。成涅槃之妙心。若迷为惑业。则成三道。一无明爱取。是烦恼道。二行有。是业道。三识名色六入触受生老死。是苦道。若悟。为三因佛性。一识名色六入触受生老死七支。是正因佛性。二无明爱取三支。是了因佛性。三行有二支。是缘因佛性。如是等义。差别不同。唯是一心。迷成多种。虽成多种。不离一心。华严经云。佛子。此菩萨摩诃萨。复作是念。三界所有。唯是一心。如来于此分别演说十二有支。皆依一心如是而立。何以故。随事贪欲。与心共生。心是识。事是行。于行迷惑是无明。与无明及心共生。是名色。名色增长是六处。六处三分合为触。触共生是受。受无厌足是爱。爱摄不舍是取。彼诸有支生是有。有所起名生。生熟为老。老坏为死。大集经云。十二因缘。一人一念。悉皆具足。但随一境。一念起处。无不具足。且如眼见色。不了名无明。生爱恶名行。是中心意名识。色共识行即名色。六处生贪名六入。色与眼作对名触。领纳名受。于色缠绵名爱。想色相名取。念色心起名有。心生名生。心灭名死。乃至意思法。亦复如是。一日一夜。凡起几念。念念织几十二因缘。成六趣无穷之生死。是以生死无体。全是如来藏。第一义心。迷悟升沉了不可得。辅行记云。十二因缘。华严大集等经。皆云。一念心具。凡诸大乘云一念者。意皆如是。若不尔者。云何遍收一切诸法。止观亦云。缘生正一念心。十二门论问云。为在一心。为在异心。论问意者。为在一人多人一念心耶。如是一念异念。并得。多人一人。于今一念。悉皆具足。多人一人所起之心。不出百界。百界为多。一念为一。一多相即。非一非多。大品明。一切诸法。皆趣因缘。百界因缘。不出一念。是故名为是趣不过。故得名为一念具足。远法师云。无明缘行者。有四无明。一迷理无明。义通始终。二发业无明。在于行前。三覆业无明。此在行后识前。四受生无明。与识同时。或在识后。望过去种子心识。在于识后。望结生识。与识同时。又内外诸法。皆具因缘。如稻秆经云。尔时弥勒语舍利弗言。世尊常说见十二因缘。即是见法。见法即是见佛。乃至有因有缘。是名因缘法。此是佛略说因缘相。以此因。能生是果。如来出世。因缘生法。如来不出世。亦因缘生法。性相常住。无诸烦恼。究竟如实。非不如实。是真实法。离颠倒法。复次十二因缘法。从二种生。云何为二。一者因。二者果。因缘生法。复有二种。有内因缘。有外因缘。外因缘法。从何而生。如似种子。能生于芽。从芽生叶。从叶生节。从节生茎。从茎生穗。从穗生华。从华生实。无种子故无芽。乃至无有华实。有种子故芽生。乃至有华故果生。而种子不作念。我能生芽。芽亦不作念。我从种子生。乃至华亦不作念。我能生实。实亦不作念。我从华生。而实种子能生于芽。如是名为外因生法。云何名外缘生法。所谓地水火风空时。地种坚持。水种湿润。火种成熟。风种发起。空种不作障碍。又假于时。节气和变。如是六缘。具足便生。若六缘不具。物则不生。地水火风空时。六缘调和不增减故。物则得生。地亦不言我能持。水亦不言我能润。火亦不言我能熟。风亦不言我能发起。空亦不言我能不作障碍。时亦不言我能令生。种亦不言我从六缘而得生芽。芽亦不言我从尔数缘生。虽不作念从尔数缘生。而实从众缘和合得生。芽亦不从自生。亦不从他生。亦不从自他合生。亦不从自在天生。亦不从时方生。亦不从本性生。亦不从无因生。是名生法次第。如是外缘生法。以五事故。当知不断亦非常。亦不从此至彼。如芽种少。果则众多。相似相续。不生异物。云何不断。从种芽根茎。次第相续。故不断。云何非常。芽茎华果各自别。故非常。亦不种灭而后芽生。亦非不灭而芽便生。而因缘法。芽起种谢。次第生。故非常。种芽各各相异。故不此至彼。种少果多故。当知不一是。名种少果多。如种不生异果故。名相似相续。以此五种外缘。诸法得生。内因缘法。从二种生。云何为因。从无明乃至老死。无明灭则行灭。乃至生灭故。则老死灭。因无明故。有行。乃至因有生故。则有老死。无明不言我能生行。行亦不言我从无明生。乃至老死。亦不言我从无明生。而实有无明则有行。有生则有老死。是名内因次第生法。云何名内缘生法。所谓六界。地界。水界。火界。风界。空界。识界。何谓为地。能坚持者名为地界。何谓为水。能润渍者名为水界。何谓为火。能成熟者名为火界。何谓为风。能出入息者名为风界。何谓为空。能无障碍者名为空界。何谓为识。四阴五识。亦言为名。亦名为识。如是众法和合名为身。有漏心名为识。如是四阴为五情。根名为色。如是等六缘名为身。若六缘具足无损减者。则便成身。是缘若减。身则不成。地亦不念我能坚持。水亦不念我能湿润。火亦不念我能成熟。风亦不念我能出入息。空亦不念我能无障碍。识亦不念我能生长。身亦不念我从尔数缘生。若无此六缘。身亦不生。地亦无我无人。无众生。无寿命。非男非女。亦非非男非非女。非此非彼。水火风乃至识等。亦皆无我。无众生。无寿命。乃至亦非此非彼。云何名无明。无明者。于六界中。生一想。聚想。常想。不动想。不坏想。内生乐想。众生想。寿命想。人想。我想。我所想。生如是种种众多想。是名无明。如是五情中。生贪欲嗔恚想。行亦如是。随着一切假名法。名为识。四阴为名。色阴为色。是名色。名色增长生六入。六入增长生触。触增长生受。受增长生爱。爱增长生取。取增长生有。有增长故。能生后阴为生。生增长变。名为老。受阴败坏故。名为死。能生嫉热。故名忧悲苦恼。五情违害。名为身苦。意不和适。名为心苦。乃至如月丽天。去地四万二千由旬。水流在下。月耀于上。玄像虽一影现众水。月体不降。水质不升。如是舍利弗。众生不从此世至于后世。不从后世复至于此。然有业果因缘报应。不可损减。是以如月不动。影现众流。类识不行。身分六趣。虽无作者。业果宛然。但逐缘生。不乖法尔。又有德女所问大乘经云。尔时有德婆罗门女白佛言。世尊。所言无明。为内有耶。为外有耶。佛言。不也。有德女言。世尊。若于内外无有无明。云何得有无明缘行。复次世尊。有他世法而来至于今世以不。佛言。不也。有德女复白佛言。世尊。无明行相。是实有耶。佛言。不也。无明自性。从于虚妄分别而生。非真实生。从颠倒生。非如理生。有德女复白佛言。世尊。若如是者。则无无明。云何得有诸行生起。于生死中受诸苦报。世尊。如树无根。则无枝叶华果等物。如是无明无自性故。行等生起。定不可得。佛言。有德女。一切诸法。皆毕竟空。凡愚迷倒。不闻空义。设得闻之。无智不了。由此具造种种诸业。既有众业。诸有则生。于诸有中。备受众苦。第一义谛。无有诸业。亦无诸有而从业生。及以种种众苦恼事。有德女。如来应正等觉。随顺世间。广为众生。演说诸法。欲令悟解第一义故。有德女。第一义者。亦随世间而立名字。何以故。实义之中。能觉所觉。一切皆悉不可得故。有德女。譬如诸佛。化作于人。此所化人。复更化作种种诸物。其所化人。虚诳不实。所化之物。亦无实事。此亦如是。所造诸业。虚诳不实。从业有生。亦无实事。是以但了唯心之旨。自然万法常虚。随有见闻。悉顺无生之道。凡关动作。皆归无得之门。

  问。此十二有支。云何名缘生。复何名缘起。

  答。无有主宰。作者受者。无自作用。不得自在。从因而生。托众缘转。本无而有。有已散灭。唯法所显。能润所润。堕相续法。名为缘生。论云。由烦恼系缚。往诸趣中。数数生死。故名缘起。又因名缘起。果名缘生。

  问。一念无明心。起十二有支。为自生。他生。共生。无因生。

  答。缘起甚深。非四句。能测。了则一心冥寂。迷则六道轮回。非妄非真。不常不断。若云是妄。妄不可得。若云是真。复能流转。若云是断。相续恒生。若云是常。念念起灭。所以从心生故。生无能生。无有定性。佛性论云。复次一切诸法。无有自性。何以故。依因缘生故。譬如火。依他而生。离樵即不可见。亦如萤火。若火有自性。则应离樵。空中自然。杂集论云。诸缘起法。虽刹那则成灭。而住可得。虽无作用缘。而有功能缘可得。虽离有情。而有情可得。虽无作者。而诸业果不坏可得。是故甚深。业果不坏者。虽内无作者。而有作业受果异熟。又诸缘起法有差别。谓待众缘生。故非自作。虽有众缘。无种子不生。故非他。作。彼俱无作用。故非共作。种子及众缘。皆有功能。故非无因作。如上所说。是约世俗缘起之门。若如实说。尚不见一法是缘非缘。何况十二。湛然尊者云。不见色相。是行支灭。不见色缘是无明灭。不见色体。是识名色六入触受灭。不见色生。是爱取有生灭。不见色灭。是老死灭。不见一相。是不见十二因缘空。不见见者。是不见因缘假。真俗双亡。二谛俱泯。亦不见中。如是通达。了知因缘。若为此例。见万法亦复如然。

  问。万境无明。与一心法性。为是一。为是二。若是一。不合分染净二名。若是二。云何教中说无明即法性。

  答。体一是真。名。二是假法。因情立。真。以智明。情。智自分。真。原不动。不可定同。不坏世谛故。不可定异。不失真谛故。涅槃经云。明与无明。愚人为二。智者了达。其性无二。无二之性。即是实性。古德约十法界释云。愚人者。九界之愚也。愚人取相。见一切法。法性随其取相心。悉无明也。如寒谷千年坚冰。未曾作水也。智者。佛界之智也。圆观行人开佛眼者。见同古佛也。圆眼所见。无明本元是清净法性。如太阳常照海水。未曾作冰也。冰水性一随缘成二。一不守性。恒自随缘。虽复随缘。不坏自性。况法性无明。亦何定一。亦何定异。则不随事而失体。非共非分。不守性而任缘。亦同亦别。

  问。三界初因。四生元始。莫穷本末。罔辩根由。庄老指之为自然。周孔詺之为浑沌。最初起处。如何指南。

  答。欲知有情身土。真实端由。无先我心。更无余法。谓心法刹那。自类相续。无始时界。展转流来。不断不常。凭缘凭对。非气非禀。唯识唯心。肇论钞云。老子云。无名天地始。有名万物母。若佛教意。则以如来藏性转变为识藏。从识藏变出。根身器世间一切种子。推其化本。即以如来藏性为物始也。无生无始。物之性也。生始不能动于性。即法性也。南齐沈约均圣论云。然则有此天地以来。犹一念也。

  融大师问云。三界四生。以何为道本。以何为法用。

  答。虚空为道本。森罗为法用。

  问。于中谁为造作者。

  答。此中实无造作者。法界性自然生。金刚三昧经云。善不善法。从心化生。可谓总持之门。万法之都矣。光未发处。尚无其名。念欲生时。似分其影。初因强觉。渐起了知。见相才分。心境顿现。首楞严经云。皆是觉。明明了知性。因了发相。从妄见生。山河大地。诸有为相。次第迁流。因此虚妄。终而复始。释曰。此皆最初因迷一法界故。不觉念起。念起即是动相。动相即是第一业识。未分能所。乃觉明之咎也。从此变作能缘。流成了相。即明了知性。为第二见分转识。后因见分而生相分。即因了发相。为第三相分。现识。能所才分。尽成虚妄。何者。见分生于翳眼。相分现于幻形。于是密对根尘。坚生情执。从此隔开真性。分出湛圆。于内执受知觉。作有识之身。于外离执想澄。成无情之土。遂使镜中之形影。灭而又生。梦里之山河。终而复始。但以本源性海。不从能所而生。湛尔圆明。照而常寂。只为众生违性不了。背本圆明。执有所明。成于妄见。因明立所观之境。因所起能观之心。能所相生。心境对待。随缘失性。莫反初原。不觉不知。以历尘劫。所以经云。觉非所明。因明立所。所既妄立。生汝妄能。无同异中。炽然成异。异彼所异。因异立同。同异发明。因此复立无同无异。如是扰乱。相待生劳。劳久发尘。自相浑浊。由是引起尘劳烦恼。起为世界。静成虚空。虚空为同。世界为异。彼无同异。真有为法。觉明空昧。相待成摇。故有风轮。执持世界。因空生摇。坚明立碍。彼金宝者。明觉立坚。故有金轮。保持国土。坚觉宝成。摇明风出。风金相摩。故有火光。为变化性。宝明生润。火光上蒸。故有水轮。含十方界。火腾水降。交发立坚。湿为巨海。干为洲潬。以是义故。大海之中。火光常起。彼洲潬中。江河常注。水势劣火。结为高山。是故山石。击则成炎。融则成水。土势劣水。抽为草木。是故林薮。遇烧成土。因绞成水。交妄发生递相为种。以是因缘。世界相续。古释云。觉明空昧。相待成摇者。由初妄觉影明不了。遂成空昧。如障明生闇。二相相形。觉明即是动相。空昧即是静相。一明一昧。一动一静。刹那相生。如风激浪。相待不息。于内初起。即名为摇。于外即成风轮世界。空昧。即是虚空。既无形相。不名世界。因空生摇。坚明立碍者。地相也。因空异明。相待成摇。摇能坚明以成于碍。如胎遇风。即成坚碍。亦是执明生碍义。于内即是觉明坚执。于外即成金宝。故云彼金宝者。明觉立坚。故知宝性。因觉明有。是故众宝。皆有光明。小乘但知业感。而不知是何因种。坚觉宝成。摇明风出。风金相摩。故有火光为变化性者。坚执觉性。即成于宝。摇动所明。即出于风。动静不息。即是风金相摩。于外即成火光。能成熟万物。故言为变化性。宝明生润。火光上蒸。故有水轮含十方界者。宝明之体。性有光润。为火热蒸。水便流出。又觉明生爱。爱即是润。于内即是爱明。于外即成宝润。火性上蒸。融爱成水。一切业种。非爱不生。一切世间。非水不摄。故四大性。互相因藉。体不相离。同一妄心所变起故。知虚空华。不离心故。又妄性不恒。前后变异。所感外相。优劣不同。爱心多者。即成巨海。执心多者。即成洲潬。风性生慢。火性生嗔。于色起爱潬中流水。违爱生嗔。海中火起。慢增爱劣。结为高山。爱增慢轻。抽为草木。嗔爱慢三互相滋蔓。异类成形。草木山川。千差万品。先从妄想。结成四大。从四大性。爱慢滋生。离有情心。更无别体。故云交妄发生。递相为种。又云。富楼那而白佛言。世尊。若复世间一切根尘。阴处界等。皆如来藏。清净本然。云何忽生山河大地。诸有为相。次第迁流。终而复始。又疑云。若此妙觉。本妙觉明。与如来心。不增不减。无状。忽生山河大地。诸有为相。如来今得妙空明觉。山河大地。有为习漏。何当复生。佛言。富楼那。如汝所言。清净本然。云何忽生山河大地。汝常不闻如来宣说。性觉妙明。本觉明妙。富楼那言。唯然。世尊。我尝闻佛宣说斯义。佛言。汝称觉明。为复性明称名为觉。为觉不明称为明觉。富楼那言。若此不明名为觉者。则无所明。佛言。若无所明。则无明觉。有所非觉。无所非明。无明又非觉湛明性。性觉必明。妄为明觉。觉非所明。因明立所。所既妄立。生汝妄能。无同异中。炽然成异。异彼所异。因异立同。同异发明。因此复立无同无异。如是扰乱。相待生劳。劳久发尘。自相浑浊。由是引起。尘劳烦恼。起为世界。静成虚空。虚空为同。世界为异。彼无同异。真有为法。释曰。此二觉义。幽旨难明。若欲指陈。须分皂白。大约经论。有二种觉。一性觉。二本觉。又有二种般若。一本觉般若。二始觉般若。又有二种心。一自性清净心。二离垢清净心。又有二种真如。一在缠真如。二出缠真如。此四种。名随义异。体即常同。今一切众生。只具性觉。清净本觉。自性清净心。在缠真如等。于清净本然中。妄忽生于山河大地。以在缠未离障故。未得出缠真如等。若十方诸佛。二觉俱圆。已具出缠真如等。无有妄想尘劳。永合清净本然。则不更生山河大地。诸有为相等。如金出矿。终不染于尘泥。以木成灰。岂有再生枝叶。将此二觉。已豁疑情。性觉妙明者。是自性清净心。即如来藏性。在缠真如等。本性清净。不为烦恼所染。名性觉。经云。佛告阿难。及诸大众。汝等当知。有漏世界。十二类生。本觉妙明。觉圆心体。与十方佛。无二无别。由汝妄想。迷理为咎。痴爱发生。生发遍迷。故有空性。化迷不息。有世界生。则此十方微尘国土。非无漏者。皆是迷顽妄想安立。当知虚空生汝心内。犹如片云点太清里。况诸世界在虚空耶。汝等一人发真归元。此十方虚空。皆悉消殒。云何空中所有国土。而不振裂。以此文证。即知凡圣。本同。此妙明之觉。本觉明妙者。出缠真如等。从无分别智。觉尽无始妄念。名究竟觉。始觉即本觉。悟本之觉。得本觉名。论云。于真如门。名为性觉。于生灭门。名为本觉。由迷此性觉。而有妄念。妄念若尽。而立本觉。以性觉不从能所而生。非假修证而起。本自妙而常明。故云性觉妙明。以始觉般若。明性觉之妙。故云本觉明妙。又真如之性。性自了故。则性觉妙明。始觉之智。了本性故。则本觉明妙。又摩诃衍论。有四种觉。一清净本觉。二染净本觉。三清净始觉。四染净始觉。若论本始明昧之事。皆依染净之觉得名。若清净觉原。愚智俱绝。非迷悟之所得。岂文义之能诠。经中佛常说。真如为迷悟依。故如万像依虚空。虚空无所依。所以满慈领言。我常闻佛宣说斯义。此二觉义。亦同起信论所立一心。分真如生灭二门。以本性清净是性觉义。但以性中说觉。如木中火性。未具因缘。有而无用。非是悟已而更起迷。悟时始立本觉之号。悟本觉已。更不复迷。诸佛重为凡夫。无有是处。佛问。汝称觉明。为复觉性自明。名为觉明。为复觉体不明。能觉于明。富楼那意。必有所明当情。为其所觉。若无所觉之明。则无觉明之号。但可称觉。而无所明。故云则无所明。佛意。性觉体性自明。不因能觉所明。方称觉明。起信论云。真如自体。有大智慧光明义。遍照法界义等。只缘迷一法界。强分能所。故成于妄。若要因所明方称觉明者。此乃因他而立。非自性觉。故云有所非觉。如缘尘分别而有妄心。离尘则无有体。不可将断灭之心。以为本来真觉故。若以无体之法为究竟者。故经云。法身则同龟毛兔角。其谁修证无生法忍。又释。若以不明名为觉者。则无所明者。故知觉体本无明相。佛证真际。实不见明。若见于明。即是所明。既立所明。便有能觉。但除能所之明。方称妙明。此妙之明。是不明之明。不同所明。因明起照。故般若无知论云。

  难曰。圣智之无。惑智之无。俱无生灭。何以异之耶。

  答曰。圣智之无者。无知。惑智之无者。知无。其无虽同。所以无者异也。何者。夫圣心虚静。无知可无。可曰无知。非谓知无。惑智有知。故有知可无。可谓知无。非曰。无知也。故云般若无知。无所不知。无知者。无能所之知。无不知者。真如自性。有遍照法界义。又圣人唯有无心之心。无见之见。非同凡夫有心有见。皆是分别能所相生。故涅槃经云。不可见。了了见。华严经颂云。无见即是见。能见一切法。于法若有见。此则无所见。又云。菩萨悉见诸法。而无所见。普知一切。而无所知。则般若无知。无所不知矣。但不落有无之知。能所之见。非是都无知见矣。诸佛皆具五眼三智。四辩六通。三谛理圆。一心具足。若不见空与不空。非空非不空。方与实相相应耳。故楞伽经云。一一相相应。远离诸见过者。若于诸相。常与实相相应。自然远离诸过。会第一义。清净真心。朗然明彻。而无念着。即事即如。唯心直进。即诸佛所知。唯实相矣。离此立见。皆成诸过。无所非明者。若能觉之体。要因所明者。若无所觉之明。则能觉之体。便非是明。故云无所非明。故知觉之与明。互相假立。本无自体。岂成自性圆明之觉。无明又非觉湛明性者。显妄觉体。无湛明之用。若言但觉于明。何须觉体自明者。则自性非明。便无觉湛之用。故云无明又非觉湛明性。性觉必明。妄为明觉者。释妄觉托真之相也。何以得知。妄觉初起有觉明。只缘性觉必有真明。所以妄觉托此性明。而起影明之觉。执影像之明。起攀缘之觉。迷真认影。见相二分。自此而生觉明之号。觉非所明。因明立所者。夫一真之觉。体性虽明。不分能所。故觉非所明。由影明起觉。能所斯分。故云因明立所。所既妄立。生汝妄能。无同异中。炽然成异者。此则元因觉明。起照生所。所立。照性遂亡。则是识精元明。能生诸缘。缘所遗者。乃是但随能缘之相。覆真唯识性。一向能所相生。如风动水。波浪相续。澄湛之性。隐而不现。从此迷妄。生虚空之性。复因虚空。成立世界之形。于真空一心。毕竟无同异中。炽然建立。成诸法究竟之异。皆因情想扰乱。劳发世间之尘。迷妄昏沉引起虚空之界。分世界差别为异。立虚空清净为同。于分别识中。又立无同无异。皆是有为之法。尽成生灭之缘。未洞本原。终为戏论。

宗镜录卷第七十八

  夫言一觉一切觉。云何教中分其多种。

  答。觉体是一。随用分多。用有浅深。觉无前后。如璎珞经云。妙觉方称寂照。等觉照寂。又觉有三义。一觉察。如睡梦觉。亦如人觉贼。贼无能为。妄即贼也。二觉照。即照理事也。亦如莲华开。照见自心一真法界。恒沙性德。如其胜义。觉诸法故。三妙觉。即上二觉。离觉所觉。故为妙耳。非更别觉。故经云。无有佛涅槃。远离觉所觉。又觉性无觉。即根本智。觉相历然。即后得智。

  问。既云真如一心。古今不易。因何而有众生相续。

  答。平等真法界。无佛无众生。随于染净缘。遂成十法界。以真心随缘。不守自性。只为众生。不自知无性之性故。但随染缘成凡。随净缘成圣。如虚谷响。任缘所发。又如大虚忽云。明镜忽尘。求一念最初起处。了不可得。故号无始无明。首楞严经云。佛告阿难。云何名为众生颠倒。阿难。由性明心。性明圆故。因明发性。性妄见生。从毕竟无。成究竟有。此有所有。非因所因。住所住相。了无根本。本此无住。建立世界。及诸众生。迷本圆明。是生虚妄。妄性无体。非有。所依。将欲复真。欲真已非。真真如性。非真求复。宛成非相。非生非住。非心非法。展转发生。生力。发明薰以成业。同业相感。因有感业。相灭相生。由是故有众生颠倒。古释云。因明发性。性妄见生。因托性明。变影而起。托影而生。从虚执有。故云。从毕竟无。成究竟有。即业相也。此有所有。非因所因。转相也。业相为能有。转相为所有。能所既分。二相斯有。故云有所有相。即此转相能行。现形而立。因前而起。引后而生。展转相因。名非因所因。即此现相。能引六尘境界。现相是能住。六尘是所住。故云住所住相。本此无住。以立世界者。现相从妄所立。本无所依。此现相以成世界之本。故云本此无住以立世界。从无住本。立一切法。无住者。即是无明。无明无因。故无住。此之三相。俱是无始。一念妄心。总号无明。迷本圆明。是生虚妄。妄性无体。非有所依。将欲复真。欲真已非。真真如性。非真求复。宛成非相。非生非住。非心非法者。初是业相。即是妄觉之心。体即虚妄。此妄初起。更无因始。名非有所依。将。欲复真。欲真已非。释转相。即真上影像。相似真非真。妄觉执此为真。即初念名动。动必有静。静复似真。形动立静。非真不动。故云欲真已非。真真如性。本不因动而立于静。故云非真求复。宛成非相。释现相。从此现相。变起一切境界。非相现相。非生现生。非住现住。非心现心。非法现法。释次第者。初从明暗二相相形。而生于色。即是结暗成色。形显色也。因色即有根尘留碍。名之为住。因有根尘。即有能分别识。名之为心。览此尘像。为识境界。名之为法。此等展转。相因而有。返显真如。相无明暗。无相形。故非相。无起灭。故非生。无留碍。故非住。无缘虑。故非心。离尘像。故非法。又解。或前标三相。相因而有。以列次第。后三相合释。都言三相虚妄。体即无明。更无所因。故云非有所依。即此三相。影真而起。似真非真。执影为实。故云将欲复真。影既不实。故云欲真已非。宛成非相。下对妄说真。以立名号。既依妄显真以立名号。故知建立地位。从此而有。若不因妄说真。亦无地位名字可说。故知三界有法。皆掜所成。本无根绪。无始妄习。展转相传。迄至于今。成其途辙。如最初一人。掜出一事。后人信受。展转相传。则一人传虚。万人传实。从迷积迷。以历尘劫。若识最初一念起处不真。即顿悟前非。大道坦然。更无余事。如云但知今日是。何虑昔年非。是知有情无情。究其初原。皆不出一心本际。如法性论云。

  问。本际可得闻乎。

  答。理妙难观。故有不知之说。旨微罕见。故发幢英之问。有天名曰幢英。问文殊师利。所言。本际。为何谓乎。文殊答曰。众生之原。名曰本际。又问。众生之原。为何谓乎。答曰。生死之本。为众生原。又问。于彼何谓为生死本。答曰。虚空之本。为生死原。幢英于是抱玄音而辍问。始悟不住之本。若然。则因缘之始。可闻而不可明。可存而不可论。问。虚空有本乎。答无。问。若无有本。何故云虚空之本。为生死原。答。此犹本际之本。耳则于虚空无本。为众本之宗。化表无化。为万化之府矣。又凡亦是心。圣亦是心。以所习处下。不能自弘。则溺尘劳耳。若以心托事则狭劣。若以事从心则广大。凡世人多外重其事。而内不晓其心。是以所作。皆非究竟。以所附处卑故耳。如搏牛之虻。飞极百步。若附鸾尾。则一翥万里。非其翼工。所托迅也。亦如墙。头之草。角里之声。皆能致其高远者。所托之胜也。如入宗镜。一一附于自心。则毛吞。巨浸。尘含十方。岂非深广乎。

  问。内外唯识。心境皆空。云何教中又立外相。

  答。因了相空。方谈唯识。若执有相。唯识义不成。若执无相。真空理不显。以无相即相。方达真空。相即无相。始明唯识。所以摄大乘论云。唯识道理。须明三相。一通达唯量。外尘实无所有故。二通达唯二。相及见唯识故。三通达种种色生。但有种种相貌。而无体故。所以摄大乘论云。一切相有二种。谓现住及所立。散心所缘六尘。名现住。定心所缘骨锁等。为所立。复次似尘显现名相。谓所缘境。似识显现名见。谓能缘识。此二法。一是因。二是果。又一是所依。二是能依。是知因内起念。想像思惟。则外现其相貌。念若不起。相不现前。以因内生外故。摄末归本。全境是心。何者。若心不起。境本空故。一切境界。唯心妄动。

  问。约世间妄见。定是何识。

  答。众生所见。即是乱识。中边分别论云。谓一切世间。但唯乱识。此乱识。云何名虚妄。由境不实故。由体散乱故。又若执永无乱识。系缚解脱。皆不成就。即起邪见。拨净不净品。故知因迷得悟。非无所以。从凡入圣。盖有缘由。如影像表镜明。因妄识成真智。

  问。定中所见定果色。是定心自现。非缘现在外色。又非忆持过去境。可验唯心。未得定者。皆是散意所见外色。云何证是自心。

  答。定内定外。静乱虽殊。所见之色。皆唯自识。以外境无体。从缘而生。生性本空。无相可得。识论云。如观行人。定中所见色相境界。识所显现。定无境界。此青等色相。是定境。非所忆持识。忆持识有染污。此起现前所见。分明清净。则唯识之旨。于此弥彰。如依镜面。但有自面。无有别影。何以故。诸法和合道理。难可思议。不可见法而令得见。定心。亦尔。定心有二分。一分似识。一分似尘。此二种。实唯是识。若忆持识是过去色。此定中色。若在散心五识。可言缘现在外尘起。若散意识。缘过去尘起。若在观中。必不得缘外色为境。色在现前。又非缘过去境。当知定心所缘色。即见自心。不见别境。以定中色。比定外色。应知亦无别境。是知一心即万法。万法即一心。何者。以一心不动。举体为万法故。如起信钞释疏云。举体者。谓真如举体成生灭。生灭无性。即是真如。未曾有真如处不生灭。未曾有生灭处不真如。又云。不同空者。灵然觉知。觉知。即神解义。阴阳不测谓之神。解即是智。智即是知。知即一心也。故以知为心体。所以祖师云。空寂体上。自有本智能知。大意云。于一切染净法中。有真实之体。了然鉴觉。目之为心。

  问。外诸境界。既称内识似色显现。但是唯识者。云何不随识变异。

  答。若执外色实住。即是于无色中见色。妄生颠倒。如掜目生二相。岂是真实。

  摄论问云。若无别色尘。唯是本识。何故显现似色等。云何相续坚住。前后相似。若是识变异所作。则应乍起乍灭。改转不定。云何一色。于多时中。相续久住。故知应有别色。

  答。由颠倒故。颠倒是烦恼根本。由识变异。起诸分别。依他性与分别性相应。即是颠倒。烦恼所依止处。颠倒烦恼。又是识变异所依止处。若无互为依止义。则识无变异。于非物中。分别为物。不应有此颠倒。若无烦恼。岂有圣道。故此义亦不成。是故应信离识无别法。

  问。内心分别称识。外色不分别。如何是识。

  答。能见所见皆是乱识。无中执有。色本自虚。摄论云。乱识者。无中执有名乱。十一识中。世等六识。随一识。唯二分。一分变异成色等相。一分变异成见等。不出此二。识性。能分别则成见。不能分别则成相。如无所有菩萨经云。尔时世尊。告无所有言。汝当为此诸菩萨等。说五阴聚。和合身事。无所有菩萨言。世尊。如我所见。如佛色空。我色亦尔。如佛色。一切众生色。一切树林药草色亦尔。如一切树林药草色。彼一切界和合聚色亦尔。所有空色。及我色。如来色。一切众生色。一切树林药草等色。一切界和合聚色。无有二相。非法。非非法。诸少智者。于无色中。或作是想。希望欲入此法。行于无色中。妄起行想。略说乃至受想行识中。如是作。如色所作。如虚空识。我识亦尔。如彼识。如来识亦尔。如如来识。彼识。一切众生识亦尔。如一切众生识。彼识。一切树林药草识亦尔。真虚空识。如来识。及我识。一切众生识。一切树林药草识亦尔。一切和合识。无二相。不可知。不可分别。不生。无等等。

  问。既称唯有识。何得立色名。

  答。一切名。皆是客义。名中无法。法中无名。名不当法。法不当名。经云。是自性。无生无灭。无染无净。此色无所有。为通相。若有生。即有染。若有灭。即有净。由无此四义。故色无别相。经云。由假立客名。随说诸相。摄论云。一切法以识为相。真如为体。又云。一切相。有二种。一如外显现。二如内显现。如外是相。如内是思惟。故知一体现二内外双分。则心非内外。内外是心。又能所相成。心境互摄。二而不二。常冥一味之真原。不二而二。恒分心境之虚相。

  问。心念念灭刹那相。内身外色。亦刹那灭耶。

  答。内外诸色。唯心执受。亦随心念念刹那灭。心外更无一法。可作常住。可作生灭。杂集论云。如心心法是刹那相。当知色等亦刹那相。有其八义。一由心执受故。谓色等身。由刹那心念念执受故。刹那灭等。二等心安危故。谓色等身。恒与识俱。识若舍离。即便烂坏。三随心转变故。谓世间现见。心在苦乐贪嗔等位。身随转变。随刹那心而转变。故身念念灭。四是心所依故。谓世间共知。心依止有根身。如火依薪。如芽依种等。是故此身。是刹那心依止。故亦刹那灭。五心增上生者。谓一切内外色。皆心增上所生。能生因刹那灭故。所生果亦刹那灭。六心自在转故。谓若证得胜威德心。于一切色。如其所欲。自在转变。由随刹那能变胜解转变生故。色等刹那生。灭道理成就。七于最后位变坏可得故。谓诸色等。初离自性念念变坏。于最后位欻尔变坏。不应道理。然此可得。故知色等从初已来。念念变坏。自类相续。渐增为因。能引最后粗相变坏。是故色等。念念生灭。八生已不待缘。自然坏灭故。谓一切法。从缘生已。不待坏。缘自然坏灭。故知一切可灭坏法。初才生已。即便坏灭。是故诸法刹那义成。大智度论云。若诸法实有。不应以心识。故知有相。若以心识故知有。是则非有。如地坚相。以身根身识知故有。若无身根身识知。则无坚相。又因缘和合生故空。唯心故空。是知内色外色。皆识建立。随心有无。实无自体。

  问。论唯有内心。实无外境者。如修十善业。受天堂乐。作五逆罪。受地狱苦。升忉利。则五欲悦目。堕泥犁。则万苦攒身。悦目有灵凤翔鸾。作欢乐之事。攒身有铁蛇铜狗。为逼恼之殃。明知非但内心。实有外境。

  答。天堂地狱苦乐之相。皆是自心果报业影。既以自心所作为因。还以自心所受为果。故经云。未有自作他受。今且约地狱界受苦。以证唯心。十法界中。例皆如是。

  识论问。云何名为四大转变。彼四大种种转变。动手脚等。及口言说。令受罪人。生于惊怖。如有两羊。从两边来。共杀害。彼地狱众生。见有诸山。或来或去。杀害众生。以是义故。不得说言。唯有内心。无外境界。

  答曰。偈言。若依众生业。四大如是变。何故不依业。心如是转变。汝向言。彼罪人业。外四大等。如是转变。何故不言依彼众生罪业力故。内自心识。如是转变。又偈言。业熏于异法。果云何异处。善恶熏于心。何故离心说。故偈言。业熏于异法。果云何异处者。此以何义。彼地狱中。受苦众生。所有罪业。依本心作。还在心中。不离于心。以是义故。恶业熏心。还应心中。受苦果报。何以故。以善恶业。熏于心识。而不熏彼外四大等。以四大中。无所熏事。云何虚妄分别。说言四大转变。于四大中受苦果报。是故偈言。善恶熏于心。何故离心说。如无尽意菩萨经云。菩萨所作精进。常与身口意相应。虽身口精进。皆由于心。心为增上。云何菩萨心精进。所谓心始心终。云何心始。初发心故。云何心终。菩提心寂灭故。是知起尽俱心。初终咸尔。非唯净业。万事皆然。不出一心。圆满觉道。又如油尽灯灭。业丧苦亡。若定有外境可观。非内所感。只合长时受苦。无解脱期。既有休时。当知无实。可验心生法生。心灭法灭矣。是以一切众生。从无始来。作虚妄因。受虚妄果。皆从情结。唯逐想生。所以首楞严经云。即时阿难。及诸大众乃至而白佛言。世尊。若此妙明。真净。妙心。本来遍圆。如是乃至大地草木。蠕动含灵。本元真如。即是如来。成佛真体。佛体真实。云何复有地狱饿鬼。畜生修罗。人天等道。世尊。此道为复本来自有。为是众生妄习生起。世尊。如宝莲香比丘尼。持菩萨戒。私行淫欲。妄言行淫。非杀非偷。无有业报。发是语已。先于女根。生大猛火。后于节节猛火烧然。堕无间狱。琉璃大王。善星比丘。琉璃为诛瞿昙族姓。善星妄说一切法空。生身陷入阿鼻地狱。此诸地狱。为有定处。为复自然。彼彼发业。各各私受。唯垂大慈发开童蒙。令诸一切持戒众生。闻决定义。欢喜顶戴。谨洁无犯。佛告阿难。快哉此问。令诸众生。不入邪见。汝今谛听。当为汝说。阿难。一切众生。实本真净。因彼妄见。有妄习生。因此分开内分外分。阿难。内分即是众生分内。因诸爱染。发起妄情。情积不休。能生爱水。是故众生。心忆珍羞。口中水出。心忆前人。或怜或恨。目中泪盈。贪求财宝。心。发爱涎。举体光润。心着行淫。男女二根。自然流液。阿难。诸爱虽别。流结是同。润湿不升。自然从坠。此名内分。阿难。外分即是众生分外。因诸渴仰。发明虚想。想积不休。能生胜气。是故众生。心。持禁戒。举身轻清。心持咒印。顾眄雄毅。心欲生天。梦想飞举。心存佛国。圣境冥现。事善知识。自轻身命。阿难。诸想虽别。轻举是同。飞动不沈自然超越。此名外分。故知因情滞着。能成爱水。浸渍不休。自然成坠。以情地幽隐。故为内分。以举念缘尘。取像名想。运动散乱。故名外分。一切境界。非想不生。故经云。若知一切国土。唯想持之。是则名为初发心菩萨。又华严经颂云。勇猛诸佛子。随顺入妙法。善观一切想。缠网于世间。众想如阳焰。令众生倒解。菩萨善知想。舍离一切倒。众生各别异。形类非一种。了达皆是想。一切无真实。十方诸众生。皆为想所覆。若舍颠倒见。则灭世间想。世间如阳焰。以想有差别。知世住于想。远离三颠倒。譬如热时焰。世见谓为水。水实无所有。智者不应求。众生亦复然。世趣皆无有。如焰住于想。无碍心境界。若离于诸想。亦离诸戏论。愚痴着想者。悉令得解脱。远离憍慢心。除灭世间想。住尽无尽处。是菩萨方便。又云。譬如有人。将欲命终。见随其业。所受报相。行恶业者。见。于地狱。畜生。饿鬼。所有一切众苦境界。或见狱卒手持兵仗。或嗔或骂。囚执将去。亦闻号叫悲叹之声。或见灰河。或见镬汤。或见刀山。或见剑树。种种逼迫。受诸苦。恼作善业者。即见一切诸天宫殿。无量天众。天诸婇女。种种衣服。具足庄严。宫殿园林。尽皆妙好。身虽未死。而由业力。见如是事。大智度论云。如乾闼婆城者。非城。人心想为城。凡夫亦如是。非身想为身。非心想为心。故知地狱天堂。本无定处。身犹未往。已现自心。境不现前。唯心妄见。可验苦乐之境。本无从出。善恶之事。唯自召来。空是空非。妄生妄死。如达磨大师云。由己见故不得道。己者。我也。若无我者。逢物不是非。是者我自是。而物非是也。非者我自非。而物非非也。若入宗镜。我法俱空。心境自亡。是非咸寂。神性独立。对待无从。斯皆悟本而成。非因学得。如先德云。境自虚。不须畏。终朝照瞩元无对。设使任持浮幻身。任运都无舌身意。又昔人偈云。宁神泯是非。现身安乐国。所以论云。智境豁然。名为佛国。

  又如有学人问百丈和尚云。对一切境。如何得心如木石。

  答。一切诸法。本不自言是非垢净。亦无心系缚人。但人自虚妄计着。作。若干种解。起。若干种见。生若干种畏爱。但了诸法不自生。皆从。自己颠倒取相而有。知心与境。本不相到。当处解脱。一一诸法。一一诸心。当处寂灭。当处是道场。又本有之性。不可名目。本来不是凡。不是圣。不是愚。不是智。不是垢。不是净。亦非空有善恶。与诸染法相应。名众生界。与诸净法相应。名人天二乘。若垢净心尽。不住系缚解脱。无一切有为无为缚脱等心量。处于生死。其心自在。毕竟不与诸虚幻尘劳蕴界生死。诸入和合。迥然无住。一切不拘。去来无碍。往来生死。如门开相似。

  问。地狱既是非情。云何动作。

  答。是有情不思议业力所感。令受罪众生。自见有如是事。如成劫风。虽是无情。亦能成劫。似磁毛石。岂有识想。令铁转移。设使众生轮回六趣。善恶升沉。实无主宰。人法俱空。所以先德云。往复无际。动静一原。含众妙而有余。超言思而迥出者。其唯法界乎。故知若入一际法界之中。有何差别。能所冥合。境智同如。岂可更有一法为动为静。随业识之转乎。若未入法界。不悟此宗。但有一法当情。皆是自之业识。离识之外。决定无法。

  问。凡所施为。皆是自心者。云何杀生而得杀罪。

  答。皆是依于自心分别。强执善恶之因。妄受苦乐之果。若究三轮之体。能杀所杀本空。是以文殊执剑于瞿昙。鸯崛持刀于释氏。终不见生见杀。执自执他。妄受轮回。酬还罪报。

  识论问云。若彼三界。唯是内心。无有身口外境者。何故屠猎师等杀害猪羊。等得杀生罪。

  偈答云。死依于他心。亦有依自心。依种种因缘。破失自心识。释曰。如人依鬼毗舍阇等。是故失心。或依自心。是故失心。或有忆念爱不爱事。是故失心。或有梦见鬼着失心。或有圣人神通转变。前人失心。如一比丘。夜蹋爪皮。谓杀虾蟆。死入恶道。故云死依于他心。亦有依自心者。以依仙人嗔心。嗔毗摩质多罗阿修罗王故。杀余众生。此依他心。他众生心。虚妄分别。命根谢灭。以彼身命。相续断绝。应如是知。颂云。经说檀挐迦。迦陵。摩灯国。仙人嗔故空。是故心业重。

  问。依仙人嗔心。依仙人鬼。杀害如是三国众生。非依仙人嗔心而死。

  答。佛问尼干子言。摩登伽等三国众生。汝颇曾闻。云何而死。为身业杀。为意业杀。尼干子言。瞿昙。我昔曾闻。仙人嗔心。以意业杀尔所众生。佛言。以是成我义。三界唯心。无身口业。何以故。如世人言。贼烧山林。聚落城邑。不言火烧。此义亦尔。唯依心。其善恶业得成。故偈云。诸法心为本。诸法心为胜。离心无诸法。唯心身口名。成实论云。若离心有业。非众生亦应有罪福。如风颓山。恼害众生。风应有罪。若吹香华。来堕塔寺。亦应有福。是则不可。故知离心无罪福也。以此文证。罪福据心。无身口业。身口业者。但有名字。实是意业。身口名说。华严会意云。凡有见自见他。皆是迷心自现。何者。如见他持刀杀自。当知他自。皆从自生。以离自见心。无自他故。非但自他是心妄现。即所持刀杖故。亦是自心。何以故。心外无彼实刀杖故。见所持者。唯六尘故。由不知自心现。见杀。即惶惧不安。若了唯是自心。纵杀谁忧谁惧。皆由妄心生。故种种有。妄心灭。故种种无。既知唯心妄现。心不见心。即物我俱亡。忧喜咸寂。又如梦中杀事。亦如是也。如说世间恒如梦。不可得有无。密严经云。内外境界。心之所行。皆唯是识。惑乱而见。此中无我。亦无我所。能害。所害。害及害具。一切皆是意识境界。依阿赖耶识。如是分别。

  又古师问云。若所见皆是自相分。如何杀自相分而得怨报。

  答。虽观他人扶尘根是自相分。于他是亲相分。有执受故。如误杀他。即断命根。即有罪。于自即是疏相分。

  问。经中所云。一切法如梦。以证唯心者。云何梦中事虚。寤中事实。果报不等。法喻不齐。云何引证。

  答。所申譬况。皆为不信之人。假此发明。所以智不难喻。但求见道。证会自心。何用检方便之诠。执圆常之理。此梦喻一法。证验最亲。识论答外难云。汝言梦中所见饮食饥饱。刀杖毒药。如是等事。皆悉无用。寤时所见如是等事。皆悉有用。此义不然。颂云。如梦中无女。动身失不净。如梦交会。漏失不净。众生如是。无始世来。虚妄受用色香味等外诸境界。皆亦如是。实无而成。

  又问。若梦中无境。寤亦尔者。何故梦中寤中。行善恶法。爱与不爱。果报不等。

  答。唯有内心。无外境界。以梦寤心。差别不同。是故不依外境。成就善不善业。是以在梦位心。由睡眠坏。势力羸劣。心弱。不能成善恶业。觉心不尔。故所造行。当受异熟。胜劣不同。非由外境。设觉中所受苦。乐实果报。亦无作者受者。悉如幻梦。又论云。睡眠昧略为性者。疏云。味简在定。略别寤时。义天钞云。昧简在定者。此睡眠位。虽然专注一类微细之境。与定不同。定意识取境明了故。此乃闇昧。略别寤时者。彼觉寤时。心极明利。具能缘于六尘之境。则寤时心心所。缘境宽广也。此睡眠位心心所。不明利故。唯缘一法尘境。取境少故。名为略也。宝积经偈云。诸法自性不可得。如梦行欲悉皆虚。但随想起非实有。世尊知法。亦如是。以一切法。念念无住故。念念生灭故。念念不可得故。念念无自性故。梦寤所受忧喜苦乐。虽延促不等。果报有殊。然悉从识变。皆因想成。道理推穷。无不平等。并是明闇意识所行境界。觉中是明了意识。梦中是梦中意识。觉梦虽殊。俱不出意。故经云。寤则想心。寐为诸梦。若无梦则诸境不现。无想则万法不成。以随意生形。从想立法故。若有入此如梦法门。则亲证唯心。疾成佛智。能满菩提之道。广兴法利之门。如华严经颂云。菩萨了世法。一切皆如梦。非处非无处。体性恒寂灭。诸法无分别。如梦不异心。三世诸世间。一切悉如是。梦体无生灭。亦无有方所。三界悉如是。见者心解脱。梦不在世间。不在非世间。此二不分别。得入于忍地。譬如梦中见。种种诸异相。世间亦如是。与梦无差别。住于梦定者。了世皆如梦。非同非是异。非一非种种。众生诸刹业。杂染及清净。如是悉了知。与梦皆平等。菩萨所行行。及以诸大愿。明了皆如梦。与世亦无别。了世皆空寂。不坏于世法。譬如梦所见。长短等诸色。是名如梦忍。因此了世法。疾成无碍智。广度诸群生。修行如是行。出生广大解。巧知诸法性。于法心无著。成唯识宝生论云。如梦有损用。虽无外境。理亦得成。由于梦内男女两交。各以自根。更互相触。虽无外境触。而有作用成。现流不净。但是识想。自与合会。为其动作。此既如是。于余亦然。恶毒刀兵。霜雹伤害。虽无外境。但依其识。有毒刀等。何理不成。乃至若尔梦餐毒等。应成身病。此亦由其唯识有用。犹如于境。而有定属。还将后答。用杜先疑。或复有时见其毒等。虽无实境。而有作用。由见不被蛇之所螫。然有疑毒。能令闷绝。流污心迷。若遭蛇螫。亦于梦中。由咒天等。增上力故。遂令饱食。气力充强。又复闻乎。为求子息。事隐林人。梦见有人。共为交集。便得其子。如何得知。于彼梦内被毒等伤。是为非有。睡觉之后。不睹见故。今此所论。还同彼类。于现觉时。将为实事。见毒药等。执为非谬。真智觉时。便不见故。同彼梦中。体非是实。然于梦中许实色等。彼亦获斯非所爱事。毒等果用。便成实有。若言无者。但有毒相等用。无。此云毒状。便成违害。许毒相等。固成无益。于其识上。药体无故。是故定知。实无外境。但于觉心生其作用。犹如于梦。觉亦同然。斯乃真成称契道理。释曰。且如梦中。实无蛇螫。识心才变。怖境枞然。如同蛇螫。若觉中实被蛇螫。疑心不生。亦不为害。近闻世间有人。于路被毒蛇螫胫。其人自见。为是树椿所伤。行经三十余里。毒亦不发。忽遇禁蛇之人。指云。汝被毒蛇螫了。才闻是语。疑心顿起。毒发便终。若执心外实有毒蛇之境。心未生时。毒何不发。故知心外无境。蛇毒不能杀人。心毒起时。自能成害。是以境无心有。境便现前。境有心无。境终不现。例一切法。悉亦如然。可验唯心。成就宗镜。如教中佛密意说如幻等。总有十喻。于中梦喻。所悟不同。随智浅深。且约五种。一世间凡夫解者。只知浮生短促。如梦不久。二声闻证处。但了梦心。生灭无常。苦空无我。三小菩萨。悟梦不实。彻底唯空。四大菩萨。达梦唯心。非空非有。梦中所见故非空。觉后寂然故非有。五。祖佛圆证法界。如正梦时。只一念眠心。现善恶百千境界。况瞥起一念心时。具十种法界。因果。重重无尽。历历区分。如法。华梦入铜轮。成佛度生。经无量劫。华严善财登阁。于一念梦定之心。刹那之间。悉见不可思议三世佛事。如古诗云。枕上片时春梦中。行尽江南数千里。

宗镜录卷第七十九

  夫心外无法。法外无心。如是了知。则真善知识。一心妙理。圆证无疑。何故闻外善恶知识。而生听受。

  答。皆是增上因缘。和合。虚妄分别。而成。彼此情生。无有真实。

  识论问云。何故遇善知识。闻说善法。值恶知识。闻。说恶法。若无外一切外境者。彼云何说。若不说者。云何得闻。若不闻者。此云何成。

  偈答。递共增上因。彼此心缘合。以一切众生。虚妄分别。思惟忆念。彼说我闻。而实无有彼前境界。是以若执内外。则心境对治。尚未入于信门。何乃称于听法。持心梵天所问经云。眼耳鼻舌身意。无所流闻。乃曰听经。其有染污于诸入者。则无所闻。便在于色。金刚场陀罗尼经云。无有诸法。是名一字陀罗尼法门。若能如是信解。则听者无闻无得。心境不二方闻佛所说经。可谓真闻。遇善知识。若以缘心听法。此法亦缘。非得法性。则随境界流。逐。因缘转。皆为不了自法。遂令内外缘分。如经云。佛言。随有是经之处。则为有佛。若我住世无异。故知自心之佛。无处不遍。宁论前后出没耶。若随异境。则生灭无常。见他佛。则隐显无恒。诵他经。则音声间断。故祖师云。外求有相佛。与汝不相似。志公云。每日诵经千卷。纸上见经不识。又先德云。出息不依外缘。入息不依阴界而住。常转如是经。非但百千万卷。争如悟此真善知识。念念现前。自转无尽藏经。炽然恒演。

  问。若心虚境寂。理实无差。现对根尘。事相违反。如何明彻。境智一如。

  答。一期根境。俗有真无。毕竟自他。皆无所得。又若定执真有俗无。则成增减二谤。但二谛双会。圆了一心。如佛性论难云。若诸法无实性者。即与证量相违。则能所习不可得。我现见声耳相对。所以得闻。故知不空。释曰。是义不然。何以故。是能所及证量自性。皆不可得。自性不成。若一性不成者。多性云何成。又汝说证量云何成者。今我立证量。显了二空。诸法空故。自性不可得。如见幻事幻物者。证量所见。不如实有。诸法亦尔。不如所见。而有所见。由体不实故不有。由证量故不无。由体无故。空义得成。以证量故。假有不失。又云。依他性相者。能执所执。增益。又损减。由解此性故。此执不生。若见真为有。则是增益。名为常见。若见俗定无。则是损减。名为断见。唯有似尘识故。别无能所。无能所故。无增益执。由有似尘识故。无损减执。若知外尘是识而似显现。则非无。了外相本虚如幻所作。则非有。非无则不坏俗谛。非有则不隐真谛。是以真俗融即而常异。空有双现而恒同。方超戏论之情。始会一心之旨。如摩诃般若经云。说是般若波罗蜜品时。佛在四众中。天人龙鬼神。紧那罗。摩睺罗伽等。于大众前。而现神足变化。一切大众。皆见阿閦佛。比丘僧围绕说法。乃至尔时佛摄神足。一切大众。不复见阿閦佛声闻人。菩萨摩诃萨。及其国土。不与眼作对。何以故。佛摄神足故。尔时佛告阿难。如是阿难。一切法不与眼作对。法法不相见。法法不相知。如是阿难。如阿閦佛弟子。菩萨国土。不与眼作对。如是阿难。一切法不与眼作对。法法不相知。法法不相见。何以故。一切法。无知无见。无作无动。不可捉。不可思议。如幻人无受无觉。无真实。菩萨摩诃萨如是行。为行般若波罗蜜。释曰。若行般若者。则是直了一心智性。了色无形。非眼境界。乃至达法体寂。非意所知。但是随心暂现。还随心灭。故云一切法无知无见。大智度论云。相不能知无相。譬如刀虽利。不能破空。无相不能知相者。有人言。内智慧无定相。外所缘法有定相。心随缘而生。是故说无相不应知相。譬如无刀。虽有物。无刀可斫。是知若心有境无。亦不知见。若心无境有。亦不知见。若心境俱有。各无自性。各既不知。合岂成见。若心境俱无。亦不知。见有尚不知。无岂成见。则心境俱空。万有咸寂。如是则尚无一法冥合相顺。宁有根境对待而作相违者乎。如一切差别违顺之境。皆是一心之量。无有障碍。亦无解脱。譬如水不洗水。火不灭火。何者。以一体故。不相陵灭。若有异法。方成对治。如今但先得旨。自合真如。故经云。法随于如。无所随故。若有所随。则有能随之别。既无所随。亦无能随。故则法外无如。如外无法。所以经云。如理作意。于一切法平等相应。是则具足一切佛法。华严疏云。以如为佛。则无境非如者。大品经答常啼云。诸法如。即是佛。金刚经云。如来者。即诸法如义。既以如为佛。一切法皆如也。何法非佛耶。若信一如。此是开悟本法。生决定解。入自在门。如华严论云。经云。善男子。我得自在决定解力。信眼清净。智光照曜。普观境界。离一切障。善巧观察。普眼明彻。具清净行。往诣十方一切佛国土。恭敬供养一切诸佛。此明举本果法。令凡信乐修行。从初发心。修行惯习。十地功终。方依及此初时本样果法也。还以法界中时不迁。智不异。慈悲不异。愿行不异之所成就。以于法界大智无延促中修行故。不如情解。有修行者。莫作延促时分修学。应须善观法界体用。莫如世情。作一刹那计。作三僧祇计。如法界中。都无修短远近故。以此解行。如法修行。于诸境界。善照生灭。令使执尽。而成智之大用。于自心境。莫浪摄持。但知放荡任性坦然。习之观照。执尽智现。生灭自无。业垢自净。会佛境界。同如来心。佛见自会。非由捉搦。缦作别治。令心狂惑。但自明心境。见融。执业便谢。见亡执谢。一切万法。本自无疮。智境朗然。名为佛国也。无烦强生见执。永自沉沦。自作自殃非他能与。

  问。若约见闻外境。则色不至眼。眼不至色。可言唯心。无相可得。只如饮啖之时。根境相入。若言无相。不可以心吃心。

  答。六根六境。虽则离合不同。皆唯识变。味性本空。若非是识。谁知咸淡。古师云。只吃相分。本质自在。

  问。如吃了。质亦亡如何。

  答。能随既亡。所随亦灭。亦如二十人共一株树。一人伐之。十九人所随亦灭。又唯识义镜释云。共果同在一处。不相障碍者。

  问。且如一树。有情共变。而一有情伐用之时。为用自变。为兼用他。若唯自者。余人变者。应存不亡。树何不见。若亦用他。何名唯识。

  答。有云。树等既是共相种生。皆相随顺。互相增益。彼一有情自所变者。所缘亲用。他所变者。与自所变。为增上缘。亦疏缘用。一切相望。自为所顺。他为能顺。由所顺无。能顺亦灭。由斯树丧。唯识亦成。

  问。何以得知互相增益。

  答。对法论云。有情共业为增上缘。

  问。既但唯心。无有万法。目前差别。从何建立。

  答。万法但名。实无体相。因名立相。相状元空。因相施名。名字本寂。唯想建立。名相俱虚。反穷想原。亦但名字。既无想体。分别则空。故知万法出自无名。万名生于无相。名不当相。相不当名。彼此无依。万法何在。相待之名既寂。分别之想俄空。如幻之境冥真。所执之情合觉。密严经颂云。世间种种法。一切唯有名。但想所安立。离名无别义。又颂云。能知诸识起。无有所知法。所知唯是名。世法悉如是。以名分别法。法不称于名。诸法性如是。不住于分别。以法唯名故。想即无有体。想无名亦无。何处有分别。若得无分别。身心恒寂静。如木火烧已。毕竟不复生。又颂云。如见杌为人。见人以为杌。人杌二分别。但有于名字。诸大和合中。分别以为色。若离于诸大。色性即无有。

  问。若以唯识为宗。则世出世间。唯是一识。万法皆决定空耶。

  答。以唯识故。则有世俗谛。既有世俗。则有似尘识。幻相不无。以无实不可得。故称空耳。不可起蛇足盐香。决定断空之见。如密严经偈云。瓶等众境界。悉以心为体。非瓶似瓶现。是故说为空。世间所有色。诸天宫殿等。皆是阿赖耶。变异而可见。众生身所有。从头至手足。顿生及渐次。无非阿赖耶。习气浊于心。凡愚不能了。此性非是有。亦复非是空。如人以诸物。击破于瓶等。物体若是空。即无能所破。譬如须弥量。我见未为恶。憍慢而着空。此恶过于彼。又经云。宁可执有如须弥。不可执空如芥子。大般涅槃经云。解脱者名不空空。空空者名无所有。无所有者。即是外道尼干子等所计解脱。而是尼干。实无解脱。故名空空。真解脱者。则不如是。故不空空。不空空者真解脱。真解脱者。即是如来。又解脱者。名曰不空。如水酒酪酥蜜等瓶。虽无水酒酪酥蜜时。犹故得名为水等瓶。如是瓶等。不可说空。及以不空。若言空者。则不得有色香味触。若言不空。而复无有水酒等实。解脱亦尔。不可说色。及以非色。不可说空。及以不空。若言空者。则不得有常乐我净。若言不空。谁受是常乐我净者。以是义故。不可说空。及以不空。空者。谓无二十五有。及诸烦恼。一切苦。一切相。一切有为行。如瓶无酪则名为空。不空者。谓真实。善色。常乐我净。不动不变。犹如彼瓶色香味触。故名不空。是故解脱。喻如彼瓶。彼瓶遇缘。则有破坏。解脱不尔。不可破坏。不可破坏。即真解脱。真解脱者。即是如来。

  问。经云。五阴即世间者。一阴名色。四阴名心。云何说内外种种世间。皆从心出。

  答。种种五阴。皆从心起。从心现相。名之曰色。经偈云。一切世间中。但有名与色。若欲如实观。但当观名色。色即收尽无情国土。名即收尽有识世间。五阴即世间故。若了五阴俱空。则是出世间。是知世出世间。皆从心起。何者。若意地起贪嗔心。览三涂五阴。罪苦众生发现。意地修戒善心览人天五阴。受乐众生发现。意地证人空心览无漏五阴。真圣众生发现。意地立弘誓心览慈悲五阴。大士众生发现。意地运平等心览常住五阴。尊极众生发现。今所以置前四阴。但观识阴。如伐树除根炙病得穴。则生死之苦芽永绝。烦恼之沉痾不生。又若毗蓝之风。卷群疑而净尽。犹劫烧之火。荡异执而无余。所以一切世间凡圣同居之处。无不悉是自心。如此悟入。名住真阿兰若正修行处。非论大小之隐。不堕喧静之观。所以古德云。处众不见喧哗。独自亦无寂寞。何故不见喧寂。以但了一心故。如大乘本生心地观经云。尔时佛告弥勒菩萨摩诃萨言。汝善男子。当修学者。但有一德。是人应住阿兰若处求无上道。云何为一。谓观一切烦恼根原。即是自心。了达此法。堪能住止阿兰若处。所以者何。譬如狂犬。被人驱打。但逐瓦石。不逐于人。未来世中。住阿兰若。新发心者。亦复如是。若见色声。香味触法。其心染着。是人不知烦恼根本。不知五境从自心生。即此名为未能善住阿兰若处。以是因缘。乐住寂静求无上道。一切菩萨摩诃萨等。若五欲境现前之时。观察自心。应作是念。我从无始。至于今日。轮回六趣。无有出期。皆自妄心。而生迷倒。于五欲境贪爱染着。如是菩萨。名为堪住阿兰若处。是知不悟自心。徒栖远谷。避喧求静。古人云。举世未有其方。若顿了自心。是真阿兰若。乃至光明遍照。万德俱圆。若不自明。则轮回诸趣。如顿证毗卢遮那法身字轮瑜伽仪轨。释。如来法身观者。先观发起普贤菩萨微妙行愿。复应以三密加持身心。则能入文殊师利大智慧海。然修行最初。于空闲处。摄念安心。闭目端身。结加趺坐。运心普缘无边刹海。谛观三世一切如来。遍于一一佛菩萨前。殷勤恭敬。礼拜旋绕。又以种种供具云海。奉献如是等一切圣众。广大供养已。复应观自心。心本不生。自性成就。光明遍照。犹如虚空。复应深起悲念。哀愍众生。不悟自心。轮回诸趣。我当普化拔济。令其开悟。尽无有余。复应观察自心。诸众生心。及诸佛心。本无有异。平等一相。成大菩提心。莹彻清净廊然周遍。圆明皎洁。成大月轮。量等虚空。无有边际。故知心无际故。犹若虚空。岂存初后。如华严经颂云。心住于世间。世间住于心。于此不妄起。二非二分别。是以说一说二。是世间语言。立是立非。属意地分别。若顿悟自心。直入宗镜。尚不见无分别。岂特生分别乎。如经颂云。了知非一二。非染亦非。净亦复无杂。乱皆从自想。起不唯世法施为。乃至诸圣作用。起尽根由。皆不出宗镜。故经偈云。刹海无边妙庄严。于一尘中无不入。如是诸佛神通力。一切皆由业性起。如斯妙旨。是现证法门。但初生比信。犹可虚襟。况证入之时。自断余惑。言亡象绝。识灭情消。故祖师云。唯证乃知难可测。起信论云。证发心者。从净心地。乃至菩萨究竟地。证何境界。所谓真如。以彼转识。说为境界。而此证者。无有境界。唯真如智。名为法身。

  问。内外唯心。是平等理。云何身土不同。内身有觉。外境无知。

  答。世界身土。法尔如然。不可执一执异。自性情见。若言法尔者。即法如是。或云法性者。若是法性。即以本识如来藏身为所依持。恒顿变起外诸器界。不出此二。一法应如是。二藏识变起。又众生业力。亦菩萨万行为因等。所现世界。皆是藏识相分。相分之中。半为外器。而不执受。半为内身。执为自性生觉受故。如来藏识。何缘如此。法如是故。行业引故。上虽分执受不执受。二义。俱无自性。全以佛法界如如一真心为体。当知依即正。正即依。不出一心真性矣。且性无不包。有情无情。有觉无觉。皆自心性为体。随缘发现。应处方知。如世间致生祠堂。有政德及民。往往有遗爱去思。为立祠宇。中塑像以四时飨之。其人当飨祭日。则酒气腹饱。亦如丁兰至孝。刻木为母晨昏敬养。形喜愠之色。且土木不变。唯心感耳。

  问。立识方成唯识义。云何境识俱遣。

  答。显识论云。立唯识。乃一。往遣境留心。究竟为论。遣境为欲空心。是其正意。是故境识俱泯。即是实性。实性即是阿摩罗识。所以唯识论。亦名。破色心论。佛性论云。经中佛以幻师为譬。佛告迦葉。譬如幻师。作诸幻像。所作等幻虎。还食幻师。迦葉。如是观行比丘。随观一境。显现唯空。故实无所有。虚无真实。云何能得离此二边。由依意识。生唯识智。唯识智者。即无尘体智。是。唯识智若成。则能还灭自本意识。何以故。以尘无体故。意识不生。意识不生故。唯识自灭。故意识如幻师。唯识智如幻虎。以意识能生唯识故。唯识观成。还能灭于意识。何以故。由尘等无故。意识不生。譬如幻虎。还食幻师。如提婆法师说偈言。意识三有本。识尘是其由。若见尘无体。有种自然灭。入楞伽经云。但不取诸境。名为识灭。实不灭识。何者。以境本空。从识变故。以识无体。不须灭故。是以识心无体。随境有无。见空生空。见色生色。事来即起。事去还无。如传奥法师云。妄念所缘。放有色处。则不见空。但见于色。于无色处。则见有空。缘有时无时亦尔。缘有时。则见有心生。见无心灭。缘无时。则见无心生。见有心灭。此皆妄念所缘之境。又事上无事。本全是心。念起尘生。念寂尘灭。如起信论云。以一切色。法本来是心。实无外色。然既无外色。亦无外空。空尚是无。色焉能有。论云。若无色者。则无虚空之相。疏释云。本以待色为空。今既唯心无色。何得更有于空也。故知万法。皆相待而有。若入宗镜。自然诸法绝待。归本真心。故论云。所谓一切境界。唯心妄起。若心离于妄动。则一切境界灭。唯一真心。无所不遍。

  问。世人多执有情动作有识。无情不动作无识。且如葵藿向日而转。芭蕉闻雷而生。橘得尸而敷荣。铁因石而移动。又如麴发酒醋。火爇山林。此等皆是无情。云何动作。

  答。有情无情。各有二义。若有情生死。一是众生业力所为。二是法界性自然生。若无情转动。一是异法性自尔。二是法作。如大涅槃经云。佛告师子吼菩萨。善男子。汝言众生悉有佛性。得阿耨多罗三藐三菩提如礠石者。善哉善哉。以有佛。性因缘力故。得阿耨多罗三藐三菩提。若言不须修圣道者。是义不然。善男子。譬如有人。行于旷野。渴乏遇井。其井极深。虽不见水。当知必有。是人方便求觅。罐绠汲取则见。佛性亦尔。一切众生虽复有之。要须修集无漏圣道。然后得见。乃至譬如众生造作诸业。若善若恶。非内非外。如是业性。非有非无。亦复非是本无今有。非无因出。非此作此受。此作彼受。彼作彼受。无作无受。时节和合而得果报。众生佛性。亦复如是。亦复非是本无今有。非内非外。非有非无。非此非彼。非余处来。非无因缘。亦非一切众生不见。有诸菩萨。时节因缘和合得见。时节者。所谓十住菩萨摩诃萨。修八圣道。于诸众生得平等心。尔时得见。不名为作。善男子。汝言如礠石者。是义不然。何以故。石不吸铁。所以者何。无心业故。善男子。异法有故。异法出生。异法无故。异法灭坏。无有作者。无有坏者。善男子。犹如猛火。不能焚薪。火出薪坏。名为焚薪。善男子。譬如葵藿。随日而转。如是葵藿。亦无。敬心。无识无业。异法性故。而自回转。善男子。如芭蕉树。因雷增长。是树无耳。无心意识。异法有故。异法增长。异法无故。异法灭坏。善男子。如阿叔迦树。女人摩触。华为之出。是树无心。亦无觉触。异法有故。异法出生。异法无故。异法灭坏。善男子。如橘得尸。果则滋多。如是橘树。无心无触。异法有故。异法滋多。异法无故。异法灭坏。善男子。如安石榴树 骨粪故。果实繁茂。安石榴树。亦无心触。异法有故。异法出生。异法无故。异法灭坏。善男子。礠石吸铁。亦复如是。异法有故。异法出生。异法无故。异法灭坏。众生佛性。亦复如是。不能吸得阿耨多罗三藐三菩提。善男子。无明不能吸取诸行。行亦不能吸取识也。亦得名为无明缘行。行缘于识。有佛无佛。法界常住。故知法法无心。尘尘本寂。寂而常用。用而常寂。法无心而随缘成坏。人无心而诸行迁流。如芭蕉闻雷葵藿向日。无明不取诸行。诸行不吸识心。则法法不相到。法法不相知。法法不相待。法法不相借。皆性自尔故。法如是故。是以金刚三昧经云。心不生境。境不生心。何以故。凡所见境。唯所见心。即不相到也。华严经颂云。诸法无作用。亦无有体性。是故彼一切。各各不相知。即不相知也。维摩经云。一切法生灭不住。如幻如电。诸法不相待。乃至一念不住。即不相待也。宝藏论云。火不待日而热。风不待月而凉。坚石处水。天鼓游光。明暗自尔。干湿同方。物尚不相借。岂况道乎。即不相借也。如火以热为性。风以凉为性。岂假藉他缘乎。天鼓者。日也。常游光照四天下。日出即明。日没即暗。皆是法尔。非关造作。坚石处水者。石虽处水。水不入石。虽同一处。石自干而水自湿。故知法法标宗。尘尘绝待。则非因缘。亦非自然矣。

  问。既唯一真心。教中。云何复说诸法如幻。

  答。了境是心。万法奚有。以依心所起。无有定体。皆如幻化。毕竟寂灭。宝积经云。尔时世尊告幻师言。一切众生。及诸资具。皆是幻化。谓由于业之所幻故。诸比丘众。亦是幻化。谓由于法之所幻故。我身亦幻。智所幻故。三千大千一切世界。亦皆是幻。一切众生共所幻故。凡所有法。无非是幻。因缘和合之所幻故。又教中总明十喻。如幻如化。如梦。如影等。此是诸佛密意。破众生执世相为实。起于常见。世间共知幻梦等法是空。则不信人法心境等。如幻梦亦空。所以将所信之虚。破所信之实。令所信之实。同所信之虚。然后乃顿悟真宗遍一切处。心内心外。决定无有实法建立。大庄严论云。我昔曾闻。有一幻师。有信乐心。至耆阇山。为僧设会。供养已讫。幻尸陀罗木。作一女人。端正奇特。在大众前。抱捉此女。而呜[口*(一/巾)]之。共为欲事。时诸比丘。见此事已。咸皆嫌忿。而作是言。此无惭人。所为鄙亵。知其如是。不受其供。时彼幻师。既行欲已。闻诸比丘。讥诃嫌责。即便以刀。斫刺是女。分解支节。挑目截鼻。种种苦毒。而杀此女。诸比丘等。又见此事。倍复嫌忿。我等若当知汝如是。宁饮毒药。不受其供。乃至尔时幻师。即捉尸陀罗木。用示众僧。合掌白言。我向所作。即是此木。于彼木中。有何欲杀。欲安众僧身故。设此饮食。欲令众僧心安。故为此幻耳。愿诸比丘。听我所说。岂可不闻。佛于修多罗中。说一切法。犹如幻化。我今为欲成彼语故。故作斯幻。如斯幻身。无寿无命。识之幻师。运转机关。令其视眴。俯仰顾眄行步进止。或语或笑。以此事故。深知此身真实无我。华严经颂云。世间种种法。一切皆如幻。若能如是知。其心无所动。诸业从心生。故说心如幻。若离此分别。普灭诸有趣。譬如工幻师。普现诸色像。徒令众贪乐。毕竟无所得。世间亦如是。一切皆如幻。无性亦无生。示现有种种。度脱诸众生。令知法如幻。众生不异幻。了幻无众生。众生及国土。三世所有法。如是悉无余。一切皆如幻。幻作男女形。及象马牛羊。屋宅池泉类。园林华果等。幻物无觉知。亦无有住处。毕竟寂灭相。但随分别现。菩萨能如是。普见诸世间。有无一切法。了达悉如幻。众生及国土。种种业所造。入于如幻际。于彼无依着。如是得善巧。寂灭无戏论。住于无碍地。普现大威力。又入法界品。时童子童女告善财言。善男子。我等证得菩萨解脱。名为幻住。得此解脱故。见一切世界皆幻住。因缘所生故。一切众生皆幻住。业烦恼所起故。一切世间皆幻住。无明有爱等展转缘生故。一切法皆幻住。我见等种种幻缘所生故。一切三世皆幻住。我见等颠倒智所生故。一切众生生灭老死忧悲苦恼皆幻住。虚妄分别所生故。一切国土皆幻住。想倒心倒见倒无明所现故。一切声闻辟支佛皆幻住。智断分别所成故。一切菩萨皆幻住。能自调伏教化众生诸行愿法之所成故。一切菩萨众会变化调伏诸所施为皆幻住。愿智幻所成故。善男子。幻境自性。不可思议。大集经偈云。如来法界无差别。为钝根者说差别。宣说一法为无量。如大幻师。示众生。清凉疏释。如幻忍者。如一巾幻作一象。楞伽经云。智不得有无。而兴大悲心。由了体空。不坏幻相差别。故如象生。即是象死。此二对。应成四句。谓此二无二故非异。无不二故非一。非一即非异。故非非一。非异即非一故非非异。亦绝双照。故非亦一亦异。若以巾上二义。对象上二义。辩非一异。略有十句。一以巾上成象义。对象上差别义。合为一际。名不异。此是以本随末。就末明不异。经云。法身流转五道。号曰众生。如来藏受苦乐与因俱。若生若灭等。二以巾上住自位义。与象上体空义。合为一际。名不异。此是以末归本。就本明不异。经云。一切众生即如。不复更灭等。三以摄末所归之本。与摄本所从之末。此二双融。无碍不异。此是本末平等为不异。以前二经文。不相离故。四以所摄归本之末。亦与所摄随末之本。此二相夺。故名不异。此是本末双泯明不异。以真妄平等。异不可得。次下四门明非一。谓五以巾住自位义。与象上差别义。此二本末相违相背。故名非一。楞伽经云。如来藏。不在阿赖耶中。是故七识有生灭。如来藏者。不生灭。此之谓也。六巾上成象义。与象上体空义。此二本末相反相害。故非一。胜鬘经云。七识不流转。不受苦乐。非涅槃因。唯如来藏。受苦乐等。七以初相背。与次相害。此二义别。故名非一。谓相背则各相背舍。相去悬远。相害则相与敌对。亲相食害。是故近远非一。以前经文。不相杂故。八以极相害。俱泯而不泯。与极相背。俱存而不存。不存不泯。义为非一。此是成坏非一。以七识即空而是有故。真如即隐而是显故。九上四非一与四非异。而亦非一。以义不杂故。又相违是存。相害是泯。然存上有不存之义。泯上有不泯之义。若唯泯无不泯。则色空俱亡。无可相即。以不全泯故。虽相即而色空历然。若唯存无不存。则色空各有定性。不得相即。由有不存故。虽历然而得相即。以体虚故。十然亦不异。以理遍通故。法无二故。若以不异门取。诸门极相和会。若以非一门取。诸门极相违害。极违而极顺者。是无障碍法也。又释云。别明义理。于中有二。先成有无。后成四句。言有无者。以三性中。各有二义。皆有无故。圆成二者。一性有。二相无。依他二者。一缘有。二相无。遍计二者。一情有。二理无。今初巾中。即圆成二义。术马皆是依他二义。而术是能成之因。托真而起。故用有体无。用有即是缘有。体无即是性无。三马是所成之果故。相有实无。相有即是缘有。实无即是性无。四明依圆不离。即事同真。生喻于事。死喻于真。事泯理显。故生无死有。以无碍故。者出其所因。即事理无碍也。五中就情则有。妄见分明故。就理则无。以是妄计。必非有故。所以幻喻广说有无者。以惑情所封。有无皆失。理无惑计。有无皆真。是知幻喻诸法。非实非虚。非空非有。若无于有。不成于无。若无于无。不成于有。有无交彻。万化齐融。又五中。各具四句显成。四句者。于中有二。初一重四句。后重重四句。今初又二。先正显。后简非。今初也。初性有相无四者。一有。真性有故。二空。无诸相故。三亦有亦空。义门异故。四非有非空。互融夺故。二用有体无四者。一有。迷真有用故。二空。依真无体故。三亦有亦空。体用不坏故。四非有非空。无体之用故非有。即用之体故非空。三相有实无四者。一有。事相现故。二空。缘成无实故。三俱存。无性不碍缘成。缘成不碍无性故。四俱非。缘成即无性故非有。无性即缘成故非空。四生即是无死即是有四者。一真性显故。二依他即无性故。三性相双存故。四性相即夺故。五情有理无四者。一遍计妄情。能招生死故。二即理而求不可得故。三要由理无。方即情有。若无情有。不显理无故。四情有即理无。理无即情有故。已上四句。然皆具德。以称真故。不同情。计定执。四句成谤。皆即有之空。方为具德之空。即空之有。方为具德之有。又尽有之空。尽空。之有。方为具德。又四句齐照。成解境故。四句齐泯。成行境故。皆言亡虑绝。方为具德耳。所以昔人云。巫山台上。托云雨以去来。舒姑水侧。寄泉流而还往。故知聚沫之身非有。如幻之心本空。岂有欲情而成实事。又如庄周。达体虚如幻。见自身为蝴蝶。及梦中自见己身游天崖。是以凡夫盲无慧目。妄取前尘男女等相。如幻化法。但诳心眼。都无实事。皆业识心动。起见现相。意识分别。强立我人。自他差别。若能识幻。方悟前非。终不于空而兴造作。又此幻法。多人错解。执一切法如幻如化。便作空无之见。如方广外道。立空无为宗。不知实义故。华严论云。了如幻法。是坚固义。言坚固者。即是常住义。岂可作空无之解。故知。此幻即真。幻不可得。无幻之幻。名为幻法。绝见之见。方名见幻。

  问。诸法不真。各无自性。刹那变异。故称为幻。佛身常住。岂称幻耶。

  答。诸佛略有二身。一真实身。二方便身。以众生有不见如来真实身故。示方便身。令入真实。若悟入时。即方便身是常住体。了幻不可得故。如鸯崛魔罗。是一切宝庄严国。一切世间乐见上大精进佛。以本愿力。入幻网门。现迹同凡。示行杀害。后见佛悟道。恶业顿消。令一切众生。知得。道业亡。不生邪执。皆令仰慕佛法难量。不可思议。有大威力。所以鸯崛魔罗经偈云。如来所变化。众生悉不知。如来所作幻。众幻中之王。大身方便身。是则为如来。

  问。一切法如幻。云何有垢净能所对治。

  答。只为如幻。故垢净不定。由心回转。凡圣法生故。思益经云。垢法说净。见垢实性故。净法说垢。贪着净相故。

  又庄严经论云。问。若诸法同如幻。以何义故。一为能治。一为所治。

  偈答云。譬如强幻王。令余幻王退。如是清净法。能令染法尽。释曰。彼能治净法。亦如幻王。由能对治染法。得增上故。彼所治染法。亦如幻王。由于境界。得增上故。如是清净法。能令染法尽者。如彼强力幻王。能令余幻王退。以染净法。各有增上力。随境自在转。故称为王。所以圆觉经云。尔时世尊告普眼菩萨言。善男子。彼新学菩萨。及末世众生。欲求如来净圆觉心。应当正念远离诸幻。先依如来奢摩他行。坚持禁戒。安处徒众。宴坐静室。恒作是念。我今此身。四大和合。所谓发毛爪齿。皮肉筋骨。髓脑垢色。皆归于地。涕唾脓血。津液涎沫淡泪精气。大小便利。皆归于水。暖气归火。动转归风。四大各离。今者妄身当在何处。即知此身。毕竟无体。和合为相。实同幻化。四缘假合。妄有六根。六根四大。中外合成。妄有缘气。于中积聚。似有缘相。假名为心。善男子。此虚妄心。若无。六尘。则不能有。四大分解。无尘可得。于中缘尘。各归散灭。毕竟无有缘心可见。善男子。彼诸众生。幻身灭故。幻心亦灭。幻心灭故。幻尘亦灭。幻尘灭故。幻灭亦灭。幻灭灭故。非幻不灭。譬如磨镜垢尽明现。善男子。当知身心。皆为幻垢。垢相永灭。十方清净。善男子。譬如清净摩尼宝珠。映于五色。随方各现。诸愚痴者。见彼摩尼实有五色。善男子。圆觉净性。现于身心。随类各应。彼愚痴者。说净圆觉。实有如是。身心自相。亦复如是。由此不能远于幻化。释曰。珠中无五方之色。因光所映。性中无五趣之身。随业而现。迷珠者。执珠。中实色。昧性者。认性内虚身。法喻皎然。真伪可验。

宗镜录卷第八十

  夫入此宗门。云何了一切法如化。

  答。以万法无体。名相本空。无而忽有。名之曰化。如华严经十忍品云。佛子。云何为菩萨摩诃萨如化忍。佛子。此菩萨摩诃萨。知一切世间。皆悉如化。所谓一切众生意业化。觉想所起故。一切世间诸行化。分别所起故。一切苦乐颠倒化。妄取所起故。一切世间不实法化。言说所现故。一切烦恼分别化。想念所起故。复有清净调伏化。无分别所现故。于三世不转化。无生平等故。菩萨愿力化。广大修行故。如来大悲化。方便示现故。转法轮方便化。智慧无畏辩才所说故。菩萨如是了知世间出世间化。现证知。广大知。无边知。如事知。自在知。真实知。非虚妄见所能倾动。随世所行。亦不失坏。譬如化不从心起。不从心法起。不从业起。不受果报。非世间生。非世间灭。不可随逐。不可揽触。非久住。非须臾住。非行世间。非离世间。不专系一方。不普属诸方。非有量。非无量。不厌不息。非不厌息。非凡非圣。非染非净。非生非死。非智非愚。非见非不见。非依世间。非入法界。非黠慧。非迟钝。非取非不取。非生死。非涅槃。非有非无。有菩萨如是善巧方便。行于世间。修菩萨道。了知世法。分身化往。不着世间。不取自身。于世于身。无所分别。不住世间。不离世间。不住于法。不离于法。以本愿故。不弃舍一众生界。不调伏少众生界。不分别法。非不分别。知诸法性。无来无去。虽无所有。而满足佛法。了法如化。非有非无。佛子。菩萨摩诃萨。如是安住如化忍时。悉能满足一切诸佛菩提之道。利益众生。是名菩萨摩诃萨第九如化忍。故知善不善法。从心化生。以无作之因。受忽有之果。故六祖云。思恶法。即化为地狱。思善法。化为天堂。毒害化为畜生。慈悲化为菩萨。乃至皆是自性变化。

  大智度论问云。若一切法皆空如化。何以故有种种说法别异。

  答曰。如佛所化。及余人所化。虽不实。而有种种形像别异。梦中所见种种亦如是。人见梦中好恶事。有生喜者。有生怖者。如镜中像。虽无实事。而随本形。像有好丑。诸法亦如是。虽空而各各有因缘。如佛此中说。于是化法中。有声闻变化。有辟支佛变化。有菩萨变化。有佛变化。有烦恼变化。有业变化。又云。如化者。化主无定物。但以心生。便有所作。皆无有实。人身亦如是。本无所因。但从先世心。生今世身。皆无有实。以是故诸法如化。

  问。不应言变化事空。何以故。变化心亦从修定得。从此心作种种变化。若人若法。是化有因有果。云何空。

  答。如佛说。观无生从有生得脱。依无为从有为得脱。虽观无生法无。而可作因缘。无为亦尔。变化虽空。亦能生心因缘。复次空不以不见为空。以其无实用故言空。以是故言诸法如化。故知一切法。皆从心生。悉如幻化。虽幻化不实。亦可作善恶之因缘。受升沉之报应。不可生于断见。但了体虚。莫生取舍。

  问。凡有相法。皆从变化。心无形相。云何化现。

  答。心本是化。理不思议。从心现心。如化起化。佛地论云。心化唯二。一自身相应。谓自心上化现种种心。及心法影像差别。二他身相应。谓令他心。亦现种种心。及心法影像差别。此并相分。似见分现。有义。定力能令自心解非分法。名化自心。加被有情。令愚昧者。解深细法。令失念者。得正忆念。名化他心。然心无化。无形质故。如论说言。心无形故。不可变化。又说化身无心心法。此就二乘。及诸异生定力而说。彼定力劣。不能化现无形质法。诸佛菩萨不思议定。皆能化现。若不尔者。云何如来现贪嗔等。云何声闻及傍生等。知如来心。云何经说化无量类。皆令有心。云何此论说诸化意业。云何经说有依他心。但诸化色。同实色用。化根及心。但有相现。不同实用。又就下类。故作是说。若尔。云何不化非情。令心相现。非情已是心等相分。云何复令有心相现。若心相现。则名有情。非非情摄。是故化心。但说二种。一自身。二他身化等。

  问。此一心门。理无异辙。约机对法。教有多门。于一法中。名字差别。或名佛性。或称如来藏。云何成藏义。云何名佛性。

  答。如来藏者。是真识心。是真心中。具有一切恒沙佛法。如妄心中。具有恒沙染法。是心与法。同一体性。故名如来藏。即一切众生有如来藏。能为佛因。名有佛性。如睡心中有觉悟性。如黄石中有金性。白石中有银性。如是一切世间法中。皆有涅槃性。此性即是众生自实。故名为我。我即佛性。隐则名为如来藏。显则名为法身。

  问。若众生自实。名为佛性。觉此性故。名为佛者。但了一性。即契本原。云何教中。或说二三四五种等佛性不同。

  答。大涅槃经云。正因佛性。众生心是也。又云佛性者。不名一法。不名十法。不名百法。不名千法。不名万法。未得菩提时。一切善恶无记。皆名佛性。故知未得菩提时。一切诸法。尚非名数。岂况悟了。更说二三。然虽开合。一性无差。约本末因果。而分多种。佛性论云。佛性有三种。所谓三因。三种佛性。三因者。一应得因。二加行因。三圆满因。此三因。前一因则以无为如理为体。后二因则以有为愿行为体。三种佛性者。应得因中。具有三性。一住自性性。二引出性。三至得果性。此三性复成三藏。一所摄藏。二隐覆藏。三能摄藏。一所摄为藏者。佛说约住自性如如。一切众生是如来藏。言如者。有二义。一如如智。二如如境。并不倒故名如如。言来者。约从自性来。来至至得。是名如来。故如来性。虽因名应得。果名至得。其体不二。但由清浊有异。在因时为违二空。故起无明。而为烦恼所杂。故名染浊。虽未即显。必当可现。故名应得。若至果时。与二空合。无复惑累。烦恼不染。说名清净。果已显现。故名至得。所言藏者。一切众生。悉在如来智内。故名为藏。以如如智。称如如境故。一切众生。决定无有出如如境者。并为如来之所摄持。故名所藏。众生。为如来藏。二隐覆为藏者。如来自隐不现。故名为藏。言如来者。有二义。一者现如不颠倒义。由妄想故。名为颠倒。不妄想故。名之为如。二者现常住义。此如性。从住自性性。来至至得。如体不变异故。是常住义。如来性住道前时。为烦恼隐覆。众生不见。故名为藏。三能摄为藏者。谓果地一切过恒沙数功德。住如来应得性时。摄之已尽。若至果时。方言得性者。此性便是无常。何以故。非如今得。故知本有。是故言常。虽说三因佛性。但是一性。何以故。正因是本有。以众生不觉。故为客尘所蔽。如金在矿。金体不现。要假其功。方成金用。此正因佛性。亦复如是。在缠不现。处烦恼矿中。须先假了因智慧。知有开发。次藉缘因。方便助显。方成大用。缘用虽分。体恒一味。不动众生性。而成佛性矣。以住自性之理。在凡而即真。以引出性之事。成果而不虚。以应得之文。处染而何失。以至得之道。证圣而无疑。又因自性有。故能引出。应得至果。克证非虚。如大涅槃经云。一阐提等。定当得成。阿耨多罗三藐三菩提故。善男子。譬如有人。家有乳酪。有人问言。汝有酥耶。答言。我有。酪实非酥。以巧方便。定当得故。故言有酥。众生亦尔。悉皆有心。凡有心者。定当得成阿耨多罗三藐三菩提。以是义故。我常宣说。一切众生。悉有佛性。又经论通明四种佛性。初因性。即染净缘起。二因因性。即内熏发心。三果性。即始觉已圆。四果果性。即本觉已显。又初随缘隐显。二征起净用。三染尽净圆。四还原显实。又初自性住性。即正因。二是引出佛性。即了因。三四皆是至得果性。即缘因。又初二因中理智。后二果中理智。因果虽异。智不殊理。契同无二。唯一心转。绝相离言。无不包融。故名佛性。又涅槃疏云。涅槃正性有五。一正性。非因非因因。非果非果果。二因性。十二因缘。三因因性。十二因缘所生智慧。四果性。三藐三菩提。五果果性。大般涅槃。虽复分别。只是一法。又古释有三种性。一理性。谓真如。二行性。谓无漏种子。三隐密性。即尘劳之畴。三性隐显虽分。一体凡圣共有。又约常住随缘。而分二种佛性。一常住义。经云。其药本味。停留山中。如常不轻菩萨。敬四众等。以此佛性。混烦恼而不污。显菩提。而不净。以常住不变故。所以菩萨。不敢轻一小众生。以佛性不坏故。二随缘义。经云。随其流处。成种种味。如常惨菩萨。愍四众等。以真心不守自性。举体随缘。而作人法。经云。法身流转五道。号曰众生。以众生随缘失性。不觉不知。所以菩萨。常生悲惨。又众生佛性。皆有二义。一是所依佛性。如上二义。一是常住。二是随缘。二能依杂染。一缘成似有义。二无性即空义。由染法有即空义故。所依佛性。常净不变也。由染法有似有义故。所依佛性。随缘成染也。故知以众生无性即空故。在凡不凡。以法身随缘故。处圣非圣。又以众生缘成似有故。圣不是凡。以法身常住不变故。凡不是圣。则真俗一际。染净恒分。凡圣两途。生佛无异。如是镕融。方明一心佛性。

  古德问。一切众生。佛性常住。为现为当。

  答。三世皆常。

  问。若现常者。众生即佛耶。

  答。如胎中子。岂不同父姓。若问父姓宁责耆少。又佛性非当现者。只见此理。不可推当。修道乃得。不可言现。只见此理。则约理无差。修道乃得。则随事不滥。又涅槃经明六盲摸象。各说异端。虽说不谛。亦不离象。如各执五阴空大等六法为佛性。虽说不着。亦不离六法。如头足之中。既无有象。不可即也。头足之外。亦无别象。不可离也。非即非离。非内非外。而得言象。众生佛性。亦复如是。非即六法。非离六法。非内非外。故名中道。名为佛性。若取六法为佛性者。乃是众盲之佛性。若离六法为佛性者。如指虚空为佛性。如诸婆罗门所谤。为仙预所害。取不即不离中道为佛性者。如大王智臣。所见佛性。十地经云。众生身中。有金刚佛性。犹如日轮。佛者是觉。人有灵知之觉。今第一义空。与之为性。故名佛性。非情无觉。但持自体。得称为法。今真性与之为性。故名法性。故云假说能所。而实无差。云何无差。同一性故。外典亦云。天地万物。同禀阴阳之元气也。

  问。夫言佛性。境智俱收。故云菩提菩提断。俱名为菩提。说智及智处。俱名为般若。云何教中云。在有情数中称佛性。在无情数中称法性。

  答。在心称佛性。在境称法性。从缘虽别。能所似分。约性本同。一体无异。如瓶贮醍醐。随诸器而不等。犹水分江海。逐流处而得名。一味真心。亦复如是。凡圣境智。一际无差。所以法王经云。一切众生。一心佛性平等。等诸法故。只为真心不守自性。随缘转动。于转动处。立其异名。古德云。譬如珠。向月出水。向日出火。一珠未曾异。而得水火之名。以珠体是一。能应二缘。且如月为水缘时。月中未曾无火性。日为火缘时。日中未曾无水性。何以故。二性相冥故。但缘水火。事有优劣。故使二性。冥伏不现。各从自体。得水火名。非全无性。真如一心。亦复如是。在有情中名佛性。在无情中名法性。一如未曾异。而得法佛之名。以真如体一能应二缘。且如有情正为佛缘时。有情未曾无法性。无情正为法缘时。无情未曾无佛性。何以故。二性相冥故。但犹色心。事有优劣故。二性冥伏不现。各从自体。得法佛名。非全无性。清凉记云。法性即佛性者。故经云。知一切法。即心自性。若以心性为佛性者。无法非心性。则不隔内外。而体非内外。内外属相。性不同相。何有内外。然迷一性。而变成外。外既唯心。何有非佛。所变无实。故说墙壁。言无佛性。以性说相。无非性矣。如烟因火。烟即是火。而烟郁火。依性起相。相翳于性。而相即性。如水成波。波即是水。境因心变。境不异心。心若有性。境宁非有。况心与。境皆即真性。真性不二心境岂乖。若以性从相。不妨内外。若以外境而例于心。令有觉知。修行作佛。即是邪见外道之法。故须常照。不即不离。不一不异。无所惑矣。故知佛性。非内非外。随物迷悟。强说升沉。又今为遮妄执一切无情有佛性义。就计此义。自有浅深。一谓精神化为土木金石。枭獍负块。以成于子。情变非情。非情变情。斯为邪见。不异外道众生。计生草木有命。故不可也。若说无情同一性故。则稍近宗。亦须得意。彼本立意。约于真如自体遍故。真实之性无有二故。涅槃经说。第一义空。为佛性故。一切法中有安乐性。摄境从心。无非心故。色性智性。体无二故。如是等文。诸经具有。今谓此释。太即太过。失情无情。坏于性相。若以涅槃第一义空。该通心境。涅槃可以简于瓦砾。言无性耶。今直显正义。谓性与相。非一非异。情与非情。亦非一异。故应释言。以性从缘。则情与非情异。一如涅槃简去墙壁瓦砾等故。二无觉不觉者。真性之中。无心境故。三无非觉悟。以无情性。融觉性故。

  故起信论。问云。若诸佛法身离于色相者。云何能现种种色相。

  答曰。即此法身。是色体故。能现于色。所谓从本已来。色心不二。以色性即智故。色体无形。说名智身。以智性即色故。说名法身。遍一切处。今取二性。相即互融之义说耳。百门义海云。谓觉尘及一切法。从缘无性。名为佛性。经云。三世佛种。以无性为性。一切处随了无性。即为佛性。不以有情故有。不以无情故无。今独言有情者。遍世劝人为器。常于一毛一毫之处。明见一切理事。无非如来性。是开如来性起功德。名为佛性。是知六道四生。山河大地。情与非情。皆同一性。如世尊最后垂示。应尽还原品三告之。又经云。尔时世尊。如是逆顺入。诸禅已。普告大众。我以甚深般若。遍观三界一切六道。诸山大海。大地含生。如是三界。根本性离。毕竟寂灭。同虚空相。无名无识。永断诸有。本来平等。无高下想。无见无闻。无觉无知。不可系缚。不可解脱。无众生。无寿命。不生不起。不尽不灭。非世间。非非世间。涅槃生死。皆不可得。二际平等。等诸法故。闲居静住。无所施为。究竟安置。必不可得。从无住法。法性施为。断一切相。一无所有。法相如是。其知是者。名出世人。是事不知。名生死始。汝等大众。应断无明。灭生死始。又复告大众。我以摩诃般若。遍观三界有情无情。一切人法。悉皆究竟。无系缚者。无解脱者。无主无依。不可摄持。不出三界。不入诸有。本来清净。无垢。无烦恼。与虚空等。不平等。非不平等。尽诸动念。思想心息。如是法相。名大涅槃。真见此法。名为解脱。凡夫不知。名曰无明。作是语已。复入超禅。从初禅出。乃至入灭尽定。从灭尽定出。乃至入初禅。如是逆顺。入超禅已。复告大众。我以佛眼。遍观三界一切诸法。无明本际。性本解脱。于十方求了不能得。根本无故。所因枝叶。皆悉解脱。无明解脱故。乃至老死皆得解脱。以是因缘。我今安住。常灭寂光。名大涅槃。如上真实慈父。广大悲心。不可思议三告之文。或有偶斯教者。可以折骨为笔。剥皮为纸。刺血为墨。而书写之。不可顷刻暂忘。刹那失照。且如第一文云。遍观三界一切六道。诸山大海。大地含生。如是三界。根本性离。毕竟寂灭。第二文云。遍观三界有情无情。一切人法。悉皆究竟。第三文云。遍观三界一切诸法。无明本性。性本解脱。是以遍法界内。尽十方中。若有情。若无情。若有性。若无性。山河大地。草芥人畜。不在三界。不出三界。不随生死。不住涅槃。皆同真如一心妙性。如是信解。顿入一乘。更无秘文。能出斯旨。离此有说。皆是权施。诱引提携。咸归宗镜。

  问。既云一切众生。皆有佛性。云何涅槃经云。或有佛性阐提人有。善根人无等。

  答。一切众生。实有佛性。经约善恶无记理果等。互说有无。荐福疏云。今准经明佛性。略有五种。谓善不善无记。及理果等。今言一阐提有。善根人无者。此是不善佛性也。然善根人。有其二种。一是离欲善根人。离欲断一切不善故。二是五住已上。五住已上。无不善性故。此之二人。俱无不善性也。善根人有。阐提人无者。此是善佛性也。阐提断一切善。故云无也。二人俱有者。理及无记也。二人俱无者。俱无果性故。涅槃经云。如来佛性。则有二种。一有。二无。有者。所谓三十二相。乃至无量三昧。是名为有。无者。所谓如来过未诸善不善无记业因果报烦恼。五阴十二因缘。是名为无。乃至阐提佛性亦尔。是则上从于佛。下至阐提。皆有有无二性。非全无性。是知但约三性及果。而论有无。若言理性。尚无凡圣。岂说有无。则约理无不具者。所以生法师云。夫禀质二仪。皆是涅槃正因。阐提含生之类。何得独无佛性。盖是此经度未尽耳。故生法师。忍死十年。以证斯旨。及涅槃后分到后。果有斯文。遂踞师子座。因而坐蜕。

  问。如上决定说一切众生有佛性者。众生既具。云何不免沉沦。

  答。众生虽具正因。而无缘了。所以圆觉经云。未出轮回而辩圆觉。彼圆觉性即同流转。若免轮回。无有是处。故先德颂云。圆成沈识海。流转若飘蓬。是以真如本觉。不守自性。以无性故。但随缘转。如云法身流转五道。故号众生。应须以善巧方便。发之。以智照。助之。以良缘。了了见时。方逃境缚。如起信钞云。且夫真之与妄。皆依一法界心所说。盖以此心。本来有体有用。即用之体。则荡然空寂。即体之用。则了然觉知。以无始时来迷故。于空寂之处。确然根身尘境。于觉知之处。则纷然分别缘念。故肇论云。法身隐于形[穀-禾+卵]之中。真智隐于缘虑之内。然其形[穀-禾+卵]缘念。元来体空。空寂觉知。元来不变。不变之真。元来随缘。体空之妄。元来成事。非因造作。法尔如斯。众生身心。现今若此。即约此义。以明染净缘之义相也。大涅槃经云。佛告。善男子。如汝所言。若一阐提有佛性者。云何不遮地狱之罪。善男子。一阐提中。无有佛性。善男子。譬如有王。闻箜篌音。其声清妙。心即耽着。喜乐爱念。情无舍离。即吉大臣。如是妙音。从何处出。大臣答言。如是妙音。从箜篌出。王复语言。持是声来。尔时大臣。持箜篌置于王前。而作是言。大王当知。此即是声。王语箜篌。出声出声。而箜篌声亦不出。尔时大王。即断其弦。声亦不出。取其皮木。悉皆拆裂。推求其声。了不能得。尔时大王。即嗔大臣。云。何乃作如是妄语。大臣白王。夫取声者。法不如是。应以众缘善巧方便。声乃出耳。众生佛性。亦复如是。无有住处。以善方便。故得可见。以可见故。得阿耨多罗三藐三菩提。一阐提辈。不见佛性。云何能遮三恶道罪。善男子。若一阐提。信有佛性。当知是人。不至三恶。是亦不名一阐提也。以不自信有佛性故。即堕三恶。故名一阐提。是知一切众生。虽有正因。不得了缘枉沉生死。为不知故。甘称下凡。为不闻故。不亲善友。常迷智眼。岂有了因。恒习恶缘。何成善本。今为未闻者。广搜秘藏。发起信心。为未知者。直指心原。了然无滞。为已闻者。智慧开发。万善资熏。为已知者。一向保任理行成就。有斯深益。岂厌文繁。普望后贤。广重传授。

  问。佛性若定有无。即成断常之见。如何体会。理合正因。

  答。非一非异。能契一乘之门。亦有亦无。不谤三因之性。如大涅槃经云。佛言。善男子。若有说言。一切众生。定有佛性。常乐我净。不作不生。烦恼因缘。故不可见。当知是人。谤佛法僧。若有说言。一切众生。都无佛性。犹如兔角。从方便生。本无今有。已有还无。当知是人。谤佛法僧。若有说言。众生非有如虚空。非无如兔角。何以故。虚空常故。兔角无故。是故得言。亦有亦无。有破兔角。无破虚空。如是说者。不谤三宝。

  问。教说一心佛性之理。有何因缘。获何善利。

  答。佛眼谛观。正理不谬。若人决定信受。则除五种过失。生五种功德。佛性论云。如来为除五种过失。生五种功德故。说一切众生悉有佛性。除五过失者。一为令众生离下劣心故。有诸众生。未闻佛说有佛性理。不知自阴必当有得佛义故。于此身。起下劣想。不能发菩提心。二为离慢下品人故。若有人曾闻佛说众生有佛性故。因此发心。既发心已。便谓我有佛性。故能发心。作轻慢意。谓他不能。为破此执。故佛说一切众生。皆有佛性。三。为离虚妄执故。若人有此慢心。则于如理如量正智不得生显。故起虚妄。虚妄者。是众生过失。过失有二。一本无。二是客。一本无者。如如理中。本无人我。作人我执。此执本无。乃至故知能执。皆成虚妄。由于此执。所起无明。诸业果执。并是虚妄。无。受者作者。而于中执有是虚妄。故言本无。二是客者。有为诸法。皆念念灭。无停住义。则能骂所骂。二无所有。但初刹那为旧。次刹那为客。能骂所骂。起而即谢。是则初刹那是怨。次则非怨。以于客中。作于旧执。此执不实。故名虚妄。若起此执。正智不生。为除此执。故说佛性。佛性者。即是人法二空所显真如。由真如故。无能所骂。通达此理。离虚空执。四为除诽谤真实法故。一切众生过失之事。并是二空。由解此空故。所起清净智慧功德。是名真实。言诽谤者。若不说佛性。则不了空。便执实有。违谤真如。净智功德。皆不成就。五离我执故。若不见虚妄过失。真实功德。于众生中。不起大悲。由闻佛说佛性故。知虚妄过失。真实功德。则于众生中起大悲心。无有彼此。故除我执。为此五义因缘。佛说佛性生五种功德。一起正勤心。二生恭敬事。三生般若。四生阇那。五生大悲。由五功德。能翻五失。由正勤故。翻下劣心。由恭敬故。翻轻慢意。由般若故。翻妄想执。由生阇那俗智。能显实智及诸功德故。翻谤真法。由大悲心。慈念平等故。翻我执。乃至由般若故。不舍涅槃。由大悲故。不舍生死。由般若故。成就佛法。由大悲故。成就众生。是以若了一切众生皆有佛性。自然不谤不慢。无失无违。何者。以众生妙故。皆不可思议。如佛在竹林中说法。授白鸽鸟。劫国名号八相之记。诸大菩萨等。皆申忏悔。咸云。若智未齐如来。我等自此已后。更不敢称量众生。宝。坚和尚云。我。见老鸦在生槃上回头转脑。便。全体见渠法身。又有俗官入寺。与盘山和尚登殿。问云。此雀儿还有佛性不。师云有。问。既有佛性。为甚么向佛头上阿。师云。是何不向鹞子头上阿。

  问。佛性于五眼中。何眼能见。

  答。涅槃经云。佛眼见故。而得明了。以佛眼见一切美恶差别等事。悉皆不动。为见性故。维摩经云。善能分别诸法相。于第一义而不动。此是心鉴无碍为眼。非取根尘所对。是以肉眼见粗天眼观细。慧眼明空。法眼辩有。佛眼观不二相一实之理。华严经离世间品说十眼。所谓肉眼。见一切色故。天眼。见一切众生心故。慧眼。见一切众生诸根境界故。法眼。见一切法实相故。佛眼。见如来十力故。智眼。见诸法故。光明眼。见佛光明故。出生死眼。见涅槃故。无碍眼。所见无障故。一切智眼。见普门法界故。又慧眼所见。无法可见故名为见者。见法空故。名为慧眼。非独慧眼能见。五眼俱现。如是五眼。照如千日。十方之中。无处不见。于一切处。地平如掌。无诸秽恶。若有可见。即是生盲。何以故。无所有故。当知无空。色空俱遣。又见一切尘全是眼。更不可见。闻一切声全是耳。不复更闻。所以云。一切声是佛声。一切色是佛色。又云。离心之外。更无一法。纵见内外。但是自心所见。无别内外。此无过也。乃至若了尘时。尘。全是知也。终不以知知于尘。即有所知也。若知于无知。不异知也。今尘即知。不复更以知及不知。知于无知。但无能所之知。非无知也。此方显无知也。经云。显现一切法。各各不相知。见亦如是。又闻者。圆教明我。我即闻故。能闻所闻。皆法界故。故使我外更无别闻。是以若见若闻。若知若觉。皆一心故。华严经云。所见不可见。所闻不可闻。所知不可知。一心不思议。

  问。五眼凡圣共有。则众生具佛眼。如来有肉眼。云何唯佛眼能观。十住菩萨等。不见佛性。

  答。以十住菩萨。有行有住故。所以不了了见。若见性了了证实之时。不见。已外。更有菩提可行可住。以十住位。缘观未尽故。心有所在。心有所在。故有所不在。是故不能觉一切法。至佛位息缘。真心平等。无处不在。无不在故。无有一法在于心外。亦无一心在于法外。心与法界。同体照明。故觉一切。又此心性。是真实了知义。遍照法界义。以本有为所照。以净眼智明为能照。如涅槃经云。见性肉眼。即名佛眼。大涅槃经明二种见佛性。一相貌见。二了了见。相貌见者。谓登地菩萨。方便权智。识变似空。名相貌见。了了见者。谓地上菩萨。根本正智。亲证真理。不变相缘。名了了见。即是亲证。相貌见者。比量知。了了见者。现量得。

  问。既云佛眼能观佛性。如何教中又言。我以五眼不见。三聚众生。狂愚无目而言见耶。

  答。若约实相体。性遍法界。以实相无相故。则不可见。若论照用。相遍法界。以无相之相。亦可得见。又五眼圆照三谛之理。诸境分明。虽云洞鉴。未必是有。虽云不见。未必是无。斯乃无相之相。不观之观。当知相中无相。只勿相。观中无观。只勿观。体万物而自虚。同一道之清净。岂同执实随尘。作能所断常之见耶。

  问。夫佛眼者。皆是圆修圆证方具。十住菩萨。尚未分明。云何无明。烦恼凡夫。尚未得天眼。云何得同佛眼。

  答。如来五眼。众生悉具。非待证圣方有。涅槃经云。若学大乘人。虽是肉眼。而名佛眼。二乘虽具天眼。不名佛眼。又云。见如来性者。虽有烦恼。如无烦恼。若实明宗见性。即肉眼而明佛眼。以智照为眼故。台教约五。品初位中。以凡夫心。同佛所知。用所生眼。齐如来见。若论明味浅深。即落修证。今直论见性。即无前后。所以鸯崛摩罗经偈云。所谓彼眼根。于诸如来常。具足无减修。了了分明见者。止观释云。彼是九法界眼根也。于如来常者。九界自谓各各非真。如来观之。即佛法界。无二无别。无减修者。观诸眼即佛眼。一心三谛。圆因具足。无有缺减也。了了分明见者。照实为了了。照权为分明。三智一心中。五眼具足圆照。名为了了见佛性也。见论圆证。修论圆因。又具足修者。观于眼根。舍二边漏。名为檀。眼根不为二边所伤。名为尸。眼根寂灭。不为二边所动。名为羼提。眼根及识。自然流入萨婆若海。名为精进。观眼实性。名为上定。以一切种智。照眼中道。名为智慧。是为眼根具足无减修。无减故。了了分明。见眼法界。乃至彼意根。于诸如来常。具足。无减修。了了分明见。于一一根。即空即假即中。三观一心。名无减修。证慧眼法界。佛眼一心中得。名了了见。皆如上说。根既如此。尘亦复然。一切诸法。亦复如是。是为圆教调伏诸根。满足六度。此则究竟调伏。究竟满足。如是助道。助究竟道。当知六度。遍能调伏一切诸根也。又若论差别者。则诸天是报得。二乘是修得。我此宗门。非报非修。是发得。五眼。以本圆具故。若悟佛乘人。虽具烦恼性。能知如来秘密之藏。即肉眼而名佛眼。二乘人。虽证灭修道。具漏尽通。即天眼而为翳眼。所以志公云。大士肉眼圆通。二乘天眼有翳。融大师云。不取天眼等五通。造事外道。唯取入理凡夫耳。。


乾隆大藏经·此土著述·宗镜录

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